Antropologia

1. El parentesco como construcción social

2. Antropología Cultural I
Doble Grado Trabajo y Educación Social
• Bibliografía de Contenido general:
TEXTOS BASICOS
– DE LA CRUZ, Isabel, 2002: “Sistemas de parentesco” en Introducción a la Antropología para la
Intervención Social. Tirant lo Blanch, Valencia, pp. 121-146.
– KOTTAK, Conrad P. 1999: “Parentesco y filiación” y “El matrimonio” en Antropología.
Una exploración de la diversidad humana. McGraw Hill, Madrid.
OTROS TEXTOS
• BOHANNAN, Paul, 1992: “Matrimonio y familia” y “parentesco y comunidad” en Para raros
nosotros. Akal, Madrid.
• HARRIS, Marvin, 1988: “Parentesco, residencia y filiación” y “ La organización de la vida doméstica”, en
Introducción a la Antropología. Alianza, Madrid.
• BESTARD, Joan, 1998: “Artificial y natural ¿qué queda de la naturaleza?” en Parentesco y modernidad.
Paidós, Barcelona, pp. 201-237.
• GONZÁLEZ ECHEVARRÍA, Aurora, 1994: Teorías del parentesco, nuevas aproximaciones. Eudema, Madrid.
Antropología y parentesco

3. Temario
• La necesidad de vivir en sociedad
• El parentesco
– ¿Evidencia o conveniencia?
– El parentesco: definiciones y tipos
• Terminología del parentesco
• Filiación
• Matrimonio (afinidad)
– Reglas matrimoniales
• Residencia postmarital
• Familias

4. 1. La necesidad de vivir en sociedad: alimento, seguridad, sexo
y reproducción
• El ser humano, animal social.
• La juvenilización anima lo social:
– La inmadurez física prolongada
– la necesidad de aprendizaje
• Competencia vs. cooperación.
Darwin y Kropotkin

5. 2. El parentesco ¿evidencia o conveniencia?
El individuo en la sociedad: ¿quién es quién en la sociedad?
¿tú qué eres? ¡Y tú de quién eres?
La atención del parentesco en antropología viene del interés por sociedades donde
parentesco/matrimonio son muy importantes para la articulación social.
• estatus ADSCRITO: el lugar de la persona en la sociedad —derechos y obligaciones—
dependen en gran medida de la relación genealógica con otros miembros.
• estatus ADQUIRIDO, la posición individual no tiene relación directa con la ascendencia (pero
el parentesco-matrimonio también es muy importante)

6. • El parentesco define un tipo de
relaciones sociales.
– Universalidad: presente en todas las
culturas, una manera universal de
organizar las relaciones sociales
– Particularidad: de modo diferente en
momentos y lugares diferentes.
• El parentesco no es algo que venga
dado biológicamente en
exclusividad, sino que varía con la
cultura. El parentesco se construye
socialmente.
• El parentesco tiene una legalidad
(derechos y obligaciones) no sólo
en el marco jurídico sino en el
social. El sistema hereditario puede
estar marcado en el código jurídico
o puede estar en la tradición .
@ C. Beckwith y A. Fisher
PARENTESCO: ¿biológico? ¿cultural?

7. Definiciones de parentesco:
“Sistema de relaciones de las sociedades
humanas, constituido por un conjunto de
personas vinculadas entre sí de forma
permanente, por lazos de consaguinidad
o afinidad, y que define un sistema de
posiciones, derechos y obligaciones
social y culturalmente aceptados y
reconcidos.” (Martín Herrero, 1993:474,
el énfasis es añadido)
@
C.
Beckwith
y
A.
Fisher
PARENTESCO

8. Definiciones de parentesco:
“Un sistema de posiciones sociales
ideológicamente concebido que sirve de
marco donde se ordena la reproducción -y
en ocasiones la producción- y que tiene su
génesis en la biología, pero sólo en la
medida en que cada pueblo interpreta y
concibe las relaciones biológicas(…) un
sistema cuya ordenación básica se
correlaciona con la INTERPRETACIÓN
SOCIAL de las funciones biológicas de la
procreación, esto es, fecundación,
embarazo, parto”. (González Echevarría, 1994:47,
el énfasis es añadido)
@ C. Beckwith y A. Fisher
PARENTESCO

9. "los ashanti de Ghana creen que la madre sólo aporta la sangre, y que
únicamente determina las características físicas del hijo, mientras que la
disposición espiritual y el temperamento son producto del semen del padre.
Los aloreses de Indonesia creen que el hijo se forma a partir de una mezcla de
fluidos seminales y menstruales, que se acumulan durante dos meses antes de
empezar a solidificarse. Muchas otras culturas comparten esta idea de un
crecimiento lento del feto que resulta de adiciones repetidas del semen
durante el embarazo. Según creen los poliándricos tamiles de la costa malabar,
en la India, el semen de varios varones diferentes puede contribuir al
desarrollo de un mismo feto (los bari de Venezuela). Los esquimales piensan
que el embarazo se produce cuando un niño-espíritu trepa por las botas de
una mujer y es alimentado con semen. Los trobriandeses profesan un famoso
dogma que niega al semen cualquier papel en la procreación. También en este
caso, la mujer queda embarazada cuando un niño-espíritu se introduce
trepando, en su vagina. La única función física del varón trobriandés consiste
en ensanchar el canal hacia el útero. Sin embargo, el "padre" trobiandés
desempeña un papel social esencial, puesto que ningún niño-espíritu que se
precie se introducirá en una muchacha trobiandesa que no esté casada.”
Marvin Harris, 1988:427

10. 1.- Los parientes por filiación son aquellos que se establecen
por genealogía
– La noción de consanguinidad proviene de una visión
eurocéntrica y no siempre se puede considerar
equivalente a filiación.
– Distinción entre el hecho biológico y el hecho social de la
reproducción:
“pater” vs. “genitor”
“mater” vs. “genitrix”
2. Los parientes afines son aquellos que se establecen por
matrimonio.
TIPOS DE PARIENTES. LA FILIACIÓN Y LA AFINIDAD

11. Cuando nombramos, determinamos la posición de
nuestros parientes respecto a nosotros y las actitudes,
valores y expectativas sobre ellos serán diferentes
Los términos de parentesco sirven para:
• Delimitar el grupo social al que consideramos pariente
• Clasificar y designar a cada uno de los parientes
• Marcar las pautas de conducta, comportamientos,
actitudes y expectativas hacia los diferentes parientes.
Terminologías del parentesco

12. MUJER HOMBRE
MATRIMONIO
DESCENDENCIA
COLATERALIDAD
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
Criterios:
•Generación
•Línea
•ascendente/descendente
•Colateralidad
•Sexo

13. Los lineales quedan definidos en azul y los colaterales en celeste.

14. Terminologías de parentesco
Criterios de organización: Generación, sexo y línea.
• Sistemas descriptivos (“tipos de parientes genealógicos “según Kottak)
– La posición se describe Ej. Hijo de la hija de la hermana de mi madre
• Sistemas clasificatorios (“términos de parentesco” según KottaK)
– Varios tipos de parientes se designan con un mismo termino. ej,. Tio para
hermano de la madre, hermano del padre, esposo de la hermana del padre…

15. Terminologías de parentesco
• Terminología esquimal (Ver: Terminología lineal de Kottak)
Se diferencia a los parientes nucleares y no se distinguen las líneas
masculina y femenina. Son sociedades que carecen de grupos de filiación
corporativos. La familia nuclear suele ser la unidad productiva y
reproductora principal. Es funcionalmente independiente.

16. Terminología de parentesco
• Terminología hawaiana (Ver:
Terminología generacional de
Kottak)
Se aplican idénticos términos
para todos los miembros de
una misma generación. Se
puede distinguir o no el sexo.
No se diferencia a los
miembros de la familia
nuclear, pues ésta está
inmersa en sistemas de
familias extensas.

17. Terminología de parentesco
• Terminología iroquesa (Ver: bifurcación fundida de Kottak)
bifurca o separa la parte del padre y la de la madre. También fusiona por
sexo a los hermanos biológicos de cada uno de los padres. Se distingue a
los primos paralelos de los cruzados, se asimilan los paralelos con los
germanos. En la generación ascendente se mantiene la distinción. Se
corresponde con sistemas unilineales y con preferencias matrimoniales
con los primos cruzados.

18. PRIMOS CRUZADOS
PRIMOS PARALELOS

19. Filiación
Definición:
Pertenencia de una persona a un
grupo de parientes en función de su
descendencia lineal de un
antepasado. Incluye a los parientes
lineales y a los colaterales.
Tipos de filiación más extendidos:
• unilineal
• Cognaticios
• Doble filiación

20. Tipos de filiación
• Grupos de filiación cognaticios (ambos sexos sirven para
organizar el parentesco):
– bilaterales (la vía paterna y materna son tratadas de forma simétrica)
– ambilineal (asimétrico, se incluyen unos ascendientes y descendientes
por vía masculina y otros por vía femenina).
• Grupos de filiación unilineal (sólo un sexo sirve para organizar
el parentesco)
– patrilineales (a través de los varones) y
– matrilineales (a través de las mujeres).

21. DOBLE FILIACIÓN. Ejemplo
Se pertenece para unas cosas al grupo patrilineal y para otras al matrilineal. Similar en
casi todo a los unilineales. Asociado a alteraciones demográficas como cambios de
residencia o despoblación.
Ejemplo, los yako de Nigeria:
Patrilineales en:
- la residencia del matrimonio
- el control y cultivo de las tierras
- los derechos sobre las áreas cultivables y bosques
- la pertenencia de los varones a las asociaciones de hombres
- arbitraje en disputas
-Matrilineales en:
- apoyo mutuo y relaciones pacíficas, hacerse préstamos
- transferencia de la riqueza acumulada: la herencia (salvo la tierra).
- responsabilidad en las deudas de los parientes
- lazos místicos y culto a los antepasados del matriclán

22. Linajes y Clanes

23. Linajes
• La filiación se traza a partir de un antepasado concreto,
fundador del grupo de filiación. Cualquier miembro
conoce la relación que le une genealógicamente con
cualquier otro de su grupo y la distancia suele repercutir
en el mayor o menor contenido funcional de la relación.
Pueden ser:
– Linajes cognaticios: la filiación se traza por vía masculina y vía
femenina.
– Patrilinajes: la filiación se traza a través de la línea patrilineal,
por lo que el hijo pertenece al grupo de filiación del padre.
– Matrilinajes: El hijo pertenece al grupo de filiación de la madre.

24. Los gitanos
• Linaje: grupo de personas descendientes de un antepasado
común, con conexiones a través de vínculos masculinos.
• Los individuos de un linaje pueden precisar las conexiones hasta
el antepasado común, cuyo nombre es conocido por ellos. Suelen
contar con una profundidad genealógica de cuatro generaciones.
Sus miembros cooperan y mantienen obligaciones y derechos.
• Las conexiones de dos linajes pueden verse subrayadas e incluso
desbordadas por relaciones de compadrazgo y de matrimonio.

25. Clanes
• Grupos de filiación en los que sus
miembros se suponen descendientes
de un antepasado o antepasada común,
pero sin poder precisar la relación
genealógica que los vincula de forma
precisa.
• A veces, el presunto antepasado común
puede ser una figura mitológica.
• A menudo tienen nombre y puede
tener un tótem, es decir, alguna
característica natural con la que se
vinculen e identifiquen estrechamente
y hacia la cual los miembros del clan
deben comportarse de manera
especial.

26. • Pueden ser: clanes
cognaticios, patriclanes y
matriclanes.
• Los miembros de los clanes no
suelen residir en el mismo
lugar.
• Suelen tener funciones
políticas y religiosas, pero no
económicas.
• El matrimonio está prohibido
en el interior del clan: son
exógamos.

27. El matrimonio
• A través del matrimonio se establecen un tipo de
parientes: los de afinidad. A través de esta
institución social son vinculadas parentalmente
diferentes familias.
• En la mayoría de las sociedades el matrimonio es
un asunto del grupo o la familia y no de las
personas contrayentes.
• En muchas sociedades, el matrimonio es un
mecanismo institucional que, al vincular y unir a
diferentes grupos de parentesco, propicia la
cooperación económica e incluso la política.

28. Matrimonio
Definición clásica:
• “El matrimonio es una unión entre un hombre y
una mujer de modo que los hijos nacidos de la
mujer sean reconocidos como descendencia
legítima de ambos cónyuges” (Royal
Anthropological Institute, op. cit. en Kottak)
 problemas de la definición para su uso
transcultural.
+Implica exclusivamente matrimonios monógamos
+ Implica exclusivamente uniones heterosexuales (Los Nuer de Sudán)
+ Implica que los hijos nacidos sean hijos de los dos (Los Nayar de la
India)

29. En Sudán una mujer Nuer puede
casarse con otra mujer si su padre
sólo tiene hijas y no cuenta con un
heredero varón, algo necesario para
la supervivencia de su patrilinaje. El
padre puede pedirle a una de sus
hijas que haga el papel de hijo para
obtener una novia. Se trata de una
relación simbólica y social en lugar de
sexual. En realidad, la mujer que hace
el papel de varón podría estar ya
viviendo en otro poblado como
esposa de un hombre. La mujer nuer
no vive con su "esposa", quien
mantiene relaciones sexuales con
uno o varios hombres hasta que
queda embarazada. Lo importante en
este caso es la paternidad social y no
la biológica; vemos, una vez más
como el parentesco se construye
socialmente. Los hijos de esta esposa
se considerarán la descendencia
legítima de su marido, quien
biológicamente es una mujer, pero
socialmente es un hombre, y de este
modo, se da continuidad a la línea de
filiación.

30. -Tampoco se da necesariamente que los
hijos sean aceptados como descendencia
de ambos.
Ejemp. Los Nayar
Una joven con marido ritual y amantes, sin
que ninguno tenga derecho sobre los hijos
de ella. No paternidad, no derechos ni
obligaciones, sólo los maridos visitantes
hacen regalos y pueden contribuir a los
gastos del parto.

31. Matrimonio
Funciones (Edmund Leach en De la Cruz):
- Legitimación/legalización paternidad/maternidad
- Monopolio vida sexual
- Derechos sobre el trabajo del otro/a
- Derechos sobre los bienes del otro/a
- Fondo común de bienes en beneficio de los hijos
Nos plantea problemas en la comparación entre
diferentes tipos de derechos
Otra propuesta:
• Mecanismo institucional de regulación de la
procreación que implica la unión legítima, que se
supone relativamente estable, entre dos o más
personas (…) a las que se reconoce socialmente
como esposas y (o) esposos. (San Román y
González Echeverría, 1994:21)
Problematización: matrimonios sin hijos; ¿Estabilidad?
@
C.
Beckwith
y
A.
Fisher

32. Antropología Social
Licenciatura en Sociología
Cupido tiene alas, pero no parece que
estén adaptadas para largos vuelos
(Heritier, 1981:163)

33. Tipos de matrimonio
• Monógamo: el formado por dos personas. Excluye la posibilidad de más
de dos cónyuges.
• Polígamo: Matrimonio que incluye tres o más cónyuges. Se establece
entre uno de los cónyuges con respecto a los demás. Esto diferencia la
poliginia de la poliandria.
• La mayoría de las sociedades del mundo permiten (y prefieren) el matrimonio plural.
– 554 sociedades del mundo (Murdock, 1949).
– Poliginia obtuvo 415
– Monogamia 135
– Poliandria solo 4
• Sin embargo, al decir que una sociedad tiene preferencia por la poligamia no se quiere decir
que allí todos los matrimonios practiquen la misma norma matrimonial.
• Las sociedades denominadas polígamas son aquellas que la aceptan como una forma legal
de matrimonio, pero estadísticamente pueden existir más uniones monógamas que
polígamas.

34. Tipos de Matrimonio
Poliginia:
• Matrimonio de un hombre con varias mujeres.
• Sociedades en que las mujeres constituyen una fuente
de riqueza tanto como productoras como
reproductoras.
• Es extendida la práctica institucional de la
compensación por la novia.
• Otorga prestigio y poder masculino.
• Esta práctica es muy frecuente entre las sociedades de
agricultores y pastores, especialmente en África y en el
S.O de Asia, donde las sociedades polígamas son más
numerosas que las monógamas.

35. Tipos de Matrimonio
Poliandria:
• Matrimonio de una mujer con varios hombres.
• Trabajos que requieren largas ausencias del
marido. Constituye un mecanismo de control
masculino.
• Es una práctica poco frecuente. Se da
principalmente en zonas del Tíbet, Nepal, India,
Sri Lanka y en las islas polinesias de Las
Marquesas
• A veces, cuando una niña se casa,
automáticamente se convierte en mujer de los
hermanos del marido (poliandria fraternal). En
cuanto ella alcanza la pubertad todos ellos
tienen derecho a tener relaciones sexuales con
ella.
• La poliandria de los Toda, en el sur de la India
está tradicionalmente relacionada con la
escasez de mujeres. Las mujeres escaseaban
por la práctica del infanticidio femenino. Hoy
está prohibido. La causa de la poliandria y del
infanticidio es la misma: la escasez de la tierra
cultivable. Manteniendo artificialmente
restringido el número de reproductoras se
controla el crecimiento de la población.

36. Antropología Social
Licenciatura en Sociología
Reglas Matrimoniales
En la mayoría de las sociedades el acuerdo matrimonial es un asunto que afecta a todo
un grupo de parentesco y no sólo a los contrayentes. No es un vinculo individual,
sino de grupos.
• El mantenimiento de estos acuerdos entre familias se hace patente en instituciones
como el sororato y el levirato.
• También los intercambios de bienes entre familias, como la dote o el precio de la
novia, responden a este concepto de alianza entre grupos.
 El matrimonio, en cualquier caso,
tiende a la reproducción del grupo
y en este sentido está regulado
quién debe casarse con quién:
matrimonios prescriptivos y
preferenciales.
 Endogamia, exogamia y
homogamia.
@ C. Beckwith y A. Fisher

37. Reglas matrimoniales: Endogamia y
exogamia
Unas sociedades fomentan el matrimonio de sus miembros fuera de su
grupo y otras menos.
– Endogamia: matrimonio dentro del mismo grupo
familiar, social o local.
– Exogamia: matrimonio fuera del grupo familiar,
social o local.
• Existe la endogamia de clase, mayoritariamente de clase alta, cuyo
objetivo es el mantenimiento y engrandecimiento económico de la
familia y la elevación del status social del grupo.
• En la India existe la endogamia de casta.
• Y de todos es conocida la endogamia existente entre la realeza y la
nobleza.
• También existe la endogamia racial (matrimonios entre negros y entre
blancos).

38. Las reglas matrimoniales: designación
de personas
• En todas las sociedades existen distintos tipos
de normas que indican con quién se puede
uno casar y con quién no. En este sentido,
habría que distinguir entre:
– los sistemas elementales o prescriptivos,
– los sistemas complejos o preferenciales,
– los sistemas semi-complejos.

39. • Sistema elemental o prescriptivo: indica quienes son los
cónyuges prohibidos, especificando además con quién hay
que casarse.
– Intercambio de hermanas: A-B; B-A. Los hombres de A casan a las
mujeres de su grupo con hombres de B y recíprocamente. La hermana
es un término clasificatorio y refiere a los miembros femeninos del
grupo de ego y de su generación, incluida su propia hermana.
– Matrimonio entre primos cruzados:
Las reglas matrimoniales: matrimonios
prescriptivos

40. • En el caso de los sistemas patrilineales árabes, se prohíbe el matrimonio con pocos
parientes. Para ego varón: su madre, su hija, la hermana de la madre, la hermana del
padre y las hijas de los hermanos y hermanas y de las esposas del padre y los hijos. Las
relaciones de ego con cualquiera de estas personas serían consideradas incestuosas.
•Pero se favorece el matrimonio con aquellos parientes de filiación más cercanos no
prohibidos, es decir, el matrimonio con las primas tanto paralelas como cruzadas,
especialmente la/s prima/s paralela patrilateral. En otras palabras no se puede hablar
de matrimonio prescriptivo, sino de matrimonio preferencial.
•El resultado positivo de este tipo de matrimonio con la prima paralela patrilateral es
que el hermano del padre (tío) puede convertirse en suegro, lo que favorece la
integración del patrilinaje, porque se estrechan los vínculos de parentesco entre éstos y
perviven los bienes comunes. Este sistema complejo preferencial ha llevado a hablar de
endogamia de linaje.
Las reglas matrimoniales: matrimonios preferenciales
Fty nrth
Sistema complejo o preferencial: establece la
prohibición de casarse con determinadas
personas y, aunque no impone la persona con la
que se ha de casar, se establecen personas
preferentes.

41. Las reglas matrimoniales: la
homogamia
• Sistema semicomplejo: son
prohibiciones de casarse
con determinadas personas
en términos de pertenencia
a grupos sociales
específicos y no por su
vínculo de parentesco.
• la homogamia se refiere al
matrimonio entre individuos
que comparten alguna
característica culturalmente
importante. Puede estar
basada en similitudes de clase,
etnia o religión.

42. Las reglas matrimoniales: El precio de
la novia y la dote
• En la mayoría de las sociedades el acuerdo
matrimonial es un asunto que afecta a todo
un grupo de parentesco y no sólo a los
contrayentes. No es un vinculo individual, sino
de grupos.
• Los intercambios de bienes entre familias,
como la dote o el precio de la novia,
responden a este concepto de alianza entre
grupos.

43. Las reglas matrimoniales: el precio de la novia
el precio de la novia
• En el momento del matrimonio se ponen en circulación bienes
que van del ámbito del marido al de la esposa. Por lo general no es
el marido sino su grupo (linaje, clan o familia extensa) quien hace
los pagos de la novia al grupo de ésta.
• Se trata de una compensación a los parientes de la novia por los gastos y
esfuerzos realizados durante la crianza y educación de la hija que, una
vez convertida en mujer adulta, pasa a convivir con otro grupo que se
beneficiará de sus cualidades y capacidades productivas y reproductivas.
• Una costumbre que favorece el intercambio exogámico entre dos grupos.
Es una especie de garantía al intercambio de esposas de dos grupos.

44. Las reglas matrimoniales: la dote
La dote
• Es otro tipo de pago matrimonial. Los bienes que se ponen en circulación
van del ámbito de la mujer al del marido.
• Esta práctica social se realiza especialmente en las situaciones en las que
uno de los dos cónyuges es de estatus y clase superior al otro.
– Cuando el marido es de un estatus social superior que la esposa
(hipergamia) su pérdida de estatus se compensa económicamente con el
pago de la dote. De esta manera se eleva el status de la mujer y se alcanza
una alianza ventajosa para la familia de la novia.
– Cuando es a la inversa y la mujer soltera sin hermanos o viuda sin hijos
posee tierras o industrias se casa con un hombre que cuenta con menos
recursos. El pago de la dote aquí eleva el status del marido y, al tiempo, el
hombre trabajará y gestionará las tierras o la industria.
• En algunas culturas (ej. India), la posición de las mujeres es
tremendamente débil, especialmente en las clases más bajas pues
normalmente, en caso de maltrato de su marido y el grupo de éste, no
pueden regresar a su grupo de origen.

45. El precio de la novia y la dote
• Ambas costumbres tienen funciones distintas.
El precio de la novia tiene como función social
principal garantizar el intercambio de esposas
entre dos grupos, es decir, mantener lazos,
vínculos y alianzas entre dos grupos; mientras
que la dote tiene como función social básica,
la de procurar la movilidad social.

46. Reglas matrimoniales: Levirato y
sororato
• Levirato: es la costumbre por la cual un hombre se casa con la viuda de
su hermano. En algunos casos los hijos nacidos de esta unión son
considerados hijos del difunto.
• Sororato: costumbre por la cual el esposo de una mujer difunta (o
estéril) se casa con una hermana de ésta.
• Son, por tanto, dos tipos de matrimonios cuya función principal es
reforzar la alianza entre parientes que representa el matrimonio
cuando uno de los cónyuges ha muerto o una esposa es incapaz de
procrear, es decir, dar descendencia al grupo.
• Es decir, son soluciones culturales que restablecen la alianza entre dos
grupos. Ambas instituciones muestran la importancia del matrimonio
como una alianza entre grupos más que entre individuos.

47. residencia postmarital
Dependiente: Conviven varias
unidades maritales y sus
hijos
• residencia patrilocal:
el nuevo matrimonio va a vivir
permanentemente con la
familia (o grupo doméstico) a la
que pertenecia el marido
mientras era soltero.
• residencia matrilocal:
si se instala con la familia de la
mujer.
• Residencia bilocal: si se puede
elegir.
Los sistemas patrilineales, por lo
general, tienen reglas de residencia
patrilocal, de modo que la esposa
puede encontrarse viviendo entre
"extraños". Los sistemas
matrilineales tienden a relacionarse
con una regla de residencia
matrilocal.
Independiente: una sola unidad
marital y sus hijos
•residencia neolocal: si los recién casados
se instalan en una localidad distinta de
aquellas en que están sus respectivas
familias de origen.
• residencia virilocal: se quedan a vivir en
la localidad del marido, aunque no con su
familia
• residencia uxorilocal: se quedan a vivir
en la localidad de la mujer.
• residencia comunlocal: si ambos
cónyuges pertenecen a un mismo
asentamiento o localidad y al casarse se
establecen en él, formando su propia
familia por separado.

48. Tipos de familia
• Consideración de los tipos de residencia y de
matrimonio
– Residencia en un nuevo lugar: familia nueva e
independiente (monógama o polígama)
• Familia nuclear (una unidad marital y sus hijos/as)
• Familia monoparental (adulto/a y sus hijos/as)
– Residencia con un grupo existente
• Familia extensa (varias unidades maritales y sus respectivos
hijos/as)
– Patrilocal
– Matrilocal
– troncal

49. Tipos de familia: la familia nuclear
• La Familia Nuclear.
• Monógama e independiente. Es aquella compuesta por la pareja
casada y sus hijos/as solteros (o al menos los hijos de por lo menos
uno de los cónyuges).
• Aunque nosotros estamos familiarizados con la norma matrimonial
monógama, de ninguna manera es la regla mas frecuente en las
culturas del mundo.
• Es más, dada la creciente tasa de divorcios que existe en nuestra
sociedad, debería hablarse incluso de monogamia en serie.
• En nuestra propia sociedad, la familia nuclear tiene -al menos
idealmente- su propia residencia y forma una unidad económica
doméstica separada.

50. Tipos de familia: La familia
polígama
• Es el matrimonio plural.
• Las familias polígamas
adoptan la norma de
residencia dependiente
cuando son familias
extensas.
• En el caso de que no
sean familias extensas
adoptan la norma de
residencia independiente.

51. Tipos de familia: La familia extensa
• También llamada gran familia o familia conjunta es un grupo
doméstico que incluye varias unidades maritales monógamas
o polígamas, junto con los hijos de todas ellas.
• La familia extensa prevalece en muchas sociedades agrícolas
de irrigación y producción intensiva, ya que este tipo de
familia puede proporcionar una mayor cantidad de
trabajadores que la familia nuclear. En este caso, la familia
queda unida a la tierra, sabe cómo trabajarla y no está
dispuesta a dividirla.
¿Qué sucede en la actualidad en España con las residencias
donde conviven varias unidades maritales por motivos
económicos?

52. Sociabilidad, amigos y compañeros
• En toda sociedad los individuos están simultáneamente organizados en
grupos y clasificados en categorías. De ahí devienen muchas de sus
relaciones, se articulan sus intereses y se determinan sus rasgos en
común. En definitiva se enmarca su sociabilidad.
• Los más básicos son los grupos biosociales:
– SEXO.- la división biológica entre varón y mujer constituye la base para
la clasificación social más elemental. Implica: división de roles,
diferente acceso al poder, delimitación de formas y espacios de
sociabilidad
– EDAD.- factor universal. Los niños no están preparados para vivir
autónomamente, los ancianos pueden no tener capacidad física para
hacerlo. No obstante cada cultura hace lecturas muy distintas en la
diferenciación que toma como base a la edad: formas de ser niño, de
ser adulto y de ser anciano.
» culto a la juventud vs. mayores como sabios.

53. Sociabilidad, amigos y compañeros
Interacción social: sociabilidad y asociacionismo
SOCIABILIDAD.- forma, hábitos y pautas de interacción social
entre los individuos, fuera de los círculos estrictamente
familiares-nucleares y laborales. Dos tipos:
– informal.- interacción casual, sin estructura normatizada
– formal.- en el marco de una estructura normatizada:
asociacionismo