1. Dra. Gloria Cava
UTCA
La Fe (Valencia)
Ante el vacío existencial
Viktor Frankl
Barcelona, Ed. Herder, 2003.

2. 1. Viktor Frankl (1905-1997) fue uno de
los psicoterapeutas más famosos del
siglo XX.
2. Tras el psicoanálisis de Freud y la
psicología individual de Adler, la
logoterapia de Frankl se convirtió en
la Tercera Escuela Vienesa de
Psicoterapia.
3. El propio Frankl fue testigo de la
máxima expresión del dolor humano
durante la II Guerra Mundial, con su
cautiverio en un campo de
concentración y la pérdida de
prácticamente todos sus allegados.

3. Un análisis de los capítulos:
“El sufrimiento de la vida sin
sentido” ( págs. 9-38)
y
“El sentido del sufrimiento” (págs.
93-99)

4. Las neurosis de cada época
• Hoy no nos enfrentamos ya, como en los
tiempos de Freud, con una frustración sexual,
sino con
Una frustración existencial.
• El paciente típico de nuestros días no sufre
tanto, como en los tiempos de Adler, bajo un
complejo de inferioridad, sino bajo
Un abismal complejo de falta de sentido
acompañado de un sentimiento de vacío, razón
por la que Frankl se inclina a hablar de un
vacío existencial

5. ¿Cómo se explica la génesis de tal
vacío existencial?
• Según Frankl:
– Contrariamente al animal, el hombre de hoy carece
de instintos que le digan lo que tiene que hacer.
– Contrariamente a los hombres del pasado, el hombre
de hoy ya no tiene tradiciones que le digan lo que
debe ser.
• Riesgos:
– Al no saber lo que tiene que hacer e ignorando lo que
debe ser, el hombre actual puede caer en querer lo
que los demás hacen (conformismo) o hacer lo que
los otros quieren (totalitarismo).
– Un tercer riesgo: desarrollar neurosis noógenas.

6. ¿Qué es una neurosis noógena?
• Según Frankl:
– Al contrario que la neurosis en sentido
estricto, que presenta por definición una
enfermedad psicógena, la neurosis noógena
no se debe a complejos y conflictos en el
sentido tradicional, sino a
Conflictos de conciencia, colisiones de
valores y una grave frustración existencial

7. El porqué de la frustración
existencial
• Según Frankl:
– La frustración existencial sólo es explicable si se
admite que el hombre tiende genuinamente (o, al
menos, tendía originariamente) a descubrir un
sentido en su vida
y a llenarlo de contenido.
– Esto es lo que en logoterapia se conceptúa como
“motivación teórica de una VOLUNTAD DE
SENTIDO”

8. ¿Qué es la logoterapia?
• La logoterapia es una modalidad de
psicoterapia que propone que:
– la voluntad de sentido es una motivación primaria
del ser humano, una dimensión psicológica
inexplorada por paradigmas psicoterapéuticos
anteriores (Freud y Adler, sobre todo),
y que
– la atención clínica a la voluntad de sentido es
esencial para la recuperación integral del
paciente.

9. ¿Cuáles son las técnicas
principales de la logoterapia?
• Sus técnicas más destacadas y conocidas son: la intención paradójica, la
derreflexión, el autodistanciamiento, la modificación de actitudes y el
diálogo socrático.
• En la intención paradójica, el terapeuta induce al paciente a intentar
voluntariamente aquello que trata de evadir de manera ansiosa; el resultado
suele ser la desaparición del síntoma.
• En la derreflexión, se anima al consultante a olvidarse de su padecimiento
para superar la tendencia a la preocupación y a la hiperreflexión.
• En el autodistanciamiento, el "compañero existencial" -como se le llama al
cliente o paciente- aprende a verse a sí mismo más allá de su
padecimiento, con la posibilidad de separar a su neurosis para así apelar a
la propia voluntad de sentido para -mediante la fuerza de oposición del
logos- dirigirse a él.
• En la modificación de actitudes se hace énfasis en comportamientos claves
a practicar mediante una cierta disciplina para más tarde dejar de atender a
las actitudes dañinas y poder ver a las nuevas, como motivadores del
cambio.
• Y en el diálogo socrático, se usa el estilo de la mayeútica para guiar a la
persona hacia el autoconocimiento y la precisión de su responsabilidad en
sus acciones.

10. ¿Qué se pretende mediante estas
técnicas de la logoterapia?
• Mediante estas técnicas Frankl considera
que la tarea del psicoterapeuta es
ayudar al paciente a encontrar el
sentido que quiere;
es decir:
ayudarle a llenar su vida de sentido

11. ¿Cómo se llena la vida humana de
contenido?
• Según Frankl, en todo momento el ser
humano apunta, por encima de sí mismo,
hacia algo que no es él mismo, hacia algo
o hacia un sentido que hay que cumplir, o
hacia otro ser humano, a cuyo encuentro
vamos con amor:
– En el servicio a una causa (haciendo una
tarea: homo faber) o en el amor a una
persona (homo amans) es como se realiza
el hombre a sí mismo.

12. La auto-realización humana
• Propiamente hablando, el hombre sólo
puede realizarse a sí mismo en la
medida en que se olvida de sí mismo,
en que se pasa por alto a sí mismo:
¿No ocurre lo mismo con el ojo, cuya capacidad de ver depende de
que no se ve a sí mismo? ¿Cuándo ve el ojo algo de sí mismo?
Sólo cuando está enfermo.
• El hombre sólo se auto-realiza cuando
se auto-trasciende.

13. ¿Cómo se consigue la auto-
realización humana?
• Obviamente, a través de encontrar un sentido para la propia vida.
• A ese respecto, hay que destacar que el sentido no puede darse,
sino que debe descubrirse.
• Lo que caracteriza al descubrimiento de sentido es que lo que se
percibe no es simplemente una figura (una Gestalt) que salta a
nuestra mirada desde un ‘trasfondo’, sino que en la percepción-de-
sentido se trata del descubrimiento de una posibilidad desde el
trasfondo de la realidad.
Y esta posibilidad es en cada caso única.
• El sentido no sólo debe, sino que también puede encontrarse y, en
su búsqueda, quien guía al hombre es
la conciencia.
La conciencia podría definirse, entonces, como la capacidad de
rastrear el sentido único y singular oculto en cada situación.

14. La conciencia como órgano del
sentido
• Pero la conciencia no sólo es la capacidad de
rastrear el sentido:
También puede extraviar al hombre.
• Más aún: hasta el último instante, hasta el
postrer aliento, el hombre no sabe si ha
cumplido realmente el sentido de su vida, o si,
más bien, tan sólo ha creído haberlo cumplido.
La conciencia deja sumido al hombre en la
incertidumbre.

15. Incertidumbre y humildad
• No sólo el riesgo forma parte de esa
incertidumbre, sino también la humildad: el
hecho de que ni siquiera en nuestro lecho de
muerte sepamos si nuestro órgano del sentido,
nuestra conciencia, ha sido o no víctima de un
engaño, significa también que es posible que
sea la conciencia de los otros la que puede
estar en lo cierto.
Humildad significa, pues, TOLERANCIA,
lo que no quiere decir indiferencia.

16. Ante la vacuidad existencial, ¿qué
hacer?
• De todo lo anterior se desprende que, para encontrar el
sentido que nos libre del vacío existencial, habría ante
todo que
afinar la conciencia
como el órgano que nos capacita para rastrear el
sentido.
• “Afinar la conciencia” pasa por educar de manera que el
hombre preste atento oído para percibir el requerimiento
inherente a cada situación:
“El hombre, dice Frankl, tiene que estar capacitado para percibir
los 10.000 mandamientos encerrados en las 10.000 situaciones
con las que le confronta su vida. Y esto no sólo hace que la vida
le parezca de nuevo plena de sentido, sino que él mismo se
inmuniza contra el conformismo y el totalitarismo”.

17. El papel de la educación para
afinar la conciencia
• La educación en cuestión ha de ser hoy
más que nunca una
educación para la responsabilidad.
• Ser responsable significa ser selectivo, ir
eligiendo. Vivimos en una sociedad
caracterizada por una
sobresaturación de incentivos.
Hay que aprender a distinguir lo esencial
de lo que no lo es.

18. Y ¿qué podría hacer la psiquiatría
o la psicoterapia en este caso?
• Ningún psiquiatra, ningún psicoterapeuta
puede decir a un enfermo cuál es el
sentido de su vida, pero sí que puede
decirle que su vida tiene un sentido, y más
aún:
Que lo conserva bajo todas las condiciones y
circunstancias, gracias a la posibilidad de
descubrir un sentido también en el
sufrimiento.

19. Sobre el sufrimiento
• El hombre no sólo busca (en virtud de su
voluntad de sentido) un sentido, sino que
también lo descubre, y ello por tres
caminos:
– Haciendo o creando (homo faber);
– Viviendo algo o amando a alguien (homo
amans);
– Estando en situaciones desesperadas,
sufriendo situaciones a las que se enfrenta
desvalidamente.

20. El sentido del sufrimiento
• El sufrimiento puede ser evitable o
inevitable.
• El sufrimiento que puede evitarse y se
padece no es el sufrimiento de que habla
Frankl. De hecho Frankl lo llama
“petulancia”.
• Es el sufrimiento inevitable el que puede
ayudarnos también a encontrar un sentido
para nuestra vida.

21. ¿Cómo el sufrimiento ayuda a
encontrar el sentido?
• El sufrimiento ayuda a encontrar el sentido
cuando se afronta con la actitud adecuada.
Todo depende de cuál sea la disposición o
talante con que se contempla la causa del
dolor.
• Lo que importa es cómo se soporta el destino
cuando ya no se tiene poder para evitarlo:
“No existe ninguna situación que no pueda ser
ennoblecida por el servicio o la paciencia” Goethe.

22. Una historia a título de ejemplo
• Dice Frankl:
• “Vino a visitarme un doctor, durante muchos años dedicado al
ejercicio de la medicina práctica. Hacía un año que había muerto su
mujer, a la que amaba más que a todas las cosas del mundo, y se
sentía incapaz de sobreponerse a esta pérdida. Pregunté a este
paciente, aquejado por una grave depresión, si había reflexionado
sobre lo que habría ocurrido si las cosas hubieran sucedido al revés,
es decir, si él hubiera muerto antes que su mujer. “Inimaginable”,
respondió. “Se habría hundido en la desesperación”. Entonces, sólo
necesité hacerle caer en la cuenta: “Vea usted, todo esto se le ha
ahorrado a su mujer, aunque ciertamente ahorrado al precio de que
sea usted ahora el que cargue con la tristeza”. En aquel preciso
instante su sufrimiento adquirió un sentido: el sentido de un
sacrificio. No podía cambiar ni un ápice el destino. Pero había
cambiado la actitud”