Investigación sobre El Utilitarismo.

1. REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
UNIVERSIDAD FERMÍN TORO
VICE RECTORADO ACADÉMICO
FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS Y POLÍTICAS
ESCUELA DE DERECHO
Katherine Fernández
SAIA “B”

2. El Utilitarismo
El Utilitarismo se trata de una palabra la cual tiene su origen etimológico en el latín. Así,
podemos ver que se encuentra conformada por dos partes latinas: el vocablo utilitas, que
puede traducirse como “cualidad de útil”, y el sufijo –ismo, que equivale a “doctrina”.
Por utilitarismo se entiende una concepción de la moral según la cual lo bueno no es sino
lo útil, convirtiéndose, en consecuencia, el principio de utilidad en el principio
fundamental, según el cual juzgar la moralidad de nuestros actos. Es posible encontrar
algunos esbozos de la doctrina utilitarista en A. Smith, R. Malthus y D. Ricardo, si bien se
trata de una doctrina moral y social que halla sus principales teóricos en J. Bentham, James
Mill y J. Stuart Mill. Para estos autores, de lo que se trata es de convertir la moral en
ciencia positiva, capaz de permitir la transformación social hacia la felicidad colectiva.
Origen.
"El origen de la doctrina utilitarista se encuentra en el debate en que se opuso durante la
mayor parte del siglo XVIII. Los filósofos del "sentido moral ", el Shaftesbury y el
Hutcheson, que trata de encontrar un fundamento natural para la motivación moral en la
benevolencia espontánea que otorgamos a otros, su felicidad, y sus críticos, que se
describe como discípulos de Hobbes, en el que, sin embargo, no era utilitarista. (…) El
utilitarismo se reúne a una tradición muy larga de pensamiento que se evidencia desde la
China de Mo-Tseu por ejemplo, y la filosofía griega, con Aristote y Epicuro, esencialmente.
Luego, ofrece la paradoja de ser, con kantismo, su contemporáneo y rival, siempre tan vivo
como hace más de dos siglos: la Introducción a los principios de moral y de legislación de
Bentham data, en efecto, de 1789 y la Crítica de la razón practica de 1788. Y, sobre todo,

3. domina el mundo anglosajón donde, a diferencia de Francia, la filosofía kantiana tuvo
inconvenientes de imponerse. Las críticas que Mill le dirigía a Kant en El utilitarismo en
nombre del consecuencialismo parecen ser siempre tan válidas." (Ver la introducción de
Catherine Audard y Patrick Thierry, del libro: John Stuart Mill, L'utilitarisme Essai sur
Bentham, PUF, 1998)
El utilitarismo es así una doctrina ética formulada explícitamente a finales del siglo
XVIII y desde entonces ha contado con numerosos partidarios, particularmente en el
mundo anglosajón. Siendo así como se convirtió en una de las éticas filosóficas más
importantes del siglo XIX y fue el utilitarismo que, podemos dejar patente, tiene entre sus
principios fundamentales lo que se conoce como bienestar social. Todo ello sin olvidar
tampoco otra de sus máximas u objetivos más relevantes como sería el caso del fomento del
conjunto de las libertades.
Exponentes de El Utilitarismo.
Hay un debate sobre quién usó, por primera vez, el término "utilitarismo", si Bentham o
Mill: James Mill (Autobiography, ed. J. S. Cross (1924), p. 56) dice que él fue el primero
en utilizar el término "utilitarianism" en relación con la "sociedad" que había propuesto
fundar: "Utilitarian Society". Pero en una obra de Bentham, de 1780 (solo editada
póstumamente), se descubrió que este autor lo usó primero que Mill, cuando quiso crear la
"Secta del Utilitarismo" por esos años. (Información obtenida de Wikipedia).
Con lo expuesto anteriormente se tiene que, el creador y configurador del utilitarismo y
como tal el precursor de éste, fue Jeremy Bentham (1748-1832). Sus trabajos iniciales
atacando el sistema legal y judicial inglés le llevaron a la formulación de la doctrina

4. utilitarista, en su obra principal: Introducción a los principios de moral y legislación. En
ella preconizaba que todo acto humano, norma o institución, deben ser juzgados según la
utilidad que tienen, según el placer o el sufrimiento que producen en las personas. Así se
fundamentaría una nueva ética, basada en el goce de la vida y no en el sacrificio ni el
sufrimiento.
Naturalmente, tampoco Bentham parte de cero al concebir su teoría moral: fácilmente se
perciben los influjos tanto del empirismo británico (sobre todo de John Locke y David
Hume) como de algunos pensadores de la Ilustración francesa (como Claude-Adrien
Helvétius), y puede notarse asimismo la huella de Francis Hutcheson, de Cesare Beccaria y
de Joseph Priestley.
Entre sus amigos y seguidores más cercanos se encontraban James Mill (junto con
Bentham fue uno de los que desarrolló la corriente filosófica del utilitarismo) y su hijo John
Stuart Mill, que fue su heredero al frente de este movimiento.
El utilitarismo de Bentham aparece relacionado con el hedonismo, ya que considera que
las acciones morales son aquellas que maximizan el placer y minimizan el dolor.
El contenido y sentido del utilitarismo de Bentham se comprende mejor si se recuerda la
intención de su autor. Esta no era otra que reformar profundamente la legislación británica,
que contribuía en realidad a mantener unas desigualdades sociales y discriminaciones
políticas muy notables. Y, conforme al espíritu ilustrado de la época, nada mejor que
sustituir ese régimen jurídico basado en privilegios heredados por un sistema transparente,
racional y secular. Una vez determinado el fin natural de la felicidad placentera, todo
consiste en dejar que la luz de la razón ordene y sancione lo justo y lo injusto, aboliendo

5. toda otra regla procedente de oscuras e injustificadas instancias (metafísicas, religiosas,
tradicionales, etc.). En realidad, se trata de trasladar a la vida social y política el criterio que
sirve para la vida individual, a saber, el sensato procedimiento —ya expresado por el
hedonismo clásico— de calcular los costes y beneficios de cada acción para elegir en cada
caso la más fecunda en términos de placer.
Posteriormente John Stuart Mill (1806–1873) avanzó con el desarrollo de esta filosofía,
aunque apartándose del hedonismo. Para Mill, el placer o felicidad general debe calcularse
a partir del mayor bien para el mayor número de personas, aunque reconoce que ciertos
placeres tienen una “calidad superior” a otros.
J. S. Mill fue un estrecho discípulo de Bentham y de su propio padre, James Mill, y la
exposición de su concepción moral se encuentra en su Utilitarismo, de 1863. Allí define su
teoría —de acuerdo con Bentham— como «el credo que acepta como fundamento de la
moral la ‘utilidad’ o el ‘principio de la máxima felicidad’, el cual sostiene que las acciones
son buenas en cuanto tienden a promover la felicidad, malas en cuanto tienden a producir lo
opuesto a la felicidad. Por ‘felicidad’ se entiende placer y ausencia de dolor; por
‘infelicidad’, dolor y privación de placer» [Mill 2002: 50].
Sin embargo, Mill corrige a su maestro en un punto importante. Mientras que para
Bentham los placeres son todos homogéneos y sólo se distinguen cuantitativamente (lo cual
hacía sencillo el cálculo de la suma entre diversos conjuntos de ellos), Mill advierte que hay
placeres cualitativamente distintos; diferencia cualitativa que se traduce en superioridad o
inferioridad. Más concretamente, sostiene que los placeres intelectuales y morales son
superiores a las formas más físicas de placer; y asimismo distingue entre felicidad y

6. satisfacción, afirmando que la primera tiene mayor valor que la segunda. Ahora bien, esta
posición de Mill, que retoma una de las ideas de la moral tradicional más común, cuestiona
en realidad las bases del utilitarismo. Pues, por un lado, introduce necesariamente un
criterio de valor ajeno al placer, lo cual sale ya de la propia teoría de Mill y plantea
problemas prácticamente irresolubles a la hora de calcular comparativamente, de modo
homogéneo, beneficios resultantes de acciones alternativas. Y, por otro lado, la asignación
de un valor o superioridad a cierto tipo de placeres plantea la dificultad de si con ello no se
les reconoce ya una bondad intrínseca, siendo así que el utilitarismo de Bentham y Mill
mide la bondad de las acciones por el placer siempre resultante de ellas. Tal vez por este
motivo, Henry Sidgwick (1838-1900), otro representante del utilitarismo, vuelve a la
posición de Bentham sosteniendo que esas aparentes diferencias cualitativas entre los
placeres son, en el fondo, diferencias cuantitativas [Sidgwick 1962]. En cambio, luego se
verá que en este punto G. E. Moore sostiene, con su particular utilitarismo, una posición
peculiar.
Por lo demás, Mill compartía la preocupación de Bentham de provocar reformas sociales
que condujeran a una sociedad más equitativa. Sin duda, la deseada y deseable
democratización y racionalización de la vida pública, que ha tenido lugar gracias a las ideas
de Mill (no sólo la doctrina utilitarista, sino su idea de las libertades individuales y cívicas),
es una de las mayores razones de la amplia aceptación del utilitarismo como teoría moral y
política.
Podríamos decir que el utilitarismo es la continuación de la legislación romana, y que su
aspecto moderno se encuentra en el hecho que la doctrina utilitarista añade una dimensión,
ya sea económica, legislativa y política hacia un concepto ético, el de la felicidad y del

7. bienestar. Es esta perspectiva, en dónde se analiza el componente moderno de la doctrina
que evolucionará a lo largo del siglo XIX, para terminarse con Sidgwick, en el que llega a
dar a esta doctrina una dimensión práctica y racional para nuestra sociedad moderna, ya sea
en el aspecto económico, político y ético.
"La vitalidad continua del sistema de la felicidad más grande no es difícil de comprender -
encarna un modelo muy natural e indiscutible de racionalidad. Este modelo, que
prácticamente domina toda la economía contemporánea (tanto la teoría de decisión, " el
análisis costes-ventajas " como " la teoría pública de elección "), ve la acción razonable
como una tentativa de maximizar la utilidad neto (es decir el resultado de sumar (añadir)
los beneficios y los costes y de sustraer al segundo del primero). Este punto de vista, que
frecuentemente es llamada la racionalidad " de fin que justifica los medios ", sube (por lo
menos) a Aristóteles. En la Ética en Nicomaque, Aristóteles afirma que " no podemos
deliberar fines, sino solamente medios por los cuales los fines pueden padecer. " Si
asumimos, con Aristóteles, que esta felicidad es " más grande muy accesible por la acción,
" y de ahí, el fin de la política, podemos obtener algo muy próximo desde el punto de vista
de Bentham. Es en efecto, posible, y no inverosímil, interpretar (las vistas) de filósofos por
muy diferentes, tales como Adam Smith o el Presidente Mao, como si admitiendo sobre el
hecho que el fin de las instituciones sociales es la maximización y la realización de este fin
(más felicidad para el número más grande). Por supuesto los filósofos que comparten esta
visión de la función limpia de las instituciones sociales, como la ley y la moralidad, pueden
tener una opinión diferente sobre los mejores métodos de alcanzarlo. Así como lo dice
Aristóteles, comúnmente está admitido que la felicidad es el fin, pero el desacuerdo es
considerable, en cuanto a lo que constituye la felicidad. Para Bentham la respuesta es

8. simple: la felicidad es justa, el placer y la ausencia de dolor. El valor (o la nulidad) de un
placer (o del dolor) depende solamente de su intensidad y de su duración, y puede (por lo
menos en principio) ser evaluada cuantitativamente y precisamente. De decir así, podemos
reconstruir la línea del argumento de Bentham en la UTILIDAD es definida de la
siguiente manera:
1. El bien (felicidad) de una sociedad es la suma de la felicidad sus individuos.
2. El fin de la moral es promover el (bien) felicidad de sociedad.
3. Un principio moral es ideal si y solamente si su conformidad universal maximizaría
la felicidad (bien) de la sociedad.
4. La conformidad Universal a principios de UTILIDAD (" Siempre actuar con el fin
de maximizar el equilibrio neto total de los placeres y de los dolores ") maximizaría
la felicidad (bien) de sociedad.
El principio de UTILIDAD es pues el principio moral ideal. "(Ver: The Classical
Utilitarians: Bentham and Mill, autor: Juan Troyer, Profesor de Filosofía en la Universidad
de Connecticut)
Evolución del Utilitarismo.
Aunque el utilitarismo existe desde hace ya un buen tiempo, parece cobrar una
importancia más grande durante el siglo XVIII y el siglo XIX, es decir los inicios de la
sociedad moderna y el fin de la sociedad feudal. En efecto, el auge industrial que conoce
Europa en el siglo XVIII va a provocar cambios importantes en el comportamiento de los
hombres en el seno de la sociedad. Así, la industrialización en Francia durante el siglo

9. XVIII, va a propiciar su desarrollo, y el individualismo de su sociedad. Es decir, que esta
nueva sociedad ofrece a los más pobres, medianamente pobres y a los medianamente ricos,
un remedio a su necesidad sin ser obligados a formar parte del clan o del grupo familiar.
Durante toda la Edad Media, el individuo no puede sobrevivir sólo, el grupo es el solo
medio de supervivencia, sea en el seno de la ciudad, gruesos pueblos o alrededor de un
señor de campaña: a la Edad Media sobrevivimos sólo si formamos parte de un grupo. El
desarrollo tecnológico y científico y los descubrimientos de nuevas tierras, durante los
siglos XV, XVI, y XVIII se evidencia la sociedad del Siglo de las Luces, que da origen al
individualismo y a la independencia de la economía privada con relación al Estado. Es pues
en el contexto que nace el "laissez-faire", que finalmente es el credo del utilitarismo en el
sentido donde el individuo es libre de producir su propia felicidad, en saber las condiciones
de su convivencia, pero también esto responsabiliza al individuo ya que la consecuencia de
los actos individuales se vuelve muy importante y fundamental. En efecto, es aquí, en este
aspecto del utilitarismo que se puede ver la influencia de Francia en el altruismo de
Augusto Comte, y un movimiento general de una "humanización" de la sociedad europea.
En efecto, esta última que se ha vuelto más rico y "controla (domina)" un poco más la
naturaleza en la cual evoluciona, tiene los medios financiero y materiales que le aportan
una mejor comodidad material que permite, en el siglo XVIII, y una individualización de
las personas, pues se da una amplia consideración de la persona de la misma manera que
cada uno se considera un individuo único, y no como parte (partida) de un grupo. Nuestra
sociedad moderna entonces ve la luz.
El laissez-faire toma su origen en Francia, en 1683, en el momento de una reunión entre
Colbert (1619-1683) y un grupo de vendedores franceses dirigido por un cierto Legendre,

10. que responde esto, cuando Colbert (inspector general de las finanzas de Francia, durante el
reinado de Luis XIV, del 1665 al 1683) demanda los vendedores lo que el Estado francés
puede hacer para ayudarles:
Dejar hacer, tal debería ser la divisa de toda potencia (fuerza) pública, desde que el
mundo (gente) es civilizado... ¡ Principio Detestable que el de querer aumentar que por la
disminución de nuestros vecinos! Hay sólo una maldad y una malignidad del corazón de
satisfechas en este principio, y el interés es opuesto a eso. ¡Deje hacer, morbleu! ¡Deje
hacer!! (J. Turgot: Eloge de Vincent de Gournay, Mercure, 1759)
Vincent de Gournay (1712-1759) populariza este principio que caracteriza la necesidad
de libertad económica e individual en la que todo el siglo XVIII tiene en cuenta: "dejar
hacer, dejar pasar, el mundo mismo va". Esta necesidad por libertad es evidente con un
individualismo creciente que no puede existir sin un cierto altruismo, en el que finalmente
Augusto Comte exprime en la primera mitad del siglo XIX. Comte exprime un estado que
existe y evoluciona a lo largo del siglo XVIII pero que no puede ser exprimido claramente
ya que los hombres están casi demasiado ocupados de liberarse, físicamente,
económicamente e intelectualmente, ya que no logran exprimir completamente este
altruismo que nace con individualismo. Finalmente la felicidad individual predicada por el
utilitarismo se acompaña inevitablemente de un altruismo, dado que el hombre puede ser
feliz sólo si la comunidad misma es feliz, hay que respetar la felicidad de otros, teniendo
en cuenta, que las consecuencias de mis actos les producen felicidad, o, por lo menos, le
causan desgracia a cualquiera.

11. El utilitarismo exprime pues un deseo de libertad, es una forma de liberalismo. En
efecto, en Inglaterra, se desarrolla nacidos dos corrientes, de la influencia de Bentham: un
liberalismo económico y un liberalismo social. La necesidad de libertad que nace a finales
del siglo XVII y XVIII se desarrolla y se expresa mucho más claramente en el siglo XIX.
De esta perspectiva, dos corrientes nacen: el liberalismo económico que se hará cargo del
capitalismo en el siglo XX, y el liberalismo social que se hará en el curso del siglo XIX, el
socialismo y más tarde el comunismo.
El Utilitarismo en la Actualidad.
Yéndonos más hacia la actualidad, el utilitarismo es una teoría que tiene a su favor su
simpleza. En muchos casos es sencillo aplicar el cálculo utilitarista en los conflictos
morales. Pensemos por ejemplo en el caso de que tengamos que hacer una carretera para
dar servicio a millones de personas. Puede que tengamos que expropiar terrenos de gente
que no quiere dejar sus casas, pero la teoría utilitarista dice que la acción está justificada,
porque beneficia a muchos, aunque perjudique a unos cuantos.
Es también fácil entender porque, desde el punto de vista utilitarista, hay que decir la
verdad, trabajar honradamente o pagar impuestos. La cuestión es que todas estas cosas
producen la mayor felicidad para el mayor número. La teoría utilitarista permite hacer
cálculos más o menos fáciles para determinar si una acción es correcta o incorrecta.
El utilitarismo es una visión ética que casa muy bien con la democracia. También las
sociedades democráticas tienen como objetivo procurar la mayor felicidad general. De
hecho, parece que los políticos hacen muchas veces cálculos utilitaristas antes de tomar
decisiones, o al menos que las justifican según cálculos utilitaristas; cuando toman una

12. medida siempre la justifican diciendo que beneficia a mucha más gente que la que perjudica
(aunque realmente no sea así).

13. Referencias
http://definicion.de/utilitarismo/
http://dontworrybehappys.blogspot.com/2009/11/autores.html
http://utilitarianphilosophy.com/definition.es.html
http://utilitarismogeneral.blogspot.com/
http://www.mercaba.org/DicPC/U/utilitarismo.htm
http://www.philosophica.info/voces/utilitarismo/Utilitarismo.html#Bentham1987
https://franciscomartintorres.wordpress.com/2013/02/18/teorias-eticas-el-utilitarismo/