El documento presenta los componentes teológicos que los pastores deben conocer para su crecimiento teológico, incluyendo el origen y doctrinas de las Escrituras, las ramas de la teología, los sistemas teológicos, la revelación progresiva, las interpretaciones escatológicas, y las 16 doctrinas de las Asambleas de Dios. El documento ofrece un marco completo para que los pastores expandan sus conocimientos teológicos.

2. Título:
El Crecimiento Teológico del Pastor.
Propósito específico:
Presentar a los pastores el marco de referencia de los
componentes teologales que deben conocer para su
crecimiento teológico.
Texto: 2ª Pedro 3:18.
“Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A él sea gloria
ahora y hasta el día de la eternidad. Amén”. (RV-
1960)

3. Oración de transición:
¿Qué entendemos por conocimiento teológico del Pastor?
Veamos en esta ocasión el largo camino que debe recorrerse
y los fundamentos epistemológicos que debemos conocer
para el crecimiento teológico del Pastor.
Introducción:
Agradezco por la oportunidad que Dios me da compartir estas
notas con los consiervos; nada más voy a repetir lo que
ustedes ya conocen; espero innovar sus conocimientos
teológicos ya adquiridos para su edificación personal.
*Testimonio personal de mi crecimiento teológico*

4. I. CONOCER EL ORIGEN DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS
1. Su autor: El Espíritu Santo.
3. El tema de cada libro.
a) Aplicar métodos de estudio bíblico.
b) Sintético, Inductivo, Histórico, Biográfico, Teológico,
y Devocional.
c) El método psicológico es para estudiar la conducta…
2. Sus escritores.
a) Trasfondo histórico.
b) Geográfico, cultural, social, económico, espiritual,
moral y religioso.

5. 5. Saber aplicar conocimientos hermenéuticos y
exegéticos.
a) La hermenéutica general.
b) La hermenéutica especial.
c) Sus figuras literarias.
d) No ignorar el método Gramático-Histórico.
4. Doctrinas de cada libro.
a) Aplicación del método teológico. b) Simplificarlas y
ordenarlas.

6. 1. Teología Bíblica.
2. Teología Sistemática.
3. Teología Histórica o Dogmática.
4. Teología Práctica o Ética.
5. Las corrientes teológicas modernas con sus “novedades”.
6. La crisis en la Teología de la Comunidad.
7. La Antropología Bíblica.
8. La filosofía y la Sociología la luz de la Biblia.
II. CONOCER LAS DISTINTAS RAMAS DE LA TEOLOGÍA.

7. f) Comprender los fundamentos de la Ética Bíblica
g) Dominar los diferentes sistemas éticos filosóficos.
III. COMPETENCIAS PARA ESTUDIAR TEOLOGÍA.
a) Ser Cristiano Nacido de Nuevo y Fervoroso.
b) Haber Estudiado Diligentemente Toda la Revelación Bíblica.
c) Conocer las Lenguas Originales de la Biblia
d) Tener una mente correctamente disciplinada.
e) Poseer un amplio conocimiento de las Ciencias Físicas,
Mentales y Morales.

8. IV. CONOCER LOS GRANDES SISTEMAS TEOLÓGICOS.
1. La teología católica romana.
Insiste en que la revelación llega a nosotros por medio de dos
canales: La Biblia y la Tradición.
2. La teología subjetiva.
•El racionalismo rechazando todo lo que la razón no acepta.
•El sentimentalismo como énfasis en la experiencia individual, y no
admite la verdad objetiva.
•El moralismo, postula que es mejor confiar en los impulsos
morales básicos del alma.

9. 4. La teología evangélica o reformada.
•Ésta recoge los grandes principios de la Reforma del siglo XVI, en
el fondo, un volver a los orígenes, es una teología que contrarresta
los movimientos que venimos describiendo.
3. La teología Neo-ortodoxa.
•Pretende superar las varias formas del liberalismo teológico,
aunque sustenta que Dios habla al hombre a través de la Biblia,
pero que no tiene vida, ni significado redentor.
•La revelación se produce “en el encuentro del hombre con
Dios”.
•La Biblia para devenir la Palabra de Dios está sujeta a la
experiencia subjetiva de cada individuo.

10. 2. Los métodos del conocimiento teológico.
El método deductivo; que va de la causa al efecto.
El método inductivo; que va del efecto a la causa.
V. CONOCER LA POSIBILIDAD Y LÍMITES DE LA TEOLOGÍA.
1. Las posibilidades del conocimiento teológico.
Es viable porque Dios tiene relaciones con el universo.
Es posible porque el hombre ha sido creado a la imagen de Dios.
Es razonable por la auto-revelación de Dios.
Es probable porque “Dios ha hablado” (Hebreos 1:1).

11. 3. Los límites del conocimiento teológico.
a) La finitud del entendimiento humano (Romanos 11:33).
b) El estado imperfecto de las otras ciencias, tanto las naturales
como las metafísicas, abstractas o complicadas (filosóficas) o
morales.
c) Lo inadecuado del lenguaje humano.
d) Nuestro conocimiento incompleto de las Escrituras.
e) El silencio de la revelación Bíblica sobre ciertos temas
¿ejemplos?
f) La falta de discernimiento espiritual; Juan Calvino dijo que; “la
gran originalidad en Teología consiste en no pretender ser
original”
h) La Teología, pues, nos hace modestos; nos invita a la
humildad.

12. 4. Los límites de nuestra Teología no implican la imposibilidad
de la misma.
a) No podemos negar que haya elementos de aventura y de riesgo
en la fe cristiana.
b) Pero la fe cristiana no es ciega, Bíblicamente tiene los ojos
abiertos.
c) Pues, la fe es, básicamente una respuesta a la revelación divina.
d) Entonces la fe, es la más alta cima del conocimiento, alimentada
por la revelación divina (Hebreos 11: 1-3).

13.  Esa línea es la separación entre el A.T y el N.T.
 También significa que Dios toma al hombre donde está y con
cualquier noción de Dios y principios éticos que tenga, busca
llevarlo a un nivel más y más alto. Ejemplo: Abraham.
 Significa que a medida que se va extendiendo la línea de tiempo,
los propósitos de Dios se van volviendo más claros y más plenos.
 Si hay alguna tensión entre la revelación más antigua y la nueva,
la más antigua debe ceder a la nueva.
VI. CONOCER LA REVELACIÓN PROGRESIVA.
1. Definición:
Se basa en la convicción que la revelación y la redención se
mueven sobre una línea de historia y que tiene un carácter propio.

14. La Inocencia: desde la creación hasta la caída (Gén.1:26-28; 2:23-25).
Conciencia: La caída del hombre hasta el diluvio (Gén.3:8, 23).
Gobierno Humano, desde el diluvio hasta la Torre de Babel (Gén. 8:1).
Promesa; El llamado de Abraham hasta el Éxodo (Gén. 12:1; Éx.19:8).
Ley: desde el Sinaí hasta el Calvario (Éxodo 19:8; Juan 19:30).
Gracia, Pentecostés hasta el arrebatamiento (Juan 1:17).
Tribulación: El arrebatamiento hasta el milenio Dn. 12:1; Jer. 20:7).
El Milenio: desde la segunda venida de Cristo hasta el gran Trono
Blanco (Apocalipsis 1:7; 20:11-15).
2. Comprender las dispensaciones.
Es importante comprender su limitación, duración,
condición, obligación, transgresión, condenación,
culminación, predicción y corrección o instrucción.

15. El pacto de Edén (Génesis 1:28-30; 2:15-17).
El pacto con Adán (Génesis 3:14-19).
El pacto con Noé (Génesis 8:20-9:17).
El pacto con Abraham (Génesis 12:1-3).
El pacto con Moisés (Éxodo 19: 5, 6; 20:1-17)).
El pacto con David (2º Samuel 7:8-19).
El pacto Palestino (Deuteronomio 30:1-10).
El Nuevo Pacto (Jeremías 31:31, 34; Hebreos 8:8-10:39).
…Solamente cuatro pactos tienen su señal o símbolo: Noé, el arco iris,
Abraham, la circuncisión; Moisés el sábado; David el Hijo.
3. Los pactos, con sus señales o símbolos.
Algunos son condicionales, otros incondicionales.
Un pacto es un tratado, convenio o alianza. Tienen una clara
relación con las dispensaciones, pero no coinciden con sus límites
de tiempo.
Cada pacto tiene su institución, contenido, condiciones y
terminación.

16. La postura al traslado antes de la tribulación (Apocalipsis 3: 10).
El traslado después de la tribulación (Mateo 24 y 25; Ap. 4-19)
El enfoque del traslado durante la tribulación (Mateo 24:21-22).
1) La preterista o histórica
2) La idealista o espiritualista.
3) La histórica o continúa.
4) La futurista.
VII. CONOCER LAS DIFERENTES CORRIENTES DE
INTERPRETACIÓN ESCATOLÓGICA.
VIII. ENTENDER LAS POSTURAS ANTE LA SEGUNDA
VENIDA DE CRISTO.
Los pre-milenaristas. Los A-milenaristas. Los post-milenaristas.

17. IX. CONOCER EL ESTUDIO DE LAS RELIGIONES
COMPARADAS (FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN).
Debe analizarse lo positivo y negativo de cada religión, para señalar
algunos puentes de sus creencias hacia la verdad del cristianismo y, a
una experiencia satisfactoria de vida en Cristo.
Es necesario examinar su origen, postulados, creencias y desarrollo
actual, es indispensable todo este devenir para realizar la tarea
misionera.
Es ineludible también el conocimiento de las bases bíblicas para las
misiones.

18. C. Las Religiones de Medio Oriente.
•El Judaísmo.
•El Cristianismo.
A. Las Religiones de India.
•El Hinduismo.
•El Sikhismo.
B. Las Religiones de Asia Oriental.
•El Taoísmo.
•El Confucianismo/confucionismo
•El Budismo.
•El Sintoísmo.
D. El Islamismo.

19. X. CONOCER LAS DIECISÉIS DOCTRINAS DE LAS
ASAMBLEAS DE DIOS.
1. La doctrina de las Escrituras/Bibliología(2ª Tim. 3:14-16; 1ª Tess.
2:13; 2ª Pedro 1:21)
i. Los nombres de las Escrituras.
ii. Las divisiones de las Escrituras.
iii. Los escritores de las Escrituras.
iv. El canon de las Escrituras.
v. La infalibilidad de las Escrituras (Mateo 5:17-18; Juan 10:35).
vi. La inspiración de la Escrituras (2º Timoteo 3:16; 2ª Pedro 1:21).
vii. Distinguir entre revelación, inspiración e iluminación.
viii. Los símbolos de las Escrituras.

20. ix. El Espíritu Santo y las Escrituras (1ª Corintios 2:13; Marcos 12:36).
x. Cómo nos llegaron las Escrituras?
a. Materiales antiguos de escritura.
b. Un códice.
c. Instrumentos de escritura.
d. Idiomas usados.
e. Los manuscritos.
f. Las versiones.
g. La crítica bíblica (Alta crítica y Baja crítica)
h. Evidencias para textos bíblicos (padres, rollos y papiros)

21. i. La tri-unidad de Dios en el Antiguo Y Nuevo Testamento.
ii. Las personas de la trinidad.
iii. Dios el Padre (Efesios 1:3)
iv. Dios el Hijo (Colos. 1:16, 17; Apoc. 1:8; Filipenses 2:9-11).
v. Dios el Espíritu Santo (Hechos 5:3).
a) Lo que se conoce de Dios (Job: 11:7; Hechos 17: 28; Romanos
11:33).
b) La existencia de Dios y sus diversos argumentos.
c) La naturaleza de Dios (Juan 4:24; 1ª Juan 1:5; 4:8).
d) Teorías erróneas acerca de Dios.
e) Los nombres de Dios.
f) Los atributos de Dios (naturales, activos y morales)
g) Las obras de Dios (Propósito, creación y providencia).
2. La doctrina Dios único y verdadero-Teología.
3. La santa trinidad.

22. 9. El Espíritu Santo (Gén.1:2; Hebreos 9: 14).
a) Su persona (1ª Cor. 2:10; Efesios 4: 30).
b) Su deidad, es Dios (Hechos 5: 3).
c) Los nombres (Jn. 14-16; Rom.1: 4; 8:2,15; Ef. 1:13; Heb. 9: 14; 10: 29).
d) Los símbolos que lo representan (Ezequiel 37; 5-10; Juan 7: 39;
Hechos 2; 10:38; Mateo 3: 14-17).
e) Su obra, antes de y después de Pentecostés (Génesis 1: 1, 2; Núm.
11:28, 29 y Juan 16: 8-13).
f) El Espíritu Santo y la Regeneración (Juan 3:1-10)
4. Los espíritus creados (Hebreos 1: 14; 2: 22; Apoc. 22: 16).
5. La creación del universo y la Antropología Bíblica (Génesis 1, 2).
6. Origen, naturaleza y consecuencias del pecado (Génesis 3).
7. El Señor Jesucristo (Juan 1: 1-3; Hechos 2: 22-36; Daniel 7: 13-14).
8. La obra salvadora de Jesucristo (Mat.1: 21; Hech. 4: 12 y Isa. 53: 7).

23. 12. Naturaleza de los dones (1ª Corintios 12:11).
a) La unidad y diversidad de los dones dentro de la trinidad (1ª
Corintios 12: 4-6).
b) La diversidad de ministerios no títulos (Efesios 4: 11-16).
c) Clasificación de los dones (1ª Corintios 12:7-10).
d) La función de los dones (1ª Corintios 14:6-12, 13-19, 19-25, 26-33).
e) Normas para la ejecución de los dones (1ª Corintios 13; 14: 26-40).
f) La relación entre los Dones y el Fruto (Gál. 5.22-23; Mateo 7:16-20).
13. La Sanidad Divina (Isaías 53; Hechos 4:23-31 y Santiago 5:14-16).
10. El Espíritu Santo y la Santificación (Rom. 1:4; 1ªCor. 6:19, 20).
11. El Bautismo en el Espíritu Santo (Joel 2:28-29; Luc. 24:49; Hech. 1:
4,5, 8; 2).
a) Evidencia del Bautismo en el Espíritu Santo (Hech. 2: 4-8; 10:44-
46, 8:18,19; 1-7 y 1ª Corintios 14:6).

24. •La desposada de Cristo (Efesios 5:23-32).
•El rebaño del buen Pastor (Juan 10:1-18).
•Los pámpanos de la vid (Juan 15:1-8).
•La esposa del Cordero (Apocalipsis 19:7, 8).
14. La iglesia del Nuevo Testamento (Mateo 16:18; Hechos 20:28).
•Pueblo de Dios (2ª Corintios 6:16; 2ª Pedro 2:9,10)).
•Cuerpo de Cristo (1ª Corintios 12:12-14; Efesios 5:23).
•Templo del Espíritu (1ª Corintios 3:16-17; Efesios 2.20-22).
•Sacerdocio santo. 1ª Pedro 2:5, 9).
•Linaje escogido (1ª Pedro 2:9).
A. Su Naturaleza

25. D. Principales formas de gobierno de la iglesia.
1. Gobierno Episcopal (Iglesia Católica).
2. Gobierno Presbiteriano (Es el que más se aplica a la CEAD).
3. Gobierno eclesial o congregacional (Bautistas del Sur).
B. La razón de ser de la iglesia.
•Es una comunidad creada por Cristo para el mundo (Mat. 5: 13, 14).
•Existe para evangelizar y hacer discípulos (Mat.28:18-20; Hech.
1:8).
•Es una comunidad edificante centrada en Dios (Efesios 4:11-16).
•Es una comunidad con una preocupación y responsabilidad social
(Mat. 25:31-46; Lucas 10:25-37; Santiago 1:27; 1ª Juan 3:17, 18).
C. La organización de la iglesia (¿Organismo u organización?)

26. 15. La Misión de la Iglesia.
a. Bases Bíblicas de la Misión en el A. T. (Génesis 12:1-3; 22:17).
b. Bases de la Misión en el N. T. (Mateo 28:18-20; Marcos 16:15).
c. El Poder de la Misión (Hechos 1:8; y cap. 2).
d. La Visión de la Misión (2ª Corintios 5:18-21).
E. El ministerio de la iglesia.
•El sacerdocio de los creyentes (1ª Pedro 2:5; 2:9; Apoc. 1:6).
•Puestos y funciones dentro del ministerio (Hech. 6:1-7; Ef. 4: 11).
•Saber desarrollar ministerios juveniles actualizados.
•Comprender lo que son las tribus urbanas y cómo ministrarlas.
F. Las ordenanzas de la iglesia.
•El Bautismo en Agua (Mateo 3:13-17; 28:19; Hechos 8:16).
•La Cena del Señor (Lucas 22:19-20; 1ª corintios 11:24-25).

27. 7. El tribunal de Cristo (Romanos 14:10-12; 2ª Cor. 5:10).
8. Las bodas del Cordero Apocalipsis 19:7-10).
9. Las señales (Mateo 24) ¿Para quiénes son?
16. Los acontecimientos finales-Escatología.
1. La muerte (espiritual, física y eterna).
2. El estado intermedio (Luc. 16:19-26; 2ª Cor. 6: 6-9; Fil 1:21-24).
3. La Segunda Venida (Por qué, cómo, cuándo, dónde y para qué)
4. Su importancia, es la esperanza bienaventurada (Tito 2:13).
5. Su naturaleza; qué no es y qué es la Segunda Venida?
6. El rapto (1ª Tesalonicenses 4:13-18).
10. El anticristo (su origen, su persona, su obra y su final) Dn. 9:27).
11. La gran tribulación (Jer. 30:5-7; Dn. 11:31; Mateo 24: 15, 21, 22;
Apoc. Cap. 6, 8 y 9).
12. La venida de Cristo (Mateo 24:29, 30; Apocalipsis 1:7; 19:11-21).

28. 17. Los juicios (conocer los siete juicios).
El juicio por los pecados del creyente (Gálatas 3:13).
El juicio del creyente de sí mismo (Gálatas 5:16-25).
El juicio de las obras del creyente (2ª Corintios 5:10).
El juicio de Israel (Jer. 30:4-7; Dn. 12:1).
El juicio de las naciones (Mateo 25:31-46).
El juicio de los ángeles caídos (1ª Corintios 6:3; Judas 6).
El juicio final de los muertos injustos (Apoc. 20:5, 11-15).
13. La guerra de Armagedón (Apoc. 16:16-21).
14. La resurrección; distinguir las diferentes resurrecciones, tiempo
e involucrados (1ª Cor. 15:20, 51,52; 1ª Tess. 4:13; Apocalipsis 20:5, 6).
15. El milenio (Isaías 65: 18-23; Apocalipsis 20:1-7).
16. Gog y Magog (Apoc. 20:7, 8).

29. g. Nueva Luz.
h. Nueva Vida.
18. Los destinos finales (Apocalipsis 20:6, 15).
19. El estado eterno (Isaías 65:18, Apocalipsis 21 y 22) Todo
nuevo:
a. Cielos Nuevos.
b. Tierra Nueva.
c. Gente Nueva.
d. Nueva Jerusalén.
e. Nuevo Templo.
f. Nuevo Paraíso.

30. Conclusión:
Querido consiervo no he pretendido realizar un estudio perfecto del
Crecimiento Teológico del Pastor, pero es mi deseo más profundo, que
estas notas breves le sirvan de reto para que haga su propio análisis
personal como teólogo que es, e intente mejorar este trabajo y luego
compártalo con los que saben menos que usted y yo.
Una pregunta de escuela dominical: “Tanto el tribunal de Cristo
como el tribunal del gran trono blanco serán para juicios basados
en obras”. ¿En qué sentido son diferentes entre sí?