Sifra DeTzniuta=el Libro Judio de lo Oculto.

Sifra Detzniuta (El libro Judio de lo oculto)..
Sifra Detzniuta (El libro Judio de lo oculto)..
Sifra Detzniuta (El libro oculto).
Prefacio al libro Judio de lo oculto.
1) ¿Qué es el libro oculto? Rabí Shimon dijo, “Cinco libros están contenidos en un
gran palacio y llenan la tierra entera”. Rabí Yehuda dijo, “Si estos incluyen toda la
sabiduría, entonces son los mejores y no habría necesidad de estudiar más”. Rabí
Shimon dijo, “Esto es cierto para aquel que ha ingresado en la sabiduría y ha
salido de ella en paz. Puede ver aquí la integración de toda la sabiduría. Pero aquel
que no ha entrado en la sabiduría y ha salido en paz, esto no es así. Pues todo el
que entra en el palacio de la sabiduría y sale a causa de un daño no se considera
que haya entrado y salido, ya que no salió por su propia voluntad, sino que fue
expulsado a causa de un daño. Pero aquel que no tiene daño y sale del palacio por
su propia voluntad y deseo es como aquel que entra y sale de su casa, está aquí
como con su familia y la Shejina le muestra todos sus tesoros y secretos y no le
esconde nada; se considera que entra y sale.

2) Es como un hombre que reside en las montañas y que no conoce a los habitantes
de la ciudad. Sembraba trigo y comía el trigo tal como estaba. Un día fue a la
ciudad y le sirvieron un buen pan. El hombre dijo, “¿Qué es esto?” Le dijeron, “Es
un buen pan para comer”. Él lo comió y lo encontró sabroso. Él dijo, “¿Con qué
fue preparado?” Le dijeron, “Con trigo”. Después le sirvieron pasteles mezclados
con aceite. Él los probó y dijo, “¿Con qué fueron preparados?” Le dijeron, “Con
trigo”. Luego le ofrecieron un manjar digno de reyes, amasado con aceite y miel.
Él dijo, “¿Con qué fue preparado?” Le dijeron, “Con trigo”. Él dijo, “Yo también
poseo todo esto ya que como la esencia de todo esto que es el trigo”. Debido a este
punto de vista, no aprendió como preparar todas estas delicias y no conoció las
delicadezas del mundo que se perdieron para él. Así sucede con aquel que posee
toda la sabiduría y no conoce todas las delicias y refinamientos que pueden
derivarse de esta generalidad.
3) El libro oculto es el libro del equilibrio y el balance, lo que significa el libro que
habla del peso de las luces en la balanza y el denominado libro oculto, ya que la
sabiduría sobre la balanza ilumina de abajo hacia arriba como sucede con lo que
está oculto, como está escrito, “mas con los reservados está la sabiduría”, pues
antes de que no hubiera balance, la derecha y la izquierda, que son lo masculino y
lo femenino, no se miraban PBP (cara a cara) y los antiguos reyes murieron y no
tenían armas, y la tierra – Maljut – fue anulada.
Sabemos que el mundo no pudo existir hasta que Midat Ha Rajamim en el Din, se
elevó a Maljut – que es Midat Ha Din – hasta Bina, que es Midat Ha Rajamim, y que
las dos fueron asociadas y entonces el mundo existió. A través de este ascenso de
Maljut a Bina, cada grado de las dos mitades fue determinado: para KJ que
permanecieron en el grado ya que estas se encuentran por encima de Maljut y para
Bina y TM que fueron dañadas, debido al ascenso de Maljut y salieron del grado.
Sucedió así en cada grado y sobre esto el Katnut de cada grado fue establecido.
En Gadlut, el Zivug AB SAG de AK se hace que hace descender a Maljut de Bina a
su lugar en lo bajo, y las tres Sefirot Bina y TM son purificadas del daño del Din en
Maljut, y ellas ascienden a su grado y se convierten en la izquierda del grado, y KJ
la derecha del grado. De esta forma están constituidos los dos platillos de la
balanza, en donde KJ son la derecha del grado y se convierten en la escala de
mérito, y Bina y TM son la izquierda del grado y se convierten en la escala de la
falla. Se le denomina, “la escala de la falta”, ya que la extensión de la luz de la
izquierda de arriba hacia abajo es la raíz de todas las faltas.
Hemos aclarado los dos platillos de la balanza, que son la línea derecha,
denominada, “la escala del mérito”, y la línea izquierda, denominada “la escala de
la falta”, y el equilibrio de escala se hace por el Masaj de Jirik en la línea media,
que disminuye la línea izquierda a VAK de Jojma para que no ilumine de abajo
hacia arriba. De esta forma, el Masaj de Hirik es considerado como el eje de la
balanza, ya que su fuerza constituye el equilibrio de los dos platillos, ya que antes
de que disminuya la iluminación de Jojma, a la izquierda en VAK, la iluminación
de la izquierda era más grande que la de la derecha y por lo tanto se disputaban,
una quería anular a la otra.

A través del Masaj de Jirik que la disminuyó en VAK de Jojma, su peso fue igual y
entonces las dos se unieron y se incluyeron una en la otra.
Está escrito en El Zohar que los masculino y femeninos son iguales sobre los
platillos de la balanza, suben uno sobre el otro y son denominados « platillos », ya
que lo masculino es la línea derecha que no ilumina sino de abajo hacia arriba. Por
lo tanto está escrito, “pesar sobre la balanza”, ya que a través del Masaj de Jirik, la
línea izquierda no ilumina sino en VAK de Jojma que no ilumina sino de abajo
hacia arriba. Todos estos pesos juntos no pesan más que esto, suben y se conectan
juntos, cuando el Masaj de Jirik coloca en equilibrio los dos platillos para que el
peso se equilibre y que la izquierda no sea más grande que la derecha, y entonces
las dos se conectan.
Las tres líneas son el agua, el fuego y el viento. El agua es KJ de la derecha, la
escala del mérito. El fuego es Bina y TM en la izquierda, la escala de la falta, y el
Masaj de Jirik en la línea media es el eje de la balanza que iguala los pesos, para
que uno no sea más grande que el otro y entonces se conectan uno y otro y se miren
PBP. Panim significa la abundancia que se imparten cuando la derecha imparte
Jassadim a la izquierda y que la izquierda imparte Jojma a la derecha.
Antes del equilibrio, antes de que hubiese el Masaj de Jirik en la línea media, que
pesaba la derecha y la izquierda sobre los platillos de la balanza, para que una no
fuese más grande que la otra, no se miraban cara a cara, no se impartían una a la
otra, porque la izquierda era más grande que la derecha, ya que se difundía de
arriba hacia abajo. Se encontraban pues espalda contra espalda y se disputaban y
cada una se volvía para estar frente a la otra o cada una volvía la espalda.
Es por esta razón que murieron los primeros reyes, que impartían ZAT en el
mundo de los Nekudim. En Gadlut, el Zivug AB SAG de AK se hizo, que volvió
a bajar a Maljut de Bina hasta su lugar en lo bajo, Bina y TM subieron de nuevo a
su grado y se convirtieron en la línea izquierda y la luz de Jojma surgió de ellas y
entonces Jojma iluminó de arriba hacia abajo, de Atzilut a BYA y los Kelim
(vasijas) fueron quebrados y murieron.
Esto fue así porque “no tenían sus armas”, ya que Maljut que es denominada
“tierra”, cuando ella subió a Bina – en donde están sus armas – se anula
completamente a través de la iluminación de AB SAG ya que ella descendió a su
lugar en lo bajo. Los Kelim de Bina y de TM se purificaron enteramente y pudieron
impartir a Jojma de arriba hacia abajo, ya que no había nadie que les diera las
armas que no darían sino de abajo hacia arriba, y por lo tanto los siete reyes se
quebraron y murieron.
4) Antes que todos los deseos lo deseen, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, estableció
las vestimentas de honor y los impartió a todos los Partzufim de Atzilut para que la
línea media pudiese despertar el Masaj de Jirik en ella; para igualar la iluminación
de las dos líneas, la derecha y la izquierda y que ellas alumbrasen, se precisaba la
ayuda de lo alto, ya que después de que Maljut descendió de Bina y que los tres
Kelim Bina y TM se purificaron de todo daño, que son la línea izquierda, ¿cómo la
línea media pudo nuevamente disminuir la línea izquierda con su Masaj de Jirik
que es el retorno de Maljut a Bina?.

Es por esto que RADLA se corrigió para que Maljut no descienda jamás de su Bina
y que no haya en ella absolutamente la purificación de la línea izquierda; por lo
tanto se llama RADLA, ya que la iluminación de Jojma no es conocida en él; no es
sino de la derecha, Jasadim, y a través de esto la fuerza de la izquierda de lo bajo
se debilita igualmente y la línea media puede disminuirla. Los Jasadim en RADLA
que se extienden de la línea media surgen a través del Masaj de Jirik en ella y son
llamados, “las vestimentas de gloria”, por su extensión a través de la línea media,
la iluminación de Jojma a la izquierda se reviste y puede entonces iluminar.
Todos los deseos desean, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, establece las vestimentas
de gloria. Se corrigió para que Maljut no descienda jamás de su Bina y a través de
esto él extiende de él la línea media, las vestimentas de gloria para Jojma en la línea
izquierda. Esta fuerza él la imparte a los Partzufim debajo de él, para que Maljut
no salga de Bina en la Bejina GAR de cada grado y como la línea media es ayudada
por RADLA, ella puede disminuir la línea izquierda en su Masaj de Jirik para que
ella no ilumine sino de abajo hacia arriba, en VAK de Jojma. En este momento, el
peso de la derecha y la izquierda es igual y se conectan juntas y se miran una a la
otra, cara a cara.
5) Estos platillos (de la balanza) están suspendidos en un lugar que no era, es decir,
en Rosh de Atik que fue establecido para que Maljut no descienda jamás de su
Bina; es la raíz de los platillos de la balanza. En cada grado todo está establecido
así y nosotros consideramos que están suspendidos allá y que los siete reyes son
pesados en ellos y que murieron porque no tenían sus armas y fueron establecidos
en la raíz de los platillos suspendida en Rosh de cada grado. La esencia de los
platillos se encuentra en el Guf (cuerpo) en la línea media, Tifferet, en el cual se
encuentra el Din del Masaj de Jirik. Este Din no se une y no es visible en los
platillos pues si hubiese sido visible, los mismos VAK de Jojma se habrían anulado,
pero actúa para disminuir la izquierda a pesar de que ella no sea perceptible en él.
De estos platillos suben las luces de la izquierda de abajo hacia arriba y de ellas
suben, cuando ellas no estaban y estaban y estarán.
Los platillos están suspendidos en Rosh de cada grado y son considerados como
suspendidos en un lugar que no existía en el pasado ya que allí no está el lugar de
Maljut ni de su Din, sino que fue establecido para corregir a los inferiores, para
dar fuerza a la línea media en el Guf. Los platillos se mantienen en el Guf de cada
grado y con considerados como el presente, ya que Tifferet es la existencia del
Masaj de Jirik a su Jaze. Los platillos que se mantienen al final del grado en Ateret
Yesod que es la línea media de NeHY son considerados como el porvenir, ya que el
Din del Masaj de Jirik no aparece en Ateret Yesod sino únicamente después de que
se secciona el prepucio. Por este hecho, se habla en futuro, aparecen en él para la
corrección.
6) La ocultación en la ocultación es establecida y se presenta en un cráneo, Keter de
AA, llenada de una gota de cristal, que es JS de AA. Resulta que Jojma de AA es
una ocultación que surge y es establecida en Keter de AA, que es la segunda
ocultación. Es de esta forma que la iluminación de un Rosh que es denominada
RADLA se presentó para iluminar a los inferiores.

La costra del aire que se encuentra entre Galgalta y JS se purifica y se oculta. Estos
cabellos de Rosh de AA son llamados “algodón limpio” y están suspendidos en
equilibrio. El deseo de los deseos se revela en la frente de AA a través de las
plegarias de los inferiores. La supervisión del ojo que se abre para que no se
duerma y resguarde siempre está establecida en los ojos, Eynaim de AA; y la
supervisión de los Partzufim de lo bajo depende de esta supervisión superior de AA.
Dos hoyos llenan el lugar del gobierno, que es Jotem (nariz) que despierta el
espíritu de vida hacia todos.
Los platillos de la balanza están suspendidos en Rosh Atik, RADLA, en donde está
la raíz. Lo esencial del equilibrio de los platillos está en el Guf de Atik en sus JaGaT
NeHYM.
Sin embargo, JaGaT NeHYM de Atik desaparecen igualmente en ellas mismas y son
reveladas por su revestimiento en AA y en él, se convierten en siete correcciones
llamadas “siete correcciones de Galgalta”. A pesar de que los platillos se mantienen
en Tifferet de Guf, en lo cual Jojma se reviste en Jassadim a peso igual y Jojma
ilumina en la completitud que conviene, esto no es que para el surgimiento de
Jojma. Sin embargo, Jojma no aparece todavía para iluminar sino únicamente en
NeHY de Guf, de manera a que el lugar de la salida de Jojma esté en JaGaT y allí
ella está todavía oculta, y el lugar de la revelación de la iluminación de Jojma en
NeHY es para lo esencial en Maljut que incluye NeHY.
Por esta razón cada grado se divide en tres partes, aludidas en las tres letras Mem,
Lamed, Tzadi (Malats). La Mem de Tselem es Rosh, JaBaD, el lugar en donde están
suspendidos los platillos. La Lamed de Tselem es JaGaT, el lugar de salida de
Jojma, la Tzadi de Tselem es NeHYM, el lugar de la revelación de la iluminación de
Jojma. Ellas se incluyen una en la otra y hay Malets en la Mem, y hay Malets sin la
Lamed y hay Malets en la Tzadi, de manera que hay Malets en JaGaT de Atik y
Malets en sus NeHY.
Este es el sujeto de las siete correcciones de Galgalta establecidas por JaGaT NeHY
de Atik. JaGaT de Atik iluminan la interioridad de Rosh de AA, que son las tres
correcciones: Galgalta JS es la costra del aire. NeHY de Atik iluminan cuatro
correcciones en la exterioridad de Rosh de AA, que son el algodón limpio, la frente,
la abertura de los ojos, y los dos orificios que llenan el lugar del gobierno, que es la
nariz.
Un Galgalta, Keter de AA, en donde ilumina Jesed de Atik, que es la primera
corrección Mem de Tselem en JaGaT de Atik que llena la gota de cristal, Jojma de
AA, aquí ilumina Gevura de Atik y es la segunda corrección, la Tzasdi de Tselem en
JaGaT de Atik.
La costra del aire se purifica y se oculta, la costra obstruye a Jojma de AA para que
ella no se revele fuera de ella; allí ilumina Tifferet de Atik, la línea media y es la
tercera corrección, la Lamed de Tselem en JaGaT de Atik en quien se sostienen los
platillos. “Se purifica y se oculta”, pues como es la línea media y la Lamed de
Tselem, ella une las dos líneas una a la otra y Jojma se corrige en la vestimenta de
gloria de Jassadim, y puede iluminar en completitud.

“Se purifica”, quiere decir que la Yud sale de su Avir (aire) y que vuelve a ser Or
(luz) porque los platillos en él, la luz de Jojma es completada. Por este hecho, ella
“se bloquea” para que la obstrucción no se abra, la que cierra a Jojma de AA. Esto
es así porque a pesar de que los platillos se mantienen en JaGaT, que es el lugar en
donde solo Jojma emerge pero no se devela y que la revelación de Jojma no está
sino en NeHY – Jojma se quedó por lo tanto allí bloqueada por la costra, a pesar de
que se purifica y haya completado la luz de Jojma.
Por esta razón es necesario que NeHY de Atik – el lugar de la revelación de Jojma –
iluminen todavía cuatro correcciones en AA, y entonces Jojma aparecerá en la
última corrección llamada “Jotem (nariz)” que es Maljut.
Hay también Malets en NeHYM y por lo tanto hay dos Bejinot NH: 1) NH ocultas
ya que ellas son la Mem de Tselem que está en la Tzadi y ellas son dos correcciones:
el algodón limpio que son los dos platillos y el deseo de los deseos, que es la frente.
La frente es la línea media en los dos platillos. 2) NH reveladas que son la Lamed
de Tselem en la Tzadi, allí comienza la revelación que es llamada “la supervisión
del ojo abierto”, para que él no se duerma.
La cuarta corrección es los dos orificios que llenan el lugar del gobierno, la nariz,
allí en donde Yesod y Maljut de Atik iluminan y ellas son la Tzedi de Tselem en la
Tzadi y por lo tanto es el lugar de la revelación de Jojma. La necesidad de la
división de Malets es en razón de los platillos, allí en donde ella está suspendida en
la Mem, en donde ella se mantiene en la Lamed y en donde ella está todavía oculta
y el lugar de la revelación en la Tzadi.
Estas Searot (cabellos) de Rosh de AA son denominados “algodón limpio”; están en
equilibrio y son los Searot de AA que ascienden y crecen de los dos platillos de AA
en el cual iluminan NH de Atik ocultos, ya que ellas son la Mem de Tselem en la
Tzadi en la cual la Yud no sale de Avir, y Avir en la Mem es denominado “aire
puro”, y por lo tanto, los cabellos son denominados, “algodón limpio”.
Debido a que Jojma no se revela aquí, NH, derecha e izquierda, pesan lo mismo, ya
que en el lugar en donde Jojma se revela, se prolonga y crece en la línea media
hasta que la línea media tengan necesidad de pesarlas por la fuerza del Masaj de
Jirik para que sean iguales, mientras que en NH escondidas, no iluminan sino
Jassadim de la izquierda y por lo tanto son iguales, para que Hod no sea más larga
que la frente y es la cuarta corrección.
El deseo de los deseos se revela en Metzaj (frente) de AA, a través de las plegarias
de los inferiores, en donde ilumina Yesod de Atik, la línea media de sus NH
escondidas. Debido a la iluminación de Yesod de Atik aquí, la frente se encuentra
sin cabellos, a través de las fuerzas del Din, y se revela en él el deseo de los deseos y
es la quinta corrección.
La supervisión por el ojo abierto para que no se duerma y resguarde siempre, es
los Eynaim de AA (ojos), en lo cual iluminan NH reveladas de Atik, Lamed de
Tselem en la Tzadi, el lugar en donde se sostienen los platillos y de la salida de
Jojma, pero no es todavía el lugar de la Revelación.

La supervisión de los Partzufim de abajo depende de esta supervisión superior de
AA. La supervisión alude a la luz de Jojma que es llamada “visión” y Jojma se
revela en lo bajo en Jotem (nariz) de AA, es recibida de Eynaim de AA, en quien se
encuentra el lugar de la salida de Jojma, ya que ella es la Lamed de Tselem en la
Tzadi y es la sexta corrección de AA.
Las dos ventanas que llenan el lugar del gobierno, que despiertan el espíritu de la
vida para todos, es Jotem de AA, en el cual iluminan Yesod y Maljut de Atik, Tzadi
de Tselem en Tzadi. Es la razón por la cual hay dos ventanas en la nariz, que
corresponden a la iluminación de Yesod y Maljut de Atik; allí está el lugar de la
revelación de Jojma. En consecuencia, se llama la nariz que llena el lugar del
gobierno, ya que lo esencial de la dominación sobre la salida de Jojma está en los
Eynaim de AA, Lamed de Tselem. Pero como aquí no hay lugar para la revelación,
ya que allí son GAR y Jojma no se revela más que en las vasijas de VAK y por lo
tanto ella se revela en Jotem, VAK, Tzadi de Tselem en la Tzadi. Resulta que la nariz
llena el lugar del gobierno que llena el lugar de los ojos y es la séptima corrección.
Por el hecho de que Atik quiso revelar Jojma a través de AA, ZAT JaGaT NeHYM
fueron obligadas a corregir las siete correcciones de estos Galgalta en AA, que son
las iluminaciones de las tres Bejinot Malets en JaGaT de Atik, en la interioridad de
Rosh de AA, que son Galgalta y JS y aire. Y las tres Bejinot Malets en NeHY de Atik
y su Maljut, haciendo las cuatro correcciones en la exterioridad de Rosh, que son el
algodón limpio, el deseo de los deseos, la supervisión del ojo abierto y las dos
ventanas que llenan el lugar del gobierno, la nariz. Jojma no puede revelarse salvo
a través de esta última corrección, de la cual surge el espíritu de Jojma a todos los
Partzufim de los inferiores.
7) « “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Hay seis palabras (en hebreo)
que corresponden a JaGaT NeHY. Encima de ellas está la palabra “En el
principio”, que es Bina y todas las palabras de lo bajo están en Bina y en ZA, y
están suspendidas y se extienden de las siete correcciones de Galgalta; se extienden
hasta lo más precioso de todo lo que es precioso, es decir, las trece correcciones de
Dikna de AA; desde ellas se extiende el segundo versículo, “era Tohu y Bohu y
oscuridad sobre la faz del abismo…” y en lo cual hay trece palabras (en hebreo).
La palabra “y la tierra” en el segundo versículo no está en la suma de estas trece
palabras, ya que esta tierra surgió cuando ella se corrompió con el pecado del
árbol del conocimiento, en lo cual Maljut de la cualidad del Din severo se mezcló,
como está escrito, “de la tierra que el Señor me mostrará”; de esta forma no se
encuentra en la suma de trece. Comienzan a partir de la palabra “era Tohu y Bohu
y oscuridad (era) sobre la faz del abismo y un espíritu de Dios flotaba sobre la
superficie de las aguas”, conformando trece palabras (en hebreo) dependiendo de
las trece correcciones de lo más precioso que es precioso, Dikna de AA.
8) El mundo existe por los seis mil años y dependen y se extienden de estas seis
primeras palabras, “Dios creó los cielos y la tierra”; la séptima, Bina, es la
palabra, “En el principio”, las precede y está por encima de ellas. Todo se destruyó
en doce horas, como está escrito, “era Tohu y Bohu”.

Las trece harán existir estas doce horas en Rajamim y las renovarán como en el
principio y las seis existirán de nuevo, ya que está escrito, “creó” y después “era”
lo que significa que ahora ya no está más allí, ya que ella estaba en seis mil años, y
en el fin del séptimo milenio, ella es Tohu y Bohu y oscuridad, ya que ella a sido
destruida, como está escrito, “Y será exaltado el Señor solo en aquel día”, en el
séptimo milenio.
Sabemos que para la corrección del mundo, Él asoció la cualidad de Din a la
cualidad de Rajamim, cuando Maljut subió a Bina y a través de esto ellas
obtuvieron ZON Mojin y las vasijas de Bina y el mundo existió. Sin esto el mundo
no habría podido existir. El mundo se sostiene por seis mil años que dependen y
están suspendidos en las seis primeras palabras, JaGaT NeHY de ZA que han sido
mitigadas en las vasijas de Bina y por lo tanto están sin Maljut. Ateret Yesod,
Miftaja quiere decir Maljut en la Bejina de Bina, se ubica en el lugar de la
verdadera Maljut de la cualidad del Din. La séptima (palabra) es Bina, está por
encima de ellas, es decir que Maljut, la séptima Sefira, en la Bejina de Bina, que
está por encima de JaGaT NeHY, ya que Bina solo se fortifica en Maljut para hacer
existir el mundo en los seis mil años a través de sus vasijas y sus luces. Es respecto
a esto que se ha manifestado la palabra “En el principio”.
La raíz de la corrección del ascenso de Maljut a Bina – Katnut y Gadlut – surge de
las doce correcciones Dikna de AA, hasta la palabra “y el absuelve” que es Maljut
oculta, pero ella recibe las doce correcciones Dikna; por lo tanto está escrito de ella
“absuelve y no absuelve”, ya que todas las luces de las doce correcciones son
recipientes y las luces de Bina, y de este punto de vista ella es llamada “y absuelve”
y no de sus propias vasijas que son “no absuelve”.
En el séptimo milenio, los Mojin serán destruidos, aquellos que se extienden de las
doce correcciones Dikna, que es la destrucción del mundo que será en el séptimo
milenio. Todo será destruido en doce horas, todo lo que hay en las doce horas – que
son las doce correcciones Dikna, incluyendo todas las luces y los recipientes de BYA
– será destruido. Las trece harán existir esas doce horas en Rajamim, ya que la
fortuna trece que está escrita en los seis mal años “no absuelve”, entonces recibirá
la corrección absoluta, ya que BON regresarán a ser SAG y entonces todos los
Mojin de los seis mil años volverán a existir.
9) Los grabados inscritos con el aspecto de una serpiente larga que se extiende aquí
y allá. La cola está en la cabeza, y la cabeza se une en los hombros, pasa y está
iracunda y esconde y oculta. Un día pequeño sobre mil se aparece la providencia
en su corrección. La aleta sobre la que se sostiene el mundo es una de sus partes.
Su cabeza se estrella en el agua del gran mar, como está escrito, “Quebraste las
cabezas de los monstruos marinos en la superficie de las aguas”; ellos eran dos y se
convirtieron en uno, como está escrito, “los monstruos marinos, sin la Yud del
plural”. A pesar de que esté escrito, “las cabezas”, está en singular, como está
escrito, “Y sobre la cabeza del animal como un firmamento”.

Se trata aquí de la línea izquierda, de la cual se extienden todos los Dinim. El
Zohar la compara a la forma de un monstruo marino en el mar, y a la forma de
una serpiente larga, pues se extiende de la línea izquierda de Bina hasta Maljut que
es denominada “mar”. De esta forma es larga y como Jojma aparece en la línea
izquierda y que Jojma es llamada “larga”; la nombra entonces la serpiente larga.
Los grabados inscritos significan la línea izquierda desde donde están todos los
grabados, los Dinim, “Con el aspecto de una serpiente larga” se extiende a Bina y a
Maljut, y entonces es larga de Bina hasta Maljut. Su cola está en su cabeza, ya que
en la línea izquierda, los grados están invertidos, y el orden es GAR en Rosh, VAK
en Guf, la sentencia al final, en la cola. Con el propósito de eliminar a los
malvados, que han extendido de GAR de Jojma de arriba hacia abajo, se hace una
corrección en la línea izquierda, en la inversión de los grados, cuando la sentencia
sube hacia lo alto, de manera que el final de la cola se convierte en la cabeza y en
seguida VAK y al final de GAR; de esta forma la cola está en la cabeza.
La cabeza se une a los hombres, cuando su cabeza es los hombros, lo que significa
que GAR la han abandonado que es Rosh (cabeza) y no queda de ella más que VAK
de Jojma, consideradas como los hombros.
“Pasa y está iracunda” se refiere a cuando pasa para dar Jojma y está iracunda en
los Dinim, ya que no aparece salvo en la sentencia, como está escrito, “de noche,
vienje”.
“Esconde y oculta”, significa que con su cólera, resguarda con el fin de que los
malvados no se acerquen ni tiren de ella y esconde GAR de Jojma.
Ya que Jojma es llamada “mil días”, VAK de Jojma son llamados « mil días
pequeños” y Maljut es uno de estos mil días y Jojma no aparece salvo en Maljut que
es uno de los mil pequeños días, y en los cuales aparece la providencia, Jojma, a
través de su corrección. Esto quiere decir que aparte de ella, Jojma no aparece
nunca. Maljut en quien aparece Jojma es denominada “aleta” sobre la cual se
sostiene el mundo. El mundo no existe salvo por Jojma que ella hace aparecer, la
aleta sobre la cual se sostiene el mundo está en la parte de Maljut, que es uno de los
mil días pequeños.
Sabemos que la llegada de la línea media para someter y unir las dos líneas, realiza
dos acciones: al principio actúa en el Masaj de Maljut de Midat ha Din y en seguida
actúa en Maljut mitigada en Midat Ha Rajamim. En el Masaj de Midat Ha Din del
Tzimtzum Alef, ella mató a la Nukva y en el Masaj mitigado de Midat Ha Rajamim
de Tzimtzum Bet, ella aplasta la cabeza de lo masculino, ella la disminuyó de GAR
de GAR a VAK de GAR.
Es debido a esto que eran dos que se volvieron uno solo. De la línea izquierda se
extienden dos monstruos marinos, el Leviatán y su conyugue, pero a través del
Masaj de Jirik que extendió la línea media de Maljut de Midat Ha Din, lo femenino
fue muerto y no quedó sino un monstruo marino, el macho. Su cabeza se estrelló en
el agua del gran mar, que significa que se disminuyó en VAK de GAR a través del
Masaj de Jirik en la línea media del Tzimtzum Bet que es Maljut mitigada.
Consideramos esto como el hecho de que se estrelló la cabeza, sus GAR, en donde
hizo un hendidura, como está escrito, “Tú estrellaste las cabezas de los monstruos
marinos del mar”, lo que se refiere al monstruo marino macho.

De hecho está escrito “monstruos marinos”, sin la letra Yud (en hebreo) que indica
que no hay sino un monstruo marino.
10) “Y dijo Dios, que sea la luz y fue la luz”. “Que sea la luz”, es Aba y la línea
derecha, “y fue la luz” es Ima y la línea izquierda. Después la derecha y la
izquierda se vuelven una sola, a través de la línea media, ZA, el Masaj de Jirik.
“Sea” une a “fue” y de estas la combinación Yud-Hei-Vav-Yud, ya que las letras son
iguales y no están duplicadas, Yud-Hei Vav son AVI y ZA que decide y las une. La
última Yud en la combinación Yud-Hei-Vav-Yud es la Shejina abajo, ya que la letra
Hei es la Shejina y son equivalentes, ya que la Yud es la Yud que entró en Or (luz)
Yud-Hei, que se volvió Avir (aire), Maljut que subió a Bina. Por este hecho, la
Shejina es como la Hei, y Yud Hei Vav Yud es uno, como “sea” y “fue”, que son AVI
y ZA y Maljut.
11) “Y los animales iban y venían”. Cuando los animales, las iluminaciones de
Jojma en la izquierda, “iban” para extender de arriba hacia abajo, tocaban los
Dinim de la línea media. Entonces, “venían” trayendo su iluminación de abajo
hacia arriba, para unirse en Jassadim. Es como está escrito, “Y vio Dios que la luz
era buena”, pues a través de la línea media, la luz se volvió buena ya que ella va y
se une a la derecha, como está escrito, “Decid al justo que bien”, ya que el justo
que es la línea media en NH, derecha e izquierda, la vuelve buena. El versículo “Y
vio Dios que la luz era buena”, hace subir los platillos (de la balanza) lo que
significa que la línea media pesa y equilibra las dos luces de derecha e izquierda
para que sean iguales y se unan una con la otra.
Sin embargo, el primer versículo, “que sea la luz y la luz fue” es la derecha y la
izquierda en ellas mismas que aún no están unidas en los platillo. Vuelven a ser
una y después a través de la línea media, cuando la hermana que es Jojma, y el
conocimiento que es Bina, sugerido en el versículo, “que sea la luz y la luz fue”, se
incluyen una en la otra, que son Yud, Hei, JB, los Ketarim (coronas) se aman y se
abrazan. Lo que se denomina JB – hermana y conocimiento - como está escrito,
“dice a la sabiduría, eres mi hermana”, y conocimiento que es Bina, ya que es
denominada de esta forma, y que Jojma es denominada “hermana”, ya que ella le
está prohibida, siendo su hermana y toda Jojma aparece en Atzilut a través de Daat
en Bina, que volvió a ser Jojma, y por lo tanto Bina es denominada “conocimiento”
por el nombre de Daat (saber).
12) Las seis Sefirot JaGaT NeHY surgen de la rama de la raíz del Guf que es la
lengua que habla grandes cosas, ya que la lengua es la rama que surge de la
interioridad del cuerpo de abajo hacia arriba hacia Pe de Rosh, que es la Sefira
Daat, la línea media, que decide y une a JB. Este lenguaje está oculto entre la Yud y
la Alef, JB como está escrito, “El uno dirá, yo soy del Señor, el otro llevará el
nombre de Jacob, un tercero escribirá en su mano, del Señor, y se le llamará
Israel”.

Ya “El uno dirá, yo soy del Señor”, la hermana, Jojma que está prohibida, siendo
su hermana, en quien no hay alcance. “El otro llevará el nombre de Jacob”,
significa el conocimiento, Bina, en quien comienza la iluminación de Jojma. Por lo
tanto está escrito “el nombre de Jacob”; a través del nombre significa alcance. “Un
tercero escribirá en su mano, del Señor”, Daat, “y se le llamará Israel”, que
significa la extensión de Daat a ZA, y en ese momento ZA se llama Israel.
Todo está dicho en la Yud Hei Vav en JaBaD. Las JaBaD están incluidas en el
lenguaje oculto de Ima, cuando Daat decide entre las dos líneas, JB en Ima, que
comprende en ella JaBaD, ya que ella se abre a través de él y surge a través de ella.
Aba está asentado en Rosh, Ima en el medio y se cubre aquí y allá; ay de aquel que
devele su desnudez.
Ya que las dos líneas de Ima se disputaban, la Mem estaba por lo tanto cerrada y
no se despejaba de esta obstrucción sino a través de la lengua, la línea media, a
través de la cual las tres líneas JaBaD iluminaron en ella. Sabemos que todas las
luces que despierta el inferior con respecto al superior, el inferior es merecedor de
ellas. Ya que las tres líneas de Ima, surgieron de una, lo que significa que salieron
de Daat, que es ZA, que está encima de la línea media de Ima de la línea media, es
por lo tanto merecedor de una, Daat, en estos tres Mojin JaBaD y surgen y se
difunden en ZA de abajo.
Ya que Ima se abre a través de Daat, que es el lenguaje y por lo tanto, todas las
JaBaD están incluidas en el lenguaje oculto de Ima. Este surge de ella con estas
JaBaD en el lugar de ZA mismo. El Zohar llama a este lenguaje oculto porque
cierra GAR de la línea izquierda de Ima, que se disminuyó de GAR de GAR. Se
llama Daat, la rama de la raíz del Guf (cuerpo) porque Daat es verdaderamente
ZA, que se llama “Guf” que elevó MAN a Ima y por lo tanto es considerado como
la rama que sale en Rosh de la raíz del Guf, ZA.
Aba está asentado en Rosh, AVI superiores, Yud de HaVaYaH. Ima está en el
medio, YESHSUT, la Hei de HaVaYaH. ZA es la Vav de HaVaYaH en lo bajo, Ella
se cubre por aquí y por allá cuando Jojma en Ima se cubre del lado de lo alto de
AVI superiores, Jassadim cubiertos enteramente de la iluminación de Jojma y del
lado de lo bajo de ZA, Jassadim cubiertos. En consecuencia, ay de aquel que devele
su desnudez, aquel que quiera develar y extender Jojma en la línea izquierda de
Ima de arriba hacia abajo, causando así la separación de AVI superiores de
YESHSUT. La separación entre Yud Hei y la separación entre Yud Hei y la Vav; su
castigo es grande.
13) “Y dijo Dios, que haya luminarias en el firmamento de los cielos para apartar
el día de la noche”, alude a lo masculino, ZA, que domina a lo femenino, Maljut y
por lo tanto lo masculino es denominado, “la gran luminaria” y la Nukva es
denominada “la pequeña luminaria”, como está escrito, “Y el justo es el
fundamento del mundo”, cuando el justo, Yesod de ZA, es el fundamento (Yesod) de
Maljut que es llamada “mundo”. Esto significa que sin el justo, el mundo no habría
existido y por consiguiente la domina.

La Yud, Jojma y AVI superiores, ilumina en las dos letras Hei e ilumina y fecunda
a la primera Hei con Nukva. Después la Yud se unió por sí misma, lo que significa
que se diferenció de la Hei y ascendió a su grado en lo alto, y Nukva se oscureció.
Ima iluminó y abrió sus puertas, la llave llega, que comprende seis Sefirot, ZA, que
cubre la abertura de Ima y se une en lo bajo con Nukva y con Ima; ay de aquel que
devele la abertura.
Sabemos que a través del ascenso de Maljut a Bina en cada grado, todos los grados
se dividieron en dos mitades: KJ permanecieron en el grado y Bina y TM cayeron
de cada grado al grado inferior. En seguida, en Gadlut, Maljut desciende de Bina
en cada grado y las tres Sefirot Bina y TM que cayeron a lo bajo, ascienden a su
grado y toman también con ellas al inferior que estaba revestido en ellas en el
momento de la caída y a través de esto cada inferior sube al superior y recibe la luz
del superior; esto es la fecundación.
La Yud es Jojma, AVI superiores. La Hei es Bina, YESHSUT. Resulta que en el
momento del descenso de las Parsaot, es decir de Maljut de cada grado, Bina y TM
de cada grado regresan a su lugar y elevan también con ellas al grado inferior
hasta el superior. Resulta que Bina y TM de la Yud regresan a este, y elevan
también con ellas el grado de la Hei al grado de la Yud y se convierten en uno. De
la misma forma, Bina y TM regresaron a la Hei y elevaron también con ellas al
grado Vav Hei, que son ZON, hasta la Hei, y se vuelven uno con la Hei, y que la
Yud está ya conectada a él.
Resulta que la letra Yud ilumina las dos letras Hei juntas, ya que la Hei inferior,
Maljut, ya se apegó a Ima, lo que significa la primera Hei y esta iluminación es
considerada como la fecundación. La Yud ilumina en las dos letras Hei y fecunda la
primera Hei con Nukva. Sin embargo, la Vav también, significa que ZA se apega a
Ima, y la Vav es por lo tanto considerada como adherida a la línea derecha de Ima
y la Hei como adherida a la línea izquierda de Ima.
Con el ascenso de Bina y TM de cada grado, que conforman la izquierda del grado,
estalló una disputa entre la derecha y la izquierda y engendró una separación entre
ellas. En este momento, la separación se hace entre la Yud Hei. La Yud que es
enteramente derecha se separa y sube a lo alto y Nukva que se adhiere a la línea
izquierda de Ima se oscurece enteramente, ya que Jojma a la izquierda no puede
iluminar sin el revestimiento de Jassadim a la derecha. Como ella es la izquierda
sin la derecha ella está siempre en la oscuridad y por lo tanto ella es la noche.
Cuando ZA en Ima decide entre las dos líneas derecha e izquierda en Ima, y que en
ella se hace Daat, en ese momento, ilumina de nuevo y sus puertas se abren, y la
llave llega, que comprende seis Sefirot, lo que se refiere a ZA y cubre la puerta de
Ima.
Esto significa que luego de la decisión de ZA, que es la llave que comprende las seis
Sefirot, con respecto a sus dos líneas, en este momento, la Yud regresa a iluminar la
Hei y sus cinco Sefirot KaJaB TM, de las cuales cada una de ellas comprende diez,
se vuelven las cincuenta puertas de Bina.

Sabemos que la última puerta frente a las vasijas de Ima, está oculta en Maljut de
Ima y es Manula (la cerradura), la quincuagésima puerta inalcanzable. Es por esta
razón que es necesario un encubrimiento y una ocultación y por lo tanto NeHY de
Ima se revisten en ZA y ZA las cubre. Se une en lo bajo, en Maljut, con Nukva y con
Ima, Bina y Maljut. Se une en Bina, ya que decide entre sus dos líneas y reviste sus
NeHY. Se une en Maljut y se acopla con ella y la ilumina con sus tres líneas. Ay de
aquel que devele la puerta, ya que cuando la Manula aparece, Maljut de Midat Ha
Din en la última puerta de Ima, pierde todas sus luces y su castigo es muy grande.
Con esto hemos aclarado que Maljut se oscurece y tiene necesidad de que ZA la
ilumine. Es debido a esto que lo masculino domina a la Nukva.
Segundo capítulo
14) Segundo capítulo en el cual se explica la Barba de la Fe, cuando Maljut que es
llamada « fe » recibe de ella todas sus correcciones hasta la corrección final. La
barba no se menciona en la Biblia, ya que está escrito “los ojos del Señor”. “en las
orejas del Señor”, y asimismo, “sus mejillas como prados de perfumes”, pero no se
menciona la barba, pues es lo más precioso de todo. Esta surge desde las orejas, ya
que es allá que la barba comienza y sigue el contorno del rostro, como una hebra
blanca que sube y baja alrededor de su rostro, ya que la barba en su totalidad es
como una hebra blanca de pelo blanco en torno al rostro. Desde este suben,
iluminando de abajo hacia arriba y desde este descienden, iluminando de arriba
hacia abajo y se explica en las trece correcciones.
15) “Es lo más precioso de todo”; está escrito sobre la barba, “por donde ningún
hombre (Ish) pasa y ningún hombre se asienta”. ZA es llamado “hombre” (Adam),
Yesod de ZA es llamado “hombre” (Ish). Adam está fuera de AA, ya que ZA que es
llamado Adam reviste a AA fuera de su Tabur hacia abajo y aún más, Ish es Yesod
de ZA, y el mismo está fuera de ZA, ya que NeHY están fuera del Guf, como están
igualmente fuera de AA. Es debido a esto que no tienen inclusión en esta Dikna de
AA.
La barba se explica en trece manantiales y solo cuatro correcciones de entre ellas
están reservadas, para que no fluyan hacia lo bajo a ZA. Nueve de estas
correcciones riegan el Guf que es ZA.
16) La primera corrección: antes de la entrada de las orejas comienza lo más
precioso, la barba, a corregirse, en oposición a los orificios de las orejas y
desciende hermosamente hacia abajo hasta el comienzo de los labios.
La segunda corrección: los pelos encima de los labios, desde lo alto del labio de la
derecha hacia lo alto del labio de la izquierda.

La tercera corrección: el espacio libre de pelos bajo las dos ventanas de la nariz
para que pasen las ofensas, como está escrito, “Y su gloria es dejar pasar una
ofensa”.
La cuarta corrección: los pelos bajo los labios, cuando los pelos se vuelven otra
parte superior.
La quinta corrección: otra sección, libre de pelos en medio de los pelos del labio
inferior.
La sexta corrección: la ofrenda de los perfumes, los pelos cubren el rostro abajo
hasta la parte superior del labio superior.
La séptima corrección: los dos pómulos sin pelos son visibles para encender las
velas.
La octava corrección: La fortuna de todo, los pelos se extienden suspendidos hasta
el corazón, del cual dependen los superiores y los inferiores. Es el dominio superior
de Dikna que se denomina, “la fortuna superior”.
Y ¿Qué son los pelos? A pesar de que los Partzufim de Atzilut sean VAK de Jojma,
es imposible que salgan VAK de Jojma sin GAR. Sin embargo al comienzo GAR de
Jojma surgen y en seguida GAR se vale de ellos y no queda sino VAK de Jojma. La
luz reflejada que revestía estos GAR no los abandona sino que se quedan en
Rosh. Debido a su espesor ya que ella se quedó vacía de su luz, ella no podía
quedarse en el interior de los Kelim y salió fuera en el resto de Moja y se dividió
según el orden del Tzimtzum Bet, en donde KJ en ellos subieron y se apegaron a
Galglta que es la Mem de Tselem.
Es por esto que son llamados “algodón limpio” cuando el Masaj se encuentra bajo
ellos al final de Galgalta y el Masaj no tiene la fuerza de elevar los Dinim en lo alto
del lugar en donde se encuentra. Sus tres Bejinot Bina y TM se establecen de JS de
AA y se aferran al final de Galgalta en la mejilla inferior, ZON de Rosh. Sin
embargo, como los dos Rosh de AA – Galgalta y JS – están incluidos uno en el otro,
en cada una de ellas están las dos Bejinot; resulta que JS está igualmente incluida
en Galgalta y por lo tanto ilumina igualmente en Dikna Galgalta en JS.
Las cinco primeras correcciones son las luces de JS y las cinco últimas son de
Galgalta. Ya que JS de AA está encubierto y oculto, resulta que Dikna de AA que
recibe de ella ya que él imparte a todos los grados de Mojin a los Partzufim de
Atzilut, ellos reciben de ella las mismas órdenes que aquellos en las trece
correcciones de Dikna.
Vamos a esclarecer al principio las ocho correcciones de Dikna que se extienden de
JS, que son el orden de tres Bejinot NRNHY de NRN y su totalidad:
Primera corrección: el lugar del principio de Dikna al comienzo de la mejilla
inferior, luego de que los pelos de la cima se terminaron en la cima de las patillas
en el fin de Galgalta; este lugar está en correspondencia con los orificios de las
orejas.

Segunda corrección: de elevar a Bina a través de la fecundación, los pelos de la
parte superior de los labios, la parte superior del labio de la derecha a la parte
superior del labio de la izquierda, ya que los pelos se extienden de la mejilla
inferior, antes de la entrada de las orejas; los pelos son ZON y suben al labio
superior, el lugar de la mejilla superior, Galgalta, Bina. Consideramos esto como la
fecundación de los Searot (pelos/cabellos) Dikna, ZON en el labio superior, Bina;
estos reciben VAK de Ibur, NR de Nefesh.
Tercera corrección: En seguida, el espíritu de Jojma se extiende de las dos
ventanas de la nariz, el lugar de la revelación de Jojma, a los pelos del labio
superior, y traza un surco entre los pelos del labio, libre de pelos, ya que Jojma
hace salir todos los Dinim. El espíritu de la nariz, Jojma purifica el surco de los
pelos, hace desaparecer las ofensas, ya que el perdón de las transgresiones se
extiende de la iluminación de Jojma, y la iluminación de Jojma es GAR de Ibur,
Neshama, Jaya Yejida de Nefesh.
Cuarta corrección: después de que llega el momento del nacimiento en las Searot
de ZON que fueron fecundados en Bina, los pelos del labio superior emergen y
bajan a su lugar en la mejilla inferior, bajo el labio inferior. Los pelos que estaban
en el labio superior se extienden y llegan a su lugar en la mejilla inferior y allí hay
pelos de otro labio, las Searot de ZON mismas. A través de esta extensión bajo el
labio inferior, son VAK de Ruaj, NR de Ruaj.
Quinta corrección: en seguida se extiende el espíritu de Jojma de las dos ventanas
de la nariz, como en el labio superior, y pasa sobre los pelos bajo el labio inferior, y
allí otro camino se hace, libre de pelos como en el labio superior. La iluminación de
Jojma en ese camino es GAR de Ruaj, Yejida Jaya Neshama de Ruaj.
Sexta corrección: en seguida una nueva fecundación se hace en Neshama y los
pelos de la mejilla inferior suben a la parte superior del labio superior, el lugar del
Sium (final), Galgalta, Bina y ella recibe allí VAK de Neshama, NR de Neshama.
Séptima corrección: en seguida el espíritu de Jojma aparece en el rostro en los dos
pómulos del rostro, que son GAR de Neshama, Yejida Jaya Neshama de Neshama.
Los dos pómulos son aparentes para encender las velas, las Sefirot, en GAR, como
está escrito, “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”.
Octava corrección: En seguida, VAK de Neshama y la iluminación de GAR de
Neshama se extienden a lo bajo, a su lugar en la mejilla inferior. La fortuna de
todo significa que los pelos se extienden suspendidos hasta el corazón que es la
totalidad de todas las correcciones precedentes. Los superiores y los inferiores
dependen de esto, ya que todos los Mojin de Atzilut se extienden de él.
Hemos aclarado las ocho correcciones Dikna que iluminan desde JS.
17) La novena corrección: los pelos cortos suspendidos entre los pelos en el
dominio superior de Dikna, no salen uno después del otro, ya que son todos iguales.
Décima corrección: los pelos corto sobre la garganta cerca de la honorable Dikna.

La décima primera corrección: los pelos largo previsibles en una medida completa,
suspendidos en la garganta.
La décima segunda corrección: de la fortuna de todo se extienden trece ríos de
bálsamo puro. Todo se encuentra dentro de esta fortuna y ella está oculta; es el
dominio superior de Dikna que se llama “la fortuna inferior”.
Después de haber explicado las ocho correcciones de Dikna que se extienden de las
luces de JS, explicaremos las cinco correcciones de Dilkna que se extienden de
Galgalta. La diferencia entre ellas es grande, ya que JS, aunque esté obstruida, no
está obstruida sino en la Jojma que hay en ella, pero Bina y TM en ella iluminan
hacia las ocho correcciones de Dikna. De esta forma hay en ellas GAR, ya que esta
Bina se volvió Jojma, mientras que Galgalta que está establecido en la Mem de
Tselem no tiene en él Jojma, sino Jassadim cubiertos, el aire puro, el nivel de Ruaj,
y faltan GAR. Resulta que las cinco correcciones de Dikna se extienden igualmente
de ella y están igualmente sin GAR.
Por esta razón las ocho correcciones de Dikna penden en la mejilla inferior y a
pesar de que esto se interrumpa en Rosh, no es más que hueso, Jojma, pero en el
nivel de los tendones, carne y piel – aludiendo a Bina y Tifferet y Maljut – se
conectó a Rosh. Mientras que las cinco correcciones inferiores se extienden de
Galgalta - suspendidas en la garganta – y que incluso en el nivel de los tendones, la
carne y la piel, esto está diferenciado del Guf, de NR y faltan GAR.
La novena corrección: cuando los pelos crecen gracias a Galgalta, la primera
corrección en ellos es Ibur en Bina. Los pelos cortos suspendidos entre los largos
pelos en el dominio superior de Dikna, no salen uno después del otro y no salen ni
se extienden de los pelos largos de Dikna, ya que se extienden de JS. Los pelos
cortos se extienden de Galgalta. No están aquí que para la corrección del Ibur en
Bina y reciben aquí Nefesh.
La décima corrección: después de descender a su lugar, a la garganta, salen del
principio en Nefesh de Ruaj. Los pelos cortos crecen y recubren la garganta
La décima primera corrección: después de salir de Ruaj de Ruaj, los grandes pelos
penden igualmente en la garganta.
La décima segunda corrección: después el aire puro se extiende de Galgalta; a
pesar de que son Jassadim; son más importantes que Jojma, ya que están por
encima de Jojma y por lo tanto absorben los pelos de los labios en el lugar en que
se besa de cada lado.
En seguida, la totalidad de las doce correcciones de Dikna emerge, lo que significa
Maljut que recibe de todas y se dice que en la fortuna de todo, se extienden trece
ríos de bálsamo puro y es el dominio inferior de Dikna que se adhiere a la
garganta, de la cual los inferiores reciben todos los Mojin de esta fortuna. Todo se
encuentra en esta fortuna y ella está escondida, ya que esta fortuna inferior
comprende dos puntos: Miftaja y Manula. Del lado de Miftaja (la llave), está
presente y del lado de Manula (la cerradura) está escondida y se llama “absuelve y
No absuelve.

18) Cuando el mes de Tishrei llega, el séptimo mes (del calendario hebreo), estas
trece correcciones se encuentran en el mundo superior, Bina y las trece puertas de
Rajamim se abren. En este momento está escrito, “Buscad al Señor cuando se deja
encontrar”.
19) Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetación y hierbas que den semillas y
árboles frutales que den fruto de su especie”, es como está escrito, “harán
expiación por vuestras almas el nueve del mes por la noche”.
Está escrito, “Señor (Adonai), Señor (HaVaYaH), Tú has comenzado a manifestar
a tu siervo Tu Grandeza”. Aquí el nombre Señor (HaVaYaH) está completo en
todos sus lados, lo que significa que ilumina a la derecha y a la izquierda juntas.
Por lo tanto está escrito “Adonai HaVaYaH” así como “Tu Grandeza”. Aquí por el
despertar de la tierra, no está completo, no ilumina del lado izquierdo sin la
derecha.
Cuando Nukva es del Jaze de ZA hacia arriba, cuando ella reviste únicamente la
línea izquierda de Ima, ella es la Dalet de Ejad (uno), un suelo que no da frutos.
Pero después de descender del Jaze de ZA hacia abajo, ella recibe de ZA, de la línea
media, y de ser un suelo – que estaba del Jaze de ZA hacia arriba – ella se convierte
en tierra que produce frutos y descendientes, ya que la línea media la corrige para
iluminar de los dos lados.
Sin embargo, todo el tiempo que recibía de Ima, únicamente de la línea izquierda,
ella era un suelo y destrucción, ya que Jojma a la izquierda no ilumina sin
Jassadim de la derecha y los Dinim y los castigos se extienden de ella. En este
momento, cuando ella es Nukva del Jaze hacia arriba en los Dinim de la izquierda,
el Santo, bendito sea, dice, “que la tierra produzca vegetación”, para que ella
desciende al Jaze hacia abajo y que la tierra produzca frutos.
Ya que..“Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetación”, es la misma cosa que lo
que está escrito, “harán expiación por vuestras almas el nueve del mes por la
noche”, ya que el día del Kippur, Nukva se eleva a la línea izquierda de Ima y recibe
allí Jojma sin Jassadim, engendrando para la Nukva una expiación del alma. Esto
es así porque Jojma sin Jassadim no ilumina y provoca los Dinim. Sin embargo, en
seguida, cuando ella desciende debajo del Jaze y es corregida por él, entonces esta
Jojma – que ella recibió antes de Ima – se reviste en Jassadim de ZA e ilumina en
toda su perfección. Si ella no hubiese recibido Jojma de Ima, esto es, únicamente de
la línea izquierda, provocando la expiación del alma, entonces ella nunca habría
tenido GAR, porque ella estaría debajo del Jaze y no sería merecedora de recibir
Jojma.
Está escrito, “harán expiación por vuestras almas”, ya que, recibiendo esta
expiación del alma, esta que tiene Nukva debido a su ascenso a la línea izquierda
de Ima, tenemos una parte de GAR, que Nukva en seguida recibe de ZA, luego de
su descenso debajo del Jaze, que Jojma había recibido previamente de Ima y se
reviste ahora en Jassadim de ZA, y se convierten en GAR, como está escrito, “El
que no ayune ese día será exterminado de su pueblo”, ya que no tiene porción en
los Mojin de GAR, que Nukva extiende después.

De esta forma, la cuestión del despertar de “que la tierra produzca vegetación” y la
cuestión de “y harán expiación por vuestras almas”, son una, ya que las dos
suceden en Nukva cuando ella recibe de la línea izquierda de Ima.
“Señor (Adonai), Señor (HaVaYaH), Tú has comenzado a manifestar”. Aquí el
nombre HaVaYaH está completo de los lados, derecho e izquierdo; es la perfección
y en el despertar de la tierra, no está completo, ya que el despertar para dar frutos
fue cuando ella no recibía del lado izquierdo de Ima, cuando ella era árida y
desierta y que no estaba completa.
20) No está escrito aquí, “sea la vegetación y las hierbas”. Cuando leemos la
palabra “sea” (en hebreo Iye – Yud-Hei Yud), la Yud superior y la Yud inferior
como está escrito “Vaiyatser” (y Él formó) con las dos letras Yud, la Yud superior
es Jojma superior y la Yud inferior es Jojma inferior, la Nukva. Las dos letras Yud
al principio y al fin son la combinación de YEHADONAI. Yud-Hei-Yud (Iye) tiene
la Yud superior y la Yud inferior, y entre ellas la letra Hei, Bina, cuando la Yud
inferior recibe de ella Jojma. Es la totalidad de la completitud, pues entonces ella
recibe Jojma que está completa y no de cada lado, sino únicamente del lado
izquierdo.
Esta es la razón por la cual este nombre está desenraizado, Nukva que es llamada
“nombre” y está implantada en otro lugar. Ella está desenraizada por encima del
Jaze de ZA, desde el lugar en donde ella no recibe sino de la izquierda de Ima para
estar por debajo del Jaze de ZA y recibe de él Jassadim, como está escrito, “y el
Señor Dios plantó un jardín en Eden, al oriente”, que Él plantó en un lugar debajo
del Jaze de ZA.
21) Otra explicación: La Hei escrita entre la Yud y la Yud de Yud-Hei-Yud (Iye)
alude al soplo del espíritu de Jojma del Jotem de AA hacia ZA. A pesar de que ZA
esté siempre en Jassadim cubiertos, y por lo tanto sin el espíritu de Jojma, no puede
existir, en tanto que no tenga Jojma en él, que es VAK sin Rosh. Esta Hei sugiere a
Jotem de AA cuando la primera Hei del nombre HaVaYaH y la Hei inferior del
nombre HaVaYaH se hayan incluidas, cuando la primera Hei, Bina, recibe Jojma
de su línea izquierda, de Jotem de AA, y la imparta a la Hei inferior, Nukva. En este
momento las dos letras Hei están juntas, como está escrito, “Ay, Señor Dios”, que
alude a que en todos lados donde las dos letras Hei están juntas, cuando la Hei
inferior recibe Jojma de la línea izquierda de la primera Hei, a este respecto está
escrito, “ay”, que alude a momentos de apuro, ya que entonces Nukva tiene
contrariedades y está desierta y árida.
22) Hay Yud Hei Vav en el racimo de racimos, en el espíritu de los platillos (de la
balanza) lo que significa ZA, en el cual están los platillos y que se llama “racimo”,
como está escrito, “Racimo de mirra es mi amado para mí”.
La Yud superior, AVI, que se llama Aba, se corona en un lazo antiguo, que es la
costra fina superior escondida, que es la tercera corrección de las siete
correcciones de Galgalta de AA.

La primera Hei, YESHSUT, que es llamada Ima, que está coronada en el espíritu
de las dos ventanas de la nariz, que emergieron a la vida y dieron Jojma, que es
llamada “vida” y es la séptima corrección de las siete correcciones de Galgalta de
AA.
La Vav superior, la línea media y Daat, en donde hay una chispa dura, el Masaj de
Jirik, que se corona en sus lados, decidiendo entre los dos lados de Ima, y recibe de
allí GAR, que son llamadas “corona”.
Las letras Yud Hei Vav se extienden y en seguida se incluyen en ZA, de manera que
tres salen de una, una es merecedora de tres. Como Yud Hei Vav que están en
Galgalta de AA se extienden en todo el Guf de AA, en ZAT, sus JaGaT NeHYM,
para incluirlo todo, es sobre ellas que se revisten AVI, YESHSHUT y ZON. Cuando
estas letras Yud-Hei Vav son suspendidas, es decir ocultadas, lo son en todo el
algodón limpio, que es la quinta corrección de las siete correcciones de Galgalta.
Cuando ellas se revelan a ZA, estas letras Yud y Vav se instalan en él y él es
llamado como ellas.
23) Yud y Dalet de HaVaYaH en Atik están escondidas en sus coronas, cuando
Maljut no emerge de su Bina y que ella la obstruye porque la izquierda está
presente, y que él no se corrige en los platillos, y los platillos deben estar
suspendidos en Rosh de Atik que es Maljut que lo obstruye. Esto es así en todas las
Rosh, Yud es siempre Rosh (en la cima/el principio).
Hei Hei se abren en otra Hei, en la Hei de ZA, el lugar de la revelación. Por lo
tanto, la letra de llenado de la Hei es igualmente una Hei, lo que significa Hei Hei.
Está perforada con dos orificios, ya que la Hei inferior, Maljut está incluida
igualmente en él y se encuentra en las correcciones. En Gadlut, Maljut desciende de
él y aparece en Jojma, y no en ella misma, sino en ZA.
Vav se abre en otra Vav en ZA, como está escrito, “como vino generoso, él va
derecho hacia mi amado”, ya que las correcciones de lo alto fluyen a mi bien
amado, a ZA, en quien hay una chispa dura, el Masaj de Jirik, para cubrir la
abertura de Ima. De esta forma, la letra de llenado de la Vav está en otra Vav, una
Vavasí.
24) Resulta que hay una Vav en lo alto en Rosh y una Vav en lo bajo en ZA. Hay
una Hei en lo alto en Rosh y hay una Hey en lo bajo en ZA; es por esto que están
duplicadas en el llenado, ya que en lo alto están escondidas y en lo bajo
aparecen. Hay una Yud en lo alto en la cual otra Yud no participa, como en las
letras Hei Vav. No se pronuncia salvo por lo que está sugerido. Esto es porque el
llenado Vav Dalet en Yud suma diez (Yud) en Gematria, lo que sugiere que ella
también tiene una segunda Yud en lo bajo, cuando la Yud aparece en las dos que
son AVI superiores, y se unen a un grado en el sendero de Aba, en donde Daat está
oculto en un estremecimiento, para separarse de la izquierda. Son la Vav Dalet
incluidas en la Yud. La Yud es Aba superior, y Dalet es Ima superior. Aflicción
cuando Aba, Yud, se apartan y que Dalet aparece.

25) Los aromas y los perfumes, las iluminaciones de Jojma, los grabados rojos de
todas las Bejinot de la línea izquierda, que son rojas, que atraviesan para iluminar,
no son fecundados en ese lugar, sino que regresan inmediatamente a su lugar,
como está escrito, “y los animales iban y venían”, retornando inmediatamente a su
lugar. De la misma forma está escrito, “huye a tu lugar”, cuando se apresura a
retornar a su lugar, y como está escrito, “Aunque te encumbres como el águila y
pongas tu nido en las estrellas” ya que querrás extender Jojma y retenerla, “De allí
te haré bajar Yo”. Sin embargo, la extensión de Jojma debe ser como está escrito
“y los animales iban y venían”, que él la regresa de inmediato, en seguida a su
lugar, de abajo hacia arriba y no la retiene.
26) “Que la tierra produzca vegetación”, esto se hizo cuando Nukva fue plantada,
luego de que Nukva fue establecida del Jaze hacia abajo, pues entonces ella estaba
seca y se volvió una tierra que da frutos y descendientes. En este momento Avir
(aire) surge de Aba, la luz de Jassadim y una chispa surge de Ima, la luz de las
Gevurot, y cuando el aire y la chispa se conectan juntos, se extiende de ellos
Galgalta, Keter de ZA, de sus lados, de los dos lados JB y HG de Daat y son AVI
superiores en Rosh de AA, y son la Mem de Tselem. Galgalta se llena de un rocío
de dos tonalidades – blanco y rojo – como está escrito, “Porque rocío luminoso es
tu rocío”, lo que significa la luz de Jesed y la luz de Gevura. Es la primera
corrección de las siete correcciones de Galgalta de ZA.
27) La segunda corrección, los tres espacios de las letras inscritas Yud Hei Vav,
JaBaD se revelan en ella. Es la Lamed de Tselem en Rosh de ZA.
La tercera corrección, los pelos negros como un cuervo, suspendidos en los
orificios profundos de las orejas, que no pueden extender ni la derecha ni la
izquierda, ya que los pelos, que son los Dinim, los obstruyen. En Gadlut, los pelos
se van de las orejas, como se dijo en la séptima corrección. Aquí en los pelos sobre
Galgalta de ZA hay en lo alto un sendero puro, un sendero en el medio de Rosh, en
donde los cabellos se dividen a la derecha y a la izquierda.
Las siete correcciones de Galgalta de ZA se dividen en tres Bejinot Melets de
Tselem, como las siete correcciones de Galgalta de AA, pero en forma diferente, ya
que falta aquí la corrección de la costra del aire, y además se agregó aquí la
corrección de las orejas, haciendo que en Katnut los pelos obstruyan las orejas, lo
cual es la tercera corrección y en Gadlut, los pelos abandonan las orejas, lo cual es
la séptima corrección. En este momento las plegarias de los inferiores son
aceptadas. Es de esta forma que Galgalta es establecida en los cuatro Mojin: JB
HG de Daat. La Mem de Tselem es llamada con el nombre de los cuatro Mojin, ya
que cada Moaj (singular de Mojin) comprende diez Sefirot y son cuarenta Bejinot.
Él muestra que en la línea media, Daat, no une a la derecha y la izquierda, para
revestir Jojma de izquierda en Jassadim de derecha. Esto se hace a través del Din
en la línea media, y por lo tanto el Din se transforma en Jesed, y los dos son una
Bejina. Es por esto que son treinta: tres Bejinot de las diez Sefirot, que son JaBaD.

Pero en la Mem de Tselem en AVI superiores, no reciben nunca Jojma y la
decisión de la línea media no es necesaria. Por esta razón Jesed y Din en la línea
media están separados porque el Din en la línea media no se transforma aquí en
Jesed, ya que no engendra la unión de la derecha y de la izquierda. Consideramos
que Jesed y Din en Daat son diez Bejinot separadas de las Sefirot, y por lo tanto
hay cuatro Mojin y son cuarenta (Mem). Es la primera corrección.
La segunda corrección es los Mojin de YESHSUT en ZA, Lamed de Tselem en
Rosh de ZA, en lo cual Daat decide entre la derecha y la izquierda, entre JB, por la
fuerza del Din en ella, el Masaj de Jirik, y por lo tanto el Din se transforma en
Jesed y hay aquí tres Bejinot de diez Sefirot, que son treinta (Lamed) y es la
segunda corrección.
La tercera corrección es los pelos negros como el cuervo, que se extienden de los
Dinim en los tres Mojin JaBaD de la segunda corrección. Estos obstruyen por lo
tanto las orejas para no distinguir entre el bien y el mal y las plegarias de los
inferiores no son aceptadas. Esto es en Katnut, pero en Gadlut, estos pelos en la
Mem de Tselem de NeHY se corrigen y entonces abandonan las orejas, y ellas se
abren, como se dijo en la séptima corrección. Hay sobre Galgalta de ZA una
(raya), una línea lisa, en donde los cabellos se separan a la derecha y a la izquierda,
que se llama el sendero de separación de los cabellos, allí en donde no hay nada de
cabellos, ni Dinim, sino todo lo contrario, una Jesed maravillosa y por lo tanto es
blanca, como está escrito, “y el sendero de los justos es como la luz del alba, cuya
esplendor va en crecimiento hasta el día en su plenitud”, que está escrito sobre el
sendero (la raya) que divide los cabellos en Galgalta de AA. Y del sendero de AA se
extiende el sendero (la raya) de la separación de los cabellos de ZA, del cual está
escrito, “todos los senderos del Señor son de gracia y verdad”, ya que a través de
los cabellos de la derecha, los Jassadim aparecen a los siervos del Señor, y por los
cabellos de la izquierda, aparecen los castigos a los pecadores, que no son siervos
del Señor. Cuando esto sucede a los inferiores, conocen la diferencia, a través del
sendero que separa los cabellos, entre el siervo del Señor y aquel que no le sirve. A
través de este reconocimiento, son merecedores de la adhesión completa al Santo,
bendito sea. En este momento, “todos los senderos del Señor son de gracia y de
verdad”.
28) La cuarta corrección, Metzaj (frente) que no ilumina; de esto se extiende el Din
y las peleas en el mundo, salvo en Gadlut, cuando el deseo de Metzaj de AA
supervisa el Metzaj de ZA.
La quinta corrección: los ojos son de tres tonalidades, negro, rojo, verde, para ver
desde el interior, y son temidos ya que todos los colores sugieren los Dinim, ya que
el rojo es la izquierda, el verde es la línea media y el negro es Maljut. En Gadlut
estas son como está escrito, “bañándose en lecha luminosa” lo que significa Jesed
que se extiende de Atik como está escrito, “Tus ojos contemplarán a Jerusalén, una
residencia apacible”, sin Din alguno.

Está escrito, “la justicia se albergaba en ella”. ¿De esta forma, el Din en ella es
llamado justicia? “Una residencia apacible”, se dice cuando el ojo de Atik impide
iluminar, como está escrito, “Bañándose en leche luminosa”, pues está escrito,
“Tus ojos”, sin la Yud (en hebreo), del plural, ya que en Atik no hay izquierda y
los dos ojos son considerados como el ojo derecho.
29) La sexta corrección: Jotem del Partzuf (la nariz del rostro), que es corta para
reconocer el rostro, ya que en Jotem, el Partzuf es conocido, como lo estudiamos
que podemos actuar como testigos salvo cuando hay un Partzuf de cara y Jotem (la
nariz). Tres llamas ardientes en sus ventanas, que son las tres Bejinot del Din, el
Din que se extiende de Bina, de Maljut de la línea izquierda.
Séptima corrección; un grado curvo para entender el bien y el mal. Las orejas en
Gadlut, de las cuales los pelos que las obstruyen se van; se abren entonces para
entender el bien y el mal, para hacer el bien a los gentiles y para castigar a los
pecadores y para recibir las plegarias de los inferiores.
Hemos explicado las siete correcciones de Galgalta de ZA, cuando Galgalta y los
cuatro lados en él, son la Mem de Tselem. Los tres espacios de Galgalta son la
Lamed de Tselem y los pelos y las dos orejas son NH escondidas. Metzaj es Yesod
en ellas y los dos ojos son NH revelados. Jotem es Yesod y Maljut en ellos. El libro
oculto interpreta aquí esencialmente el Din en ellos en Katnut y las Bejinot Melets
de Tselem se indican esencialmente en Gadlut.
30) Está escrito, “Yo, el Señor, ese es Mi Nombre”, se dice abiertamente, “Yo” es
de forma oculta. “Es” en una vez, mientras que debería haber dicho, “Yo, Mi
Nombre es el Señor”, y dice que yo y él (traducción al español “Yo” y “ese es”) son
dos nombres, como está escrito, “Yo doy la muerte y doy la vida”, y está escrito
“Yo me encargo y Yo os salvare”. De esta forma, “Yo” es el nombre, el nombre de
Maljut y “Es” es igualmente el nombre, como está escrito, “El nos ha hecho y suyos
somos”. De la misma forma, “Pero el es uno y quién le hará retractarse”. Es
igualmente llamado por el nombre “él” ya que “él” es un apelativo para alguien
oculto que no está allí, JS de AA, que es recóndito y no se abre sino hasta la
corrección final.
“Él” es el apelativo para aquel que no se puede ver, que no viene para recibir
Jojma, denominada “ojo”, es decir, AVI superiores, que son Jassadim cubiertos, y
no reciben jamás Jojma. Está escrito sobre ellos, “pues Él desea Jafetz”. “Él” es el
apelativo de aquel que no es nombrado con un nombre, Bina, YESHSUT, cuya
línea izquierda ha salido. Hasta que la línea media decide ente la derecha y la
izquierda – para revestir Jojma a la izquierda en Jassadim a la derecha – ella no es
nombrada, ya que ella está oculta y no ilumina.
31) El significado de las tres letras Hei Vav Alef (Hu = él/) es JS y AVI y
YESHSUT que son cada uno llamados “él”. La Hei de “él” comprende la Vav y la
Vav comprende la Alef de “él”, y no comprende la Hei de “él”. Alef va a la Yud, la
Yud va a la Yud la más recóndita, en la cual no se conectan la Vav Dalet del
llenado Yud-Vav Dalet (Yud).

Diremos ..Ay cuando la Yud no ilumina a Vav Dalet.
La Hei de “él” es Bina, cuando ella está en la izquierda antes de la unión con la
línea media.
La Vav de “él” es ZA cuando Bina lleva sus Bina y TM a la línea izquierda, ZA se
eleva con ellas a Bina y el nombre se hace bajo la forma de la Alef de “él”, que es la
imagen de las letras Yud-Vav-Dalet. La Vav es ZA, la línea media, la Yud superior
que está por encima de él es la derecha de Bina, comprendida en ZA. La Dalet
debajo de él es la izquierda de Bina comprendida en ZA.
La Hei incluye la Vav cuando sale la izquierda de Bina, y Bina está ya incluida en
la Vav, ZA, que subió junto con Bina y TM de Bina. La Vav incluye la Alef que es
la Vav de en medio de la Alef [‫,]א‬ estando comprendidas las dos líneas de Bina que
son Yud Dalet. Sin embargo, la Hei no está incluida ya que la Vav no ha todavía
decidido ente la derecha y la izquierda de la Hei y por lo tanto no la incluye. Esta
es la razón por la cual la Alef va a la Yud, cuando la iluminación de ZA, la Alef, no
ilumina, salvo en su Yud superior derecha, ya que la izquierda en ella, la Dalet no
ilumina todavía antes de la decisión de la línea media.
Es la razón por la cual YESHSUT son llamado “él”, cuando las luces están ocultas
a los inferiores. Consideramos que la Alef va a la Yud, a AVI superiores y hace que
en ellos, la Yud igualmente, Aba se separe de la Vav Dalet, Ima. En este momento,
sus luces están igualmente escondidas y son llamadas “él”. La Yud que es AVI, va
a la Yud, la más recóndita de todo, a JS de AA, que es lo más escondido de todo lo
que está oculto, en el cual las Vav Dalet no se conectan y hacen que no imparta a
Nukva. Se le llama Vav Dalet del llenado de Yud, Bina que retorna a su Rosh y por
lo tanto, se le llama igualmente con el nombre de “él”.
Es por esto que Aba que es la Yud no ilumina a Ima, Vav Dalet del llenado Yud, y
como Ima, Vav Dalet, no ilumina, resulta que YESHSUT, la Hei de HaVaYaH no
ilumina ya que ellos reciben de Ima superior, de la Vav Dalet. Aflicción cuando la
Yud no ilumina a Vav Dalet. En este momento se hace una separación igualmente
entre la Yud y la Hei.
32) Cuando la Yud salió de Vav Dalet por causa de las transgresiones del mundo,
la desnudez de todos apareció, ya que la Vav Dalet se oscureció, lo que significa
Ima superior, cuando todos los Partzufim de Atzilut y de BYA reciben de ella. Por
este hecho está escrito “No develarás la desnudez de tu padre”, ya que AVI
superiores, que son Yud y Dalet son llamados con el nombre “padre”. Cuando la
Yud salió de la Hei, luego de que Vav Dalet se oscurecieron, la Yud no pudo
impartir más a la Hei, a YESHSUT. Por este hecho está escrito “y no develarás la
desnudez de tu madre”; ella es tu madre, no revelarás su desnudez, ya que
YESHUT son llamados con el nombre de “madre”. Ella es tu madre, como está
escrito, “si invocas a tu inteligencia” (Bina en hebreo); de esta forma YESHSUT
que son Bina, son denominados “madre”.

Tercer capítulo
33) Nueve correcciones preciosas fueron concedidas a la barba. Todo aquello que
está cubierto y que no ha sido revelado es superior y precioso y Dikna está oculto
en las escrituras, ya que ningún versículo habla de Dikna, como está escrito, “Los
ojos del Señor”, “Las orejas del Señor”. De la misma forma, las mejillas como
“prados perfumados” y Dikna no se menciona, ya que ella es superior y preciosa.
34) La primera corrección de la barba, los pelos sobre los pelos salen frente a la
entrada de las orejas hasta Rosh de Pe (en la parte superior de la boca), hasta el
labio superior.
La segunda corrección de esta parte superior del labio hasta la otra parte superior
del labio.
La tercera corrección, el surco del filtrum que se encuentra debajo de las dos
ventanas de la nariz y que tiene pelos al punto que no es visible.
La cuarta corrección, las mejillas cubiertas de pelos de un lado al otro.
La quinta corrección, en la cual los dos pómulos rojos del rostro aparecen como
una rosa.
La sexta corrección, sobre otra hebra están suspendidos los pelos ásperos negros
hasta el Jaze.
La séptima corrección, los labios están sin pelos y son rojos como la rosa.
35) La octava corrección, los pelos cortos descienden a la garganta y cubren la
nuca.
La novena corrección, los pelos grandes y pequeños, ásperos como los tendones,
descienden igualmente, mezclándose en igualdad unos con los otros
En estas nueve correcciones se encuentra un poderoso y fuerte que allí mora, es
decir, ZA.
Las nueve correcciones de Dikna de ZA se extienden de trece correcciones de
Dikna de AA, ocho correcciones se extienden de JS y cinco correcciones de
Galgalta. Aquellas que se extienden de JS son tres veces NRNHY de Nefesh y de
Ruaj y de Neshama. La diferencia es que las trece correcciones son
verdaderamente GAR, pero las nueve correcciones son VAK de GAR.
Primera corrección: raíz de Dikna, como la primera corrección de las trece
correcciones de Dikna de AA; de la misma forma, la segunda corrección, Ibur en
la mejilla superior, VAK de Nefesh y la tercera corrección, GAR de Nefesh.

Existe un cambio en la cuarta corrección, ya que la cuarta corrección de las trece
correcciones de Dikna de AA es los pelos del labio inferior, VAK de Ruaj, y la
quinta corrección, el surco del filtrum en los pelos del labio inferior es GAR de
Ruaj. Pero aquí no hay filtrum en el labio inferior de ZA, ya que el filtrum del
labio superior no ilumina, pues está cubierto de pelos. En consecuencia, en su lugar
fueron establecidos VAK de Ruaj, cuando las mejillas están cubiertas de pelos de
ese lado y del otro.
La quinta corrección es GAR de Ruaj, en el cual los dos pómulos rojos del rostro
son como una rosa, ya que GAR de Ruaj son Ajoraim y por consiguiente rojos.
La sexta corrección, la totalidad de Dikna, cuando VAK de Ruaj del rostro se
extienden a su lugar, hacia abajo, de la mejilla inferior.
La séptima corrección, los labios están sin pelos, son rojos como la rosa, GAR de
Ruaj, que se extienden de los dos pómulos hacia abajo.
La octava corrección, los pelos descienden a la garganta, extendiéndose de la
novena y la décima de las trece correcciones de Dikna de AA.
La novena corrección se extiende de la décima primera de las trece correcciones de
Dikna de AA.
36) David dijo nueve veces en el versículo “en mi angustia, hacia el Señor grité”,
hasta el versículo, “me rodeaban todas las naciones”, para rodearse de estas y
protegerlas, ya que ellas corresponden a las nueve correcciones de Dikna de ZA.
1.- En mi angustia hacia el Señor grite,
2.- Él me respondió y me dio respiro,
3.- El señor está por mí, no tengo miedo,
4.- El Señor está por mí entre los que me ayudan,
5.- Mejor es refugiarse en el Señor
6.- Mejor es refugiarse en el Señor
Y con tres veces (la palabra) « “hombre” », que está escrita en los versículos, que
alude a las tres correcciones, esto suma nueve.
Estas nueve correcciones son como está escrito, “que la tierra produzca vegetación,
hierbas que den semillas, cada una según su especie y árboles frutales que den
fruto, con una semilla dentro, según su especie”. Estas nueve correcciones de
Dikna están desenraizadas del nombre completo, de las trece correcciones de
Dikna de AA y vinieron a ZA y en seguida regresaron para completarse en el
nombre completo como está escrito, “El Señor Dios plantó”, el nombre completo
de Atik y de ZA.

En el superior, en AA, están las trece correcciones de Dikna y en el inferior, ZA,
son visibles en las nueve correcciones de Dikna. Trece y nueve suman veintidós,
que son las veintidós letras que fueron grabadas a causa de ellas.
37) Es debido a esto si el hombre ve en un sueño que tiene en la mano la barba de
un hombre de importancia, está completo con su Señor, sus enemigos se rendirán
ante él, y es todavía más cierto si es una barba superior, de AA, que ilumina la
barba inferior, la de ZA, ya que la barba superior es denominada “gran Jesed
(gracia)” y en ZA es denominada “Jesed sencillo”.
Cuando tiene necesidad de la luz, la barba superior, la ilumina y ella se llama
igualmente “gran Jesed”.
38) « Y dijo Dios, que pululen en las aguas numerosos Nefesh Haya (seres
vivientes)”. Jay Ya (el Señor vio) ya que la palabra Jaya tiene las letras Jay Ya. La
vida es el fundamento (Yesod) de ZA. Ya es AVI. “Que las aguas pululen”,
significa que la luz se difunda aquí y allá; cuando la luz Ya se difunde en Jay, en
Yesod de ZA, hace surgir de la tierra un alma viviente, Nukva, así como el alma de
Adam Ha Rishon.
Todo pulula al mismo tiempo, las aguas buenas de Kedusha y las aguas malas de
Sitra Ajra. Como se dijo, “que pululen”, fueron incluidos los unos en los otros.
Surge la Jaya superior, Nukva, y la Jaya inferior, el alma de Adam Ha Rishon,
Una buena Jaya, Nukva y una mala Jaya Lilit, ya que el alma viviente que serpea
es Lilit.
39) “Que las aguas pululen”, es la traducción de “mover”, cuando los labios
murmuran, cuando los labios se mueven al pronunciar la plegaria con pureza y
una mente lúcida; en aguas de depuración y de purificación, Nefesh Jaya murmura
(se mueve) pues cuando el hombre quiere establecer una plegaria a su Señor, sus
labios murmuran de esta manera, de abajo hacia arriba para elevar la gloria de su
Señor en el lugar de la fuente de agua de un pozo profundo, de Bina.
En seguida, sube para extraer de esta corriente, Bina, de arriba hacia abajo, en
cada grado hasta el último grado. Maljut, para extender la dones a todos de arriba
hacia abajo. Enseguida debe atar un nudo en todos, para unir todos los grados en
Ein Sof, el nudo de la intención de la fe, y todos sus deseos serán concedidos, ya
sean los deseos de la comunidad o los deseos del individuo.

40) La plegaria que el hombre debe presentar a su Hacedor debe ser preparada de
nueve maneras:
1.- En orden alfabético.
2.- Mencionando las cualidades del Santo, bendito sea: misericordioso, pleno de
gracia, etc.
3.- Con los nombres preciosos del Santo, bendito sea: EHYEH, Yud-Hei, Yud-Hei-
Vav, El, Elokim, HaVaYaH, huestes, Shadai, ADNI.
4.- En las diez Sefirot; Maljut, Yesod, Hod, Netsaj, Tifféret, Gevura, Jesed, Bina,
Jojma, Keter.
5.- Mencionando a los justos: los patriarcas, los profetas, los reyes.
6.- Con cánticos y alabanzas que son bien recibidos.
7.- Por encima de todo, aquel que sabe como corregir correctamente las
correcciones para su Señor.
8.- Cuando se sabe como elevar de abajo hacia arriba.
9.- Y aquel que sabe como extender la abundancia de arriba hacia abajo.
41) En todas estas nueve formas de plegaria, se requier tener una buena intención,
si no, al respecto está escrito, “Y aquellos que Me ruegan, serán despreciados”. Es
necesario tener una intención en Amen, que contiene los dos nombres HaVaYaH
ADNI, que en Gematria suman 91, y Amen suma igualmente en Gematria 91. El
nombre HaVaYaH que significa ZA, oculta su bondad y sus bendiciones en un
tesoro, que se llama “palacio”, que es ADNI, Maljut. Esto es a lo que alude el
versículo “Más el Señor está en su santo templo, ¡silencio ante Él, tierra entera”.
Esto también se alude en lo que nosotros estudiamos, que todo va bien para el
hombre que está en Su casa. Esto es porque Adam (hombre) en Gematria suma 45,
el nombre HaVaYaH con el llenado de las letras Alef. “que todo va bien en su
casa”, es ADNI, Maljut, como está escrito, “Él es de toda confianza en Mi casa”, y
lo traduce por, “el que esté conmigo”, que es Maljut.
42) Y si él se orienta correctamente en todas estas nueve maneras de la plegaria, es
un hombre que honra el nombre de su Santo Señor. Está escrito sobre él, “Pues Yo
honraré a aquellos que Me honran, y a aquellos que Me desprecian, los tendré en
baja estima”.

Yo lo honraré en este mundo para guardar y llenar todas sus necesidades, y todas
las naciones de la tierra verán que el nombre del Señor lo llama y le temerán. En el
mundo por venir, será merecedor de estar con los piadosos en el reino de los
piadosos, incluso si no ha leído extensamente la Torá, pues fue merecedor de
contemplar el conocimiento de su Señor y se orientó hacia Él como corresponde.
Se dira y se hizo como corresponde como es YA Sabido y como es que es YA
Sabido ..
”Es Ya Sabido por El Eterno que Ya lo Supo antes de la acción misma” ..
Primero en el pensamiento de DI-S Ultimo en la Accion= Ultimo en la Accion
Primero en el pensamiento de DI-S.
43) El que no sabe como unir el nombre sagrado y atar el nudo de la fe, para
extender al lugar que sea necesario, y para honrar el nombre de su Señor, sería
preferible que no hubiese nacido, particularmente si no pone la intención en Amen.
Por esta razón el que murmura con sus labios, con un corazón puro, con aguas
purificadas, está escrito de él “Y dijo Dios, hagamos al hombre”, como un hombre
que sabe unir la semejanza y la imagen como debe, en lo cual ZA es Tselem
(semejanza) y Nukva es la imagen, “y manden en los peces del mar”.
Como YA lo Dijimos-.
Se dira y se hizo como corresponde como es YA Sabido y como es que es YA
Sabido ..
”Es Ya Sabido por El Eterno que Ya lo Supo antes de la acción misma” ..
Primero en el pensamiento de DI-S Ultimo en la Accion= Ultimo en la Accion
Primero en el pensamiento de DI-S.
Shalom u"braja leja lehitraot..B"H:::::::

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