Este documento presenta un resumen de 3 oraciones o menos: El documento analiza la evolución de la ciudadanía a través de la historia, desde la antigua Grecia hasta la actualidad, señalando que ha pasado de una ciudadanía letrada y participativa a una ciudadanía cultural mediada por los medios de comunicación masivos y las redes sociales. También discute las tensiones entre quienes celebran las nuevas posibilidades de participación ciudadana digital y quienes advierten sobre los riesgos de la endogamia y pérdida de una

1. TEXTO PREPARADO PARA EL MODULO: TIC Y EDUCAR CIUDADANOS
ESCUELA DE ESTUDIOS SUPERIORES DE LA OEI
POR FAVOR NO CITAR NI CIRCULAR SIN AUTORIZACIÓN
La cultura participativa en la era digital: ampliaciones y límites de las
nuevas ciudadanías
Inés Dussel
Julio 2012
Introducción:
La formación ciudadana es una de las funciones más importantes de la
educación. La integración social, la capacidad de vivir juntos y el aprendizaje
de un lenguaje y de reglas y principios éticos comunes, son tareas educativas
de primer orden para que una sociedad democrática sea viable. Pero esa
formación ha tenido formas distintas en los últimos dos siglos.
En un primer momento, a partir de la emergencia de las repúblicas nacionales
en el siglo XIX, la tarea de formar ciudadanos fue cumplida principalmente por
el sistema educativo. La cultura común estaba definida por los estados
nacionales, que buscaron proveer una lengua, un pasado y un sistema de
referencias comunes para sus habitantes, y la escuela debía garantizar el
acceso a esa herencia cultura compartida. Si bien la concreción de ese ideal
tardó muchas décadas en imponerse y contuvo exclusiones importantes, lo
cierto es que escuela y ciudadanía estaban muy unidos conceptual y
prácticamente. La ciudadanía republicana era, antes que nada, una ciudadanía
letrada.
En un segundo momento, ya en el siglo XX, otras agencias culturales como el
cine, la radio y la televisión empezaron a cobrar protagonismo en la formación
de la ciudadanía. Usando metáforas espaciales, podría decirse que la
formación ciudadana republicana era una educación “desde arriba”, y la que
surgió con los medios de comunicación masiva lo hizo “desde el costado”,
moldeando y a la vez moldeándose según los gustos del público. El cine y la
televisión se internacionalizaron, y surgieron comunidades imaginarias que
trascendieron los límites de las naciones. El sistema educativo convivió con
ese desafío muchas décadas, aunque su peso en la definición de
competencias ciudadanas fue decreciendo paulatinamente.
El momento actual muestra otro cambio importante. La cultura digital que se
difunde a partir de la irrupción de las nuevas tecnologías termina de consolidar
este desplazamiento. El nuevo modelo no es ya la ciudadanía letrada ni el
público espectador, sino una ciudadanía participativa que pide protagonismo en
las decisiones, y que enfrenta otros desafíos: la globalización, la disgregación y
segmentación social, el individualismo, la violencia por múltiples causas, la
mala administración de los asuntos públicos. Es una ciudadanía que combina
la tradición republicana de la voz y la participación en la esfera pública con los
derechos del consumidor que quiere sentirse siempre satisfecho, y con una

2. dinámica de monitoreo permanente y de control “desde abajo”. Para algunos,
ese nuevo ideal es conformista y apático; para otros, es una ampliación de los
márgenes de participación inédito en la historia humana.
En este texto, buscaremos estudiar este desplazamiento a partir de la noción
de “cultura participativa” como clave para entender la nueva condición
ciudadana. Comenzaremos por una presentación del desarrollo de distintas
formas de ciudadanía (política, social, civil, cultural, del consumidor), e
introduciremos algunos debates sobre las características de la participación
ciudadana en la sociedad digital. Estos debates se dan entre quienes celebran
las posibilidades que abre la cultura digital para democratizar las voces y las
formas de participación y control ciudadanas, y quienes plantean el riesgo de
endogamia por la participación en espacios cada vez más homogéneos e
individualizados, el riesgo de asimilar al ciudadano y el consumidor, y la
posibilidad de pérdida de una cultura común y de espacios públicos. Se
presentará una visión matizada, buscando resaltar los logros alcanzados por
las nuevas formas de participación así como los desafíos que se presentan
para la vida democrática. En los textos siguientes, abordaremos los problemas
y perspectivas que plantean estas nuevas ciudadanías a la educación,
especialmente para las y los niños y jóvenes.
1. Viejas y nuevas ciudadanías
El concepto de "ciudadanía" ha sido enarbolado por una variedad de corrientes
filosóficas y políticas, al punto que podría decirse, siguiendo al filósofo
Wittgenstein, que es un "concepto con alas". Según un autor clásico de los años
’60, T. H. Marshall, hay dos elementos que constituyen el "núcleo duro" del
concepto de ciudadanía: ser miembro de una comunidad política y tener
obligaciones y derechos (Marshall y Bottomore, 1992). El sentido y alcance de la
pertenencia a la comunidad, y cómo y quién define esas obligaciones y derechos,
son precisamente las cuestiones alrededor de las cuales se han propuesto
distintas nociones de ciudadanía.
Una manera de abordar estas distintas nociones es mirar sus cambios a través
del tiempo, reconociendo que se trata de una historia larga de constitución de
“ciudadanías imperfectas” (Papacharissi, 2010: 19), de modelos e ideales nunca
concretados por completo. Por ejemplo, en la democracia ateniense, ciudadano
era "alguien que participa en los asuntos públicos". La ciudadanía definía la
realización personal del ser humano en tanto animal político, en tanto miembro de
una comunidad política; pero el derecho a la "humanidad" estaba restringido a
quienes fueran hombres libres adultos (esto es, no esclavos, mujeres ni niños) y
descendientes de atenienses. Los ciudadanos no se veían a sí mismos como
individuos con ciertos derechos legales, sino como participantes libres e iguales
en un orden político que debía desarrollar y realizar sus capacidades humanas, a
través de hacer y obedecer las leyes que expresaran esta vida común (Carr,
1991).
Más tarde, estos dos componentes de la ciudadanía griega, legislar y obedecer,
se escindieron: unos pocos fueron monopolizando la capacidad de "legislar", de

3. ordenar la vida compartida, y la mayoría limitó su participación a la obediencia.
Con la Revolución Francesa y el ascenso de la democracia liberal a fines del siglo
XVIII, la ciudadanía volvió al centro del debate, y el quién y cómo legisla, y quién
y cómo obedece, se convirtió en un asunto político prioritario, motivo de pugnas
fuertes y hasta violentas. La “era de las revoluciones burguesas”, como las llamó
el historiador inglés Eric Hobsbawm (1974), y las luchas de finales del siglo XIX y
del siglo XX para extender las formas de participación, evidencian estas disputas.
T.H. Marshall conceptualiza a estas luchas en términos de distintas nociones de
ciudadanía, que fueron ampliándose progresivamente. La ciudadanía fue
entendida, en primer lugar, en función de los derechos civiles, básicamente la
libertad de ser propietario y de poder movilizarse, que se establecieron -si no en
la práctica, sí como derecho abstracto- al final del siglo XVIII. En segundo lugar,
ser ciudadano significaba tener derechos políticos, derechos que se fueron
conquistando y ampliando progresivamente en la segunda mitad del siglo XIX y
principios del XX, cuando se decretaron en la mayor parte de los países las leyes
de sufragio universal y de libertad de asociación y sindicalización. El ejercicio de
los derechos políticos suponía sujetos alfabetizados, y por eso la ciudadanía se
definía por la inclusión en el mundo de la cultura letrada. Esta vinculación era tan
estrecha que muchas veces, desde el siglo XVIII, una cuestión era inseparable de
la otra (McIntyre, 1990). La participación en la esfera pública, sin embargo, no
equivalía a la igualdad social: se suponía que en la arena política los ciudadanos
ponían entre paréntesis sus desigualdades económicas y deliberaban "como si"
fueran iguales. Por supuesto, las diferencias en ingresos y patrimonio operaban,
de hecho, generando diferencias de poder y de presión sobre el Estado.
Hay que resaltar que la democracia, además de constituirse en una serie de
instituciones y procedimientos para la representación del pueblo, tuvo desde el
siglo XVIII un componente ético-moral fuerte. Para el liberalismo clásico, era la
mejor manera de realizar la felicidad de todos, y la igualdad y la participación en
los asuntos públicos eran consideradas bienes en sí mismos. Ser ciudadano
significaba compartir ese ethos y esa capacidad de intervenir y conmoverse con
los asuntos públicos, y buscar el bien común. También en este aspecto fue
crucial el sistema escolar, ya que contribuyó a generar ese ethos común, como
plantearemos en la unidad siguiente de este módulo.
En el siglo XX, creció la importancia de los derechos sociales. La cuestión de la
ciudadanía se amplió para incluir la participación social y económica, no en forma
homogénea ni acabada pero sí como parte de un ideal que reconocía que, para
participar activamente, eran necesarias ciertas condiciones de bienestar y
pertenencia a la sociedad común. Es el momento de los Estados de Bienestar, de
la promoción de la democracia como desarrollo de todos los individuos
(Macpherson, 1984).
En la última mitad del siglo XX, otros autores como Will Kymlicka destacan que la
ciudadanía se amplía otra vez más para incluir la noción de derechos culturales
(Kymlicka, 1996). Conforme crecieron las luchas de las minorías raciales,
sexuales, nacionales y de otros tipos, surgió una mayor conciencia de la
importancia de la cultura como medio de expresión y del derecho al respeto de

4. las diferencias culturales. Hoy se reconoce el derecho a una identidad cultural
como parte central de las democracias contemporáneas.
La aparición y el reconocimiento de derechos sociales y culturales estuvo
acompañada de la emergencia de nuevos saberes y competencias para la
participación pública. Señalamos anteriormente (y volveremos sobre esto en la
segunda unidad) que la ciudadanía republicana, la de los derechos civiles y
políticos, suponía la alfabetización de sujetos que debían ser competentes en
ciertos saberes: la lengua estandarizada como lengua nacional, la herencia
cultural compartida, una ética y un modo de ser y comportarse que se
identificaban como apropiados de los ciudadanos. Pero en el siglo XX, empiezan
a cobrar fuerza nuevos saberes que se van distanciando de la cultura letrada.
Estos nuevos saberes fueron empujados y promovidos por la presencia de los
medios de comunicación de masas, que proveyeron nuevos modelos de
identificación colectiva y expandieron el horizonte de expectativas sociales, por
ejemplo, a través de la publicidad y la promesa de acceso a mundos de bienes
hasta ese momento no sólo inalcanzables sino también invisibles. El cine, la radio
y la televisión, con sus estéticas y sus relatos, contribuyeron a delinear otro tipo
de imaginarios y de relaciones sociales.
Es importante aclarar que rechazamos la postura de que los medios de
comunicación fueron el único motor de las transformaciones sociales y políticas
del siglo XX, que sin duda son mucho más complejas y multi-determinadas. Entre
otros elementos centrales de los cambios políticos, figura la crisis de las formas
representativas de la democracia liberal en contextos en que las democracias no
responden a las expectativas de los procesos democratizadores (O'Donnell,
1993), y en que las promesas de inclusión social no son realizadas por la
consecución de derechos políticos. Consideramos que los medios de
comunicación masivos interactúan con otras dinámicas sociales y económicas
que, conjuntamente, configuran las formas de participación ciudadana. Sin
embargo, nos interesa subrayar que la presencia de los medios masivos impactó
profundamente en la definición de la pertenencia a una comunidad y en las
nociones de justicia, derechos y obligaciones. Entre otros aspectos que nos
parecen especialmente relevantes para considerar en la formación ciudadana, los
medios de comunicación han contribuido a instituir una "democracia de opinión"
que a veces saltea los métodos y procedimientos formales, que instala una
sensibilidad melodramática y sensacionalista, y que se centra en los derechos de
un individuo que se piensa más como consumidor que como sujeto político
definido por la ley y el derecho vigentes. Sobre esto nos detendremos en los
párrafos que siguen.
El cambio que se da en la participación ciudadana durante el siglo XX es
explicado por distintos autores como el producto del desplazamiento desde un
eje político-legal y reflexivo, mediado por la palabra y por la participación
ordenada en una esfera pública (como lo definió Habermas en su trabajo
clásico sobre la esfera pública en 1981), hacia otro “cultural”, no tanto en el
sentido del reconocimiento de las culturas de las minorías sino más bien en el
sentido de la cultura mediática (Sarlo, 1996). La primacía de los lenguajes
audiovisuales y de los sentimientos, y también la emergencia de un público

5. espectador y una audiencia a la que se debía seducir cotidianamente,
transformaron el vínculo político y desplazaron los lenguajes y referencias
compartidas. Para el mexicano Carlos Monsiváis, en el siglo XX los sistemas
de referencias culturales comunes dejaron de ser los del sistema educativo
nacional y su panteón patriótico, y pasaron a ser los más efímeros y
evanescentes de las celebridades televisivas (Monsiváis, 2007), hoy
amplificadas por Internet y las redes sociales. Los medios masivos proveyeron
lenguajes, estéticas y contenidos para construir nuestra identidad y para
organizar nuestras percepciones de lo legal y lo ilegal, lo bueno y lo malo, lo
justo y lo injusto.
Papacharissi (2010) también identifica un desplazamiento similar, pero coloca
el acento en el cruce entre la ciudadanía cultural y las dinámicas de consumo.
La autora destaca que, “dado que en las democracias de la modernidad tardía
la cultura está mediada por instituciones comerciales y de masas, estas formas
de expresión cultural […] frecuentemente residen en el terreno del consumo de
bienes y servicios, y se accede a ellas a través de contenidos culturales
mediatizados.” (Papacharissi, 2010: 95). Es decir, en el mundo contemporáneo,
es difícil pensar a la cultura por fuera de las industrias culturales masivas como
la televisión y el cine, pero que hoy también incluyen a las redes sociales, los
buscadores y los videojuegos. Estas industrias culturales nos posicionan,
primero y antes que nada, como consumidores, paguemos o no paguemos por
sus servicios. La relación básica del cliente es que debe ser una relación de
intercambio de equivalentes: uno brinda/paga (con su dinero, su tiempo y/ su
atención) y recibe a cambio algo que lo beneficia y lo satisface. En la cultura de
consumo, hay una promesa de que la sociedad debe amoldarse a nuestro
gusto, y que podemos reclamar si no estamos enteramente satisfechos.
Podemos cambiar de canal si no nos gusta lo que se emite, y podemos
quejarnos con el administrador de la página de internet si no responde a
nuestras expectativas. Según Papacharissi, esto moldea una forma de
interacción con la cultura y con lo público que se traslada también a la
participación ciudadana.
Hay importantes matices que colocar en estos argumentos, para no caer en
teorías conspirativas o pensar que la gente es manipulada burdamente. Por
ejemplo, en relación con lo afirmado por Monsiváis, el trabajo de otra
investigadora mexicana, Luz Maceira (2009), evidencia que en la actualidad el
panteón patriótico escolar sigue teniendo importancia en la configuración de
identidades colectivas ciudadanas, que están lejos de haber sucumbido a las
fugaces estrellas televisivas. Los mexicanos que investiga Maceira siguen
viendo los museos a través de los relatos escolares sobre la revolución
mexicana y sobre la independencia, y éstos siguen teniendo peso a la hora de
pensar su identidad nacional. Trabajos realizados en la Argentina sobre la
importancia de los rituales escolares para educar a la ciudadanía en cuestiones
como la identificación de las Islas Malvinas como argentinas (Lorenz, 2006) y la
condena moral de la última dictadura militar (Pereyra, 2008; Higuera Rubio,
2009), muestran también que la escuela no ha perdido total eficacia en proveer
identificaciones fuertes en la ciudadanía.

6. Por otra parte, Néstor García Canclini, un importante antropólogo
latinoamericano, ha planteado que la identificación de ciudadanos y
consumidores no es necesariamente negativa, sino que tiene un potencial
democrático que no debe subestimarse (García Canclini, 1995). La ampliación
de expectativas, el aprendizaje de otras reglas y conductas, la posibilidad de
elegir y de demandar e interactuar con la oferta, son características que
permiten una expansión de las posibilidades de acción de los ciudadanos. El
consumidor actual no suele ser, al menos no en su promedio, un sujeto pasivo,
sino un actor crítico e informado sobre sus opciones y desconfiado y
sospechoso de las operaciones de marketing. Actuar como consumidores
informados abre perspectivas más plurales que la mera obediencia del
ciudadano republicano que aceptaba las reglas del Estado-nación como las
únicas posibles. El consumidor sabe que tiene opciones y que tiene poder de
negociación, variable según su poder de compra pero significativo si se agrega
al de otros consumidores.
Papacharissi (2010) también destaca las posibilidades democráticas de esta
identificación de ciudadanos y consumidores, aunque no deja de señalar la
ambivalencia y dificultad de la posición de consumidor para asumir
compromisos éticos y políticos más colectivos y estables. El ciudadano-
consumidor se mueve mejor en el marco de la movilización por causas
puntuales y acotadas y del monitoreo crítico aislado de la acción de los
gobernantes, que en el contexto de acciones ciudadanas más perdurables y
que requieren ceder parte del control y la satisfacción inmediata individual.
Otros autores como Francisco Seoane y Steve Jones (2008) llaman a este tipo
de ciudadano “interventor”, y lo definen como alguien que “se mantiene en
actitud vigilante en su entorno para detectar cualquier potencial amenaza que
pudiera requerir su intervención en la vida pública” (Seoane y Jones, 2008:
227). Los ciudadanos consumidores y los ciudadanos interventores se piensan
como sujetos con poder y con capacidad de intervención en la esfera pública.
Alejarse de las visiones de rupturas radicales y de las teorías conspirativas
sobre el poder manipulador de los medios no debería, sin embargo, llevarnos a
negar la magnitud de las transformaciones recientes. Vilem Flusser, uno de los
más lúcidos analistas de la cultura del siglo XX, señaló que “antes, las
informaciones eran publicadas en el espacio público, y la gente debía salir de
su casa para acceder a ellas. […] Hoy las informaciones se transmiten
directamente de espacio privado a espacio privado, y la gente debe quedarse
en su casa para que le lleguen” (citado por Didi-Huberman, 2010:158). El inglés
Raymond Williams ya había hablado en 1982, en su estudio sobre la televisión,
sobre la “privatización móvil” que tiene lugar cuando podemos
simultáneamente estar en casa y mirar sucesos distantes sintiéndonos parte de
ellos (cf. Papacharissi, 2010). Este concepto expresa la paradoja de querer
estar conectado a los sucesos públicos pero desde la vida hogareña, en una
confusión de lo público y lo privado. Hay que señalar que lo que Williams
identificaba en 1982 no ha cesado de incrementarse desde ese momento,
sobre todo a partir de los celulares con múltiples funciones que nos permiten
no sólo recibir sino también producir contenidos privados y hasta íntimos. Lo
“móvil” es una característica fundamental de la sociedad actual, mucho más
que hace 30 años, y lo paradójico es que convive con una privatización cada

7. vez mayor del espacio público, en dos sentidos: la ocupación del espacio
público por contenidos y dinámicas privadas (la televisión que se ocupa de
noticias íntimas y los reality shows son muestra de ello), y el crecimiento del
espacio doméstico privado como lugar desde donde se produce el contacto con
lo público (cf. Bauman, 2002; Turkle, 2010).
Hay otro aspecto que es importante analizar, y tiene que ver con los contenidos
de la participación ciudadana. Hoy la definición sobre qué constituye un
acontecimiento relevante, que es uno de los modos de configurar la
ciudadanía, está cada vez más organizada por aquello que promueven o
habilitan los medios de comunicación, dominados (quizás no por mucho tiempo
más) por la televisión (Thompson, 1998).1
No se trata solamente de subrayar la
importancia de la televisión en dictar qué se convierte en conversación pública,
en desmedro de la cultura impresa de los periódicos o de la escuela; habría
también que interrogarse sobre las transformaciones que introducen los medios
masivos, sobre todo la televisión y hoy internet y las redes sociales, en los
modos de justificación y legitimación de las acciones, en la demanda de
inmediatez y en la pérdida de distancia respecto a los asuntos públicos. Por
ejemplo, en la actualidad es muy frecuente que los procedimientos y principios
sobre la justicia se centren en la empatía emocional con quienes se presentan
o son percibidos como víctimas, generalmente a través de los relatos
audiovisuales de la televisión, y no tanto en las formas legales de la justicia
estatal, heredera –como la escuela- del saber crítico moderno que se basa en
nociones de verdad establecidas con cierto rigor y a partir de evidencias
demostrables, y que pide juicios desapasionados, todos elementos que están
lejos del apasionamiento instantáneo y sentimentalista de la sanción televisiva
(Sarlo, 1996). Es en ese sentido que la hipótesis de una ciudadanía “mediática”
cobra relevancia, y que abre reflexiones en otras direcciones que van más allá
de la visión celebratoria de la “ciudadanía cultural” como mero reconocimiento
de derechos de las minorías.
La argentina Beatriz Sarlo y el mexicano Carlos Monsiváis, entre muchos otros,
han señalado los problemas que derivan de la formación de una sensibilidad
melodramática y sensacionalista. Otro analista político contemporáneo, Daniel
Innerarity, destaca desde España que el régimen visual actual “todo lo
espectaculariza, dramatiza y convierte en una vivencia sensacional. […] Para
los medios, el mundo acontece como escándalo y catástrofe.” (Innerarity,
2006:40 y 42) Esta espectacularización y dramatización sensacionalista
conlleva cambios profundos en las disposiciones éticas y estéticas de los
públicos, componentes de la identidad ciudadana.
Una reflexión similar fue provista por la norteamericana Susan Sontag, quien
dedicó su último libro a analizar los efectos que tiene observar el sufrimiento de
los otros por medio de fotografías, espectáculos televisivos en directo, pinturas
o documentos cinematográficos; y señaló que ellos producen como efecto una
apatía que, lejos de ser un sentimiento frío, es más bien “caliente”
desesperanza. Los públicos actuales aprenden que es poco lo que puede
1
La
pregunta
sobre
la
continuidad
de
la
televisión
como
eje
central
de
la
cultura
está
abierta.
Algunos
analistas
como
Clay
Shirky
creen
que
su
tiempo
ha
pasado
y
que
hoy
son
la
internet
y
las
redes
sociales
lo
que
organiza
el
imaginario
de
las
personas
(Shirky,
2010).

8. hacerse frente a la magnitud del sufrimiento ajeno (Sontag, 2003). Para David
Buckingham (2002), un especialista británico en educación en medios y digital,
la consecuencia de este sentimiento es que se adopta un cierto cinismo como
conducta política, cinismo que enmascara la sensación de impotencia e
incapacidad para intervenir en la cosa pública. El mayor acceso a la
información política mundial, la exposición mediática del sufrimiento y la
espectacularización del dolor social, lleva entonces paradójicamente no a una
mayor consciencia ética y capacidad de acción, sino a un elevado sentimiento
de impotencia del espectador y a una moral problemática, que prefiere no ver o
colocar muy lejos (en lo posible, en otro punto del planeta) al sufrimiento ajeno.
Recapitulando el recorrido de este apartado, señalamos primero las distintas
nociones de ciudadanía y la ampliación de sus contenidos a derechos cada vez
más abarcativos: civiles, políticos, sociales y culturales. Destacamos en esa
ampliación el papel de los medios de comunicación masivos durante el siglo XX,
con su legado ambiguo de constitución de espectadores y consumidores con
capacidad de elección y decisión, pero también de una ética y estética
sensacionalista y melodramática que mengua la capacidad crítica, y una primacía
de lo emocional por sobre los procedimientos y argumentos racionales. En el
apartado siguiente, analizaremos con mayor profundidad los nuevos medios
digitales y las actuales formas de producción cultural, para debatir si esta
posibilidad de producción significa una ampliación de la ciudadanía o una
homogeneización aún mayor de los públicos y una reducción de sus márgenes
de acción.
2. La cultura participativa: pluralidad y autonomía cívica
En este apartado, nos gustaría profundizar en algunos debates sobre las
características de la ciudadanía actual, ya plenamente definidas en el marco de
la cultura digital. Algunos de los elementos tienen grandes continuidades con lo
señalado en los párrafos anteriores, pero la cultura digital amplía las
posibilidades de participación y vuelve mucho más concretas y tangibles las
acciones de los individuos de respuesta y reacción frente a acontecimientos
públicos. Fenómenos como los de las rebeliones en los países árabes, los
movimientos de los indignados, y muchas otras formas de movilización, sobre
todo de los jóvenes, fueron, si no generados completamente, sí amplificados y
difundidos por la presencia de Internet y las redes sociales. También, se dice,
desafían la primacía de la televisión y de los medios tradicionales en la
organización del debate y la participación ciudadanas.
Antes de continuar con el argumento, es necesario aclarar mejor qué se
entiende por nuevos medios digitales; siguiendo a Lev Manovich (2006),
diremos que son aquellos medios de comunicación que se basan en un soporte
digital y tienen características comunes como la programabilidad y la reducción
de la información a bits, esto es, unidades uniformes que pueden contener
sonido, texto o imágenes en una combinación de registros inédita en la historia
humana. Estos nuevos medios incluyen las computadoras, los celulares, las
redes sociales, cámaras y videos digitales y videojuegos, entre otros. Aunque

9. se apoyan en los medios tradicionales, introducen algunos cambios
significativos que cambian la relación de los sujetos con la cultura.
La posibilidad de intervenir no sólo sobre los contenidos sino también sobre la
programación de esos nuevos medios genera para algunos analistas una
nueva forma de ciudadanía, la de los “prosumers”, consumidores y productores
a la vez, con una activa participación en la producción de contenidos y de
formas culturales. Dice Joan Fontcuberta, estudioso de la fotografía: “La idea
de un público pasivo que se limita a consumir imágenes está completamente
desfasada. La tendencia [va] hacia la interactividad, hacia procesos donde los
roles del artista y de público se alternan” (Fontcuberta, 2010:s/p). La imagen,
como veremos en las unidades siguientes, tiene un rol creciente en estas
nuevas formas culturales. El alemán Boris Groys señala que los nuevos medios
visuales son la “nueva agora de un público internacional y de las discusiones
políticas”, y que este público está mucho menos interesado en consumir o
contemplar imágenes que en producirlas (Groys, 2010: 14-15).
Henry Jenkins (2008) ha elaborado la noción de “cultura participativa” para
referirse a este nuevo protagonismo del “ciudadano común”, que en su
perspectiva quiebra la jerarquía vertical del saber experto y del control
centralizado de la información y la cultura, para instalar una horizontalidad
democrática de saberes colectivos y agregados democráticamente. Para
Jenkins, surgen nuevas colecciones culturales más plurales que las anteriores,
y aparecen otras posibilidades de exploración y habilidades cognitivas que se
basan en un mayor involucramiento de los sujetos y en más compromiso con
sus elecciones. Otros estudios plantean su productividad en términos de los
saberes y de las diversas formas de participación en la esfera pública (Ito,
2010), elemento que retomaremos en la unidad siguiente.
Cabe señalar que esta visión ha sido considerada en exceso celebratoria por
varios analistas (Stiegler, 2009; Baricco, 2009; el propio Manovich, 2006, entre
otros), que creen que asistimos a una nueva homogeneización de los públicos.
La pluralidad no llevaría, para estos autores, a una mayor autonomía cívica. En
palabras de Virilio, estamos frente a una sincronización de la emocionalidad
pública por parte de los nuevos medios, en la que importa menos la opinión
crítica que la sentimentalidad estandarizada (Virilio, 2005). En esa dirección,
vale la pena analizar el valor formativo para las nuevas ciudadanías de los
“videos de afinidad” en Youtube (los que se mandan o crean en una comunidad
de amigos), de las comunidades de fans, de la circulación de imágenes y
mensajes escritos en las distintas redes sociales, que para algunos son la
realización del sueño liberal-democrático de pluralización de los contenidos, y
para otros son la plataforma ideal para la réplica automática de mensajes y la
estandarización de la sociedad (Snickers y Vonderau, 2009, entre otros). En
cualquier caso, más allá de la valoración que les otorguemos, lo que parece
indiscutible es que cualquier indagación y trabajo contemporáneo sobre la
ciudadanía debe incluir las prácticas culturales que están teniendo lugar en y
con los nuevos medios digitales.
Siguiendo a Mizuko Ito y sus colegas (2010), puede afirmarse que la cultura
pública hoy está migrando a formas de redes digitales, aún cuando persisten

10. grandes brechas entre grupos sociales y regiones territoriales en el acceso y
usos de esas tecnologías.2
Se habla de “públicos en red” como nueva
característica de la época, que plantean otras formas de pensar y ejercer la
ciudadanía. En línea con los argumentos de Jenkins (2008) y de Fontcuberta
(2010), Ito y sus colegas señalan que hay que pasar de una idea de
“audiencias” de espectadores a una de “públicos en red” para dar cuenta de la
participación activa en una red social distribuida en la producción y circulación
de la cultura y el conocimiento.
La noción de públicos en red es complementada por Ito y colegas con una
discusión sobre la vigencia de la idea de una “cultura pública común”. Tomando
a Arjun Appadurai y Carol Beckenbridge, Ito plantea que que hay que
entenderla como “el espacio entre la cultura doméstica y el estado-nación –
espacio en el que distintos grupos sociales (clases, grupos étnicos, géneros)
constituyen sus identidades por medio de su experiencia de maneras mediadas
por la cultura masiva” (Appadurai y Beckenbridge, citado por Ito, 2010: 19). Dos
notas consideramos importantes en esta definición: la pluralidad de las
mediaciones de la cultura masiva, ya analizada en el apartado anterior cuando
se presentaron los argumentos sobre la ciudadanía mediática, y el carácter
intermedio o intermediario de la cultura pública entre el espacio doméstico y el
espacio estatal. La idea de una cultura pública y de una arena política común
donde interactúan los medios de comunicación masivos, las prácticas
domésticas cotidianas y las políticas estatales es sugerente para pensar las
transformaciones actuales de la ciudadanía.
Como hemos señalado, esa interacción no es nueva, sino que se viene dando
desde la formación del público lector y la aparición de las industrias culturales
de masas en el siglo XIX. Sin embargo, la posibilidad inédita de crear y
compartir producciones culturales con públicos cada vez más amplios y a la
vez más fragmentados plantea un debate sobre la continuidad de una cultura
pública en el marco de estos “públicos en red” de los que habla Mizuko Ito. ¿En
qué medida esta cultura pública será “convergente” o “divergente”? Es decir,
¿en qué medida esa cultura pública seguirá teniendo temas y arenas de
conversación, referencias o formas de participación que pueden encontrarse en
algún punto común? ¿O será que vamos hacia una creciente fragmentación de
lo público y hacia la emergencia de “micro-públicos” incomunicados entre sí?
En un texto titulado “El Carnaval de la nueva pantalla”, el francés Bernard
Stiegler aborda algunas de estas preguntas, cuyas reflexiones retomaremos en
los párrafos que siguen. Stiegler plantea que estamos viviendo una ruptura
irreversible con el modelo de industrias culturales que dominó al siglo XX,
colocándose así del lado de quienes sostienen la radicalidad de los cambios de
la cultura digital. En su análisis, no hay ya una “organización calendaria del
acceso programado” a ciertas imágenes producidas centralmente pero además
distribuidas centralmente, con una “sincronización social” marcada por la
2
La
cuestión
de
la
brecha
digital
está
siendo
abordada
por
las
políticas
estatales
en
la
región,
y
es
esperable
que,
de
seguir
las
tendencias
actuales
de
garantizar
acceso
y
conectividad
a
toda
la
población,
la
brecha
se
traslade
a
los
usos
y
patrones
de
circulación.
Los
ejemplos
del
Plan
Ceibal
uruguayo
o
del
Plan
Conectar
Igualdad
de
Argentina
avalan
esa
afirmación,
así
como
muchos
otros
esfuerzos
de
países
iberoamericanos
por
garantizar
el
acceso
a
las
nuevas
tecnologías.

11. televisión o el cine. Si bien cabría señalar, también, que esa sincronización del
calendario vino antecedida por la escuela y que la idea de organizar el
calendario de la sociedad a partir de instituciones centralizadas no fue
inaugurada por la televisión ni mucho menos3
, Stiegler argumenta que hay
transformaciones fuertes en la actualidad. En este nuevo modo de acceso
“cardinal”, signado por una circulación de abajo hacia arriba, combinada con
una producción también de abajo hacia arriba, el público tiene acceso a
depósitos o archivos de objetos audiovisuales discretos4
, retirados del flujo
programado que caracterizó a la TV durante 50 años. Para traducirlo al
lenguaje corriente, esto significa que uno ya no tiene que esperar que muestren
su serie de televisión favorita, sino que puede verla cuando quiere en distintas
plataformas (DVDs, televisión digital o sitios de internet como YouTube, Hulu o
similares). La idea de un ciudadano-espectador de un espectáculo común
estaría perimida, para dar lugar a un consumidor (como hemos visto en el
apartado anterior, el desplazamiento no es menor) de objetos culturales
discretos cuya narrativa se construye aisladamente.
Habría que matizar algunas de estas afirmaciones para hacerle lugar a más
negociaciones y combinaciones híbridas que las que las visiones totalizantes
permiten. Por ejemplo, podríamos preguntarnos sobre el peso de los
espectáculos de fútbol o las telenovelas en nuestras sociedades, para ver que
algunos acontecimientos colectivos siguen organizando parte de nuestra
actividad social (parte, no toda; lo mismo podría decirse del pasado, donde
tampoco la sincronización del calendario social era total). Pero sin duda hay
negociaciones en curso con otros lenguajes y tecnologías, con otros modos de
producción de lo visual “desde abajo” y con formas de consumo y de narrativas
hechas más fragmentadamente, que antes no estaban disponibles de manera
tan masiva.
Señala Stiegler que lo que estamos viviendo es una batalla por la atención de
la gente, especialmente de los niños. Alguna vez el director de la TF1, por
mucho tiempo la cadena principal de TV francesa, dijo que su trabajo era
vender la atención de los espectadores televisivos a los publicistas (Stiegler,
2009:58). Se trata de capturar, o más bien de producir, un “tiempo de cerebros
disponibles”, una condición psicológica y social de atender, preferentemente
para consumir algo. Esa “batalla por la atención”, central para el sistema
educativo y evidente en las quejas de los docentes sobre la distracción e
desatención de las nuevas generaciones, se está desplazando a nuevas
arenas, mucho más descentralizadas y divergentes. Stiegler destaca que el
mundo económico y el mundo político no terminan de entender lo que está en
juego en este momento, y que hay un vacío en la discusión política sobre las
nuevas condiciones para la constitución de una cultura común. Marie-José
Mondzain (2003) también apuntó algo parecido algunos años antes, cuando
percibió que hay que generar espacios para “ver en común”, para discutir con
otros los efectos de lo que vemos, para volver a colocar esos efectos –sobre
3
Jules
Ferry
decía
-­‐de
manera
muy
arrogante-­‐
a
fines
del
siglo
XIX
en
Francia
que
él
sabía
qué
estaban
aprendiendo
todos
los
niños
de
Francia,
y
aún
los
de
las
colonias
imperiales
francesas,
a
esa
misma
hora.
4
Discreto
en
el
sentido
de
“separado
o
distinto”,
esto
es,
como
opuesto
a
objetos
continuos
o
en
continuado
que
ofrecía
la
televisión.

12. todo afectivos- en el plano de la discusión pública y no sólo en el de la
emocionalidad doméstica y privada.
Parte de esta ruptura del acceso programado y de la centralización de la
producción tiene que ver con la emergencia de los nuevos medios digitales,
que, como ya señalamos, permiten cambios en el consumo pero también en la
producción cultural. No es casual que en lengua inglesa estos medios reciban
el nombre de medios DIY (do it yourself, hacer/haga usted por sí mismo). Una
de sus características es la permisibilidad (affordance) para que los usuarios
generen contenidos por sí mismos5
. Estos contenidos auto-generados tienen
que ver, en principio, con los objetivos propios del usuario/prosumidor y con
búsquedas de satisfacción personal, antes que con responder a parámetros
marcados “desde arriba o desde afuera” por instituciones codificadas como el
Estado y la escuela (Knobel y Lankshear, 2010). En este sentido, se
encuentran perfectamente alineadas con el “ciudadano-consumidor”, antes que
con el sujeto legal-reflexivo de la ciudadanía republicana.
Estudios recientes señalan que esta divergencia y pluralización de la
producción y el consumo culturales no necesariamente avanza en el sentido de
una mayor autonomía individual y pluralidad democrática. En casos como
Youtube, Flickr, o los sitios generados por usuarios sobre series de TV,
películas o temas de interés, puede observarse la creatividad y la pluralidad de
producciones, pero también la banalidad y la estandarización de estos usos.
YouTube es un caso interesante para considerar este punto. Creada en 2005,
pareció representar la realización del sueño democrático de darle libre
expresión al ciudadano común y de permitir una plataforma para el intercambio
de materiales audiovisuales. Inicialmente fue resistida por las compañías
comerciales, que litigaron para que nadie subiera sus contenidos y para evitar
perder el control sobre la propiedad intelectual y comercial de sus productos.
Pero al poco tiempo se dieron cuenta de que era una fabulosa plataforma para
promover propagandizar sus creaciones. Hoy esta circulación comercial
convive, con sus pugnas no del todo resueltas, con una enorme cantidad de
videos amateurs que tienen muchas funciones, sobre todo usos afectivos y
domésticos: mostrar eventos importantes, compartir imágenes familiares,
parodiar a otros y crear una comunidad en esa acción, una función de
contacto6
y de comunicación banal, aunque no por eso irrelevante en las
relaciones humanas. Una evidencia sugerente puede encontrarse en la
consulta de los 10 videos más vistos de YouTube: si hasta hace unos meses
estaba encabezada por un video amateur (Charlie bit my finger) y poblada de
videos de “lindos gatitos”, al momento de escribir este texto los más vistos son
videos musicales comerciales los que encabezan la lista, mostrando la
estrecha imbricación de las industrias culturales con los medios DIY.
Otro crítico cultural, John Hartley, señala que “YouTube, con toda su
exhuberancia no sistemática y su contenido poco ambicioso o banal, dedicado
5
Tomo
la
noción
de
“permisibilidades”
(como
se
ha
traducido
“affordances”)
de
los
medios
de
Gunther
Kress
(2005).
6
La
función
de
contacto
fue
descripta
por
Roman
Jakobson
como
aquella
que
sirve
para
“prolongar
o
discontinuar
la
comunicación,
chequear
que
el
canal
funciona,
atraer
la
atención
del
interlocutor
o
confirmar
que
sigue
prestando
atención.”
(Lange,
2009:
81).

13. a poco más que la burla cotidiana o a clips como “heyall! Dancing stupid is
fun!”7
, es también y simultáneamente el complejo sistema por el cual la
alfabetización digital puede encontrar nuevos usos y propósitos, nuevos
autores o publicadores, nuevos saberes. Y todo el mundo puede sumarse, lo
que incrementa la productividad de todo el sistema.” (Hartley, 2009: 132)
Hartley busca proporcionar una visión más matizada de estos sitios; la
simultaneidad de expresividad individual y participación amplia es lo que otorga
tanta potencia a la plataforma, a la par que plantea la ambivalencia respecto a
sus posibilidades.
Un caso distinto para analizar la convergencia o divergencia de los públicos en
red es el de las comunidades de videojugadores. James Paul Gee (2007) llama
“espacios de afinidad” a estos tipos de afiliación social que crean las nuevas
redes; no llegan a ser comunidades, se organizan a partir de una tarea, y no se
definen prioritariamente por edad o por género o sector social, como puede
suceder con los grupos escolares. Antes que un vínculo con otro ser humano,
se estructuran como una ligazón a una tarea o interés que está acotado en el
tiempo y que depende de la iniciativa de los participantes. Son espacios de
participación o membresía voluntaria, con límites más flexibles que permiten
entrar y salir con agilidad, redes socio-técnicas en las que se pueden explorar
temas de interés e ir adquiriendo competencias y desempeños avanzados.
Estos espacios de afinidad tienen algunas características diferenciales. En
primer lugar, los jugadores o participantes novatos y los avanzados comparten
un mismo espacio, y no se agrupan por edades o por niveles de desempeño.
En segundo lugar, el espacio de afinidad permite formas y rutas de
participación distintas, que pueden ser centrales o periféricas a la tarea. En
tercer lugar, se diferencian por su flexibilidad en el tipo de conocimientos que
pone en juego; el espacio de afinidad reconoce y valora el conocimiento tácito,
esto es, un tipo de conocimiento que los jugadores han construido en la tarea
pero que no pueden explicar por entero con sus palabras. En cuarto lugar, el
liderazgo en estos espacios es poroso y es entendido como un recurso para
que otros se desarrollen; por eso no promueve jerarquías rígidas e inmutables.
Las posiciones pueden ser intercambiables, y quien hoy es experto, mañana
puede ser novato (Gee, 2007: 99-101).
En su análisis de los espacios de afinidades, Gee estudia sobre todo las
comunidades de jugadores de videojuegos, pero también se está usando este
concepto para hablar de otras redes sociales, por ejemplo las que surgen a
partir de la escritura de ficción de los fans (fanfiction writing). Algo de este
fenómeno también puede observarse en el uso de las redes sociales para el
activismo político y social, como pudo verse en las nuevas movilizaciones
sociales del 2011, unidos menos por una pertenencia definida a una
comunidad que por una tarea e interés común de realizar una acción política
particular (por ejemplo, los “indignados”). Estas nuevas formas de socialidad
tienen un potencial democrático interesante, por ejemplo en la mezcla de
edades, de nacionalidades o de géneros que pueden encontrarse y conversar
en un espacio virtual.
7
“¡Escuchen
todos,
bailar
a
lo
tonto
es
muy
divertido!”

14. Quizás uno de sus riesgos es que, para la mayoría de los usuarios, se
proponen recorridos segmentados y encapsulados en grupos que se organizan
en función de vínculos de amistad o de intereses similares a los de cada
internauta. Dice Vicent Gozálvez Pérez: “El peligro de cierto uso y abuso de las
redes sociales se hace explícito cuando se minan los requisitos para el civismo
democrático, cuando la cascada comunicacional da paso a la configuración de
islas digitales en las que sólo se comparten experiencias previamente
seleccionadas con personas análogas, cuando los usuarios acaban
desentendiéndose del resto de cuestiones que directa o indirectamente les
afectan en tanto que miembros de una sociedad plural e indefectiblemente
global. La pluralidad, sin duda uno de los fundamentos axiológicos de las
democracias maduras, puede degenerar en una especie de endogamia digital
múltiple.” (Gozálvez, 2011: 4). Este aspecto de la endogamia en pequeños
grupos es uno de los problemas más serios para trabajar desde la formación
ciudadana.
En síntesis, en este apartado hemos buscado plantear los debates que existen
sobre las consecuencias de los nuevos medios digitales y la cultura
participativa que promueven en las formas de participación ciudadana. Sin
asumir de antemano una valoración de los cambios, podría decirse que el
contenido generado “desde abajo”, el acceso descentralizado y no programado
de los que habla Stiegler, la proliferación y escasa selección, y la jerarquización
por el consumo de los usuarios, plantean una desorganización fuerte de los
sistemas de participación ciudadana hasta finales del siglo XX. Pero ante esa
desorganización y fragmentación en grupos endogámicos, parece que las
dinámicas centralizadoras más importantes vienen provistas por las industrias
culturales, como los videos que se terminan imponiendo en plataformas como
YouTube. En términos de la participación directamente política, estudios
recientes sobre la movilización ciudadana en el año 2011, sobre todo en los
países árabes, también identifican tendencias a la re-centralización: las
investigaciones señalan que frente a la porosidad de las redes sociales y la
fragmentación de los emisores, quienes seguirán organizando la conversación
pública y quienes permitirán que se difundan y amplifiquen los mensajes de los
ciudadanos comunes serán los medios del broadcasting: los periódicos
reconocidos, la televisión (Zuckerman, 2011). Todavía es demasiado pronto
para saber si la tendencia será convergente o divergente; pero lo cierto es que
hay que permanecer atentos a la tensión entre pluralización y estandarización
de la participación ciudadana, entre lo público, lo mediático y lo doméstico.
3. Límites y desafíos de la participación ciudadana en las sociedades
digitales
En los apartados anteriores, buscamos analizar las nuevas condiciones en que
hoy se produce la participación ciudadana. Mayor autonomía pero también
riesgo de fragmentación y endogamia; mayor peligro de homogeneización y
estandarización por la presencia creciente de industrias culturales muy

15. poderosas; más posibilidades de control ciudadano “desde abajo”, con la
permisibilidad de producir y difundir mensajes de forma horizontal y
descentralizada, son algunos de los aspectos que modifican las prácticas
cívicas y que desafían a las sociedades democráticas. En las unidades que
siguen, debatiremos sus efectos en la educación ciudadana, pero antes de
pasar a este punto, nos gustaría puntualizar algunos de los nuevos “hábitos
cívicos” (tomando lo que propone Papacharissi, 2010), es decir, las nuevas
prácticas sociales por las que se participa en las cuestiones públicas, y que
consideramos más desafiantes para el trabajo de los educadores.
Un primer hábito cívico es la conexión permanente a redes: cada vez son
menos los sujetos que están al margen de ellas, ya sea a través de los
celulares o las computadoras. Los sujetos se definen por su conexión con los
demás, su acceso a las noticias y a un mundo de bienes y consumo que les
requiere el vínculo permanente. La “privatización móvil” de la que hablamos en
el primer apartado hoy se amplifica con una cultura de la “conectividad remota”,
de personas que viven conectadas aunque estén de viaje, de vacaciones o en
el hogar. La comunicación frecuente y la creación de comunidades virtuales no
es un elemento a desechar; son elementos importantes de sostén afectivo, y
proveen redes de anclaje que permiten experimentar formas de participación
que pueden derivar en la movilización política o ética en causas justas y
democráticas, como puede verse hoy en las distintas formas de ciberactivismo.
Un elemento importante de la conexión permanente es que también incrementa
la posibilidad de control, y de ser controlado, una acción que ya no se ejerce
sólo de arriba hacia abajo. Como dice Thompson (1998), con la difusión de las
nuevas tecnologías todos los ciudadanos, y sobre todo los que ocupan
posiciones de poder, se encuentran mucho más expuestos a la mirada crítica
de los demás y a la puesta en evidencia de lapsus o actos fallidos que los
dejen en ridículo, cuando no de actos criminales que los inculpen. La
disponibilidad de celulares y de cámaras digitales que pueden grabar cualquier
incidente se volvió una forma de control ciudadano, de vigilancia “de panóptico
invertido”, pero lo novedoso es que esto convierte a la vida cotidiana en una
especie de “puesta en escena” con conciencia de estar posando
permanentemente (Adatto, 2010), no sólo para los poderosos sino también
para los pares, los colegas, hasta para una cámara invisible que puede estar
grabándolo todo. Las redes sociales como Facebook amplifican sus efectos, ya
que el lapsus o la imagen no deseada puede ser rápidamente puesta en
circulación y causar efectos desvastadores. Por eso el control sobre la propia
imagen es cada vez mayor, y probablemente es más pesado para las nuevas
generaciones que adquieren esa conciencia muy tempranamente.
La conexión a la red parece horizontalizar las relaciones e instalar mayores
niveles de igualdad: por ejemplo, en términos de las noticias, todos podemos
potencialmente acceder a las mismas noticias, y también podemos generarlas,
al punto que en ciertas circunstancias puede valer lo mismo la edición
periodística profesional de un diario que la de un blog. Sin embargo, no habría
que exagerar esa igualación. Estudios como los de Hargittai (2011) muestran
que las desigualdades de clase, raciales o de género siguen operando en los

16. modos en que las personas se vinculan a la red, los sitios por los que circulan,
los mensajes que producen, y hasta el tipo de interacción que promueven.
Un segundo hábito cívico que analiza Papachirissi es el de los blogs, que ella
identifica como la expresión de un nuevo narcisismo, una búsqueda de
expresarse creativamente pero con poca interacción con otros. La tesis
doctoral de David Brake (2009), un estudio en profundidad sobre autores de
blogs, también encuentra que esta escritura es pensada antes que nada como
un ejercicio de libertad personal, en la que el lector posible juega un rol
marginal. Esta nueva primacía del “yo” como comienzo y fin de las
interacciones sociales también es un elemento que desafía la integración social
y la configuración de una conversación pública. Por otro lado, Groys (2010)
señala que ésta es una condición generada también por la magnitud y alcance
de los nuevos medios digitales: si antes la comunicación social se estructuraba
alrededor de pocos signos fuertes y con alta visibilidad, hoy se difunde a través
de incontables signos débiles de baja visibilidad. “La relación tradicional entre
productores y espectadores […] ha sido invertida. [Hoy]… millones de
productores producen textos e imágenes para un espectador que tiene poco o
nada de tiempo para leerlos o verlos.” (Groys, 2010:117). Poder encontrar un
signo fuerte en el marco de tamaña producción se vuelve más difícil, y el
repliegue sobre el sí mismo, la posición más accesible.
Un tercer hábito cívico tiene que ver con el predominio de la sátira y la ironía
como formas de intervención y de crítica sociales. Papacharissi encuentra que
hay un tono de juego y de humor en los contenidos que se producen con los
nuevos medios digitales, y le otorga un valor en general positivo a esta
modalidad. “Si el blog provee el púlpito, YouTube provee la irreverencia, el
humor y la impredicibilidad necesarias para rejuvenecer la conversación
política atrapada en formulas convencionales.” (Papacharissi, 2010: 151).
Pero el humor y la sátira no son sólo formas de crítica social; son también hoy,
y quizás sobre todo, el lenguaje básico de la publicidad y del marketing, por
ejemplo en marcas comerciales como Nickleodeon, Nike o Pepsi-Cola (Banet-
Weiser, 2007). Junto con el sentimentalismo melodramático, quizás el otro
lenguaje estético que se esté imponiendo desde los medios masivos es el de la
ironía y la irreverencia. Pero cabría pensar si su potencialidad de crítica
democrática no se ve menguada cuando son utilizadas tan extensamente por
distintas estrategias de venta como las formas más “honestas” de presentar un
producto. En una dirección parecida reflexiona Boris Groys (2010), que plantea
la paradoja de algunas formas de auto-ironía o auto-denuncia de artistas o
celebridades (“no me creas porque sólo soy un personaje o un producto que
quiere vender”) que se postulan como la forma más honesta y “verdadera” de
mostrarse, aún siendo también el efecto de un cálculo y un diseño de una
imagen personal (el “niño terrible”, el “transgresor”, entre otros). También
habría que vincular esta autocrítica (con cierto grado de cinismo) a lo ya
señalado sobre el cinismo de los espectadores como resultado de su
impotencia ante el orden de las cosas que parece inmodificable. Los
espectadores hoy son sospechosos, hasta cínicos de lo que dicen los medios;
¿qué política se sigue de ese cinismo y esa ironía irreverente? Son hábitos

17. cívicos que condicionan cómo pensar la formación ciudadana, sobre todo para
las nuevas generaciones.
Un cuarto hábito cívico tiene que ver con una forma de vincularse a lo público
más personalizada y a medida. Los nuevos desarrollos de software prometen
traernos el “periódico digital a medida”, hecho para nuestros intereses y
preocupaciones. También la publicidad empieza a personalizarse de manera
casi escandalosa: algunos programas permiten identificar si el usuario habló de
“Egipto” en el marco de planes vacacionales o en el marco de un comentario
político, y dirigirle publicidad adecuada según su orientación (por supuesto,
todavía son precarios y no siempre aciertan en su asociación). Pero la
personalización de la información tiene otras potencialidades. Papacharissi
(2010) señala que los usuarios de los nuevos medios digitales suelen chequear
las noticias varias veces al día en los sitios de internet, y pueden “descubrir”
historias accidentalmente mientras buscan otras cosas o a través de sus
amigos y contactos, lo que los lleva a tratar a las noticias como parte del mismo
proceso de participación individual y personalizada que involucra sus otras
actividades en la red. Si este acceso corre el riesgo de reproducir las
comunidades endogámicas (“leo lo que mis amigos leen”, “me entero de lo que
ya sé”), al mismo tiempo al tratarse de comunidades abiertas, es probable que
se amplíe el colectivo y la colaboración con otros distintos y lejanos. También,
al entrar desde una red más personalizada que le otorga más confianza y valor
emocional, es probable que esa noticia involucre más fácilmente una
dimensión afectiva y comprometa más a una participación efectiva.
El quinto hábito tiene que ver con el activismo online, más acotado pero
también más plural. Papacharissi define a este activismo como “expresiones
atomizadas de activismo social de intensidad, expectativa de vida y efectos
variables.” (2010:161) Es un activismo menos preocupado por construir
consensos (y lectores, como señalamos antes), y más vinculado a la
posibilidad de vociferar su desacuerdo y ejercer algún tipo de control y
denuncia, aunque sea esporádico. Es un activismo orientado por “causas”, en
general susceptible a relatos massmediáticos que generan consenso (por
ejemplo, la ecología y la amenaza del fin de la vida), pero también abierto a
identificarse con nuevos problemas -si es que éstos logran volverse visibles en
este magma de mensajes.
Estas nuevas prácticas o hábitos cívicos constituyen dinámicas novedosas en
la participación ciudadana. Creemos que ellas plantean condiciones distintas
para la formación de las nuevas generaciones, y que señalan límites fuertes
para la educación cívica tal como venía siendo pensada por el sistema escolar:
puramente reflexiva y racional, centrada en los aspectos legales-políticos,
pensada para un tipo de participación estable, organizada y moderada. En las
siguientes unidades, abordaremos los desafíos que se presentan tanto en
términos de los cambios necesarios en la educación ciudadana como en la
consideración y apertura hacia las prácticas ciudadanas de niños y jóvenes.

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