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ARISTÓTELES (384-322 a.C.)
ARISTÓTELES (384-322)
1. BIOGRAFÍA
ARISTÓTELES (384-322)
ARISTÓTELES (384-322)
384. Nace en Estagira,
hijo de Nicómaco.
Su padre era el
médico oficial de la
corte macedonia en
Pela.
ARISTÓTELES (384-322)
367. Viaja a Atenas e
ingresa en la
Academia platónica,
donde permanecerá
veinte anos.
ARISTÓTELES (384-322)
347. Muere Platón. Se
marcha de Atenas a
Asos y funda allí una
escuela con la ayuda
del tirano Hermias.
Luego se va a Mitilene,
en la isla de Lesbos,
donde realiza estudios
sobre la naturaleza con
Teofrasto.
ARISTÓTELES (384-322)
343. Reclamado por el
rey macedonio Filipo
II para ser preceptor
de su hijo Alejandro,
futuro Alejandro
Magno.
ARISTÓTELES (384-322)
335. Vuelve a Atenas y funda el
Liceo, escuela que se
convertirá en la gran rival de
la Academia platónica. La
costumbre de impartir las
clases dando un paseo por
alrededor de los jardines
hará que sus miembros sean
conocidos como
peripatéticos (de paseo).
ARISTÓTELES (384-322)
323. Tras la muerte de
Alejandro Magno, se
produce una revuelta
antimacedónica en
Atenas. Aristóteles es
acusado de impiedad.
ARISTÓTELES (384-322)
322. Muere en Calcis, a
donde había marchado
desde Atenas. La
dirección del Liceo
recayó en Teofrasto.
ARISTÓTELES (384-322)
2. OBRA
OBRA ARISTOTÉLICA
• Sus escritos se dividen en dos grandes
grupos:
• 1. ESCRITOS EXOTÉRICOS.
• 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
OBRA ARISTOTÉLICA
1. ESCRITOS EXOTÉRICOS.
Escritas durante los 20 anos que pasó en la
Academia platónica, presentan una enorme
deuda con su maestro tanto en la forma como
en el contenido.
En la forma: se trata de DIÁLOGOS.
En el contenido: defienden la teoría eidética del
maestro en mayor o menor medida, así como su
concepción del saber.
OBRA ARISTOTÉLICA
1. ESCRITOS EXOTÉRICOS.
NO LOS CONSERVAMOS (apenas
fragmentos y títulos de las obras) y
estaban destinados al gran PÚBLICO.
Son: Grillo o de la retórica, Eudemo o del
alma, Protéptico y de la filosofía, Sobre
las Ideas, Sobre la Filosofía.
OBRA ARISTOTÉLICA
2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
SON LOS QUE CONSERVAMOS; constituyen la
base de la actividad didáctica de Aristóteles, y
por lo tanto estaban destinados a uso interno de
la escuela.
Llegaron hasta nosotros la mayor parte de las
obras de la escuela que versan sobre toda la
problemática filosófica y sobre algunas ramas
de las ciencias.
OBRA ARISTOTÉLICA
2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
La clasificación de estas obras se la
debemos a Andrónico de Rodas, en aquel
momento el director del Liceo (s. I a. C.),
que las englobó por temas y los publicó.
OBRA ARISTOTÉLICA
2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
Así, tenemos:
1.Unos tratados sobre lógica, el
ORGANON, compuesto por las obras:
Categorías, Tópicos, Refutación
Sofísticas, Sobre la interpretación,
Analíticos Primeros, Analíticos Segundos.
OBRA ARISTOTÉLICA
2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
2.Unos tratados sobre Física y Biología:
Física, Sobre el Cielo, Sobre la
generación y la corrupción, Metereología,
Historia de los animales, Sobre el Alma.
3. Un tratado de Metafísica o Filosofía
Primera: Metafísica.
OBRA ARISTOTÉLICA
2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
4.Unos tratados sobre Ética y Política: Ética
a Eudemo, Ética a Nicómaco, Política.
5. Unos tratados sobre Teoría del Arte:
Poética, Retórica.
Helenismo
Alejandro Magno (356-323 a.C.). Mapa de sus conquistas
Helenismo
• Características:
1) Cosmopolitismo
2) Individualismo
3) Transformación de la cultura griega en cultura
helenística
Filosofía helenística
Filosofía helenística
1) Filosofía epicúrea
Epicuro (341-270 a.C.)
Fue el fundador do epicureísmo
Tito Lucrecio Caro (99-55 a.C.) fue
el representante romano más
relevante. Escribió De rerum natura
Filosofía helenística
• 2) Filosofía estoica
Zenón de Citio (334-260 a.C.)
foi o fundador do estoicismo
Séneca (4-65) foi un
dos estoicos romanos
máis relevantes e
un dos filósofos españois
máis importantes
Marco Aurelio (121-180),
emperador e estoico
Filosofía helenística
• 3) Escepticismo
Pirrón de Elis (365-275 a.C.)
fundador do escepticismo
Sexto Empírico (meados do s. II-principios
do s.III)
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción platónica:
• 1. Aristóteles abandonó el ELEMENTO MÍSTICO-
RELIGIOSO- ESCATOLÓGICO para proceder a un
DISCURSO FILOSÓFICO más RIGUROSO.
• 2. Platón se interesó por las CIENCIAS MATEMÁTICAS
(como los pitagóricos), pero no por las empíricas
(excepto la medicina). Aristóteles mostró un interés muy
vivo por casi toda las CIENCIAS EMPÍRICAS (y escaso
aprecio por las matemáticas) y por los fenómenos en
cuanto tales.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción platónica:
• 3. Los diálogos platónicos son APORÉTICOS, la filosofía
se entiende como una búsqueda sin pausa. Aristóteles
emprende una orgánica SISTEMATIZACIÓN de las
diversas aportaciones, con una clara distinción entre
TEMAS y PROBLEMAS.
• 4. Rechaza la DIALÉCTICA platónica por considerar que
no es un proceder de lo necesario, sino de lo posible.
Aboga por la DEMOSTRACIÓN que tiene como
esquema el SILOGISMO.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción platónica:
• 5. Mantienen una distinta concepción y valoración de la
phýsis: si los sofistas relegan la naturaleza como centro
de atención de la filosofía, Platón la hace ocupar un
segundo plano en la realidad, por debajo del MUNDO
DE LAS IDEAS en la que radica el Ser, la realidad plena.
Con Aristóteles la naturaleza vuelve a tener un papel
central en el pensamiento y se produce una nueva
definición de lo que se entiende por tal.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• La metafísica aristotélica se elabora en buena medida
como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. Hay
que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado
la teoría de las Ideas en el Parménides, y que
probablemente la teoría de las Ideas había sido objeto
de numerosas controversias en la Academia. “Se puede
amar a los amigos y a la verdad; pero lo más honesto es
preferir la verdad”
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción
platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• Aristóteles sostiene que el SER DE LAS
COSAS, SU ESENCIA, no está en las Ideas, en
un mundo transcendente, sino EN ESTE
MUNDO, EN EL MUNDO FÍSICO, SENSIBLE; y
el SER por excelencia, la auténtica realidad, es
concebida como SUSTANCIA, que se va a
concretar en la noción clave de su filosofía.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción
platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• Rechaza que las ideas estén separadas
de las cosas (sean transcendentes a
estas). Platón no consigue explicar ni la
relación de las ideas con las cosas
sensibles, ni la génesis de ellas.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción
platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• Rechaza la teoría por el tipo de ideas que hay:
Si para cada cosa tiene que haber una idea
correspondiente también existirán las Ideas de
Relación (luego se pierde la unicidad de la
solución platónica); tendrá que haber ideas de lo
positivo y de lo negativo. Por lo tanto se
duplican los problemas a resolver.
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción
platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las
cosas: siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las
cosas son una imitación de las ideas habrían de ser
también inmóviles e inmutables; pero si cambian ¿de
dónde procede ese cambio?. ("Metafísica", libro 1,7)
3. Crítica de la doctrina
platónica
• Diferencias con la concepción platónica:
• 6. Rechazo de la teoría de las ideas:
• El argumento del "tercer hombre": si el hombre es el
resultado de la imitación de la Idea de hombre, y tal Idea
es entendida como una entidad de carácter individual, ¿A
qué otra realidad imita la Idea de hombre? Debe existir un
tercer modelo de hombre para explicar la similitud entre el
hombre concreto y la Idea de hombre, del mismo modo
que se postula la Idea de hombre para explicar la similitud
entre los hombres concretos. De ese modo
encadenaríamos hasta el infinito la exigencia de un
modelo del modelo, lo que nos llevaría al absurdo.
3. Semejanzas con Platón
• Semejanzas con la concepción platónica:
• 1. Comparten la CONCEPCIÓN DEL CONOCIMIENTO como
CONOCIMIENTO DEL UNIVERSAL, y la identificación de este universal
como principio de las cosas.
• 2. Se centra en el MUNDO DE LAS “COSAS” INDIVIDUALES (no de la
totalidad), y trata de explicar en QUÉ RESIDE EL SER DE ESTAS, SU
ESENCIA (Sócrates: definiciones universales; Platón: Ideas; Aristóteles: la
forma).
• 3. La transcendencia e INMORTALIDAD del entendimiento agente.
• 4. La superioridad de la VIDA CONTEMPLATIVA.
• 5. La superioridad de la METAFÍSICA sobre la física.
• 6. El vínculo de la ÉTICA CON LA POLÍTICA.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Si para Platón el estudio de la naturaleza fue
un tema secundario, por no tratarse de la
verdadera realidad, para Aristóteles es un
tema central. En este aspecto es continuador
de los presocráticos.
• Aristóteles define la naturaleza (phýsis) como
principio interno del movimiento que se da en
los seres naturales. Comprender, pues, la
naturaleza consiste en explicar el cambio y el
movimiento.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Estudiemos pues el
movimiento. El problema del
movimiento era especialmente
importante en el pensamiento
griego, porque el movimiento
no era entendido sólo como
movimiento en el espacio, sino
como cualquiera modificación
que podía sufrir una cosa.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• ¿De dónde parte Aristóteles?
• Heráclito consideraba que
todo cambiaba.
• Parménides afirmaba que todo
permanece.
• Platón duplicaba la realidad
separando el mundo sensible
(cambiante) del inteligible
(permanente).
• Ninguna de estas opciones
convence a Aristóteles.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Retomemos el argumento del
eléata: Parménides concluyó la
imposibilidade racional del
movimiento. Partiendo del
axioma “lo que es, es (y no puede
no ser) y lo que no es, no es (y no
puede ser)”, concluía que la
noción misma de movimiento era
contradictoria: cualqueira cambio
comportaría o bien que algo que
no es venga a ser y sea, o bien
que algo que es venga a no ser y
no sea. El movimiento exigiría el
cambio de no ser a ser o de ser a
no ser.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Aristóteles le da la razón
al eléata en cuanto al
movimiento no puede
originarse ni a partir de lo
que es, del ser, ni a partir
de lo que no es, del no
ser, si los dos términos
se toman de modo
absoluto y sin ulteriores
matizaciones. Pero es
posible hacer
matizaciones.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• El movimiento parte del no ser,
p. ej. de no ser sabio a ser
sabio: parte de la privación
que es una manera de no ser.
Pero no parte del no ser, de la
privación en sí, sino de la
privación en cuanto algo se da
en algo que es, en el sujeto.
Luego el movimiento parte del
ser, de algo que es: el sujeto,
el hombre que llega a ser
sabio. Pero no parte de él en
tanto que es, sino en tanto que
no es sabio, es decir, en
cuanto afectado por la
privación, por el no ser.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Para explicarlo se apoya
en dos conceptos:
potencia (dýnamis) y acto
(enérgeia, entelécheia).
Parménides tomó la
noción de ser
unívocamente, sin
distinguir diversos modos
de ser y de no ser.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Ser en potencia significa
posibilidad o capacidad
de ser. Una semilla no es
un árbol, pero puede
llegar a serlo. Una piedra
no lo es, ni puede serlo.
Una piedra no es una
estatua, pero puede
llegar a serlo. Una semilla
no, y no puede llegar a
serlo.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Ser en acto significa
realización, término, o
cumplimiento de un proceso.
Por eso, el acto recibe también
el nombre de entelequia, que
denota el final de un proceso.
Así, cuando la semilla crece
tenemos un árbol en acto.
Cuando el arquitecto produce
un edificio de unas piedras,
este, una vez finalizado, es ya
un ser en acto.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• A pesar que el ser en potencia
sea temporalmente anterior al
ser en acto, el acto, por ser
más perfecto, tiene prioridad
conceptual.Las dos nociones
son correlativas: un ser está
en potencia con respecto a un
estado y en acto con respecto
a otro. La realización de estas
potencialidades es el
movimiento.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Aristóteles define el
movimiento como el paso
de la potencia al acto, es
decir, como la
actualización o
realización de las
posibilidades o
capacidades que tiene el
ser.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Todos los seres de la
naturaleza, por ser móviles o
cambiantes, están
compuestos de acto y de
potencia.
• Sólo la materia primera, el ser
más imperfecto, es pura
potencia.
• Sólo Dios, el ser más perfecto,
es acto puro sin potencia.
• Todos los seres forman una
escala ascendente por grados
de perfección desde la materia
primera hasta Dios.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Aristóteles distingue 4 tipos de cambio:
• 1. CAMBIOS SUSTANCIALES
• 2. CAMBIOS CUALITATIVOS
• 3. CAMBIOS CUANTITATIVOS CAMBIOS
• 4. CAMBIOS LOCALES ACCIDENTALES
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• El CAMBIO SUSTANCIAL
corresponde a la categoría
de la entidad o ousía, y es
aquel en el cual se producen,
o bien se destruyen,
entidades o sustancias
(generación o corrupción). El
nacimiento y la muerte de los
seres vivos o la asimilación
de los alimentos son
ejemplos de cambio
sustancial.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• EL CAMBIO
CUALITATIVO es un
cambio accidental
(porque cambia un
accidente o propiedad
secundaria de un ser).
Se produce cuando
cambia el accidente
cualidad, por ejemplo el
color al madurar las
uvas.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• EL CAMBIO
CUANTITATIVO es un
cambio accidental en el
que cambia el accidente
cantidad. Por ejemplo,
como crece 3
centímetros un racimo
de uvas.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• EL CAMBIO LOCATIVO
es un cambio accidental,
donde el ser cambia de
lugar.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• En los cambios accidentales
(cualitativos, cuantitativos,
locativos) no se generan o
destruyen sustancias, sino
que la sustancia afectada se
modifíca en sus
determinaciones
accidentales. Pues bien, sólo
estas tres, solamente los
cambios accidentales son
movimientos en sentido
estricto.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• La teoría hilemórfica surgió de una reflexión sobre el
problema de los cambios substanciales o
entitativos, que son los más importantes.
• La palabra hilemorfismo procede de los términos
griegos hyle (materia) y morphé (forma).
• La teoría hilemórfica afirma que todas las
substancias o cosas sensibles, sean seres naturales
o artificiales, se componen de dos principios: la
materia y la forma.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• LA MATERIA es aquello de lo
que está hecho una cosa, los
elementos que componen un
determinado ser. Por ejemplo la
piedra en esta obra, la madera
en una mesa,...
• La materia puede ser de dos
tipos: segunda y primera.
• Materia segunda es la que está
ligada a una forma determinada.
• La materia primera es una
realidad metafísica, que se
caracteriza por ser amorfa (no
estar unida a una forma),
indeterminada y ser mera
potencia.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• LA MATERIA PRIMERA puede
ser todas las cosas, pero no es
ninguna en acto. Es un substrato
eterno y común a todas las
materias segundas, presupuesto
último de los cambios
substanciales.
• Es muy similar a lo que los
filósofos presocráticos llamaron
arché, es decir, el material de lo
que está hecho el mundo, una
especie de fondo originario y
primigenio de donde todo sale y
a donde todo vuelve.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• LA FORMA es aquel principio
que hace que una substancia
sea un determinado ser y no
otro. Por eso la forma es lo que
propiamente da el ser, y
equivale a la esencia (eidos) o
naturaleza (physis) de algo. La
forma denota la estructura
esencial o las propiedades
esenciales que definen un ser.
• Por ejemplo,a pesar de los
distintos materiales que tienen
estas sillas, y de que unas
tengan patas y otras ruedas, la
forma las permite reconocer
como tales, y no como mesas.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• LA FORMA es el principio
que identifica a una
pluralidad de individuos
dentro de la misma especie
o clase. La forma esencial
(morphé o eidos) de la silla
identifica a todas las sillas
individuales y la forma o
esencia humana (el alma o
psyché) a todos los
individuos humanos.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• La materia es el principio de
individuación, lo que hace
diferentes a los individuos dentro
de la misma especie.
• La forma es el elemento
universal que se corresponde
con la idea platónica, pero ahora
no está separada, sino unida a
la materia en cada ser individual.
• El dualismo ontológico de Platón
se transformó en el hilemorfismo
de Aristóteles.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• La forma inteligible está
unida siempre a la materia
sensible, excepto en el
caso de la materia primera,
que es pura materia sin
forma, y de Dios, que es
forma pura sin materia.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Finalmente, el estagirita
correlaciona el par de conceptos
potencia/acto con el par
materia/forma, de modo que la
materia equivale al ser en
potencia y la forma al ser en
acto.
• Luego, la afirmación de que los
seres están compuestos de
materia y forma equivale a la
afirmación de que son
compuestos de potencia y acto,
precisamente por tratarse de
seres cambiantes y por tanto
imperfectos.
4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La
kínesis o cambio. Los principios del cambio
• Segunda explicación del cambio: la
adquisición por el substrato de una
forma de la que inicialmente estaba
privado.
Sustrato
Principios del cambio Forma
Privación
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• Si la ciencia es un conocimiento por causas
(aitía), será misión de la ciencia física, que
estudia los seres en cuanto móviles, averiguar
cuáles son las causas del cambio.
• Hay 4 CAUSAS (aitías):
• 1. CAUSA MATERIAL
• 2. CAUSA FORMAL
• 3. CAUSA EFICIENTE
• 4. CAUSA FINAL
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• 1. CAUSA MATERIAL: es
la materia que permanece
a lo largo del cambio. La
piel en el caso del sillón es
su causa material.
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• 2. CAUSA FORMAL: es la
forma o esencia que
adquiere la cosa después
del cambio. La esencia
que hace que esto sea un
sillón.
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• 3. CAUSA EFICIENTE: es
la que origina el proceso o
movimiento, el
responsable directo del
cambio: el artesano es la
causa del sillón, el padre
es causa del hijo.
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• 4. CAUSA FINAL: es el fin
(télos) o el para qué de
una producción, es decir,
es el punto hacia el que se
dirige el cambio, la
finalidad que persigue la
causa eficiente cuando
promueve el cambio.
Sentarse en el caso citado
del sillón.
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• En los seres artificiales se
distinguen las cuatro
causas.
• En los seres naturales sólo
se identifican tres: la
causa eficiente, la formal
(en los seres vivos es el
alma) y la final.
5. La teoría hylemórfica en el
seno de la phýsis: la teoría
causal
• Aristóteles prioriza la
causa final sobre el resto,
de ahí que se considere
que la suya es una
interpretación teleológica o
finalista de la naturaleza,
frente a la concepción
atomista en la que
primaba el azar.
METAFÍSICA
-Aristóteles nunca empleó la palabra
Metafísica. (procede de Andrónico de
Rodas (s. I a. C.))
- Los nombres que Aristóteles usó para
referirse a la metafísica fueron los de
filosofía primera y ciencia teológica o
teología.
METAFÍSICA
Aristóteles considera la metafísica como
ciencia suprema y la define de cuatro
diferentes maneras:
1. «indaga las causas o los primeros
principios»,
2. «Indaga el ser en cuanto ser». Para
referirnos a estos aspectos utilizamos hoy
la palabra ontología (= tratado sobre el
ser).
METAFÍSICA
3. La ciencia que «indaga la substancia», pues la
pregunta por el ser se reduce a la pregunta por la
substancia.
4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» o
substancia inmaterial.
De este modo, la ontología se transforma en
teología.
1. «Indaga las causas o los
primeros principios»
Versa sobre las 4 causas:
• Causa material
• Causa formal
• Causa eficiente
• Causa final
Dios es la primera causa y el primer
principio.
2. «Indaga el ser en cuanto ser».
• El ser se dice de muchas maneras, es decir, el
ser expresa originalmente una multiplicidad de
significados.
• Pero bajo esa multiplicidad reside una unidad.
La unidad de los diferentes significados del ser
se deriva del hecho de que todos guardan
relación con la substancia o ousía.
• La ontología aristotélica es una usiología.
Los modos de ser
1. Ser por esencia y Ser por accidente:
ser por esencia es aquello por lo que
una cosa es eso y no otra cosa; ser por
accidente son todas aquellas cualidades
que se predican de un ser, pero que no
forman parte de su esencia. Un hombre
que es músico: hombre ser por esencia;
músico, ser por accidente.
Los modos de ser
2. Las categorías: son los diversos modos
en que podemos hablar y predicar algo
de un ser. La categoría principal es la de
substancia; el resto de categorías (la
cualidad, la cantidad, la relación, la
acción, la pasión, el lugar y el tiempo)
presuponen a la substancia como su
substrato o sujeto.
Los modos de ser
3. Ser como verdadero y ser falso: algo
es verdadero cuando revela su esencia,
su auténtica forma; algo es falso cuando
muestra una presencia que no responde
a lo que es.
4. Ser en potencia y ser en acto: ser en
potencia sería la posibilidad de ser algo,
ser en acto la realización de esa
posibilidad.
La jerarquía de seres
• Materia primera: potencia pura, pura materia.
Semejante al apeirón de Anaximandro.
• Los elementos (aire, tierra, agua y fuego): dan
determinación a la materia prima.
• Seres naturales (están compuestos de materia
y forma, de acto y potencia):
– Seres inanimados: no tienen alma. Ej. La piedra.
– Seres animados:Si consideramos el ser vivo desde
la teoría hilemórfica, el cuerpo se identifíca con la
materia y el alma con la forma. El cuerpo sostiene la
vida en potencia, siendo el alma el principio que pone
la vida en acto.
La jerarquía de seres
– Seres animados: Aristóteles distingue tres tipos de
almas con sus respectivas funciones:
a) el alma vegetativa, propia de las plantas, que tiene
las funciones de nutrición, el crecimiento y la
reproducción;
b) b) el alma sensitiva, propia de los animales, que
asume las funciones del apetito, la sensación, la
imaginación, la memoria y la locomoción en el
espacio;
c) c) el alma intelectiva o racional, propia del ser
humano, por las que este habla, piensa y razona.
La jerarquía de seres
– Seres animados:
c) el alma intelectiva.
Aristóteles aplica su teoría hilemórfica al ser
humano. Este, como toda substancia natural, consta
de materia y forma. El cuerpo se identifica con la
materia y con el ser en potencia, y el alma con la
forma o esencia y con ser en acto. Contra el
dualismo pitagórico y platónico, cuerpo y alma no
son dos substancias contrarias, sino dos elementos
que constituyen una única substancia.
La jerarquía de seres
• Dios: acto puro y pura forma. Ser
jerárquicamente superior.
3. La ciencia que «indaga la substancia»,
• La substancia u ousía es la forma permanente
que define la esencia de la cosa, y de la que se
pueden predicar el resto de las categorías.
• La substancia es un compuesto de materia y
forma, como ya hemos visto.
• El estudio de la substancia le lleva a Aristóteles
a ver si además de substancias sensibles,
existen substancia suprasensibles, lo que
conducirá al estudio de Dios.
4. «Indaga a Dios y la substancia
suprasensible»
El estudio del movimiento en la Física, condujo a
Aristóteles a afirmar la existencia de Dios como
primer motor inmóvil. Si todo ser que se mueve es
movido por otro y este por otro y así sucesivamente,
habrá que concluir que debe existir una substancia
inmóvil, que mueva a todos los seres sin ser ella
movida. Para Aristóteles el movimiento es eterno, lo
mismo que el tiempo, que es inseparable de él.
4. «Indaga a Dios y la substancia
suprasensible»
Este Dios aristotélico es concebido como una inteligencia que
es forma pura sin materia y acto puro sin potencia, por eso es
inmóvil o inmutable. Dios es también la causa final de los
movimientos de los seres, es decir, el foco de atracción de los
seres inferiores. Los seres se mueven para alcanzar la
perfección, y Dios mueve los seres como causa final. Usando la
metáfora de la atracción erótica, Aristóteles afirma, de manera
antropomórfica, que Dios atrae a los seres «como se fuese
amado» por elos. Es decir, todos los seres ansían la perfección
divina, que es el reposo eterno.
4. «Indaga a Dios y la substancia
suprasensible»
Finalmente, Aristóteles se pregunta por la actividad
propia de esta substancia espiritual y responde que
consiste en la actividad inmaterial de pensar. Y como
Dios no puede pensar nada inferior a sí mismo, lo
define como «pensamiento autopensante»,
pensamiento que se piensa a sí mismo eternamente.
Poderíamos decir que este Dios goza de un autismo
metafísico, pues la contemplación eterna de sí mismo le
da la máxima felicidad.
4. «Indaga a Dios y la substancia
suprasensible»
Este Dios es la explicación última del problema del
cambio. La física aristotélica está vinculada a la
metafísica y tiene su fundamento último en la
teología. El Dios de Aristóteles, que a veces
aparece como trascendente y otras como
inmanente al mundo, ignora la existencia del
mundo y está muy lejos de la imagen cristiana de
un Dios creador que planifica y cuida del mundo.
En el horizonte de la filosofía griega, la idea de
creación es extraña y el mundo es tan eterno como
Dios.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico
• Aristóteles distingue, como
Platón, dos tipos de
conocimiento:
• El sensible, propio de los
sentidos, y
• El intelectual, propio del
entendimiento.
• Pero su enfoque biológico le
lleva a valorar la experiencia
sensible, que Platón
despreciaba por influjo de las
matemáticas.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
• Entre el conocimiento
sensible y el intelectual
hay una íntima unión, pues
también aquí, como en la
ontología y en la
antropología, el inteligible
no puede separarse del
sensible.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
El conocimiento sensible tiene por
objeto las substancias individuales
que captamos a través de la
sensación. Por ejemplo, veo esta
mesa material.
El conocimiento intelectual recae
sobre el universal o la esencia
inteligible, inmaterial. Por ejemplo,
conozco la mesa abstracta y
universal, es decir, la esencia de
todas las mesas.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
El paso de los sentidos, que captan lo
individual, al entendimiento, que capta lo
universal, se da por medio de una facultad
intermedia llamada fantasía o imaginación,
que tiene por objeto las imágenes de las
cosas antes percibidas.
El conocimiento es un proceso que parte
de la sensación, pasa por la imaginación y
acaba en el entendimiento.
Todo este proceso recibe el nombre de
abstracción, pues el entendimiento actúa
sobre las imágenes separando todo lo que
hay en ellas de particular y concreto para
formar el concepto universal y abstracto.
Sentidos: sensaciones
(individuales)
Imaginación: imagen de lo
percibido
Entendimiento: concepto universal
ABSTRACCIÓN
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
Sentidos: sensaciones
(individuales)
Imaginación: imagen de lo
percibido
Entendimiento: concepto
universal
ABSTRACCIÓN
Conocer la esencia de una cosa
sensible consiste en asimilar o captar
de forma intencional, no su materia,
sino su forma inteligible, el elemento
universal que reside en cada substancia
individual, es decir, la forma que es
común para todos los individuos de la
misma clase. De manera análoga a los
sentidos, que reciben las cualidades
sensibles sin la materia, como la cera
recibe la impronta del sello sin el hierro,
así el entendimiento recibe la forma
inteligible.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
Sentidos: sensaciones
(individuales)
Imaginación: imagen de lo
percibido
Entendimiento: concepto
universal
ABSTRACCIÓN
El conocimiento universal está
potencialmente en la
percepción individual.
Aristóteles refuta la teoría
platónica de la reminiscencia
y del innatismo de las ideas,
pues el alma al nacer es
como una «tabla rasa» en la
que nada hay escrito, y
explica el proceso de
conocer como un paso de la
potencia al acto.
4. El proceso de abstracción frente al
acceso dialéctico a las ideas de corte
platónico.
Sentidos: sensaciones
(individuales)
Imaginación: imagen de lo
percibido
Entendimiento: concepto universal .
Entendimiento paciente y
entendimiento agente
ABSTRACCIÓN
Por eso distingue dos entendimientos:
a) el entendimiento paciente que, en
analogía con la materia (receptáculo
universal de las formas) es mera
potencia de conocer, y
b) un principio en acto, el entendimiento
agente que pone los inteligibles en
acto, abstrayendo las formas
inteligibles a partir de las imágenes.
Aristóteles lo compara con la luz, que
en la sensación hace visibles en acto
los colores que sin luz son sólo visibles
en potencia.
Ética
• Aristóteles hace una clasificación de las ciencias.
Distingue entre:
– Ciencias teóricas (aquellas que describen como es la esencia
de las cosas, es decir, las matemáticas, la Física y la Metafísica)
– Ciencias prácticas (aquellas que orientan la acción humana,
tales como la Economía, la Ética y la Política)
– Ciencias productivas (ésas que buscan producir o fabricar
algo)
• Pues bien, la Ética y la Política, que como en Platón
están íntimamente vinculadas, son ciencias prácticas
pues buscan establecer normas que orienten el
comportamiento humano.
Ética
• Aristóteles está en desacuerdo con:
– El intelectualismo moral socrático (conocer el bien
implica obrar bien) pues el conocimiento y la acción
responden a tipos de ciencias distintos.
– Que la ética verse sobre el conocimiento del Bien en
sí (de la Idea del Bien platónica).
• La suya es una ética empírica y naturalista
que nos muestra a través de la práctica de las
virtudes a ser buenos. Pero ser bueno y pleno
significa ser feliz.
Ética
• Es una ética teleológica y eudemonista:
El ser humano, como todo ser natural,
obra por fines, y el fin último o bien
supremo es para él la felicidad, que se
caracteriza por ser autosuficiente, es
decir, no es un medio para otro fin. Esta
teoría recibe el nombre de eudemonismo
(eudaimonía = felicidad).
Ética
• La felicidad se identifica, pues, con la vida
teorética (bíos theoretikós), con la actividad
intelectual, que es la actividad esencial del ser
humano, la que más nos acerca a la vida de la
divinidad, que consiste, como vimos, en el
pensamiento.
• Aristóteles, a diferencia del hedonismo de
Epicuro, no identifica la felicidad con el
placer. El placer no es el bien, ni tampoco es un
mal. El placer es sólo un medio para la vida feliz
pero no el fin de la misma.
Ética
• La dedicación a la vida teorética o contemplación
intelectual, propia del sabio o del filósofo, requiere,
sin embargo, ciertas condiciones materiales:
– La salud corporal, una larga vida, alguna riqueza o
bienes externos, ocio y sobre todo libertad.
– Quedan excluidos los esclavos y cuantos se dedican a
los trabajos corporales, manuales o al trabajo doméstico,
todos ellos ligados a la necesidad de sobrevivir. La
libertad y la vida dedicada al ocio era privilegio de una
minoría. Aristóteles, como Platón, desprecia el trabajo
material y las actividades técnicas como inferiores (en
los sofistas hay, por el contrario, una valoración de la
técnica y del trabajo corporal y manual).
Ética
• Para conseguir la felicidad es necesaria la
práctica de las virtudes.
• Contra Sócrates y los estoicos, la felicidad no se
identifica con la vida virtuosa. También ésta,
como el placer, es un medio y no un fin en sí.
• La virtud no es una capacidad innata (nadie
nace virtuoso), sino un hábito adquirido a
través del ejercicio y de la práctica. Una
persona se hace justa practicando muchos
actos de justicia.
Ética
• Defón. de virtud: el justo medio (mesotés)
entre dos extremos viciosos, uno por defecto
y otro por exceso. La virtud tiene algo de
equilibrio estético, muy típico del arte clásico
griego. Por ejemplo, la valentía o fortaleza es un
punto medio entre la cobardía y la temeridad; la
generosidad estaría entre los extremos de la
avaricia y la prodigalidad; la templanza
(autodominio) sería el punto medio entre la
insensibilidad ascética y el desenfreno.
Ética
• Pero este punto medio no se puede tomar en
absoluto, sino en relación a nosotros, y tampoco
significa mediocridad ni una media matemática.
• Para calcular en la práctica este justo medio,
Aristóteles propone seguir el modelo de un
hombre prudente: obrar como lo haría él
siguiendo la recta razón y teniendo en cuenta
las diversas circunstancias de la acción.
Ética
• Como el ser humano es al mismo tiempo
racional e irracional, Aristóteles distingue
dos tipos de virtudes:
– Las dianoéticas o intelectuales (teóricas)
– Las éticas o de carácter (prácticas).
Ética
 Las virtudes dianoéticas se relacionan con la vida teorética y son:
l
 La técnica (téchne),
 La prudencia o sabiduría práctica (phrónesis),
 La ciencia (epistéme),
 La intuición (nous)
 La sabiduría teórica (sophía).
 Niega así la confusión socrática entre prudencia y técnica (entre
«saber actuar» y «saber hacer») y la reducción del saber práctico a
saber teórico. Pero concuerda con Sócrates y Platón afirmando que
las virtudes dianoéticas son las más importantes, pues pertenecen
a la vida contemplativa, propia del sabio, y son la que dan la
verdadera felicidad. Las virtudes éticas sólo proporcionan una
felicidad secundaria.
Ética
• Las virtudes éticas o del carácter son:
– La fortaleza,
– La templanza,
– La amistad, etc.
• Pero entre ellas destaca por su importancia la justicia, virtud social
y política por antonomasia. Pero la justicia, entendida como un
hábito de proporción que busca el equilibrio (recuérdese la balanza
como símbolo), es un término que tiene varios significados.:
• Hay una justicia genérica, la legal, que consiste en la observancia
de las leyes. Pero hay además tres tipos específicos de justicia:
– La distributiva o geométrica, que consiste en el reparto proporcional
de bienes de acuerdo con los méritos;
– La conmutativa o aritmética, que se refiere a la igualdad en los
intercambios comerciales;
– La retributiva o reparadora, que es la que practica un juez tratando de
reparar daños y delitos.
Ética
• Finalmente, hay que señalar que la ética
aristotélica está íntimamente relacionada con
la política. Los individuos sólo pueden lograr la
felicidad dentro de la comunidad política (pólis)
o Estado. No se trata de una ética individualista
en el sentido moderno, sino social o
comunitarista, pues los individuos son sólo
partes que están subordinadas al todo social. El
Estado es como un organismo en el que el todo
tiene prioridad sobre las partes, pero tiene un fin
ético: promover la justicia y hacer felices a
los ciudadanos.
Política
• La filosofía política de Aristóteles renuncia
a la utopía idealista de Platón y se centra,
de forma muy realista, en el análisis
empírico. Aristóteles no hace una
deducción a priori de un Estado ideal que
no era de este mundo, sino que analiza
de forma inductiva y realista las diversas
constituciones a partir de la experiencia
de las ciudades griegas y de la historia de
otros pueblos.
Política
• Adoptando una vez más un punto de vista
teleológico, Aristóteles afirma que «el ser
humano es por naturaleza un animal
político» (zóon politikón), es decir, que sólo
dentro de la pólis o Estado puede realizar
plenamente su esencia.
• Quien pretenda vivir aislado de la pólis, o bien
es una bestia o bien un Dios. La sociabilidad
humana no es, pues, convencional o producto
de un pacto entre individuos, como sostenían
los sofistas, sino algo enraizado en la naturaleza
humana.
Política
• Más allá de la comunidad de la familia, ligada a
la reproducción,
• De la comunidad de la aldea, formada por
varias familias para atender las necesidades
materiales,
• La pólis es la comunidad perfecta,
autosuficiente, que tiene como fin el vivir bien, o
sea conseguir una vida feliz.
• Ética y política son inseparables. El Estado no
sólo posibilita la vida moral, sino también la
actividad intelectual, que es la más acorde con
la esencia humana.
Política
• El trabajo manual, como el de los esclavos, artesanos,
comerciantes, agricultores o el de las mujeres en el hogar, es
degradante e impropio de hombres libres.
• Todos los trabajadores manuales quedan excluidos de la vida
política y de la ciudadanía. La institución de la esclavitud
tiene para Aristóteles un fundamento natural, no social: unos
son por naturaleza libres y otros esclavos por naturaleza, no
por causas sociales. «El esclavo es un instrumento
animado», propiedad de su amo.
• El peripatético se comporta de un modo más conservador
que su maestro en la política, pues justifica algunas de las
instituciones de su época, como la esclavitud o la exclusión
de la mujer de la vida pública.
Política
• Aristóteles hace una crítica al ideal platónico,
que aparecía en la República, de un Estado
convertido en sociedad perfecta. La propuesta
platónica de luchar contra el egoísmo aboliendo
la familia y la propiedad privada para la clase
media y superior, va contra el orden natural,
pues tanto la familia como la propiedad derivan
de la naturaleza humana. El mejor remedio
contra el egoísmo consiste en una buena
educación pública de la ciudadanía para ejercer
la virtud de la generosidad.
Política
• También abandona la visión aristocrática
de la sociedad platónica. Aristóteles
piensa que la base más sólida para una
comunidad es que el peso del poder
recaiga sobre una clase media, que mire
por el bien de la comunidad, y que no
tenga ambiciones por falta de lo básico
para vivir, lo que daría lugar a
revoluciones.
Política
• FORMAS DE GOBIERNO:
• Monarquía o gobierno de uno sólo, cuando es el mejor y
busca el bien común. Su degradación da lugar a la tiranía,
que es la peor de las formas de gobierno, pues el tirano
dirige la pólis a su capricho, con violencia y contra el pueblo
(al que no sirve, sino que oprime).
• Aristocracia, en la que son mejores gobernantes son
varios. Su degradación da lugar a la oligarquía, en la que
varios políticos organizados buscan no el bien de la pólis,
sino su bien particular.
• Democracia, en la que son muchos los que gobiernan. Su
degradación da lugar a la demagogia, en la que muchos
son los que buscan su bien particular mediante el poder.

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Aristóteles: biografía y obra del filósofo griego

  • 1.
  • 5. ARISTÓTELES (384-322) 384. Nace en Estagira, hijo de Nicómaco. Su padre era el médico oficial de la corte macedonia en Pela.
  • 6. ARISTÓTELES (384-322) 367. Viaja a Atenas e ingresa en la Academia platónica, donde permanecerá veinte anos.
  • 7. ARISTÓTELES (384-322) 347. Muere Platón. Se marcha de Atenas a Asos y funda allí una escuela con la ayuda del tirano Hermias. Luego se va a Mitilene, en la isla de Lesbos, donde realiza estudios sobre la naturaleza con Teofrasto.
  • 8. ARISTÓTELES (384-322) 343. Reclamado por el rey macedonio Filipo II para ser preceptor de su hijo Alejandro, futuro Alejandro Magno.
  • 9. ARISTÓTELES (384-322) 335. Vuelve a Atenas y funda el Liceo, escuela que se convertirá en la gran rival de la Academia platónica. La costumbre de impartir las clases dando un paseo por alrededor de los jardines hará que sus miembros sean conocidos como peripatéticos (de paseo).
  • 10. ARISTÓTELES (384-322) 323. Tras la muerte de Alejandro Magno, se produce una revuelta antimacedónica en Atenas. Aristóteles es acusado de impiedad.
  • 11. ARISTÓTELES (384-322) 322. Muere en Calcis, a donde había marchado desde Atenas. La dirección del Liceo recayó en Teofrasto.
  • 13. OBRA ARISTOTÉLICA • Sus escritos se dividen en dos grandes grupos: • 1. ESCRITOS EXOTÉRICOS. • 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS.
  • 14. OBRA ARISTOTÉLICA 1. ESCRITOS EXOTÉRICOS. Escritas durante los 20 anos que pasó en la Academia platónica, presentan una enorme deuda con su maestro tanto en la forma como en el contenido. En la forma: se trata de DIÁLOGOS. En el contenido: defienden la teoría eidética del maestro en mayor o menor medida, así como su concepción del saber.
  • 15. OBRA ARISTOTÉLICA 1. ESCRITOS EXOTÉRICOS. NO LOS CONSERVAMOS (apenas fragmentos y títulos de las obras) y estaban destinados al gran PÚBLICO. Son: Grillo o de la retórica, Eudemo o del alma, Protéptico y de la filosofía, Sobre las Ideas, Sobre la Filosofía.
  • 16. OBRA ARISTOTÉLICA 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. SON LOS QUE CONSERVAMOS; constituyen la base de la actividad didáctica de Aristóteles, y por lo tanto estaban destinados a uso interno de la escuela. Llegaron hasta nosotros la mayor parte de las obras de la escuela que versan sobre toda la problemática filosófica y sobre algunas ramas de las ciencias.
  • 17. OBRA ARISTOTÉLICA 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. La clasificación de estas obras se la debemos a Andrónico de Rodas, en aquel momento el director del Liceo (s. I a. C.), que las englobó por temas y los publicó.
  • 18. OBRA ARISTOTÉLICA 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. Así, tenemos: 1.Unos tratados sobre lógica, el ORGANON, compuesto por las obras: Categorías, Tópicos, Refutación Sofísticas, Sobre la interpretación, Analíticos Primeros, Analíticos Segundos.
  • 19. OBRA ARISTOTÉLICA 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. 2.Unos tratados sobre Física y Biología: Física, Sobre el Cielo, Sobre la generación y la corrupción, Metereología, Historia de los animales, Sobre el Alma. 3. Un tratado de Metafísica o Filosofía Primera: Metafísica.
  • 20. OBRA ARISTOTÉLICA 2. ESCRITOS ESOTÉRICOS. 4.Unos tratados sobre Ética y Política: Ética a Eudemo, Ética a Nicómaco, Política. 5. Unos tratados sobre Teoría del Arte: Poética, Retórica.
  • 21. Helenismo Alejandro Magno (356-323 a.C.). Mapa de sus conquistas
  • 22. Helenismo • Características: 1) Cosmopolitismo 2) Individualismo 3) Transformación de la cultura griega en cultura helenística
  • 24. Filosofía helenística 1) Filosofía epicúrea Epicuro (341-270 a.C.) Fue el fundador do epicureísmo Tito Lucrecio Caro (99-55 a.C.) fue el representante romano más relevante. Escribió De rerum natura
  • 25. Filosofía helenística • 2) Filosofía estoica Zenón de Citio (334-260 a.C.) foi o fundador do estoicismo Séneca (4-65) foi un dos estoicos romanos máis relevantes e un dos filósofos españois máis importantes Marco Aurelio (121-180), emperador e estoico
  • 26. Filosofía helenística • 3) Escepticismo Pirrón de Elis (365-275 a.C.) fundador do escepticismo Sexto Empírico (meados do s. II-principios do s.III)
  • 27. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 1. Aristóteles abandonó el ELEMENTO MÍSTICO- RELIGIOSO- ESCATOLÓGICO para proceder a un DISCURSO FILOSÓFICO más RIGUROSO. • 2. Platón se interesó por las CIENCIAS MATEMÁTICAS (como los pitagóricos), pero no por las empíricas (excepto la medicina). Aristóteles mostró un interés muy vivo por casi toda las CIENCIAS EMPÍRICAS (y escaso aprecio por las matemáticas) y por los fenómenos en cuanto tales.
  • 28. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 3. Los diálogos platónicos son APORÉTICOS, la filosofía se entiende como una búsqueda sin pausa. Aristóteles emprende una orgánica SISTEMATIZACIÓN de las diversas aportaciones, con una clara distinción entre TEMAS y PROBLEMAS. • 4. Rechaza la DIALÉCTICA platónica por considerar que no es un proceder de lo necesario, sino de lo posible. Aboga por la DEMOSTRACIÓN que tiene como esquema el SILOGISMO.
  • 29. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 5. Mantienen una distinta concepción y valoración de la phýsis: si los sofistas relegan la naturaleza como centro de atención de la filosofía, Platón la hace ocupar un segundo plano en la realidad, por debajo del MUNDO DE LAS IDEAS en la que radica el Ser, la realidad plena. Con Aristóteles la naturaleza vuelve a tener un papel central en el pensamiento y se produce una nueva definición de lo que se entiende por tal.
  • 30. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • La metafísica aristotélica se elabora en buena medida como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. Hay que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en el Parménides, y que probablemente la teoría de las Ideas había sido objeto de numerosas controversias en la Academia. “Se puede amar a los amigos y a la verdad; pero lo más honesto es preferir la verdad”
  • 31. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • Aristóteles sostiene que el SER DE LAS COSAS, SU ESENCIA, no está en las Ideas, en un mundo transcendente, sino EN ESTE MUNDO, EN EL MUNDO FÍSICO, SENSIBLE; y el SER por excelencia, la auténtica realidad, es concebida como SUSTANCIA, que se va a concretar en la noción clave de su filosofía.
  • 32. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • Rechaza que las ideas estén separadas de las cosas (sean transcendentes a estas). Platón no consigue explicar ni la relación de las ideas con las cosas sensibles, ni la génesis de ellas.
  • 33. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • Rechaza la teoría por el tipo de ideas que hay: Si para cada cosa tiene que haber una idea correspondiente también existirán las Ideas de Relación (luego se pierde la unicidad de la solución platónica); tendrá que haber ideas de lo positivo y de lo negativo. Por lo tanto se duplican los problemas a resolver.
  • 34. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las cosas: siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las cosas son una imitación de las ideas habrían de ser también inmóviles e inmutables; pero si cambian ¿de dónde procede ese cambio?. ("Metafísica", libro 1,7)
  • 35. 3. Crítica de la doctrina platónica • Diferencias con la concepción platónica: • 6. Rechazo de la teoría de las ideas: • El argumento del "tercer hombre": si el hombre es el resultado de la imitación de la Idea de hombre, y tal Idea es entendida como una entidad de carácter individual, ¿A qué otra realidad imita la Idea de hombre? Debe existir un tercer modelo de hombre para explicar la similitud entre el hombre concreto y la Idea de hombre, del mismo modo que se postula la Idea de hombre para explicar la similitud entre los hombres concretos. De ese modo encadenaríamos hasta el infinito la exigencia de un modelo del modelo, lo que nos llevaría al absurdo.
  • 36. 3. Semejanzas con Platón • Semejanzas con la concepción platónica: • 1. Comparten la CONCEPCIÓN DEL CONOCIMIENTO como CONOCIMIENTO DEL UNIVERSAL, y la identificación de este universal como principio de las cosas. • 2. Se centra en el MUNDO DE LAS “COSAS” INDIVIDUALES (no de la totalidad), y trata de explicar en QUÉ RESIDE EL SER DE ESTAS, SU ESENCIA (Sócrates: definiciones universales; Platón: Ideas; Aristóteles: la forma). • 3. La transcendencia e INMORTALIDAD del entendimiento agente. • 4. La superioridad de la VIDA CONTEMPLATIVA. • 5. La superioridad de la METAFÍSICA sobre la física. • 6. El vínculo de la ÉTICA CON LA POLÍTICA.
  • 37. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Si para Platón el estudio de la naturaleza fue un tema secundario, por no tratarse de la verdadera realidad, para Aristóteles es un tema central. En este aspecto es continuador de los presocráticos. • Aristóteles define la naturaleza (phýsis) como principio interno del movimiento que se da en los seres naturales. Comprender, pues, la naturaleza consiste en explicar el cambio y el movimiento.
  • 38. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Estudiemos pues el movimiento. El problema del movimiento era especialmente importante en el pensamiento griego, porque el movimiento no era entendido sólo como movimiento en el espacio, sino como cualquiera modificación que podía sufrir una cosa.
  • 39. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • ¿De dónde parte Aristóteles? • Heráclito consideraba que todo cambiaba. • Parménides afirmaba que todo permanece. • Platón duplicaba la realidad separando el mundo sensible (cambiante) del inteligible (permanente). • Ninguna de estas opciones convence a Aristóteles.
  • 40. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Retomemos el argumento del eléata: Parménides concluyó la imposibilidade racional del movimiento. Partiendo del axioma “lo que es, es (y no puede no ser) y lo que no es, no es (y no puede ser)”, concluía que la noción misma de movimiento era contradictoria: cualqueira cambio comportaría o bien que algo que no es venga a ser y sea, o bien que algo que es venga a no ser y no sea. El movimiento exigiría el cambio de no ser a ser o de ser a no ser.
  • 41. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Aristóteles le da la razón al eléata en cuanto al movimiento no puede originarse ni a partir de lo que es, del ser, ni a partir de lo que no es, del no ser, si los dos términos se toman de modo absoluto y sin ulteriores matizaciones. Pero es posible hacer matizaciones.
  • 42. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • El movimiento parte del no ser, p. ej. de no ser sabio a ser sabio: parte de la privación que es una manera de no ser. Pero no parte del no ser, de la privación en sí, sino de la privación en cuanto algo se da en algo que es, en el sujeto. Luego el movimiento parte del ser, de algo que es: el sujeto, el hombre que llega a ser sabio. Pero no parte de él en tanto que es, sino en tanto que no es sabio, es decir, en cuanto afectado por la privación, por el no ser.
  • 43. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Para explicarlo se apoya en dos conceptos: potencia (dýnamis) y acto (enérgeia, entelécheia). Parménides tomó la noción de ser unívocamente, sin distinguir diversos modos de ser y de no ser.
  • 44. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Ser en potencia significa posibilidad o capacidad de ser. Una semilla no es un árbol, pero puede llegar a serlo. Una piedra no lo es, ni puede serlo. Una piedra no es una estatua, pero puede llegar a serlo. Una semilla no, y no puede llegar a serlo.
  • 45. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Ser en acto significa realización, término, o cumplimiento de un proceso. Por eso, el acto recibe también el nombre de entelequia, que denota el final de un proceso. Así, cuando la semilla crece tenemos un árbol en acto. Cuando el arquitecto produce un edificio de unas piedras, este, una vez finalizado, es ya un ser en acto.
  • 46. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • A pesar que el ser en potencia sea temporalmente anterior al ser en acto, el acto, por ser más perfecto, tiene prioridad conceptual.Las dos nociones son correlativas: un ser está en potencia con respecto a un estado y en acto con respecto a otro. La realización de estas potencialidades es el movimiento.
  • 47. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Aristóteles define el movimiento como el paso de la potencia al acto, es decir, como la actualización o realización de las posibilidades o capacidades que tiene el ser.
  • 48. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Todos los seres de la naturaleza, por ser móviles o cambiantes, están compuestos de acto y de potencia. • Sólo la materia primera, el ser más imperfecto, es pura potencia. • Sólo Dios, el ser más perfecto, es acto puro sin potencia. • Todos los seres forman una escala ascendente por grados de perfección desde la materia primera hasta Dios.
  • 49. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Aristóteles distingue 4 tipos de cambio: • 1. CAMBIOS SUSTANCIALES • 2. CAMBIOS CUALITATIVOS • 3. CAMBIOS CUANTITATIVOS CAMBIOS • 4. CAMBIOS LOCALES ACCIDENTALES
  • 50. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • El CAMBIO SUSTANCIAL corresponde a la categoría de la entidad o ousía, y es aquel en el cual se producen, o bien se destruyen, entidades o sustancias (generación o corrupción). El nacimiento y la muerte de los seres vivos o la asimilación de los alimentos son ejemplos de cambio sustancial.
  • 51. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • EL CAMBIO CUALITATIVO es un cambio accidental (porque cambia un accidente o propiedad secundaria de un ser). Se produce cuando cambia el accidente cualidad, por ejemplo el color al madurar las uvas.
  • 52. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • EL CAMBIO CUANTITATIVO es un cambio accidental en el que cambia el accidente cantidad. Por ejemplo, como crece 3 centímetros un racimo de uvas.
  • 53. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • EL CAMBIO LOCATIVO es un cambio accidental, donde el ser cambia de lugar.
  • 54. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • En los cambios accidentales (cualitativos, cuantitativos, locativos) no se generan o destruyen sustancias, sino que la sustancia afectada se modifíca en sus determinaciones accidentales. Pues bien, sólo estas tres, solamente los cambios accidentales son movimientos en sentido estricto.
  • 55. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • La teoría hilemórfica surgió de una reflexión sobre el problema de los cambios substanciales o entitativos, que son los más importantes. • La palabra hilemorfismo procede de los términos griegos hyle (materia) y morphé (forma). • La teoría hilemórfica afirma que todas las substancias o cosas sensibles, sean seres naturales o artificiales, se componen de dos principios: la materia y la forma.
  • 56. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • LA MATERIA es aquello de lo que está hecho una cosa, los elementos que componen un determinado ser. Por ejemplo la piedra en esta obra, la madera en una mesa,... • La materia puede ser de dos tipos: segunda y primera. • Materia segunda es la que está ligada a una forma determinada. • La materia primera es una realidad metafísica, que se caracteriza por ser amorfa (no estar unida a una forma), indeterminada y ser mera potencia.
  • 57. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • LA MATERIA PRIMERA puede ser todas las cosas, pero no es ninguna en acto. Es un substrato eterno y común a todas las materias segundas, presupuesto último de los cambios substanciales. • Es muy similar a lo que los filósofos presocráticos llamaron arché, es decir, el material de lo que está hecho el mundo, una especie de fondo originario y primigenio de donde todo sale y a donde todo vuelve.
  • 58. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • LA FORMA es aquel principio que hace que una substancia sea un determinado ser y no otro. Por eso la forma es lo que propiamente da el ser, y equivale a la esencia (eidos) o naturaleza (physis) de algo. La forma denota la estructura esencial o las propiedades esenciales que definen un ser. • Por ejemplo,a pesar de los distintos materiales que tienen estas sillas, y de que unas tengan patas y otras ruedas, la forma las permite reconocer como tales, y no como mesas.
  • 59. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • LA FORMA es el principio que identifica a una pluralidad de individuos dentro de la misma especie o clase. La forma esencial (morphé o eidos) de la silla identifica a todas las sillas individuales y la forma o esencia humana (el alma o psyché) a todos los individuos humanos.
  • 60. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • La materia es el principio de individuación, lo que hace diferentes a los individuos dentro de la misma especie. • La forma es el elemento universal que se corresponde con la idea platónica, pero ahora no está separada, sino unida a la materia en cada ser individual. • El dualismo ontológico de Platón se transformó en el hilemorfismo de Aristóteles.
  • 61. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • La forma inteligible está unida siempre a la materia sensible, excepto en el caso de la materia primera, que es pura materia sin forma, y de Dios, que es forma pura sin materia.
  • 62. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Finalmente, el estagirita correlaciona el par de conceptos potencia/acto con el par materia/forma, de modo que la materia equivale al ser en potencia y la forma al ser en acto. • Luego, la afirmación de que los seres están compuestos de materia y forma equivale a la afirmación de que son compuestos de potencia y acto, precisamente por tratarse de seres cambiantes y por tanto imperfectos.
  • 63. 4. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: La kínesis o cambio. Los principios del cambio • Segunda explicación del cambio: la adquisición por el substrato de una forma de la que inicialmente estaba privado. Sustrato Principios del cambio Forma Privación
  • 64. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • Si la ciencia es un conocimiento por causas (aitía), será misión de la ciencia física, que estudia los seres en cuanto móviles, averiguar cuáles son las causas del cambio. • Hay 4 CAUSAS (aitías): • 1. CAUSA MATERIAL • 2. CAUSA FORMAL • 3. CAUSA EFICIENTE • 4. CAUSA FINAL
  • 65. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • 1. CAUSA MATERIAL: es la materia que permanece a lo largo del cambio. La piel en el caso del sillón es su causa material.
  • 66. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • 2. CAUSA FORMAL: es la forma o esencia que adquiere la cosa después del cambio. La esencia que hace que esto sea un sillón.
  • 67. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • 3. CAUSA EFICIENTE: es la que origina el proceso o movimiento, el responsable directo del cambio: el artesano es la causa del sillón, el padre es causa del hijo.
  • 68. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • 4. CAUSA FINAL: es el fin (télos) o el para qué de una producción, es decir, es el punto hacia el que se dirige el cambio, la finalidad que persigue la causa eficiente cuando promueve el cambio. Sentarse en el caso citado del sillón.
  • 69. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • En los seres artificiales se distinguen las cuatro causas. • En los seres naturales sólo se identifican tres: la causa eficiente, la formal (en los seres vivos es el alma) y la final.
  • 70. 5. La teoría hylemórfica en el seno de la phýsis: la teoría causal • Aristóteles prioriza la causa final sobre el resto, de ahí que se considere que la suya es una interpretación teleológica o finalista de la naturaleza, frente a la concepción atomista en la que primaba el azar.
  • 71. METAFÍSICA -Aristóteles nunca empleó la palabra Metafísica. (procede de Andrónico de Rodas (s. I a. C.)) - Los nombres que Aristóteles usó para referirse a la metafísica fueron los de filosofía primera y ciencia teológica o teología.
  • 72. METAFÍSICA Aristóteles considera la metafísica como ciencia suprema y la define de cuatro diferentes maneras: 1. «indaga las causas o los primeros principios», 2. «Indaga el ser en cuanto ser». Para referirnos a estos aspectos utilizamos hoy la palabra ontología (= tratado sobre el ser).
  • 73. METAFÍSICA 3. La ciencia que «indaga la substancia», pues la pregunta por el ser se reduce a la pregunta por la substancia. 4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» o substancia inmaterial. De este modo, la ontología se transforma en teología.
  • 74. 1. «Indaga las causas o los primeros principios» Versa sobre las 4 causas: • Causa material • Causa formal • Causa eficiente • Causa final Dios es la primera causa y el primer principio.
  • 75. 2. «Indaga el ser en cuanto ser». • El ser se dice de muchas maneras, es decir, el ser expresa originalmente una multiplicidad de significados. • Pero bajo esa multiplicidad reside una unidad. La unidad de los diferentes significados del ser se deriva del hecho de que todos guardan relación con la substancia o ousía. • La ontología aristotélica es una usiología.
  • 76. Los modos de ser 1. Ser por esencia y Ser por accidente: ser por esencia es aquello por lo que una cosa es eso y no otra cosa; ser por accidente son todas aquellas cualidades que se predican de un ser, pero que no forman parte de su esencia. Un hombre que es músico: hombre ser por esencia; músico, ser por accidente.
  • 77. Los modos de ser 2. Las categorías: son los diversos modos en que podemos hablar y predicar algo de un ser. La categoría principal es la de substancia; el resto de categorías (la cualidad, la cantidad, la relación, la acción, la pasión, el lugar y el tiempo) presuponen a la substancia como su substrato o sujeto.
  • 78. Los modos de ser 3. Ser como verdadero y ser falso: algo es verdadero cuando revela su esencia, su auténtica forma; algo es falso cuando muestra una presencia que no responde a lo que es. 4. Ser en potencia y ser en acto: ser en potencia sería la posibilidad de ser algo, ser en acto la realización de esa posibilidad.
  • 79. La jerarquía de seres • Materia primera: potencia pura, pura materia. Semejante al apeirón de Anaximandro. • Los elementos (aire, tierra, agua y fuego): dan determinación a la materia prima. • Seres naturales (están compuestos de materia y forma, de acto y potencia): – Seres inanimados: no tienen alma. Ej. La piedra. – Seres animados:Si consideramos el ser vivo desde la teoría hilemórfica, el cuerpo se identifíca con la materia y el alma con la forma. El cuerpo sostiene la vida en potencia, siendo el alma el principio que pone la vida en acto.
  • 80. La jerarquía de seres – Seres animados: Aristóteles distingue tres tipos de almas con sus respectivas funciones: a) el alma vegetativa, propia de las plantas, que tiene las funciones de nutrición, el crecimiento y la reproducción; b) b) el alma sensitiva, propia de los animales, que asume las funciones del apetito, la sensación, la imaginación, la memoria y la locomoción en el espacio; c) c) el alma intelectiva o racional, propia del ser humano, por las que este habla, piensa y razona.
  • 81. La jerarquía de seres – Seres animados: c) el alma intelectiva. Aristóteles aplica su teoría hilemórfica al ser humano. Este, como toda substancia natural, consta de materia y forma. El cuerpo se identifica con la materia y con el ser en potencia, y el alma con la forma o esencia y con ser en acto. Contra el dualismo pitagórico y platónico, cuerpo y alma no son dos substancias contrarias, sino dos elementos que constituyen una única substancia.
  • 82. La jerarquía de seres • Dios: acto puro y pura forma. Ser jerárquicamente superior.
  • 83. 3. La ciencia que «indaga la substancia», • La substancia u ousía es la forma permanente que define la esencia de la cosa, y de la que se pueden predicar el resto de las categorías. • La substancia es un compuesto de materia y forma, como ya hemos visto. • El estudio de la substancia le lleva a Aristóteles a ver si además de substancias sensibles, existen substancia suprasensibles, lo que conducirá al estudio de Dios.
  • 84. 4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» El estudio del movimiento en la Física, condujo a Aristóteles a afirmar la existencia de Dios como primer motor inmóvil. Si todo ser que se mueve es movido por otro y este por otro y así sucesivamente, habrá que concluir que debe existir una substancia inmóvil, que mueva a todos los seres sin ser ella movida. Para Aristóteles el movimiento es eterno, lo mismo que el tiempo, que es inseparable de él.
  • 85. 4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» Este Dios aristotélico es concebido como una inteligencia que es forma pura sin materia y acto puro sin potencia, por eso es inmóvil o inmutable. Dios es también la causa final de los movimientos de los seres, es decir, el foco de atracción de los seres inferiores. Los seres se mueven para alcanzar la perfección, y Dios mueve los seres como causa final. Usando la metáfora de la atracción erótica, Aristóteles afirma, de manera antropomórfica, que Dios atrae a los seres «como se fuese amado» por elos. Es decir, todos los seres ansían la perfección divina, que es el reposo eterno.
  • 86. 4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» Finalmente, Aristóteles se pregunta por la actividad propia de esta substancia espiritual y responde que consiste en la actividad inmaterial de pensar. Y como Dios no puede pensar nada inferior a sí mismo, lo define como «pensamiento autopensante», pensamiento que se piensa a sí mismo eternamente. Poderíamos decir que este Dios goza de un autismo metafísico, pues la contemplación eterna de sí mismo le da la máxima felicidad.
  • 87. 4. «Indaga a Dios y la substancia suprasensible» Este Dios es la explicación última del problema del cambio. La física aristotélica está vinculada a la metafísica y tiene su fundamento último en la teología. El Dios de Aristóteles, que a veces aparece como trascendente y otras como inmanente al mundo, ignora la existencia del mundo y está muy lejos de la imagen cristiana de un Dios creador que planifica y cuida del mundo. En el horizonte de la filosofía griega, la idea de creación es extraña y el mundo es tan eterno como Dios.
  • 88. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico • Aristóteles distingue, como Platón, dos tipos de conocimiento: • El sensible, propio de los sentidos, y • El intelectual, propio del entendimiento. • Pero su enfoque biológico le lleva a valorar la experiencia sensible, que Platón despreciaba por influjo de las matemáticas.
  • 89. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. • Entre el conocimiento sensible y el intelectual hay una íntima unión, pues también aquí, como en la ontología y en la antropología, el inteligible no puede separarse del sensible.
  • 90. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. El conocimiento sensible tiene por objeto las substancias individuales que captamos a través de la sensación. Por ejemplo, veo esta mesa material. El conocimiento intelectual recae sobre el universal o la esencia inteligible, inmaterial. Por ejemplo, conozco la mesa abstracta y universal, es decir, la esencia de todas las mesas.
  • 91. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. El paso de los sentidos, que captan lo individual, al entendimiento, que capta lo universal, se da por medio de una facultad intermedia llamada fantasía o imaginación, que tiene por objeto las imágenes de las cosas antes percibidas. El conocimiento es un proceso que parte de la sensación, pasa por la imaginación y acaba en el entendimiento. Todo este proceso recibe el nombre de abstracción, pues el entendimiento actúa sobre las imágenes separando todo lo que hay en ellas de particular y concreto para formar el concepto universal y abstracto. Sentidos: sensaciones (individuales) Imaginación: imagen de lo percibido Entendimiento: concepto universal ABSTRACCIÓN
  • 92. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. Sentidos: sensaciones (individuales) Imaginación: imagen de lo percibido Entendimiento: concepto universal ABSTRACCIÓN Conocer la esencia de una cosa sensible consiste en asimilar o captar de forma intencional, no su materia, sino su forma inteligible, el elemento universal que reside en cada substancia individual, es decir, la forma que es común para todos los individuos de la misma clase. De manera análoga a los sentidos, que reciben las cualidades sensibles sin la materia, como la cera recibe la impronta del sello sin el hierro, así el entendimiento recibe la forma inteligible.
  • 93. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. Sentidos: sensaciones (individuales) Imaginación: imagen de lo percibido Entendimiento: concepto universal ABSTRACCIÓN El conocimiento universal está potencialmente en la percepción individual. Aristóteles refuta la teoría platónica de la reminiscencia y del innatismo de las ideas, pues el alma al nacer es como una «tabla rasa» en la que nada hay escrito, y explica el proceso de conocer como un paso de la potencia al acto.
  • 94. 4. El proceso de abstracción frente al acceso dialéctico a las ideas de corte platónico. Sentidos: sensaciones (individuales) Imaginación: imagen de lo percibido Entendimiento: concepto universal . Entendimiento paciente y entendimiento agente ABSTRACCIÓN Por eso distingue dos entendimientos: a) el entendimiento paciente que, en analogía con la materia (receptáculo universal de las formas) es mera potencia de conocer, y b) un principio en acto, el entendimiento agente que pone los inteligibles en acto, abstrayendo las formas inteligibles a partir de las imágenes. Aristóteles lo compara con la luz, que en la sensación hace visibles en acto los colores que sin luz son sólo visibles en potencia.
  • 95. Ética • Aristóteles hace una clasificación de las ciencias. Distingue entre: – Ciencias teóricas (aquellas que describen como es la esencia de las cosas, es decir, las matemáticas, la Física y la Metafísica) – Ciencias prácticas (aquellas que orientan la acción humana, tales como la Economía, la Ética y la Política) – Ciencias productivas (ésas que buscan producir o fabricar algo) • Pues bien, la Ética y la Política, que como en Platón están íntimamente vinculadas, son ciencias prácticas pues buscan establecer normas que orienten el comportamiento humano.
  • 96. Ética • Aristóteles está en desacuerdo con: – El intelectualismo moral socrático (conocer el bien implica obrar bien) pues el conocimiento y la acción responden a tipos de ciencias distintos. – Que la ética verse sobre el conocimiento del Bien en sí (de la Idea del Bien platónica). • La suya es una ética empírica y naturalista que nos muestra a través de la práctica de las virtudes a ser buenos. Pero ser bueno y pleno significa ser feliz.
  • 97. Ética • Es una ética teleológica y eudemonista: El ser humano, como todo ser natural, obra por fines, y el fin último o bien supremo es para él la felicidad, que se caracteriza por ser autosuficiente, es decir, no es un medio para otro fin. Esta teoría recibe el nombre de eudemonismo (eudaimonía = felicidad).
  • 98. Ética • La felicidad se identifica, pues, con la vida teorética (bíos theoretikós), con la actividad intelectual, que es la actividad esencial del ser humano, la que más nos acerca a la vida de la divinidad, que consiste, como vimos, en el pensamiento. • Aristóteles, a diferencia del hedonismo de Epicuro, no identifica la felicidad con el placer. El placer no es el bien, ni tampoco es un mal. El placer es sólo un medio para la vida feliz pero no el fin de la misma.
  • 99. Ética • La dedicación a la vida teorética o contemplación intelectual, propia del sabio o del filósofo, requiere, sin embargo, ciertas condiciones materiales: – La salud corporal, una larga vida, alguna riqueza o bienes externos, ocio y sobre todo libertad. – Quedan excluidos los esclavos y cuantos se dedican a los trabajos corporales, manuales o al trabajo doméstico, todos ellos ligados a la necesidad de sobrevivir. La libertad y la vida dedicada al ocio era privilegio de una minoría. Aristóteles, como Platón, desprecia el trabajo material y las actividades técnicas como inferiores (en los sofistas hay, por el contrario, una valoración de la técnica y del trabajo corporal y manual).
  • 100. Ética • Para conseguir la felicidad es necesaria la práctica de las virtudes. • Contra Sócrates y los estoicos, la felicidad no se identifica con la vida virtuosa. También ésta, como el placer, es un medio y no un fin en sí. • La virtud no es una capacidad innata (nadie nace virtuoso), sino un hábito adquirido a través del ejercicio y de la práctica. Una persona se hace justa practicando muchos actos de justicia.
  • 101. Ética • Defón. de virtud: el justo medio (mesotés) entre dos extremos viciosos, uno por defecto y otro por exceso. La virtud tiene algo de equilibrio estético, muy típico del arte clásico griego. Por ejemplo, la valentía o fortaleza es un punto medio entre la cobardía y la temeridad; la generosidad estaría entre los extremos de la avaricia y la prodigalidad; la templanza (autodominio) sería el punto medio entre la insensibilidad ascética y el desenfreno.
  • 102. Ética • Pero este punto medio no se puede tomar en absoluto, sino en relación a nosotros, y tampoco significa mediocridad ni una media matemática. • Para calcular en la práctica este justo medio, Aristóteles propone seguir el modelo de un hombre prudente: obrar como lo haría él siguiendo la recta razón y teniendo en cuenta las diversas circunstancias de la acción.
  • 103. Ética • Como el ser humano es al mismo tiempo racional e irracional, Aristóteles distingue dos tipos de virtudes: – Las dianoéticas o intelectuales (teóricas) – Las éticas o de carácter (prácticas).
  • 104. Ética  Las virtudes dianoéticas se relacionan con la vida teorética y son: l  La técnica (téchne),  La prudencia o sabiduría práctica (phrónesis),  La ciencia (epistéme),  La intuición (nous)  La sabiduría teórica (sophía).  Niega así la confusión socrática entre prudencia y técnica (entre «saber actuar» y «saber hacer») y la reducción del saber práctico a saber teórico. Pero concuerda con Sócrates y Platón afirmando que las virtudes dianoéticas son las más importantes, pues pertenecen a la vida contemplativa, propia del sabio, y son la que dan la verdadera felicidad. Las virtudes éticas sólo proporcionan una felicidad secundaria.
  • 105. Ética • Las virtudes éticas o del carácter son: – La fortaleza, – La templanza, – La amistad, etc. • Pero entre ellas destaca por su importancia la justicia, virtud social y política por antonomasia. Pero la justicia, entendida como un hábito de proporción que busca el equilibrio (recuérdese la balanza como símbolo), es un término que tiene varios significados.: • Hay una justicia genérica, la legal, que consiste en la observancia de las leyes. Pero hay además tres tipos específicos de justicia: – La distributiva o geométrica, que consiste en el reparto proporcional de bienes de acuerdo con los méritos; – La conmutativa o aritmética, que se refiere a la igualdad en los intercambios comerciales; – La retributiva o reparadora, que es la que practica un juez tratando de reparar daños y delitos.
  • 106. Ética • Finalmente, hay que señalar que la ética aristotélica está íntimamente relacionada con la política. Los individuos sólo pueden lograr la felicidad dentro de la comunidad política (pólis) o Estado. No se trata de una ética individualista en el sentido moderno, sino social o comunitarista, pues los individuos son sólo partes que están subordinadas al todo social. El Estado es como un organismo en el que el todo tiene prioridad sobre las partes, pero tiene un fin ético: promover la justicia y hacer felices a los ciudadanos.
  • 107. Política • La filosofía política de Aristóteles renuncia a la utopía idealista de Platón y se centra, de forma muy realista, en el análisis empírico. Aristóteles no hace una deducción a priori de un Estado ideal que no era de este mundo, sino que analiza de forma inductiva y realista las diversas constituciones a partir de la experiencia de las ciudades griegas y de la historia de otros pueblos.
  • 108. Política • Adoptando una vez más un punto de vista teleológico, Aristóteles afirma que «el ser humano es por naturaleza un animal político» (zóon politikón), es decir, que sólo dentro de la pólis o Estado puede realizar plenamente su esencia. • Quien pretenda vivir aislado de la pólis, o bien es una bestia o bien un Dios. La sociabilidad humana no es, pues, convencional o producto de un pacto entre individuos, como sostenían los sofistas, sino algo enraizado en la naturaleza humana.
  • 109. Política • Más allá de la comunidad de la familia, ligada a la reproducción, • De la comunidad de la aldea, formada por varias familias para atender las necesidades materiales, • La pólis es la comunidad perfecta, autosuficiente, que tiene como fin el vivir bien, o sea conseguir una vida feliz. • Ética y política son inseparables. El Estado no sólo posibilita la vida moral, sino también la actividad intelectual, que es la más acorde con la esencia humana.
  • 110. Política • El trabajo manual, como el de los esclavos, artesanos, comerciantes, agricultores o el de las mujeres en el hogar, es degradante e impropio de hombres libres. • Todos los trabajadores manuales quedan excluidos de la vida política y de la ciudadanía. La institución de la esclavitud tiene para Aristóteles un fundamento natural, no social: unos son por naturaleza libres y otros esclavos por naturaleza, no por causas sociales. «El esclavo es un instrumento animado», propiedad de su amo. • El peripatético se comporta de un modo más conservador que su maestro en la política, pues justifica algunas de las instituciones de su época, como la esclavitud o la exclusión de la mujer de la vida pública.
  • 111. Política • Aristóteles hace una crítica al ideal platónico, que aparecía en la República, de un Estado convertido en sociedad perfecta. La propuesta platónica de luchar contra el egoísmo aboliendo la familia y la propiedad privada para la clase media y superior, va contra el orden natural, pues tanto la familia como la propiedad derivan de la naturaleza humana. El mejor remedio contra el egoísmo consiste en una buena educación pública de la ciudadanía para ejercer la virtud de la generosidad.
  • 112. Política • También abandona la visión aristocrática de la sociedad platónica. Aristóteles piensa que la base más sólida para una comunidad es que el peso del poder recaiga sobre una clase media, que mire por el bien de la comunidad, y que no tenga ambiciones por falta de lo básico para vivir, lo que daría lugar a revoluciones.
  • 113. Política • FORMAS DE GOBIERNO: • Monarquía o gobierno de uno sólo, cuando es el mejor y busca el bien común. Su degradación da lugar a la tiranía, que es la peor de las formas de gobierno, pues el tirano dirige la pólis a su capricho, con violencia y contra el pueblo (al que no sirve, sino que oprime). • Aristocracia, en la que son mejores gobernantes son varios. Su degradación da lugar a la oligarquía, en la que varios políticos organizados buscan no el bien de la pólis, sino su bien particular. • Democracia, en la que son muchos los que gobiernan. Su degradación da lugar a la demagogia, en la que muchos son los que buscan su bien particular mediante el poder.