El documento aborda la importancia de estar preparado para la muerte, tanto la propia como la de otros, destacando las enseñanzas budistas sobre cómo enfrentar esta transición. Se ofrecen instrucciones sobre qué hacer y qué evitar durante los momentos de muerte, enfatizando la práctica de la compasión y mantener una mente positiva. Además, se explica el proceso de disolución de los elementos en la muerte y cómo generar un ambiente sereno y amoroso para el moribundo.

1. Ayuda a Buen Morir
Qué hacer en el momento de la muerte nuestra o de
otro ser
Enseñanzas Budistas
Estamos tan ocupados de vivir que no nos ocupamos de la muerte, ya sea porque nos da miedo,
ya sea por ignorancia, ya sea por inconsciencia, ya sea por desidia... Pero el que no sabe morir,
tampoco sabe vivir
Que esta presentación sea de beneficio a todos los seres que están sufriendo, especialmente para aquellos que
están enfrentando la muerte, que puedan liberarse del sufrimiento y encontrar la paz en esa difícil transición.
Asistencia a Moribundos

2. Instrucciones cuando
alguien está muy
enfermo, muy grave
Cuando aún se debate entre la vida y la muerte

3. Esto comenta Nhu-Trang Nguyen en relación al momento de gravedad de salud del maestro zen Thich Nhat Hanh (Thay):
Queridos amigos,
1) Acabo de recibir la noticia de los monjes de alto rango de Plum Village (PV) que "Thay está mejor y tiene una alta esperanza de recuperarse"
2) ¿Qué Thay nos ha estado enseñando?, ¿estamos finalmente practicando sus enseñanzas? "Cuando tenemos un ser querido que está enfermo, lo más esencial que
podemos hacer es que tenemos que practicar la paz y la calma, recordando al paciente y nos refugiamos en las Tres Joyas. Debemos recordar a él / ella y los momentos
de paz y felicidades que hemos tenido juntos, y lo afortunados que hemos sido al compartir y aprender sobre las Tres Joyas. Lo peor que puedes hacer es regar las
semillas de pesar, la pena, la tristeza y el miedo .... eso es lo que tiene que ser hecho ".
Práctica la atención consciente.
That said Trang Nguyen Nhu-time in relation to health seriously Zen master Thich Nhat Hanh (Thay):
Dear friends,
1) I just received the news from the senior PV monastics that "Thay is doing better and has high hope of recovering"
2) What Thay has been teaching us, are we finally practicing his teachings? " when we have a loved one who is sick, the most essential thing to do is we have to practice
peace and calmness, reminding the patient and us to take refuge in the Three Jewels. We should remind him/her and us of the peaceful and happy time we all had
together, and how lucky we have been exposed and learned about the Three Jewels. The worst thing to do is to water the seeds of regret, sorrow, sadness and fear....
that is what needs to be done."
Have a mindful practice.
¿Qué hacer cuando un ser querido aún se debate entre la
vida y la muerte?
Qué no hacer Qué si hacer
Regar las semillas del pesar,
de la pena o de la tristeza
Practicar paciencia y calma
Regar las semillas del miedo
Recordar al paciente y tomar
refugio en las Tres Joyas
Regar las semillas de la culpa
Recordar los momentos de
paz y felicidad que hemos
tenido juntos
Regar las semillas de la
pérdida
Y lo afortunados que hemos
sido al compartir y aprender
sobre las Tres Joyas

4. Instrucciones precisas
para el momento de la
muerte
Extracto de la plática de laVenerable Lama Kathy Wesley en el Instituto
Budadharma, basada en el libro de Khenpo Karthar Rimpoche, El Bardo,
el Intervalo de Posibilidades.
27 marzo 2014
Puede localizarla en:
https://www.youtube.com/watch?v=RRDWQEZrTAw

5. El momento de la muerte es muy poderoso
- Puede afectarte en tus vidas futuras
Por eso es importante cultivar una mente positiva en el momento de la muerte
- Es importante que la persona que está muriendo tenga en su mente pensamientos
positivos y eliminar cualquier molestia o cosa que le preocupe.
- Es importante que alrededor de la persona moribunda estén personas tranquilas, no
violentas, con una mente estable.
- No es el momento de enseñarle a la persona moribunda algo nuevo, como una nueva
religión, fe o creencias. Hay que respetar sus creencias y orar o rezar de acuerdo a sus
creencias.Tienes que hacer aquello que le gusta y le va a ayudar. Lo más importante es
conectar con él y que desarrolle compasión.
- Si no tiene ninguna creencia religiosa hay que animarlos a mantener una mente positiva,
especialmente que tenga pensamientos positivos hacia sus seres queridos. Por ejemplo:
“que mi familia tenga salud, que esté bien, que se sienta consolada y se sienta fuerte, que
tengan una vida exitosa y que tengan una buena vida”. Puede sugerirle que en sus
aspiraciones vuelva a ver a sus seres queridos en el futuro.
Inicie preguntándole a la persona moribunda qué pensamientos le dan esperanza y qué le
hace pensar en forma positiva.También qué cosas ha valorado y le han dado significado a
su vida, y permitirles que conecten con ello (puede ser Dios, Jesús, laVirgen María,
Mahoma, Krishna, el Buda, Chenrezing o simplemente la compasión, la bondad y el amor
que comparten con la familia)
Instrucciones para el momento de la Muerte
1

6. En el momento de la muerte se separa la mente y el cuerpo.
La conciencia de la persona abandona el cuerpo a través de un agujero que tiene el cuerpo
en la coronilla y el cual se considera como el mejor sitio para que la conciencia abandone
el cuerpo, donde los huesos del cráneo se juntan, ocho dedos atrás de la línea del cabello.
En esa zona se dice que hay como una pequeña depresión. Ese es el mejor lugar donde
podemos estar prestando atención. Justamente puedes tocar a la persona en ese lugar y
decirle que ese Ser en quien ellos confían lo está esperando. De esa manera llevas la
atención del moribundo al lugar adecuado.
A la mayoría de las personas no les gusta que les toques la cabeza, por lo que debes
hacerlo con mucho cuidado y si está consciente pedirle permiso o su autorización.
Es importante que hagas todo lo posible para no tocar el cuerpo del moribundo de la
cintura para abajo, porque se dice que la mente va a ir a la parte del cuerpo que uno toca
(la mano, el pie, el estómago). Es mejor mantener la mente en la parte superior.
Es conveniente no mover el cuerpo o moverlo lo menos posible, sólo lo indispensable.
Incluso al momento de morir es conveniente que no lo muevan por lo menos 20 minutos
después de la muerte y si se puede durante una hora o dos horas mejor.
Cuando la temperatura del cuerpo se eleve tratarás de que esté más fresco, cuando veas
que la temperatura del cuerpo se está enfriando tratarás de mantenerlo más caliente. Si
ves que la persona está agitada tratarás de calmarlo y siempre tendrás un sentimiento de
compasión y amor a la persona, porque la compasión es lo más importante. Porque es la
compasión lo que nos conecta a todos y permite conectarnos entre todos.
Instrucciones para el momento de la Muerte
2

7. Si estás ahí en silencio puedes estar practicando Tong Len por ellos (puedes encontrar esta
práctica en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/tong-len)
Imaginas que cuando exhalas le das felicidad y piensas que cuando inhalas le estas
quitando todo el sufrimiento.
O puedes estar recitando en silencio el mantra de Chenrezig o Avalokiteshvara:
Om Mani Padme Hum
Te imaginas a Chenrezig que está en la coronilla del moribundo. Desde la figura de
Chenrezig la persona es bañada con luz y esa luz le está purificando de todo su karma, de
todo su sufrimiento.
Si la persona no ha muerto puedes imaginar a Chenrezig dentro de la persona y si la
persona ha muerto imaginas que la persona se hace luz y se funde con Chenrezig. De esa
manera puedes ayudar a la persona aunque no sea budista. Si la persona no es budista
tienes que tener mucho cuidado de hacer cosas que la persona puede entender y aceptar.
Si las prácticas budistas le causan malestar o confusión entonces reza las oraciones y
plegarias de su propia religión o creencias, y si no cree en nada entonces genera sólo
pensamientos compasivos.
A medida que la respiración de la persona se vuelve cada vez más suave, es cuando debes
estar pensando y rezando mantras.Tocando la coronilla de su cabeza y luego cuando deje
de respirar, continuas haciendo la visualización de Chenrezig, ya que puede tomar un poco
de tiempo para que la conciencia abandone el cuerpo.
Instrucciones para el momento de la Muerte
3

8. Se dice que cuando la persona está muriendo tiene un tipo de sensibilidad extrasensorial y
que va a poder percibir tus intenciones, lo que piensas, lo que sientes. Se dice que en ese
momento se pierden todos los prejuicios que ha tenido y entonces, una vez que la
persona muere, si los familiares no están en desacuerdo, puedes recitar mantras y si están
en desacuerdo, entonces hacerlo en silencio, para que no los escuchen, aún si la persona
era atea o de otra religión. Entonces va a considerar que lo estás beneficiando aún si
durante la vida hubiera tenido prejuicios acerca de esto.
Instrucciones para el momento de la Muerte
4

9. El proceso de la muerte (mapa o secuencia).
Existen cuatro bardos. Un bardo es un intervalo o una transición:
1. El bardo natural de la vida
2. El bardo doloroso de la muerte
3. El bardo luminoso del Dharmata
4. El bardo del dormir
Es importante para la persona que está muriendo saber lo que está sucediendo. En el
bardo natural de la vida podemos tener alegrías, placeres, gozo. Pero en el bardo de la
muerte se siente miedo, dolor y sufrimiento. Dicen que sólo los Arhat y los Budas no
temen a la muerte (aunque la gente diga que “no le tiene miedo a la muerte”, en el
momento de la muerte la mayoría de la gente tiembla ante la incertidumbre de lo
desconocido).
El cuerpo está integrado por cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire, que representan
la solidez o lo duro, lo líquido o lo que fluye, el calor o la temperatura y la vibración o
movimiento.
Primero se disuelve el elemento tierra y el moribundo siente que nada lo sostiene, se
empieza a debilitar o sentir mareo, ya no puede levantarse. Luego se disuelve el elemento
agua y la boca se seca, tiene mucha sed. Luego se disuelve el elemento fuego y hay un
cambio de temperatura en el cuerpo, el calor en las extremidades va desapareciendo. La
disolución del elemento aire es cuando la persona deja de respirar.
Instrucciones para el momento de la Muerte
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10. Finalmente se disuelve el elemento espacio (los espacios interiores). En ese momento, los
dos elementos que sustentan la vida de la persona: el elemento padre que es blanco y que
se encuentra en la coronilla de la cabeza y el elemento de la madre que es rojo y que se
encuentra abajo del ombligo, se desprenden de sus lugares y avanzan hacia el chakra del
corazón. (No se encuentran en un lugar físico sino en un canal de energía y se encuentran
separados a través del viento o del aliento vital que es lo que sustenta la vida. Este viento
o aliento de vida es el que mantiene a estos elementos separados.Y cuando este viento de
vida se hace débil estos elementos cambian del lugar donde están ubicados. El elemento
blanco desciende hacia el corazón y el elemento rojo asciende desde el ombligo hacia el
centro del corazón, donde se encuentra un chakra o centro o rueda psíquica). En ese
momento los elementos se mezclan y ese es el momento en que la mente y el cuerpo se
desconectan. Este es el verdadero momento de la muerte (no la muerte clínica cuando el
moribundo deja de respirar o deja de latir el corazón). Esos dos elementos han estado
conectados desde el momento de la concepción, cuando los elementos del padre y la
madre se unen y ahora esos elementos vuelven a reunirse, se mezclan, produciendo lo que
se llama como la experiencia negra de la mente y es a partir de ese momento que la
persona ya no puede ser resucitada. Algunas personas siguen estando conscientes a
medida que esto ocurre, a veces siguen respirando o el corazón sigue latiendo. Durante la
experiencia de lo blanco experimentan luz y mientras experimentan lo rojo perciben una
luz roja y puede que aún sigan hablando, puede que mencionen a personas que han
fallecido o que mencionen a personas que son importantes para ellos. Pero cada quien lo
vive diferente, este es el orden general.

11. Si visualizan a una persona agradable verán visiones agradables. Si han tenido experiencias
en la vida que han causado dolor a otros en ese momento tendrán experiencias de dolor.
Esto se menciona para poder desarrollar un sentimiento de compasión por todos los
momentos que la persona está atravesando.

12. Una vez muerto es importante que las enfermeras que quieren preparar el cuerpo no lo
toquen. No hay un tiempo específico, pero es conveniente esperar una media hora, una
hora o más.
También es importante que las personas se mantengan calmadas, tranquilas y si quieren
expresar dolor no lo hagan de manera ruidosa, angustiosa. Hay personas que creen que si
no se ponen a llorar y están con un volumen muy alto, es como que no expresaran su
dolor, pero para la persona que ha muerto todo eso es motivo de depresión. Las lágrimas
son algo natural, pero pueden perturbar al moribundo si se llora con un llanto muy
ruidoso.Todo esto se basa en crear un entorno positivo para la persona que está
muriendo.
Instrucciones para el momento de la Muerte
6

13. Si hay un Lama presente naturalmente puede hacer lo que se llama la Transferencia de
Consciencia o Phowa, que consiste en mover esta conciencia que se ha movido del cuerpo
al mundo de Amitaba (ver penúltima página de la presentación).
Es conveniente recitar su mantra: OM AH MI DE WA HRI
La costumbre es que se dediquen plegarias a las personas que han fallecido y que cuenten
los días desde que falleció, son 49 días máximo para que esa persona concluya el bardo de
la muerte (aunque puede ser antes de acuerdo a cada quien).Algunos comienzan a contar
a partir de la cuarta mañana que falleció la persona, porque es el periodo más largo que
permanece la conciencia dentro del cuerpo. Muchas personas se marchan del cuerpo
inmediatamente, otros permanecen 49 días vagando por el bardo (ver más adelante las
prácticas que podemos hacer para ayudarle en ese tránsito).
Hay que marcar el séptimo día del aniversario de la muerte durante siete semanas.Y ese
día pensar en la persona, rezar, decir oraciones o mantras, ya que después que la persona
ha fallecido van hacia donde la mente los guíe. Las personas son empujadas por sus
impulsos y llevados por su karma. Si estás pensando en esa persona ella te escucha, si
entonces piensas en ellos hazlo con pensamientos bondadosos y compasivos y haciendo
mantras. Cuando una persona fallece es algo muy triste para nosotros y a veces esa
tristeza es sobrecogedora y el dolor viene y nos toma por oleadas, a veces se hace más
intenso, por eso es bueno que cuando pensemos en esa persona nos pongamos a rezar y
que conectemos con la plegaria y la meditación. Entonces pensar en ellos se transforma en
una causa para dedicarnos a la meditación en lugar de ser sólo causa para la tristeza. De
esa manera podemos aplicar todas las prácticas que hemos aprendido. De esa manera
trabajamos por nosotros mismos y por los demás.
Instrucciones para el momento de la Muerte
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14. Que la muerte de un ser querido no sea sólo la causa de nuestra tristeza, sino que se
convierta en la causa de nuestra práctica, para decir mantras o practicar la meditación o
las otras prácticas que hayamos aprendido y para generar compasión.
La meditación de Tonglen nos permite desarrollar compasión.
La meditación en los mantras de Chenrezig nos permite hacer algo positivo, constructivo
en ese momento.
De esa manera trabajamos con nosotros mismos y los demás.
Al conocer las disoluciones tenemos el mapa y vemos la muerte como un proceso al que
nosotros nos vamos a enfrentar en el futuro, nos vamos familiarizando. Eso hace que
nuestro proceso de muerte sea menos confrontativo.
Muchas personas dicen que cuando están junto a una persona moribunda no saben qué
hacer, temen hacer algo incorrecto.Aquí se han dado las orientaciones de qué hacer, qué
decir, cómo hablar -suavemente-, cómo no hacer que esa persona moribunda se enfade,
cómo y dónde tocarlos, cómo animarlos a que mantengan una mente positiva.
Muchas veces en esos momentos nos sentimos impacientes, pero en realidad mucha de
esta impaciencia surge por el egoísmo en nosotros. Pero si pensamos en la impermanencia
nos daremos cuenta que no hay ninguna razón que justifique el mantenernos enfadados.
Espero que esta presentación haya sido útil y que sea de ayuda y que les permita apreciar
el poder de la mente y el poder del amor y la compasión y que los inspire a practicar la
meditación y la compasión. Porque no hay nada mejor que hacer en nuestras vidas que
poder ayudar a los otros.Y mientras estamos vivos podemos entrenarnos en elYoga de los
Sueños y en elYoga de la Muerte para llegar mejor preparados al momento de la muerte.
Conclusiones

15. Chenresi, Chenrezing o Avalokiteshvara
Mantra
Om Mani Padme Hum

16. Amitabha
Mantra:
Om Ami Dewa Hri
Disolver el apego y el deseo
Para ir a la Tierra Pura de Sukavati-Dewachen

17. Una vez muerto
¿Qué hacer y qué no hacer con el cuerpo?

18. Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 74
Recomiendo que se haga como en Tíbet. Cuando alguien se ha muerto lo
dejan tres días sin tocar, cerrado en una habitación.Tocarlo para cambiarle
las ropas es algo que le puede perjudicar. He advertido muchas veces que
cuando me muera no me toquen, que nadie entre en la habitación, que no
llamen al médico y que no me lleven al hospital. La razón por la que los
yoguis vivían en las cuevas era para poder morir en paz. Milarepa pedía:
“cuando esté enfermo que nadie pregunte por mí, cuando esté
muriendome, que no venga nadie a llorarme y cuando esté muerto que
nadie toque mi cuerpo.Así se hará mi voluntad”.
Una vez Muerto

19. La explicación de porque no se debe tocar a un muerto es
que al morir va a salir la mente o el cuerpo sutil (lo que en
Occidente se conoce como “alma”, sólo que en la tradicion
budista no se concibe un alma eterna, una personalidad, un
ego o una identidad que vaya de vida en vida. Pero si hay la
mente o la conciencia y esa puede salir por cualquiera de
los 9 orificios del cuerpo).Y lo ideal es que salga por la
coronilla de la cabeza, pero si se mueve el cuerpo entonces
puede salir por cualquier otro orificio y eso tiene
implicaciones de carácter espiritual. De hecho se dice que
es bueno al muerto jalarle el mechón de pelos arriba de la
cabeza, para que la mente salga por la coronilla.

20. Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 73
“Hay nueve orificios en el cuerpo físico por donde puede salir el cuerpo sutil: el sexo,
el ano, el ombligo, la boca, la nariz, las orejas, los ojos, el entrecejo y el punto superior
del cráneo.
Cuando alguien muere es mucho mejor no tocar el cadáver, especialmente los pies.
Cuando una persona tiene una enfermedad que le produce mucho dolor, hay ciertos
lamas que pueden ejercer determinadas presiones sobre el cuerpo para aliviar el dolor,
pero una vez se ha muerto, los lamas se abstienen de tocar el cuerpo. De todas
maneras, si es inevitable tocarlo, sugiero que lo primero que se haga sea tirar
fuertemente de un mechón de cabellos en la parte superior de la cabeza, tirar con
fuerza y luego dejar un tiempo el cuerpo sin tocar. Cuando la muerte llega, es cuando la
consciencia de la mente -expresada de una manera coloquial-, abandona el cuerpo. Si
en ese instante tocamos el cuerpo, hacemos que el cuerpo sutil abandone el cuerpo
por el punto que hemos tocado. Esto es algo similar al caso de una mosca que se
encuentra en una habitación cerrada y oscura; si abrimos una ventana, inmediatamente
la mosca saldrá por ella.A la hora de la muerte nuestro cuerpo sutil se asemeja a esta
mosca. Cuando tocamos el cuerpo, ayudamos a madurar el karma negativo en la mente
de esa persona y precipitamos que renazca en una de las regiones inferiores.También si
lloramos o estamos cerca de la persona que se está muriendo, la ayudamos a que sienta
apego por nosotros y así bloqueamos toda su energía positiva.A la hora de la muerte
los karmas maduran muy rápidamente y en la hora del bardo todavía más”
En el momento de la muerte

21. Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 74
A la hora de la muerte no hay nadie que nos pueda ayudar, aunque hay
ciertas cosas que pueden hacerse. Por ejemplo, en Tíbet se invitaba a un
Lama. Este recordaba al muerto la práctica que había hecho durante su vida.
También le intentaba dirigir y señalar las ocho visiones que el muerto iba
experimentando y así pudiera reconocerlas. Personalmente lo he hecho
varias veces.
La familia tibetana está más unida que la occidental, pero a la hora de la
muerte procuran dejar al moribundo tranquilo y en paz para que tenga una
muerte tranquila. En cambio en Occidente es todo muy diferente.
En el momento de la muerte

22. ¿Cómo vamos a morir?

23. Cuerpo Burdo
Cuerpo Sutil
“Es útil conocer cómo vamos a morir, y para ello es útil conocer
las tres energías que atan nuestro cuerpo burdo a nuestro
cuerpo sutil. Estas tres energías son: la energía del mérito, la
energía vital y la energía del karma. Si estas tres energías
funcionan perfectamente y están equilibradas, nuestra vida no
tendrá ningún obstáculo. En cambio, si una de ellas está muy
débil o casi consumida, aparecerá una enfermedad que en
algunos casos puede significar la muerte. Pero aún en el caso de
que una de estas energías fallase, podría evitarse la muerte
tomando medicinas, mediante la bendición de un lama o con
ciertas prácticas especiales. Si son dos las energías que están casi
consumidas, también podemos evitar la muerte utilizando
medios como la meditación, la recitación del mantra de
Amitayus o unas meditaciones especiales en las que uno coge
energía vital de los protectores. Se absorben los cinco
elementos externos para ayudar a los cinco elementos internos.
Si la energía del karma está consumida podemos reavivarla
haciendo postraciones o meditación.También la podemos
incrementar haciendo un retiro. Si la energía del mérito es la
que está consumida, puede ser bueno hacer muchos
ofrecimientos, dar algo a los pobres, etc.Ahora bien, si las tres
energías están consumidas, no hay ninguna posibilidad de evitar
la muerte, ni siquiera el hecho de poner nuestra cabeza en el
regazo de Amitaba sería suficiente para continuar sustentando la
vida. Muchas veces un lama va a morir y sus discípulos le piden
que no muera, que se quede para continuar dando enseñanzas.
En ese momento el mérito de los discípulos puede ayudar a ese
maestro a no morir. De todas maneras, si son las tres energías
las que están consumidas, entonces ni siquiera en el caso de un
lama se puede hacer nada”.
Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 75
EnergíadelMérito
EnergíaVital
EnergíadelKarma
¿Cómo vamos a morir?

24. Amitayus
Mantra:
Om amarani dziwanti ye soha
Buda de la Larga vida

25. Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 76
“Si sólo falla una energía de estas tres, no hay que rechazar la medicina,
puesto que en este caso una medicina puede salvar la vida. Cuando hemos
tenido algún signo de la muerte, no debemos pensar que vamos a morir
enseguida, debemos intentar vivir al máximo para avanzar en nuestra
práctica (espiritual). Hay que hacer todo el esfuerzo necesario para alargar
nuestra vida al máximo, y así poder practicar más utilizando esta vida
humana completamente.
“La motivación es muy importante en esta situación. Si la motivación es
alargar nuestra vida porque nos gusta mucho la vida material y los placeres
de los sentidos, no nos ayudará. La motivación debe ser querer emplear
esta vida humana para el progreso de las prácticas espirituales”
¿Se debe alargar la vida?

26. Los 8 Signos de la
Proximidad de la
Muerte

27. “Hay ocho signos que aseguran la proximidad de la muerte. Como ya se
había dicho, nuestro cuerpo está hecho de cinco elementos * y a la hora de
la muerte la energía de estos cinco elementos va dejando de funcionar y
desaparece progresivamente. La energía de la tierra desaparece dentro de
la energía del agua.
“Dentro de las células estos cinco elementos están unidos, asimismo todo
el fenómeno externo está compuesto por agregados de estos cinco
elementos... En la actualidad, en nosotros, la unión del cuerpo burdo y el
cuerpo sutil es muy fuerte. Cuando uno ha avanzado mucho en la práctica y
ha alcanzado cierto nivel de comprensión espiritual, esta unión se hace
menos fuerte y cuando se han purificado las cinco energías, los elementos
externos no pueden perjudicar a una persona con logros espirituales.
“Empezamos por el primero de estos cinco signos, tenemos que saber que
de estos ocho, los cuatro primeros tienen dos tipos de signos, uno externo
y otro interno. El primer signo es una visión, como un espejismo de agua en
el desierto. Dondequiera que mire el moribundo, aún con los ojos cerrados,
lo verá. Este primer signo se produce cuando el elemento tierra
Signos que aseguran la proximidad de la
muerte
* Los cinco elementos son: tierra, agua, fuego, aire y la mente o conciencia y a veces se agrega un sexto que es el espacio.
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 76

28. de nuestro cuerpo, que estaría constituido por músculos, carne y huesos, se
absorbe en el elemento agua, que constituye el elemento líquido en nuestro
cuerpo. El signo externo es que la persona pide que le den la mano o trata
de levantarla. Si esto no es posible debido a que el cuerpo está muy débil o
por enfermedad, se mueve incomodamente porque experimenta la
sensación de que se está cayendo. En la meditación debemos ejercitarnos y
aspirar a tener esta visión como de espejismo, para que después a la hora
de la muerte realmente la podamos reconocer. Si no meditamos será
mucho más difícil identificarla. Si no reconocemos estos ocho signos, en el
bardo será muy difícil distinguir las distintas visiones y es seguro que
cometeremos errores. Cuando aparece esta primera visión, la muerte se
produce en unas horas o en todo caso en un máximo de dos o tres días;
pero de cualquier modo es un signo definitivo de la proximidad de la
muerte.
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 77

29. El segundo signo es la visión de un humo muy tenue, muy sutil, que se ve
con los ojos cerrados o abiertos y dondequiera que se mire. Se produce
debido a que la energía del elemento agua se absorbe en el elemento
fuego... El signo externo que se produce es de sequedad en los labios y
algunas veces se endurecen y no se pueden cerrar.Toda la humedad del
cuerpo desaparece gradualmente.
El tercer signo que se experimenta en el proceso de la muerte viene
cuando el elemento de la energía del fuego se disuelve o va desapareciendo
en el elemento aire. El signo interno que experimenta el moribundo es ver
en el espacio, en cualquier sitio hacia donde mire, una noche muy oscura en
la que muchas luciérnagas vuelan. Las luces son de color rojo; podría
también describirse como chispas de fuego en un espacio muy negro. El
signo externo es que la persona pierde el calor del cuerpo. El cuerpo se
enfría empezando por los pies y la cabeza simultáneamente, para quedar
sólo un poco de calor en el área del tronco. En este momento aunque el
cuerpo se quede totalmente frío, no quiere decir que se esté muerto.
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 77

30. ...
El cuarto signo aparece cuando la energía del elemento aire se disuelve en
lo que se llama la consciencia del cuerpo sutil y su mente. Entonces
externamente la respiración se hace más débil, se inspira muy
profundamente y con fuerza, y la espiración tarda un rato en producirse y
es muy lenta. La persona respira con mucho esfuerzo. El signo interno es
similar a la llama de una vela que parpadea un poco al ser encendida,
significando que aún queda un poco del elemento aire. La persona se va
quedando inmóvil.A partir de este cuarto signo ya no hay signos externos
sólo internos. Esta visión puede durar media hora o más.
En el momento en que estos signos se producen, es mejor no acercarse al
moribundo, especialmente los familiares, amigos y conocidos. Es bueno
quitar todos los objetos a los que esta persona podría estar apegada.
Alguna persona que no sea ni amigo ni enemigo suyo, podrá ayudar
diciéndole al oído:“... tal vez has visto el primer signo, el del espejismo, si
has hecho meditación podrás recordarlo, sino yo te lo estoy recordando
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 79

31. ahora. Después vas a ver un humo muy tenue, muy sutil, después vendrá la
visión de las luciérnagas en un cielo oscuro y luego verás la luz de una vela.
Aunque te parezca bonita no quieras acercarte, no te aferres a esta luz
porque de hecho esta luz es la cuarta señal de tu muerte. En este momento
es cuando debes emplear todas tus oraciones, los mantras y las
meditaciones que conozcas. En este momento puedes meditar que eres
Chenresi y que estás protegido por los budas, el darma, la sanga y todos los
protectores que están sobre tu cabeza. Con su ayuda y con los méritos que
has acumulado bloqueas todas las energías negativas”.
Hay muchas oraciones especiales para este momento, pero no debemos
intentar hacer una meditación muy profunda, sino la más habitual. La que
hayamos hecho más veces.
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 79

32. “Cuando la luz de la vela, que constituía el cuarto signo, se va quedando
inmóvil, la respiración va disminuyendo, lo cual es un complemento al signo
externo. En ese momento el corazón ya no late pero aún no se está
muerto. De entre los aires internos hay uno que podríamos calificar de
sostenedor de la respiración y que lo definiríamos como energía vital.
Aunque la respiración haya desaparecido, aún no se está muerto.
“A partir de ahora los signos que aparecerán serán internos. En este
momento los cuatro elementos han dejado de funcionar. En el cuerpo se
encontraría muy poca sangre, el calor ha desaparecido, la respiración ha
terminado y el corazón ya no late. Pero aún no se está muerto. En
Occidente cuando cesa la respiración y deja de latir el corazón, se dice que
se ha muerto”
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 80

33. “En este momento la interrelación o unión muy fuerte que ha habido
durante la vida entre el cuerpo burdo y el cuerpo sutil, se va debilitando
hasta que esta relación se corta completamente y cuando esto sucede es
cuando aparece el quinto signo. Para definir esta visión se emplea un
término tibetano muy preciso, de difícil traducción. Es una visión parecida al
cielo antes de salir la luna en otoño o el resplandor que la luna produce en
el cielo.Algo así como una luz blanca muy pálida. Después de esta visión de
color blanco pálido se pasa a una visión de vacío de color rosa, parecido al
resplandor del cielo antes de la salida del sol, lo que constituiría el sexto
signo.
“Esta visión clara va desapareciendo hasta que queda una oscuridad de un
negro claro.Al ir experimentando este signo es cuando todos nuestros
recuerdos desaparecen. Dejamos de recordar cosas. Es entonces cuando la
relación que existe entre el cuerpo sutil y su mente se ha cortado
totalmente; es entonces cuando la mente sutil está a punto de abandonar el
cuerpo.”
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 80-81

34. “En este momento es muy peligroso tocar el cuerpo puesto que, como ya
se explicó, sería favorecer la salida de esta mente y cuerpo sutil. Es muy
peligroso que los familiares lloren y se echen sobre el cuerpo. Esto, de
todas formas no ayuda a nada, es mucho mejor recitar mantras.
Los ñingmapas, por ejemplo, cuando la persona lleva ya un día muerto, le
ponen un cucurucho de papel en el oído para, a través de él, recitarle
ciertas oraciones. La mente sutil se puede quedar en el cuerpo un día o
incluso siete días. Entonces aparece el octavo signo. Este consiste en ver
todo el espacio vacío con un color azul muy claro... Es la visión de luz
clara... Cuando la llama de esta sílaba que es de color azul oscuro se va
absorbiendo, se van experimentando las cuatro visiones, y en el momento
en que esta llama desaparece es cuando se entra en esta visión de vacío
azul claro.”
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 81

35. “Hay un signo externo que podemos ver cuando el cuerpo sutil y su mente
abandonan el cuerpo burdo. De la fosa nasal derecha sale una gota de
líquido de color blanco y de la fosa izquierda una gota de color sangre. Si
consideramos un renacimieno en un seno materno, cuando la semilla del
varón y la de la mujer se juntan, estas dos semillas, una blanca y una roja, se
unen en el seno materno. De esta semilla se desarrolla el ser, y luego,
cuando ese ser ya se ha desarrollado, en el chakra de su ombligo se
almacena la semilla de color rojo; la energía de la sangre, y en nuestro
corazón, en el chakra de los ocho pétalos, se almacena una semilla
compuesta por dos partes, una blanca y una roja.
Cuando hemos experimentado los ocho signos y el cuerpo sutil y su mente
rompe la relación con el cuerpo burdo, esta semilla se abre. El elemento
rojo que estaba en el chakra del ombligo asciende por el calor hasta tocar
la semilla blanca y roja, que al ascender salen por nuestras fosas nasales. En
Tíbet, a los grandes lamas no se les da por muertos hasta que no aparecen
estos signos. Mientras tanto se les hace ofrecimientos. ”
Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 82

36. Tierra
Agua
Fuego
Aire
Espacio Conciencia
o
Mente
Los 6 Elementos

37. Signo interno ¿Cuándo se produce? Signo externo
1. Una visión, como un espejismo de agua en el
desierto *
Se produce cuando el elemento tierra de nuestro cuerpo, que estaría
constituido por músculos, carne y huesos, se absorbe en el elemento
agua.
La persona pide que le den la mano o trata de
levantarla. Si esto no es posible debido a que el
cuerpo está muy débil o por enfermedad, se mueve
incomodamente porque experimenta la sensación
de que se está cayendo.
2. La visión de un humo muy tenue, muy sutil,
que se ve con los ojos cerrados o abiertos y
dondequiera que se mire
Se produce debido a que la energía del elemento agua se absorbe en el
elemento fuego
Sequedad en los labios y algunas veces se
endurecen y no se pueden cerrar.Toda la humedad
del cuerpo desaparece gradualmente
3.Ver en el espacio, en cualquier sitio hacia
donde mire, una noche muy oscura en la que
muchas luciérnagas vuelan. Las luces son de
color rojo; podría también describirse como
chispas de fuego en un espacio muy negro
Viene cuando el elemento de la energía del fuego se disuelve o va
desapareciendo en el elemento aire
La persona pierde el calor del cuerpo. El cuerpo se
enfría empezando por los pies y la cabeza
simultáneamente, para quedar sólo un poco de
calor en el área del tronco. **
4. Es similar a la llama de una vela que
parpadea un poco al ser encendida,
significando que aún queda un poco del
elemento aire. La pesona se va quedando
inmóvil.
La energía del elemento aire se disuelve en lo que se llama la consciencia
del cuerpo sutil y su mente.
La respiración se hace más débil, se inspira muy
profundamente y con fuerza, y la espiración tarda
un rato en producirse y es muy lenta. La persona
respira con mucho esfuerzo.
* Cuando aparece esta primera visión, la muerte se produce en unas horas o en todo caso en un máximo de dos o tres días, pero de cualquier modo es un signo definitivo de la proximidad de la muerte.
** En este momento, aunque el cuerpo se quede totalmente frío, no quiere decir que se esté muerto. Este tercer signo, del elemento fuego desapareciendo en el elemento aire, es similar a nuestra meditación de la
sílaba JUM o HUM, cuando el rojo de la sílaba se absorbe en el amarillo. Esto lo tenemos que recordar en la meditación.
*** Hay muchas oraciones especiales para este momento, pero no debemos intentar hacer una meditación muy profunda, sino la más habitual. La que hayamos hecho más veces.
Los Ocho Signos en la Muerte
Fuente: Elaboración propia en base a: Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 77-82
A partir de aquí ya no hay signos externos, sólo internos. Esta visión del cuarto signo puede durar media hora o más. En el momento en que estos signos se producen,
es mejor no acercarse al moribundo, especialmente los familiares, amigos y conocidos. Es bueno quitar todos los objetos a los que esta persona podría estar apegada.
Alguna persona que no sea ni amigo ni enemigo suyo, podrá ayudarle diciéndole al oído:“tal vez has visto el primer signo, el del espejismo, si has hecho meditación
podrás recordarlo, sino yo te lo estoy recordando ahora. Después vas a ver un humo muy tenue, muy sutil, después vendrá la visión de las luciérnagas en un cielo
oscuro y luego verás la luz de una vela.Aunque te parezca bonita no quieras acercarte, no te aferres a esta luz porque de hecho esta luz es la cuarta señal de tu
muerte. En este momento es cuando debes emplear todas tus oraciones, los mantras y las meditaciones que conozcas. En este momento puedes meditar que eres
Chenresi y que estás protegido por los budas, el darma, la sanga y todos los protectores que están sobre tu cabeza. Con su ayuda y con los méritos que has acumulado
bloqueas todas las energías negativas”. ***
Primera Fase: los primeros cuatro signos internos y externos

38. Signos internos ¿Cuándo se produce?
5. Una visión parecida al cielo antes de salir la luna en otoño o el
resplandor que la luna produce en el cielo.Algo así como una luz
blanca muy pálida.
En este momento la interrelación o unión muy fuerte que ha habido durante la vida entre el cuerpo burdo
y el cuerpo sutil, se va debilitando hasta que esta relación se corta completamente, y cuando esto sucede
es cuando aparece el quinto signo.
6. Una visión de vacío de color rosa, parecido al resplandor del cielo
antes de la salida del sol
Esta visión clara va desapareciendo hasta que queda una oscuridad de un negro claro.Al ir
experimentando este signo es cuando todos nuestros recuerdos desaparecen. Dejamos de recordar cosas.
Es entonces cuando la relación que existe entre el cuerpo sutil y su mente se ha cortado totalmente; es
entonces cuando la mente sutil está a punto de abandonar el cuerpo. *
7. Esta visión va desapareciendo hasta que queda una oscuridad de
un negro claro.
Cuando nuestra mente sutil abandona el cuerpo. La mente sutil puede quedar en el cuerpo un día o
incluso siete días.
8. Este consiste en ver todo el espacio vacío con un color azul muy
claro. Es la visión de la luz clara.
Hay un signo externo que podemos ver cuando el cuerpo sutil y su mente abandonan el cuerpo burdo. De
la fosa nasal derecha sale una gota de líquido de color blanco y de la fosa izquierda una gota de color
sangre. Si consideramos un renacimieno en un seno materno, cuando la semilla del varón y la de la mujer
se juntan, estas dos semillas, una blanca y una roja, se unen en el seno materno. De esta semilla se
desarrolla el ser, y luego, cuando ese ser ya se ha desarrollado, en el chakra de su ombligo se almacena la
semilla de color rojo; la energía de la sangre, y en nuestro corazón, en el chakra de los ocho pétalos, se
almacena una semilla compuesta por dos partes, una blanca y una roja.
Cuando hemos experimentado los ocho signos y el cuerpo sutil y su mente rompe la relación con el
cuerpo burdo, esta semilla se abre. El elemento rojo que estaba en el chakra del ombligo asciende por el
calor hasta tocar la semilla blanca y roja, que al ascender salen por nuestras fosas nasales. En Tíbet, a los
grandes lamas no se les da por muertos hasta que no aparecen estos signos. Mientras tanto se les hace
ofrecimientos.
Los Ocho Signos en la Muerte
Fuente: Elaboración propia en base a: Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma p. 77-82
* En este momento es muy peligroso tocar el cuerpo puesto que, como ya se explicó, sería favorecer la salida de esta mente y cuerpo sutil. Es muy peligroso que los
familiares lloren y se echen sobre el cuerpo. Esto, de todas formas no ayuda a nada, es mucho mejor recitar mantras.
Los ñingmapas, por ejemplo, cuando la persona lleva ya un día muerta, le ponen un cucurucho de papel en el oído para, a través de él, recitarle ciertas oraciones. La
mente sutil se puede quedar en el cuerpo un día o incluso siete días. Entonces aparece el octavo signo.
Segunda Fase: ya solo hay signos internos

39. Entonces como dijo el Buda el cuerpo burdo, es decir el cuerpo físico, ya
no tiene ningún valor. El cuerpo sutil, la conciencia o la mente, lo ha
abandonado. En ese momento es cuando ese cuerpo se puede desechar.
Después de que aparece el último signo
externo en el Octavo paso
“Antes de que pase mucho tiempo, este
cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá
arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco
valor como un leño”.
Dhamapadha
En Occidente la gente va a los cementerios o guarda las cenizas en una
urna, pero de acuerdo a las enseñanzas espirituales budistas eso ya no tiene
ningún valor.
En cambio podemos ayudar a la mente o consciencia o ser del bardo con
un cuerpo espectral o sutil que está transitando por el bardo de la muerte
con nuestras oraciones, leyendole el Libro Tibetano de la Muerte, pidiendo
que los monjes hagan puyas u oraciones por él. Es decir, concentrarnos en
el elemento espiritual que es el más valioso, más que en el elemento
material que en ese momento ya no tiene ningún valor.

40. Sueños, Muerte y Bardo
Gueshe Jampel Senghe
Ed. Dharma p. 80
“Es muy importante habituarse a las prácticas, pues tanto a la hora de la
muerte como a la hora del bardo, la potencia de la meditación o de la
práctica es mucho más fuerte para crear méritos. Podemos llenar un vaso
gota a gota, aunque las gotas tarden mucho en caer; ésta sería la forma en
que podemos acumular mérito recitando mantras o haciendo una práctica
habitualmente. Esto tendrá un efecto si no surgen dudas, porque si aparece
una duda en relación con ello, es como si bloqueáramos toda la posibilidad
de que dé su fruto. Si alguien hace un retiro y después de meditar mucho
tiempo no tiene ningún tipo de experiencia y piensa que el darma no
funciona y que la meditación es mala, bloquea completamente todas las
posibilidades del karma positivo. Si en ese momento tiene una actitud
herética o se pone en contra del darma, no solamente bloquea las acciones
virtuosas de esta vida sino también las de la vida anterior”.
Preparación para llegar bien a la muerte

41. Preparación para llegar bien a la muerte
Para llegar bien preparado al momento de la muerte es conveniente hacer
la meditación de los Nueve Puntos, en la cual familiarizamos a la mente con
tres procesos que tienen una analogía:
1. El proceso del dormir
2. El meditar
3. El proceso de morir
Hay unas meditaciones especiales en el Tantra Budista que preparan a la
mente a seguir ese entrenamiento para que al familiarizar a la mente en ese
proceso se puedan identificar claramente los signos al momento de la
muerte. Para conocer esa meditación tiene que acudir a un maestro budista
auténtico y con buen corazón para que le de la iniciación correspondiente
o acuda al libro Sueños, Muerte y Bardo de Gueshe Jampel Senghe donde
generosamente el lama dio esas instrucciones, pero sólo hágalo si de veras
se va a comprometer con ellas y las va a poner en práctica.

42. 1. Estado del
dormir
2. Meditación
3. Estado de la
muerte
El momento de
dormir
El momento de la
muerte
El momento del
sueño
El estado del
bardo
El momento del
despertar
El renacer a otra
vida
Los Nueve Puntos
Fuente: Sueños, Muerte y Bardo. Gueshe Jampel Senghe. Ed. Dharma, p. 30

43. http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/duelo-23260026
Para la etapa del Duelo le recomendamos ver la siguiente
presentación: