El documento discute la inevitabilidad de la muerte según las enseñanzas de Buda. Buda enseñó que "la muerte es cierta, la vida es incierta", recalcando la necesidad de prepararse para la muerte y vivir cada día como si fuera el último. El documento también presenta citas y perspectivas de diferentes filósofos y maestros espirituales sobre la aceptación de la muerte y la importancia de mantener una conciencia constante de la impermanencia y mortalidad de la vida.

1. "La muerte es cierta, la vida es
incierta" (maranam niyatam,
jivitam aniyatam). Buda
Teoría de la Muerte
Lo único que no podemos evitar es la
muerte
17 Noviembre 2006

2. “Antes de que pase mucho
tiempo, este cuerpo, desprovisto
de la consciencia, yacerá
arrojado sobre la tierra, siendo
de tan poco valor como un leño”.
Dhamapadha

3. La muerte conduce al sendero
de liberación,
la muerte trae alegría al
hombre realizado.
Milarepa

4. La Especie Humana es la única que sabe debe
morir. Y lo sabe por experiencia.
Voltaire

5. “Así como una jornada bien
empleada produce un dulce sueño,
así una vida bien usada causa una
dulce muerte.”
Leonardo da Vinci

6. «Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero, que muero porque
no muero».
Santa Teresa de Jesús

7. Para aquellos que "No podemos elegir como vamos a
conocen la morir, solo podemos decidir como
naturaleza de la vamos a vivir"
mente, aquello que FAMILIAONETTI.COM
llamamos muerte,
es sólo un
concepto
Padmasambava
Si no podemos escoger cómo vivir o Si no conoces
qué soñar, ¡¿Cómo vamos a poder todavía la vida,
escoger cómo morir?! ¿cómo puede ser
posible conocer la
“Una persona ordinaria tiene una muerte?
muerte ordinaria.
Confucio
Tony Karam

8. Plotino: «El actor que muere en la escena
cambia de máscara y
reaparece en otro papel, pero
verdaderamente no ha muerto. Morir es
cambiar de cuerpo como cambian de
máscara los actores.»
"No es que tenga miedo a
morir, sólo quiero no estar
allí cuando ocurra”
Woody Allen

9. Pocos jóvenes se preocupan por la vida,
la muerte y la vida después de la muerte,
menos aún cuando todo marcha con
facilidad.
Dr. Brian L. Weiss
… Me pareció que se refería al miedo a la
muerte, el miedo muy oculto dentro del
volcán. El miedo a la muerte, ese temor
escondido y constante que ninguna
cantidad de dinero o poder puede
neutralizar: ése es el centro.
Dr. Brian L. Weiss

10. Ve la muerte como algo natural, como algo nada
extraño, que no es injusta y que no es novedosa. Por
estar vivo sabemos que vamos a morir
Leandro
"No hay libertad para el
hombre mientras no supere
el temor a la muerte".
Albert Camus

11. Es interesante que Mozart, en una carta a su
padre, describiera la muerte como “la mejor y
verdadera amiga de la humanidad... la llave que
nos abre la puerta a nuestro verdadero estado de
felicidad”. “Por las noches -escribió- nunca me
acuesto sin pensar que tal vez (joven como soy)
no viviré para ver el día siguiente, y sin embargo
ninguno de mis conocidos podría afirmar que en
mi trato con ellos me muestre taciturno o moroso,
y por esta fuente de felicidad doy gracias a mi
Creador todos los días, y lo mismo les deseo de
todo corazón a las demás criaturas”
Mozart´s Letters, edición ilustrada, traducida por Emily
Anderson, Barrie and Jenkins, Londres, 1990. Nota 10, cap 6
del Libro Tibetano... p. 473. Mozart vive sólo 35 años.

12. Recordar que voy a morir pronto es la
herramienta más importante que he
encontrado para tomar las grandes
decisiones de mi vida. Casi todo, las
expectativas externas, el orgullo, el miedo al
ridículo o al fracaso, todo desaparece ante la
perspectiva de la muerte. Recordar que vas a
morir es la mejor manera que conozco para
evitar la trampa de pensar que tienes algo
que perder.
Steve Jobs

13. “¡Qué poderoso es el miedo a la muerte!
llegamos a grandes extremos para evitarlo:
crisis de madurez, aventuras amorosas con
personas más jóvenes, cirugías estéticas,
obsesiones con la gimnasia, acumulación de
bienes materiales, procreación de hijos que
lleven nuestro nombre, esforzados intentos de
ser cada vez más juveniles, etcétera. Nos
preocupa horriblemente nuestra propia muerte;
tanto que, a veces, olvidamos el verdadero
propósito de la vida”.
Weiss, Brian
Muchas vidas, muchos sabios, Una guía
espiritual del autor de Muchas vidas, muchos
maestros y Lazos de amor
Grupo Zeta, . .

14. El Buddha enseña a sus seguidores laicos, tanto como a los
monjes y monjas, que deben reflexionar seguido en la
inevitabilidad de la muerte: "La muerte es cierta, la vida es
incierta" (maranam niyatam, jivitam aniyatam). Estas
palabras son una clara advertencia recordándonos la
necesidad de poner nuestra propia casa en orden, moral y
filosóficamente, sin demora, y enfrentar cada día como si
fuera el último. El mundo de hoy sería en verdad un lugar
más feliz y seguro para vivir si la gente en todo el mundo
sólo hiciera caso a este llamado.
UNA SIMPLE GUÍA PARA LA VIDA*
POR ROBERT BOGODA

15. Otra parábola budista nos enseña a afrontar la muerte con
ecuanimidad:
“Un monje tenía siempre una taza de té al lado de su cama.
Por la noche, antes de acostarse, la ponía boca abajo y, por
la mañana, le daba la vuelta. Cuando un novicio le
preguntó perplejo acerca de esa costumbre, el monje explicó
que cada noche vaciaba simbólicamente la taza de la vida,
como signo de aceptación de su propia mortalidad. El ritual
le recordaba que aquel día había hecho cuanto debía y que,
por tanto, estaba preparado en el caso de que le
sorprendiera la muerte. Y cada mañana ponía la taza boca
arriba para aceptar el obsequio de un nuevo día.”
El monje vivía la vida día a día, reconociendo cada amanecer
que constituía un regalo maravilloso, pero también estaba
preparado para abandonar esté mundo al final de cada
jornada.
http://www.casatibet.org.mx/2011/06/saga-dawa-duchen-ས་ག་$་བ།-2/

16. Todas las condiciones siguen su propio curso
natural. Ya sea que riamos o lloremos sobre ellas,
sólo siguen su propio curso natural. Y no hay
conocimiento científico que pueda evitar este rumbo
natural de las cosas. Usted puede ir al dentista con el
propósito de hacerse ver las muelas, pero aún
cuando él pueda arreglarlas, ellas finalmente
seguirán su curso natural. Con el tiempo, aún el
dentista tendrá el mismo problema. Todo al final se
desintegra.
Ajahn Chah

17. Nuestro nacimiento y muerte son una sola cosa. No
se puede tener uno sin el otro. Resulta curioso
observar cómo, frente a la muerte, las personas están
tan llorosas y tristes y frente al nacimiento tan
felices y alegres. Es una falsa ilusión. Creo que si
usted realmente quiere llorar, sería mejor hacerlo
cuando alguien nace. Llore al principio, debido a
que si no hubiese nacimiento no habría muerte.
¿Puede entender esto?
Ajahn Chah

18. Cuando uno no comprende la muerte la vida
puede ser muy confusa.
Ajahn Chah

19. El Buda le enseñó a su discípulo Ananda a observar la
impermanencia, a ver a la muerte en cada respiración.
Debemos conocer la muerte; debemos morir de modo que
podamos vivir. ¿Qué significa esto? Morir es llegar al final de
nuestras dudas, de todas nuestras preguntas, y sólo estar aquí
con la realidad presente. Usted nunca puede morir mañana;
usted debe morir ahora. ¿Lo puede hacer? Si lo puede hacer,
usted conocerá la paz de no hacerse más preguntas.
Ajahn Chah

20. "El Que Sabe" sabe con claridad que todos los
fenómenos son insubstanciales. De modo que "El Que
Sabe" no se pone feliz o triste, no va detrás de
condiciones cambiantes. Ponerse feliz, es nacer;
apesadumbrarse es morir. Habiendo muerto, nacemos
otra vez; habiendo nacido, morimos otra vez. Este
nacimiento y muerte de un momento al siguiente es la
interminable rueda girante del samsara.
Ajahn Chah

21. Hermanos, el morir tenemos,
cuándo y dónde no sabemos
Hermanos Cartujos

22. Awareness of Death
As with many deep truths, people tend to look at the death awareness meditations and say, Yes, I know all of
that. I know I'm going to die someday. I know I can't take it with me. I know my body will be dust. And as with
other things—as with the law of impermanence itself-I would say we know it and we don't know it. We know it
in our heads but haven't taken it into our hearts. We haven't let it penetrate the marrow of our bones. If we
had, I can't help thinking we would live differently. Our whole lives would be different. The planet would be
different as well.
– Larry Rosenberg, "Only the Practice of Dharma Can Help Us at the Time of Death"
Conciencia de la muerte
Como ocurre con muchas verdades profundas, la gente tiende a mirar a las meditaciones de la
conciencia de la muerte y decir: Sí, ya sé todo eso. Sé que voy a morir algún día. Sé que no
puedo llevarla conmigo. Yo sé que mi cuerpo va a ser polvo. Y al igual que con otras cosas, al igual que
con la ley de la impermanencia misma -Yo diría que lo sabemos y no lo sabemos. Lo sabemos en
nuestras cabezas, pero no lo hemos penetrado en nuestros corazones. No hemos dejado que penetre
en la médula de nuestros huesos. Si la tuviéramos (la conciencia de la muerte), no puedo dejar de
pensar que ibamos a vivir de otra manera. Toda nuestra vida sería diferente. El planeta sería diferente.
- Larry Rosenberg, "sólo la práctica de Dharma pueden ayudarnos a la hora de la muerte"

23. Causas de Muerte
Hay 5 causas

24. Hay 5 Causas de Muertes:
1. Por causas extranaturales (no la conocemos, no las
entendemos, no tenemos elementos para negarlas o afirmarlas)
2. Por causas naturales (aire, tierra, fuego, agua. Por ejemplo,
de aire: huracanes, ciclones, tornados, etc. De tierra: derrumbes,
temblores, etc. De fuego: explosiones, estallidos, etc. De Agua:
maremotos).
3. Por causas artificiales (tecnología, infraestructura, físicas,
químicas, biológicas y daños a la ecología)
4. Por causas humanas (judiciales, económicas, políticas y
sociales). Ej: guerras, sentencias, hambre.
5. Por causas personales (suicidios, depresiones, enfermedades,
fisiológicas, accidentes, pleitos).

25. Lepra
Cáncer
9 Subcausas de Muerte
Sida
Por enfermedad VHI Suicidio Por crímen
Armas Bomba
Infecciones
Epidemia Ataque Biológicas
Hambre Terrorismo Asesinato
Cardiaco
Desnutrición Armas
Convencionales Envenenamiento
Por guerra Disparo
Sed
Por causas Falta
oxígeno
Armas Revolución
Arma
Químicas
Hipotermia
fisiológicas Armas
nucleares Atentado
punzocortante
Por sobredosis
Contaminación
Error o
Por vejez negligencia
Radiación
Polusión
Deportivo
médico
Ataque
animal Laboral
Senilidad Choque
eléctrico Por accidente Ahogamient
o
Inyección Inversión
de gas Erupción térmica Vehículo
Por causa Terremoto
Estampida
Incendio
Silla Avión
eléctrica judicial
Pena de
Deslave Desastres Coche
Ciclón Tren
Muerte
Ahorcan Fusilamiento Naturales Moto
Tornado Camión
Avalancha
Huracán Carreta Bicicleta
Maremoto
Caballo

26. Causas Naturales
Huracanes,
terremotos,
tsunamis
Causas Humanas
Económicas Sociales
Judiciales Politicas
Causas
Personales
Hambre o sed
Frio
Enfermedad
Accidente
Suicidio
Vejez

27. Causas Humanas
Hambre Epidemias
Económicas Sociales
Judiciales Politicas
Ajusticiamiento Guerras
(horca, silla eléctrica,
inyección letal,
cámara de gases)

28. Cadena de la Vida
Tomado de los 7 Reinos

29. Si ponemos nuestra dimensión personal y familiar en una línea
de tiempo, veremos entonces la Cadena de la Vida, es decir
cómo se va entreverando nuestro ciclo personal, en sus distintas
etapas (dependencia, independencia, interdependencia y segunda
dependencia) con los ciclos de nuestros familiares: abuelos,
padres, hijos.
Es interesante observar que cuando estamos en la
interdependencia, en la madurez, es cuando tenemos que
hacernos cargos de nuestros padres en su vejez y de nuestros
hijos que están en la dependencia.
Nos damos cuenta que somos sólo un eslabón de la cadena, sólo
una pieza. Nuestra vida sólo trasciende cuando tiene sentido para
los demás (nuestra vida puede tener sentido para nosotros
mismos, pero si no lo tiene para otros entonces no trascenderá,
porque no podemos trascender en nosotros mismos).

30. Cadena de la Vida
Exógena
Familia
Yo
Endógeno
Abuelo Yo
Padre Madre
Hijas
70 80 90 1900 10 20 30 40 50 60 70 80 90 2000 10 20 30 40
2005

31. Lo grave es cuando una gente se salta una etapa, por ejemplo
cuando una niña de 12 años es embarazada y brinca de la
dependencia a la interdependencia, sin haber gozado de la
independencia. No está preparada sicológicamente, ni tiene la
madurez para enfrentar sus responsabilidades y aún así las tiene
que enfrentar.
Lo ideal es vivir plenamente cada una de las etapas. Lo real es
que esas etapas se truncan, se interrumpen, o se alargan, de la
misma manera como el ciclo puede tener fines abruptos, ya que
no sabemos con certeza cuánto va a durar la vida ni sabemos
cómo, cuándo, dónde y de qué vamos a morir, pero sí que
nuestra vida es finita y que la muerte puede ocurrir en cualquier
momento, porque la fuerza de gravedad de la muerte nos
acompaña instante a instante.

32. Cadena de la Vida Yo nací en 1961. Según los
Prospectiva de Vida calculadores de vida yo
viviré hasta el 2036, sino
surge algo inesperado, es
¿Cuánto vamos a vivir? decir hasta los 75 años (el
¿Cuánto tiempo nos queda? promedio de esperanza de
vida para los varones en
México es de 73 años)
Abuelo Yo
Padre Madre
Hijas
Línea de Tiempo (años dC)
70 80 90 1900 10 20 30 40 50 60 70 80 90 2000 10 20 30 40
2005
Retrospectiva Prospectiva

33. Prospectiva Personal Expectativa de Vida
Datos
Año Nacimiento: 1961
Año Actual: 2005
Año estimado muerte: 2036
Edad: 44 años
Esperanza Vida: 75 años Accidentes
Tiempo vida estimado: 31 años 2005 Enfermedades
Etapa: Madurez Asesinato
Etapa: Interdependencia
Buena Alimentación
Ejercicio
Descanso
= Salud
1961 2036
1960
1970
1980
1990
2000
2010
2020
2030
2040
Nací: 1961 Expectativa vida:
Fecha Actual: 2005
75 años

34. Otra manera de calcular en base a la edad de los abuelos y de
los padres *
Cálculo de Expectativa de Vida en base a los Padres y Abuelos
Abuelos Paternos Nació Murió Vivió
Abuelo 1880 1974 94
Abuela 1890 1976 86
Edad promedio 90
Abuelos Maternos 1906 1976 70
Abuela Materna 1910 1989 79
Edad promedio 74.5
Padre 1914 2000 86
Madre * 1936 2005 69 74.5
Edad promedio 77.5 80.25
* Afortunadamente todavía vive. Hay que tomar la edad promedio de sus padres.
Lo que hacemos en la siguiente columna
Mi esperanza de vida de acuerdo a mis abuelos y padres sería de 80.5 años
* No es muy representativa porque ha aumentado la expectativa
de vida por los avances en la medicina y también por otros
cambios en la vida humana (alimentación, salud, etc.)

35. Al ver la retrospectiva y la prospectiva, podemos entonces tratar
de visualizar cuándo vamos a “aterrizar”, es decir si todo se
comporta “normalmente”, cuando vamos a morir, de acuerdo a la
trayectoria de nuestro ciclo o la esperanza de vida de la
población, o la edad de nuestros padres.
Hay páginas en Internet que calculan nuestra edad de acuerdo a
nuestro historial clínico: enfermedades, hábitos, vicios, etc.
También las compañías de seguros hacen cálculos muy precisos
de nuestro tiempo estimado para los seguros de vida.
Por ejemplo para calcular el tiempo vivido se puede consultar
http://elortiba.galeon.com/vida.html o en
http://members.cox.net/sap82a/recreo/vivido.htm o en
http://www.saludmovil.com/usuario/calculadoras/vida.htm
Para consultar el tiempo que te queda por vivir
http://www.lodihealth.org/html/life_exp-spanish.html (más completo)
http://www.svlc.cl/alive/home/home_juego_longevidad.asp
He consultado otros mejores, pero no encontre la dirección.

36. Mi abuelo despegó en 1880 y aterrizó en 1976, es decir vivió 96
años. Mi padre despegó en 1914 y aterrizó en el 2000, es decir
vivió 86 años. Mi madre nació en 1936 y afortunadamente todavía
no aterriza. Yo nací en 1961 y en el 2005, tengo 44 años, pero
según los calculadores de vida, viviré hasta los 75 años y moriré,
si no tengo una enfermedad o un accidente, hasta 2036. Según la
esperanza de vida de los mexicanos, que es para los varones de 73
años, yo viviré hasta 2034. Es decir que me quedan más o menos
30 años de vida. ¿Qué voy a hacer con ellos?
De hecho lo único que nos pertenece en este mundo es una cuota
de tiempo. Nadie nos dice cuánto va a durar: un día, una semana,
un mes, un año, una década, varias décadas. ¿Qué queremos hacer
con ese tiempo? ¿Con qué lo vamos a llenar? ¿Con trabajo, con
estudios, con diversiones, con viajes, con amor, con sexo, con
desarrollo espiritual, etc.? Esa es nuestra principal elección.

37. Lo que nos consta es que durante ese ciclo tenemos dos etapas claramente marcadas:
-la de la Vida
-la de la Muerte
y que nadie ha podido escapar de la muerte. No hay vida eterna, por lo menos en la vida humana.
Como dijo el poeta francés, Gautier: “nacer es solamente comenzar a morir”.
Lo que nos consta
Vida
Muerte

38. Tenemos una “preciada vida humana”. No sabemos porqué, no sabemos para
qué. No sabemos de dónde venimos ni hacia dónde vamos. No sabemos si
volveremos o no a tener una “preciada vida humana”. ¿Qué hacer con ella? Lo
más importante, decía Víctor Frankl, es “encontrarle un sentido”, el que sea, el
que nosotros le queramos dar, el que encontremos en el fondo de nuestro ser y
en ningún otro lado. Solo nosotros y nadie más se lo podemos dar. Encontrar ese
“sentido” puede ser lo más trascendente que hagamos en nuestra vida.
Lo otro que debemos tomar en cuenta es que esa “preciada vida humana” se
puede acabar en cualquier momento, como dicen “nadie tiene la vida
comprada”. La vida no nos pertenece, se puede esfumar por muchas causas. En
la siguiente lámina podemos ver las 9 causas de muerte y la infinidad de
subcausas.
Nadie sabe con certeza cuándo, cómo, dónde y de qué va a morir, a menos que
se quiera quitar la vida, lo cual sería una torpeza. La muerte puede ocurrir hoy,
mañana, dentro de una semana, un mes, un año, cinco años, una década, varias
décadas. ¿Who know? Pero de que va a ocurrir no nos quepa la menor duda.

39. Armas que causan la Muerte
Armas Químicas
-Gas nervioso
-Gas mostaza
-Tóxicos
-Agentes nerviosos VX
Armas Biológicas
-Antrax
Armas Nucleares
-Misiles con ojivals
-Bomba atómica
- Uranio enriquecido
- Proyectiles balísticos intercontinentales
Armas Convencionales
-Espadas
-Flechas
-Lanzas
-Pistola
-Rifle
-Ametralladora
-Bombas
-Objetos punzocortantes
-Dardos envenenados
-Mazos o piedras

40. Como dicen los abogados “acepto sin conceder”. A
continuación se presentan unas cosmovisiones sin que
eso signifique que metamos las manos al fuego por
ellas.
Se acaban las certezas
Lo que no sabemos. Las dudas
Quizá la mayoría de nosotros no nos sentimos capacitados para sopesar los misterios del universo,y creemos
que hacerlo es una pérdida de tiempo. Pero no es así. Esta curiosidad intelectual es innata en el ser humano.
Uno debe hacer las preguntas y debe recibir las respuestas. En las últimas páginas de su libro, el profesor
Stephen Hawking (A Brief History of Time - Breve Historia del tiempo) se refiere a esto: “...Si descubrimos
una teoría completa [que lo explique todo], deberían entenderla no sólo unos pocos científicos sino el mundo
entero. Entonces todos nosotros, filósofos, científicos y gente común y corriente, seríamos capaces de participar
en la discusión acerca de por qué existimos nosotros y el universo”. Y concluye diciendo:“Si encontráramos la
respuesta a eso, sería el triunfo más importante del razonamiento humano, porque entonces conoceríamos la
mente de Dios”
Paul Johnson

41. "Soy un ateo convicto, no creo en
la vida eterna, no creo en el
paraíso o en el infierno, pues el
infierno es el planeta donde
vivimos".
José Saramago,
escritor portugués, al presentar su
libro 'El evangelio según
Jesucristo' en Cuba, 2005

42. Lo que vimos en la primera parte es lo que sabemos, lo que
nos consta. Lo que vamos a ver en esta segunda parte es lo
que no sabemos, lo que no nos consta. Los grandes misterios
que tiene nuestra vida:
-¿De dónde venimos?
-¿Hacia dónde vamos? Es decir ¿qué hay después de la
muerte, si hay algo o no hay nada?
¿Venimos de la nada y vamos a la nada? El saber eso le
puede dar sentido y significado a nuestra vida.
Si lo vemos gráficamente:

43. Las dudas son:
Vida
Muerte
¿
1. Que hay antes del
?
2. Que hay después
nacimiento. Si venimos de la
nada o si hay algo antes que
no nos acordamos

44. La ciencia no nos ha podido responder esas preguntas.
¿Lo podrá hacer algún día? ¿Quién sabe?. Y como dicen
“a falta de información especulación”. Podemos
preocuparnos de ese asunto o hacernos los desentendidos
y dedicarnos a gozar la vida. Sin embargo, esas dos
“mosquitas” todo el tiempo o por lo menos cuando
hacemos un alto en el camino, cuando paramos, vuelven
otra vez a inquietarnos. Quienes sí han trabajado con esas
dos preguntas son las grandes religiones. En este trabajo
sólo vamos a ver dos perspectivas, lo que nos dice el
Cristianismo y lo que nos dice el Budismo acerca de esas
interrogantes.

45. Tres visiones
No creeencia o
nihilismo Paradigma Científico
Venimos de Vamos a la
la nada nada
Creeencia en la otra
vida Paradigma Cristiano
Venimos de Vamos a la
la nada eternidad
Creeencia en la
reencarnación Paradigma Budista
Venimos de Vamos a otra
otra vida vida

46. Cosmovisión Científica
Hay vida o no hay vida.
La vida se da producto de la evolución que viene desde
la materia orgánica, hasta la orgánica y de ahí a los
seres vivos.
Estamos vivos o muertos. Antes de la vida no
existíamos y después de la muerte ya no existimos.
Es la visión “más realista”, pero menos esperanzadora.
Se basa en el materialismo dialéctico. Sólo puedo creer
en lo que puedo ver, tocar, experimentar, medir, etc.

47. Cosmovisión Cristiana
El Cristianismo nos dice Respecto a la segunda
respecto a la primera pregunta, qué pasa después de
pregunta que vienes de la la muerte, el Cristianismo te
nada. Empiezas a existir en dice que te toca infierno, limbo,
el momento de la purgatorio o cielo según como
concepción. Empiezas de te hayas portado en la vida. Si
cero. Empiezas a existir en te portaste bien al cielo, si te
el momento en que hacen el portaste mal al infierno. A los
amor tu padre y tu madre y que tienen algunas culpas leves
ella es fecundada. al purgatorio y a los que no
alcanzaron a vivir (inocentes,
niños o abortos), se van al
limbo.

48. Cosmovisión Budista Respecto a la segunda pregunta, qué pasa
después de la muerte, el Budismo dice que
vas a renacer en alguno de los 6 reinos:
Respecto a la primera pregunta, el
budismo dice que vienes de otra vida, -Humano (Planeta Tierra o este plano de
que en realidad no naces, sino que existencia)
renaces y que esto lo has hecho -Animal (Planeta Tierra o este plano de
infinidad de veces. En el budismo existencia)
Theravada incluso se habla no de -Dioses (paraíso)
renacimiento sino de “reconexión”. Y
-Semidioses (limbo)
que hoy día tienes un renacimiento
como ser humano gracias al karma -Espíritus hambrientos (purgatorio)
positivo (buenas acciones) que -Seres infernales (Infierno)
acumulaste en el pasado. Pero si
La única diferencia con el Cristianismo es
hubieras tenido karma negativo
que éste no concibe el renacimiento como ser
podrías haber renacido como animal o humano o como animal, pero si que puedes
como ser infernal o como espíritu irte a cualquiera de los otros cuatro reinos.
hambriento. Y si tuvieras karma
positivo podrías haber renacido como
algún dios o semidios. Tu procedencia
puede ser de cualquiera de los otros
reinos.

49. ¿Existe vida después de la vida?
¿Existe la reencarnación?

51. El ciclo de la Vida
ez
M
j
Ve
ue
rt
e
En
fer
m
ed
ad iento
cim
Na

52. El lamaísmo, como la doctrina cristiana, concede una decisiva
importancia a la hora de la agonía. Llegada esa hora, o aun después
de la muerte, un sacerdote lee al moribundo o al cadáver el libro que
se llama Bardo-Thödol o Liberación por el Oído, que consta de una
serie de instruccciones para el viajero en los reinos de la
muerte. Una vez enterrado el cadáver, la ceremonia continúa; su
duración es de cuarenta y nueve días y se ejecuta ante
una efigie que representa al muerto. La efigie finalmente se quema.
Después de la muerte física, la primera etapa o primer bardo es de
sueño profundo y dura cuatro días; brilla luego una
luz resplandeciente que deslumbra al alma y sólo entonces sabe que
ha muerto. Si ya ha logrado la salvación, esta luminosa etapa es la
última; el sacerdote lo exhorta así: «Tu propia inteligencia, que
ahora es el Vacío, pero que no debes considerar como el vacío de la
Nada sino como la inteligencia misma, sin traba, resplandeciente,
estremecida y

53. venturosa, es la conciencia, el Buddha perfecto». Luego le aconseja
que medite sobre su divinidad tutelar, como si fuera
el reflejo de la luna en el agua, visible pero inexistente.
Si es indigna de esa luz, el alma se retrae y entra en el segundo
bardo. El muerto ve que lo desnudan, que barren la
habitación y oye los lamentos de sus deudos, pero no puede
responderles. En este estado, experimenta visiones: primero
aparecen divinidades benéficas y luego divinidades iracundas cuya
forma es monstruosa. El sacerdote le advierte que tales formas son
emanaciones de su propia conciencia y no tienen realidad objetiva.
Durante siete días verá siete divinidades pacíficas, que irradian cada
cual una luz de distinto color; paralelamente, ve otras luces que
corresponden a los mundos en que el alma puede reencarnar, incluso
el de los hombres. El monje le aconseja elegir la luz de cada
divinidad y rehuir las otras que lo tientan a proseguir el Samsara;

54. entiéndase bien que las divinidades y las luces proceden del sujeto y
del karma acumulado por él. A partir del octavo día se presentan las
deidades iracundas, que son las anteriores bajo otro aspecto. La
primera tiene tres cabezas, seis manos, cuatro pies; está
envuelta en llamas, exornada de cráneos humanos y de serpientes
negras; las manos derechas blanden una espada, un hacha y una
rueda; las izquierdas, una campana, un arado y una calavera en la
que bebe sangre.
El día decimocuarto aparecen las cuatro guardianas de los cuatro
puntos cardinales con cabeza de tigre, de cerdo, de serpiente, de
león; el norte, el sur, el este y el oeste emitirán después otras
divinidades zoomórficas. Todas estas formas son gigantescas.
Ante el Señor de la Muerte, ocurre al fin el juicio del alma. Con
cada hombre han nacido un genio tutelar y un genio malvado; el
primero cuenta sus actos buenos con guijarros blancos;

55. el segundo, los malos con guijarros negros. En vano el alma trata de
mentir; el juez consulta el Espejo del Karma, que refleja vívidamente
todo el proceso de su vida. El Señor de la Muerte es la conciencia; el
Espejo del Karma, la memoria.
Reconocido el carácter alucinatorio del extenso proceso el muerto
sabe cuál será su reencarnación ulterior. Los que logran el Nirvana
ya se han salvado en las etapas iniciales. El curioso lector que quiera
explorar el largo camino del alma puede consultar The Tibetan Book
of the Dead de W. Y. Evans Wentz, que incluye un prólogo de Jung.
El nombre del libro fue sugerido por El libro de los muertos egipcio.
Otro texto místico tibetano, de lectura más fácil, es el poema que se
titula La ley del Buddha entre las aves, guirnalda preciosa.
JORGE LUIS BORGES & ALICIA JURADO . QUE ES EL
BUDISMO . (1976)

56. Mientras viváis en este mundo del Samsara,
No tendréis dicha duradera.
La ejecución de asuntos mundanales
No tiene fin
En la carne y en la sangre
No hay permanencia.
Mara, Señor de la muerte,
Nunca está ausente
El hombre más rico parte solo.
Estamos obligados a perder
A aquellos que amamos
Dondequiera que mireis
Nada substancial hay allí
¿Me comprendeis?
(Texto tibetano. La ley del Buda entre las aves, guirnalda preciosa)
Tomado de: http://www.oocities.org/filosofialiteratura/CuentosChinos.htm

57. Transición de la Muerte
49 Días o 7 Semanas
4o bardo
Muerte física 14avo día Aparecen
los 4 guardianes de
del cuerpo o 8avo día los 4 puntos
Renacimiento
Deidades cardinales (Tigre,
muerte clínica o Reconexión en
Iracundas cerdo, serpiente, algún reino (puede
león) ser antes, de
Divinidade
pacíficass e acuerdo al Karma
Ante el Señor de la
iracundas de cada quien)
Muerte ocurre al fin
2do bardo 3er bardo el juicio del alma
1er bardo
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49
Primera Segunda Tercera Cuarta Quinta Sexta Séptima
Luces de los
mundos en los
cuales puede
renacer
Después de la muerte física, la primera etapa o primer bardo es de sueño profundo y dura cuatro días; brilla luego una
luz resplandeciente que deslumbra al alma y sólo entonces sabe que ha muerto

58. Ciclo Amor-Vida-Muerte-
Renacimiento
Eros y Thanatos
Los 12 Eslabones de la Cadena de la Existencia
Cíclica
Cómo se produce el sufrimiento
Cómo escapar de ella

59. El Ciclo Amor-Vida-Muerte-Renacimiento
Eros y Thanatos
“La muerte existe mientras haya el amor que siembre la vida”.
Kornel Zoltan Mehesz
Causa Final
Causa Material
El amor produce
vida.
Vida Muerte La vida produce
muerte.
La muerte
produce
Causa Formal
renacimiento.
Renacimiento El renacimiento
Amor produce amor.
Causa Eficiente
Si lo vemos con el modelo aristotélico-cartesiano (causa formal, causa material, causa eficiente y causa final) y ubicamos
cada aspecto en su dimensión correspondiente, nos produce el símbolo del infinito, que nos ata a la eternidad del Samsara,
a menos que sepamos cómo escapar de él para ir al Nirvana (despertar, liberarnos e iluminarnos).

60. El Ciclo Amor-Vida-Muerte-Renacimiento
Eros y Thanatos
“La muerte existe mientras haya el amor que siembre la vida”.
Kornel Zoltan Mehesz
Causa Final
Causa Material
Envejecer
Dicen que el que
comprende los 12
Vida Muerte eslabones (uno es
causa del otro)
Ignorancia alcanza la
Formación
Mental sabiduria y la
Conciencia
Nombre y
Nacimiento
Devenir
iluminación
Causa Formal Forma
Apego
Renacimiento
Amor
Causa Eficiente
Sentidos
Sed
Contacto Sensación Deseo
Simplificacion de la cadena de los 12 eslabones de la Existencia Cíclica del Budismo: Ignorancia, Formaciones
Mentales, Conciencia, Nombre y Forma, Sentidos, Contacto, Sensacion, Sed-Deseo, Apego, Devenir, Nacimiento,
Envejecimiento y Muerte

61. El Ciclo Amor-Vida-Muerte-Renacimiento
Eros y Thanatos
“La muerte existe mientras haya el amor que siembre la vida”.
Kornel Zoltan Mehesz
Causa Final
Causa Material
Apego
Dicen que el que
Devenir
comprende los 12
Amor
Nacimiento
Muerte eslabones (uno es
causa del otro)
Ignorancia Envejecer alcanza la
Formación
Mental sabiduria y la
Conciencia
Causa Formal Nombre y iluminación
Forma
Sed
Deseo
Sensación Renacimiento
Vida
Causa Eficiente
Sentidos
Contacto
Simplificacion de la cadena de los 12 eslabones de la Existencia Cíclica del Budismo: Ignorancia, Formaciones
Mentales, Conciencia, Nombre y Forma, Sentidos, Contacto, Sensacion, Sed-Deseo, Apego, Devenir, Nacimiento,
Envejecimiento y Muerte

62. El Ciclo Amor-Vida-Muerte-Renacimiento
“La muerte existe mientras haya el amor que siembre la vida”.
Kornel Zoltan Mehesz
Senilidad Causa Final
Causa Material
Envejecer
Explicación de
los 12 eslabones
Muerte
Vida No conocer
Thanatos
(Gnosis)
Formación
Dualidad Dualidad Kármica Ignorancia No saber
Vanidad Soberbia
realidad y sujeto Conciencia Formación (Sofía)
Existencia
perceptor objeto discursiva Mental Ego
Gestación
Conciencia Parto
Nacimiento Embarazo Orgullo
Cuerpo y Placer Prepotencia
Conceptos Nombre y
mente Forma Devenir
Causa Formal Obsesión
Hambre Aferramiento
Gusto
Apego
Sed
Deseo Vicio
Sentidos Contacto Sensación
Renacimiento Disgusto
Avidez
Amor
querer
Olfato Gusto Eros
Vista Oido Tacto
Gustar Incomodidad Causa Eficiente
Ver Oir Tocar Oler Probar
Simplificacion de la cadena de los 12 eslabones de la Existencia Ciclica del Budismo: (MUERTE) Ignorancia, Formaciones
Mentales o kármicas, Conciencia discursiva, Nombre y Forma, (RENACIMIENTO) Sentidos, Contacto, Sensacion, Sed-Deseo o
avidez, (AMOR) Apego o aferramiento, Devenir o existencia, Nacimiento, (VIDA) Envejecimiento y Muerte

63. El Ciclo Amor-Vida-Muerte-Renacimiento
Todo es relativo e
Envejecer interdependiente. No
La conciencia hay una primera causa
La materia
Las percepciones
Vida
Ignorancia
Las formaciones
mentales
Las sensaciones Muerte
Nacimiento Formación
Mental
Devenir
Conciencia
Existencia
Nombre y
Forma
Apego
Codicia
Renacimiento
Sufrimiento
Amor Dolor
Sentidos
Sed Contacto
Deseo Sensación
Los 5 agregados
Sed de Avidez
existencia y Sed de
devenir placeres de
Sed de los sentidos
no existencia
autoaniquilación
Simplificacion de la cadena de los 12 eslabones de la Existencia Ciclica del Budismo: (MUERTE) Ignorancia, Formaciones
Mentales o kármicas, Conciencia discursiva, Nombre y Forma, (RENACIMIENTO) Sentidos, Contacto, Sensacion, Sed-Deseo o
avidez, (AMOR) Apego o aferramiento, Devenir o existencia, Nacimiento, (VIDA) Envejecimiento y Muerte

64. Mente
Vida
Karma Tiempo

65. Envejecer
Vida Muerte
Dudas
escépticas
Mente
Ignorancia
Nacimiento
Torpeza Formación
Pereza Mental
Devenir
Existencia
Conciencia
Apego
Codicia Agitación y Nombre y
Karma
Vida Tiempo congoja Forma
Codicia
sensual
Mala voluntad
sensualidad
odio, cólera
Amor Sed Renacimiento
Sentidos
Deseo Sensación Contacto
Avidez

67. Es impermanente
Mueren
ancianos,
Esa vida se va a acabar
adultos,
jóvenes, niños
Podemos morir en cualquier instante. Llevamos e incluso
a la muerte todo el tiempo junto a nosotros, bebés
aunque no lo queramos o nos de miedo
aceptarlo
La vida no dura para siempre
Vida Muerte
Ninguna vida es eterna
Nadie se ha escapado de este ciclo. Todos vamos a morir. No
Ni Jesucristo, ni el Buda, ni la sabemos cómo, cuándo ni
Madre Teresa, ni el Papa dónde

68. Sin vida no hay muerte, sin muerte no hay vida
El yin y el yang
Vida
Muerte

69. Visión Zen de la muerte
y la reencarnación

70. "¿Qué nos pasa cuando morimos?" Preguntó una mujer. "Si no vamos al cielo o al infierno
o nacemos de nuevo en otra vida, ¿qué es lo que nos pasa?"
"Ese es el ego hablando," dije. "El ego continúa pensando de él mismo como una criatura
eterna. El ego vive en el tiempo pero lo eterno significa fuera del tiempo. Así que sabiendo
esto podemos preguntar, ¿qué le pasa a una gota de lluvia que cae a su debido tiempo?
Muchas cosas pueden pasarle; pero, para nuestros propósitos, nosotros decimos que en su
estado material, ni es creada, ni destruida y aceptamos que eventualmente ella retornará
al océano. Nuestra 'individualidad' al igual que una gota de lluvia desaparece cuando nos
unimos con el océano, pero nuestra naturaleza como agua, se mantiene la misma...
retornamos al origen, pero es un origen que nunca hemos dejado.
"Cuando reconocemos que el ego no existe en un sentido real, sino que solamente es un
artificio de la mente, no hay nada que necesita explicarse ya, y la noción de reencarnación
es vista como nada más que un juego intelectual. La persona, como la gota de lluvia, se
une al océano del Dharmakaya, un mar donde la individualidad, en cualquier modo de
concepción, es totalmente obliterada. ¿Se separa una molécula del agua del océano en una
gota cuando uno de nosotros muere y otro nace? Quizás sí, quizás no; pero esa es una
pregunta que no pertenece al Zen porque es una pregunta intelectual. Cuando tratamos de
usar nuestro intelecto para comprender la realidad, siempre regresan las mismas
limitaciones de la mente. Si respondemos la pregunta intuitivamente, diríamos que nunca
hubo una separación entre la gota de lluvia y su origen."
Chuan Zhi Shakya
http://www.acharia.org/absolutorelativo/la_reencarnacion.htm

71. No se conoce la fuente

72. Kisa Gotami
The Gospel of Buddha. Paul Carus
Kisa Gotami tuvo un único hijo que murió enseguida. En su dolor, llevaba a su hijo muerto a todos los vecinos
preguntando por alguna medicina. Y la gente decía "Ha perdido la razón, el niño está muerto". Pero Kisa Gotami
encontró a un hombre quien le dijo "no puedo darte una medicina para el niño, aunque conozco a un médico que
sí puede". La chica respondió "te lo ruego!, dime quién es". Y el hombre dijo "ves a ver al Sakyamuni, el Buda".
Kisa Gotami fue a ver a Buda y lloró: "Señor y maestro, dame la medicina que pueda curar a mi hijo". El Buda le
dijo: "Necesito un puñado de semillas de mostaza". Y cuando la chica en su alegría le respondíó que las traería
enseguida, el Buda añadió: "las semillas de mostaza deben ser de una casa en donde nadie haya perdido a un
hijo, cónyuge, pariente o amigo".
Kisa Gotami fue por la ciudad de casa en casa, y la gente apenada por ella le decía "¡Aquí hay semillas de
mostaza, llévatelas!". Pero cuando ella preguntaba "¿Tienes algún hijo o hija, padre o madre, muertos en tu
familia?" ellos le respondían: "quedamos pocos, nuestros muertos son muchos. Mejor no nos recuerdes nuestro
gran dolor". Y no había casa alguna en donde no hubieran perdido a algún ser querido.
Kisa Gotami cayó en el cansancio y la desesperanza. Se sentó en el suelo, mirando como las luces de la ciudad
parpadeaban hasta apagarse. Al final la oscuridad reinó por todas partes. Y pensó para sí misma, "¡Qué egoísta
he sido en mi dolor!. Porque la muerte es común a todos".
Fue al bosque, en donde enterró a su hijo muerto, y volvió para ver al Buda. Tomó refugio en Él y en el Dharma.

73. El Buda dijo: "La vida de los mortales en este mundo es breve, llena de preocupaciones y combinada con dolor.
Porque no hay ningún medio por el cual aquellos que han nacido puedan evitar morir; después de nacer existe la
muerte, tal es la naturaleza de los seres vivos. Como frutas maduras pronto están en peligro de caer, así los
mortales cuando nacen siempre están en peligro de muerte. Ambos jóvenes y viejos, sabios y tontos, todos caen
bajo el poder la muerte; todos están sujetos a la muerte".
"De aquellos que, llevados por la muerte parten de esta vida, el padre no puede salvar a su hijo, ni los parientes a
sus cercanos. Señalo esto mientras sé como sus seres queridos los buscan y los lamentan profundamente; uno
por uno los mortales son así llevados, como un buey es conducido a la matanza. Así el mundo está afligido con la
muerte y la decadencia. Por tanto, las personas sabias no se afligen al reconocer las condiciones del mundo. En
cualquier manera en que la gente piensa como ocurrirán las cosas, a menudo será diferente de lo que finalmente
ocurra, y así grande es la decepción; míralo, tales son las condiciones del mundo.
No desde el llanto ni el lamento obtendrá alguien la paz en la mente; al contrario su dolor será el más grande y
su cuerpo sufrirá. Se volverá enfermo y pálido, y los muertos no serán salvados por su lamentación. Las personas
fallecen, y su destino después de la muerte será de acuerdo a sus acciones. Si alguien vive cien años o incluso
más, finalmente será separado de la compañía de sus seres queridos y dejará la vida en éste mundo. Aquel que
busca la paz debe sacar fuera la flecha del lamento, de la queja, del pesar. Aquel que se saca esta flecha y se
recompone obtendrá la paz; aquel que ha superado el dolor se volverá libre del dolor, y será bendecido".
____
Paul Carus (1852-1919) fue un filósofo y personalidad activa en la difusión del budismo. Realizó una
adaptación personal de varios textos clásicos del budismo en su obra "The Gospel of Buddha".
http://www.budismo.net/t4.php

74. En el Sutta Nipata 1119
(Mogharajamanavapuccha) se lee:
“considera al mundo como algo vacío...
desechando la creencia en el attan, y así superarás
la muerte”.

75. El Suicidio

76. En esta perspectiva un budista no pensaría en el suicidio como una alternativa
válida. Sería equivalente a mudarse de casa sin saber donde se va a aterrizar. No
es una solución; es un cambio que, probablemente, agrave nuestros problemas
(ya que podemos renacer en una forma de vida muy insatisfactoria, a nuestros
ojos). La única manera de alcanzar la paz es escapar a esa rueda inexorable
alcanzando el estado de Buda.
Las cuatro nobles verdades del budismo
Carlos Salinas.
http://web.archive.org/web/20041212200016/solotxt.brinkster.net/opinatio/noblesverdades.htm

77. Un aspecto importante es que "En casi todas las religiones sólo después de la muerte
es posible alcanzar el summun bonum. Pero el Nirvana puede ser experimentado en
esta vida; no es necesario esperar la muerte para alcanzarlo" (10)
Experimentar el Nirvana en vida, y acabar al final... definitivamente muerto; he aquí el
ideal del budista. El Nirvana está aquí, en el mismo mundo del Samsara, de las
apariencias y del dolor: "Aquel que ha experimentado la Verdad, el Nirvana, es el más
feliz de los seres. Hállase libre de todos los complejos, obsesiones, zozobras y
turbaciones que atormentan a los demás. Su salud mental es perfecta. No se arrepiente
del pasado ni cavila acerca del futuro, sino que vive completamente en el presente. Por
tanto, aprecia todas las cosas y goza de ellas en el sentido más puro, sin
autoproyecciones. Es feliz, está alborozado, disfruta de la vida pura, sus facultades
están satisfechas, está libre de la ansiedad, es sereno y pacífico. Dado que está libre
de todos los deseos egoístas, del odio, del engreimiento, del orgullo, así como de otras
"máculas" similares, por ende, es puro, apacible, está colmado de amor universal,
compasión, bondad, simpatía, comprensión y tolerancia. Asiste a sus semejantes con la
mayor pureza, pues no piensa egocéntricamente. No busca ganancia, no acumula
nada, ni siquiera algo espiritual, porque está libre de la ilusión del Yo y de la "sed" de
devenir.
Las cuatro nobles verdades del budismo
Carlos Salinas.
http://web.archive.org/web/20041212200016/solotxt.brinkster.net/opinatio/noblesverdades.htm

78. Nadie puede evadir a Yama, señor de la muerte.
Milarepa

79. LXXXIV. EL GRANO DE MOSTAZA
[*Fuente: Dhammapada chino; A Brief accountant of Shin-Shiu, por R. Akamatsu. Compárese Mateo XXII, 30.]
1. Ocurrió una vez que un rico, que se encontró de pronto su oro transformado en carbón, se metió en la cama y renunció a probar alimento;
y habiendo sabido un amigo suyo que estaba malo, fue a verle y le hizo contar la causa de sus penas. Entonces, el amigo le dijo: “Tú no has
hecho buen uso de tu opulencia. Cuando tú amontonaste tu oro no valía más que el carbón. Ahora escucha un consejo: Extiende tus tapices
en el bazar, los llenas de carbón y anuncias su venta”.
1192. El rico hizo lo que su amigo le dijo, y cuando sus vecinos le preguntaban: “Por qué vendes carbones, él respondía: “Es que pongo en
venta mis bienes”.
3. Algún tiempo después, una joven llamada Krisha Gotami, huérfana y muy pobre, pasó por allí, y viendo al rico en el bazar, le dijo:
“¿Señor mío, es que vendéis también esas pilas de plata y oro?”
4. Y entonces el rico dijo: “Queréis hacerme el favor de darme ese oro y esa plata?” Krisha Gotami cogió un puñado de carbón, y he aquí que
se transformó en oro.
5. Reconociendo el rico que Krisha Gotami poseía el ojo mental del conocimiento, y que veía el valor real de las cosas, la casó con su hijo,
diciendo: “Para muchas gentes no vale el oro más que el carbón; pero con Krisha Gotami el carbón se transforma en oro”.
6. Krisha Gotami tuvo un hijo; pero ese niño murió. En su dolor, llevaba el niño muerto a todas las vecinas, pidiendo un remedio, y las
gentes decían: “Ha perdido la razón. El niño está muerto”.
7. Al fin, Krisha Gotami encontró uno que respondió a su súplica: “Yo no puedo darte un remedio para el niño; pero conozco un médico que
podrá dártelo”.
8. Entonces ella dijo: “Yo te conjuro a que me digas qué señor es ese”. Y el hombre respondió: “Ve a buscar a Sakyamuní, el Buddha”.
9. Krisha Giotami fue cerca del Buddha y exclamó, llorando: “Señor, nuestro Maestro, dame el remedio que curará a mi niño”.
10. El Buddha respondió: “No hace falta más que un grano de mostaza”. Y como en su gozo la joven prometiese procurárselo, el Buddha
añadió: “Ese grano de mostaza debe proceder de una casa donde no se haya perdido un niño, un esposo, un pariente o un amigo”.
11. La pobre Krisha Glotami fue, pues, de casa en casa. Las gentes tenían piedad de ella, y la decían: “He ahí el grano de mostaza; tómalo”.
Pero cuando preguntaba: “¿Habéis perdido en tu familia un hijo o una hija, un padre o una madre?” Le respondían: “¡Ay, los vivos son
pocos, pero los muertos son muchos! No despertéis nuestro dolor”. Y no encontró una sola casa en la que algún ser amado no hubiese
muerto.
12. Cansada y desesperada, Krisha Gotami se sentó al borde del camino, contemplando al ojo de las luces de la ciudad, que, amortiguándose,
se extinguió luego. Las sombras se esparcieron después por todas partes. Entonces pensó en el destino del hombre, cuya vida se amortigua y
extingue, y se dijo a sí misma: “¡Qué egoísta soy en mi dolor! La muerte es la suerte común. Sin embargo, en este valle de desolación hay un
camino que conduce a la inmortalidad al que destierra todo egoísmo”.
13. Y rechazando el egoísmo de su amor por su hijo, Krisha Gotami enterró su cadáver en el bosque; luego fue hacia el Buddha, tomó
refugio en él, y encontró su consuelo en el Dharma, el bálsamo que alivia todas las penas de los corazones lacerados. [*Fuente:
Buddhaghosha’s parables, 98.]
www.iglisaw.com www.litelantes.com www.icglisaw.com

80. 14. Y entonces el Buddha dijo:
15. “La vida de los mortales sobre la tierra está trastornada, traspasada y alterada por el dolor. Pues no hay medio para los que han
nacido de evitar la muerte; tras la vejez viene la muerte; así lo quiere la naturaleza de los seres vivos.
16. Así como los frutos maduros están en peligro de caer, así los mortales, desde que nacen, están expuestos a la muerte.
17. Así como las vasijas de barro del alfarero acaban por romperse, así ocurre con la vida de los hombres.
18. Los jóvenes y los adultos, los locos y los sabios, todos caen al poder de la muerte; todos están sometidos a ella.
19. Entre aquellos que, aterrados por la muerte, abandonan la vida, el padre no puede salvar su hijo, ni los parientes a sus
parientes.
20. ¡Ved! Mientras los parientes miran y se lamentan con amargura, ya uno, ya otro mortal es llevado como un buey que va al
matadero.
21. Así el mundo está afligido de muerte y de ruina, y por eso no se desconcierta el sabio, porque conoce las leyes del mundo.
22. La manera como se piensa que perecerá una cosa, difiere de cómo perecerá por fin, y el contratiempo es grandísimo. ¡Ved:
tales son las leyes del mundo!
23. Y no es llorando ni desolándose como se adquiere la paz del espíritu; al contrario, se acrecentará el dolor y sufrirá el cuerpo.
Enfermará uno, palidecerá, y, sin embargo, la muerte no se remediará por las lamentaciones.
24. Los hombres mueren, y después de su muerte su destino está regulado según sus actos.
25. Que viva un hombre cien años, o que viva menos, siempre acabará por separarse de la compañía de sus parientes y abandonar
la vida de este mundo.
26. Aquel que busca la paz debe arrancar de su herida la flecha de la lamentación, de la queja y del disgusto.
27. El que ha arrancado la flecha de su herida y se ha calmado, obtendrá la paz del espíritu. El que ha vencido el dolor, se
emancipará de todo dolor y será bendecido.” [*Fuente: Sacred Books of the East, X. 106.]
el evangelio del buddha.pdf por Paul Carus

81. El Paranirvana del
Buda
El Buda no era una persona ordinaria, de modo que su “muerte” no fue común y corriente. En
ocasiones, sus discípulos más cercanos se quedaban perplejos al tratar de entender cuál era
su naturaleza. Preguntaban: “¿Señor, después de la muerte, el Tathágata existe, no existe,
ambos casos o ninguno?” y él siempre ofrecía la misma respuesta: “No resulta pertinente
decir que un Buda existe después de la muerte. No es apropiado decir que un Buda no existe
después de la muerte. Tampoco lo es decir que un Buda, tanto, existe (en un sentido) como no
existe (en otro) después de la muerte. No es apropiado decir que un Buda ni existe ni no
existe después de la muerte. Cualquier forma de explicar o describir la cuestión resulta
inapropiada”.
En la tradición budista, generalmente se le denomina parinirvana, que es el estado que se
dice que alcanzó el Buda. Nirvana significa iluminación. Pari quiere decir “suprema”. ¿Cuál es
la diferencia entre el nirvana y el parinirvana? Cuando un Buda alcanza el nirvana se dice que
es el “nirvana con residuo” porque todavía cuenta con un cuerpo físico. El parinirvana es
conocido como el “nirvana sin residuo”, porque ya no hay cuerpo.
Fuente: Marco Antonio Karam (http://www.casatibet.org.mx/2011/06/saga-dawa-duchen-ས་
ག་$་བ།-2/)

82. http://4grandesverdades.wordpress.com/2009/10/15/los-53-sutras-de-sidharta-gautama-buda/