2. Sto. Tomás de Aquino. Contexto
histórico, cultural y filosófico.
• Para situar a Tomás de Aquino en su
contexto, hemos de tener en cuenta que su
pensamiento está condicionado por una
visión cristiana del mundo; que esta visión
fue el centro de la sociedad y la cultura
teocéntricas en la Edad Media, y que Sto.
Tomás se vio obligado a sintetizar el
pensamiento cristiano medieval y la
filosofía de Aristóteles.
3. Esquema del tema
• I Aparición y difusión del cristianismo.
• II Las novedades del cristianismo como
visión del mundo.
• III Lugar del cristianismo en la sociedad y
la cultura medievales.
• IV La necesidad de integrar conocimiento
científico-filosófico y saber religioso
4. I Aparición y difusión del
cristianismo.
• I Contexto político. El Imperio Romano como
civilización universal. Idea de “humanidad una”.
• II Contexto cultural: el helenismo. Aparece con
Alejandro y continua con las conquistas romanas.
Proporciona un sustrato a la expansión de la
religión:
• Lengua griega.
• Filosofía helenística.
• Religiosidad en los siglos III-IV d JC.
5. El helenismo
• Alejandro Magno había creado un imperio que
unía a las culturas de Oriente y Occidente sobre el
sustrato común de la lengua y la filosofía griegas.
• El judaísmo participó de este movimiento de
fusión: las comunidades judías se extendieron por
el mediterráneo oriental y adoptaron el griego
como su idioma. En Alejandría hubo que traducir
a esta lengua la Biblia (los judíos de aquella
ciudad no entendían el hebreo).
6. La filosofía helenística.
• En los siglos inmediatamente anteriores y
posteriores al nacimiento de Cristo, la filosofía se
orientó a lo práctico. Dejó de ser una teoría sobre
el cosmos y se convirtió en una sabiduría de vida.
• El cristianismo se presentó también como una
sabiduría de vida, que ofrecía la felicidad al
hombre y que adoptó algunas ideas centrales del
pensamiento helenístico (el logos como ley del
universo y razón universal; Cristo como verdadero
pedagogo, etc)
7. Movimientos religiosos en los siglos
III y IV dJC
• En estos siglos el Imperio romano entra en una profunda
crisis política, económica, social. Cada vez se hace más
difícil ser feliz en este mundo. Hay una vuelta hacia las
religiones importadas de Oriente (cultos de Isis, Istar, etc).
• La filosofía neoplatónica desarrolla los aspectos más
religiosos del platonismo (la felicidad del hombre es el
regreso al Uno divino, se desvaloriza este mundo y se
afirma el otro...)
• El cristianismo se presenta, inicialmente, como una
religión más, minoritaria. Al final se convierte en religión
oficial del Imperio, y termina transformando radicalmente
la cultura.
8. El nacimiento de una religión
“universal”
• ¿Cómo se puede explicar el éxito del
cristianismo? La nueva religión debió
satisfacer las necesidades espirituales de
amplias masas de población, que podían
identificarse con su mensaje; por otro lado,
el cristianismo se convirtió en una fuerza
política que llegó a controlar el Imperio
Romano.
9. Razones de la expansión del
cristianismo. (Según Gibbon)
• Una moral inflexible, derivada de la religión judía
y purificada del ritualismo, del legalismo.
• Creencia en una vida futura.
• Poderes milagrosos atribuidos a la Iglesia
primitiva.
• Austeridad y pureza en el estilo de vida.
• Unión y disciplina de la república cristiana que
llegó a ser un imperio dentro del imperio.
10. El Cristianismo como fuerza
política.
• Inicialmente el cristianismo era una creencia
minoritaria, difundida entre judíos que no vivían
en Palestina y gentiles de las clases bajas.
• Pero, poco a poco, el nuevo estilo de vida fue
atrayendo a gente de todas las clases sociales.
• En un determinado momento los cristianos eran
mayoría en el ejército y los emperadores se vieron
forzados, primero, a tolerar el cristianismo; más
tarde, a proclamarlo religión oficial, prohibiendo
todas las demás.
11. El problema de la relación con la
filosofía.
• El cristianismo traía una nueva forma de
entender el mundo que resultaba extraña a
la cultura grecorromana. Desde el principio,
se planteó el problema de la relación de la
nueva religión con la tradición filosófica
¿eran incompatibles? ¿Cuál tenía que
prevalecer sobre la otra?
12. Novedades del cristianismo
• Nueva idea del conocimiento (Revelación:
conocimiento sobrenatural que salva al hombre)
• Nueva idea de Dios (Ser único, personal, que crea
libremente el mundo e interviene en la historia)
• Nueva idea de la naturaleza (Realidad creada, que
no se basta a sí misma)
• Nueva idea del hombre. Individuo con una
dignidad especial, llamado a responder al plan de
Dios y a otra vida.
• Idea del tiempo lineal y progresiva.
13. Cristianismo y filosofía.
• Algunos cristianos consideraban que la
sabiduría cristiana era totalmente
incompatible con la sabiduría pagana (que
era cosa puramente humana). Otros, en
cambio, consideraron que la filosofía era
una preparación para la verdadera sabiduría
que llegaría solamente con Cristo.
14. El diálogo polémico con la
filosofía griega.
• Algunos autores, como Tertuliano, afirmaron que
el cristianismo superaba totalmente a la filosofía
griega, haciéndola inútil.
• Otros (San Agustín) pensaron que el cristianismo
podía aprovechar los elementos positivos que se
encontraban en los filósofos para elaborar una
nueva sabiduría, centrada en la fe en Cristo.
15. Apologetas y Padres de la Iglesia.
• La tendencia partidaria de asimilar la filosofía
griega (transformándola de arriba abajo) fue la que
se impuso:
• En un primer momento, era necesario defender a los cristianos,
mostrando que no practicaban una religión bárbara o enemiga
del Estado. (Escritos apologéticos)
• Más tarde, cuando el cristianismo se hizo religión oficial, hubo
que definir el dogma, la creencia correcta (ortodoxia), frente a
los grupos con una fe desviada.
• En ambos casos, se usó como herramienta la filosofía.
16. Constantino: un emperador, un
imperio, una Iglesia, una fe.
• En el siglo IV la fe de la iglesia católica era un
sistema bien elaborado de pensamiento que daba
unidad a los pueblos del Imperio.
• La Iglesia estaba gobernada por el emperador, que
convocaba los concilios. Los obispos, elegidos en
cada diócesis, tenían que obedecer sus directrices.
El griego seguía siendo la principal lengua
cristiana.
17. La caída del imperio de
Occidente. Fragmentación.
• En el año 476 cayó el imperio romano de
Occidente (actuales España, Portugal,
Francia, Italia, Inglaterra). Desde entonces
no volverá a haber un poder político
unitario, sólo reinos gobernados por
distintos pueblos germánicos (Visigodos,
francos, lombardos...)
18. El papado y la unidad de la
Iglesia.
• Resultados de aquella fragmentación fueron
la ruralización, el empobrecimiento
económico y el retroceso cultural.
• En medio de la decadencia, la Iglesia
mantuvo la unidad y el prestigio de la vieja
Roma, fue un freno a la anarquía y un
refugio de la cultura.
19. La cultura europea en la Alta
Edad Media.
• La Europa latina se convirtió en una
sociedad atrasada, tradicionalista, cerrada
en sí misma y poco interesada por el mundo
de la experiencia y la innovación.
• La cultura escrita estaba totalmente
dominada por la Iglesia. Los pocos libros
que por aquel entonces se escribieron tenían
un contenido exclusivamente religioso.
20. El poder de la Iglesia y el
feudalismo.
• La Iglesia era un poder clave en el feudalismo:
significaba el orden y la unidad, heredaba el
prestigio de Roma y controlaba el sistema de
creencias aceptado por todos.
• Era un poder ideológico, basado en el monopolio
del saber, que constituía la base de la
organización social.
• El poder de la nobleza y el del clero se
complementaban mutuamente: los nobles
defendían la Iglesia y sus propiedades, la Iglesia
legitimaba el poder de los nobles como querido
por Dios.
21. El despertar del siglo XI.
• La alta Edad Media duró desde el siglo V hasta el
X. Fueron los siglos oscuros de la historia europea
(siglos de esplendor en otras partes del mundo).
• Pero, a partir del año 1000, empezaron los
cambios. La mayor seguridad permitió que se
restablecieran las comunicaciones (camino de
Santiago, cruzadas...) y con las comunicaciones
renacieron el comercio, las artesanías y, en torno a
ambas, las ciudades.
22. La cultura urbana: el Gótico.
• En las ciudades o burgos apareció una nueva
mentalidad, caracterizada por:
– Interés por las novedades
– Mayor circulación de ideas
– Valoración del mundo de la experiencia
– Competitividad de artesanos y comerciantes
– Deseo de gozar de este mundo, de ser feliz en él.
– Interés por el dinero: nueva fuente de poder.
23. Ciencia y arte en el gótico.
• A partir del siglo XIII hay un desarrollo
espectacular de las ciencias naturales (astronomía,
matemáticas, medicina, botánica, física...) y de las
técnicas (agricultura, náutica, industria....)
• Paralelamente se desarrolla el arte gótico,
caracterizado por su naturalismo y por la
investigación de nuevos procedimientos técnicos.
24. El panorama intelectual del siglo
XIII
• Está marcado por tres acontecimientos:
– El desarrollo de la filosofía escolástica (trabajo
colectivo en el que se intentaba explicar ordenadamente
el contenido de la fe católica aplicando las herramientas
dialécticas griegas)
– La fundación de las universidades: congregaciones
urbanas de profesores y alumnos fundadas por la
Iglesia para desarrollar la sabiduría cristiana.
– Las traducciones de obras científicas y filosóficas que
se habían estudiado en el mundo musulmán y ahora
pasaban a Europa.
25. Sabiduría cristiana vs. ciencia
pagana.
• En el siglo XIII la escolástica llega a su
culminación: el orden del mundo, la vida justa y
buena, la relación de las cosas con Dios y todos
los problemas de la filosofía son pensados desde
una perspectiva cristiana.
• Al mismo tiempo, se difunden las nuevas ciencias,
tomadas de Aristóteles y los árabes,que no se
limitan a informar sobre el mundo físico, sino que
enseñan acerca de Dios, el alma, la vida buena...
26. Sabiduría cristiana vs. ciencia
pagana II
• La ciencia medieval incluía la metafísica, la ética
y la política, era independiente de la tradición
basada en la Biblia y los Padres, e incluso,
enseñaba doctrinas opuestas al cristianismo, por
ejemplo
– Que el mundo no había sido creado, sino que era
eterno.
– Que el alma del hombre no era inmortal
– Que Dios no conocía al mundo ni se ocupaba de él.
27. El averroismo
• El desarrollo científico y la convivencia
entre personas de diferente religión llevaron
a distinguir la ciencia y la filosofía, que
expresaban una verdad universal, válida
para todos los hombres; y las religiones,
diferentes en los distintas sociedades, que
presentaban la verdad filosófica de un modo
adaptado a las diferentes sociedades con un
lenguaje accesible a las personas sencillas.
28. Texto de Averroes
• “La filosofía conduce a la felicidad solamente a un
cierto número de personas, que son aquellas que
se ocupan de la sabiduría, en tanto que la religión
trata de enseñar a todas las personas sin
excepción... El filósofo está obligado a escoger la
mejor religión de su época, aun cuando todas ellas
sean igualmente verdaderas para él, y debe creer
que la mejor puede ser superada por otra aún
mejor”
29. Tesis condenadas de los
averroístas
• Que hay fábulas y errores en la religión cristiana
como en las otras.
• Que no se sabe más por saber teología.
• Que lo que dicen los teólogos se basa en fábulas.
• Que la verdadera sabiduría es la de los filósofos,
no la de los teólogos
• Que no existe estado superior al del ejercicio de la
filosofía
• Que la única felicidad posible se obtiene en esta
vida, después de la cual no existe otra.
30. La reacción contra la ciencia.
• La ciencia no lleva al hombre a la verdad,
proporciona una imagen falsa del mundo que
ignora lo fundamental: que Dios ha creado el
mundo, que el alma es inmortal y que Dios ha
hablado al hombre.
• La ciencia es una trampa del demonio que hace
que el hombre olvide lo más importante que tiene:
su destino sobrenatural y su relación con lo divino.
31. El problema de la filosofía
tomista.
• La Iglesia se basaba en una tradición venerable y
en la aceptación de la revelación divina. La ciencia
en la razón, que todo lo critica y sólo admite
demostraciones. Para muchos religión y filosofía,
razón y fe eran incompatibles ¿a cual renunciar?
La Iglesia fundaba el modo de pensar, de vivir y
organizar la sociedad consolidado durante siglos.
La ciencia era el conocimiento práctico que
necesitaba aquella sociedad más poblada, más rica
y con nuevos problemas.