GUIA DE ESTUDIO - AMOR - terminados y.pdf

GUIA DE ESTUDIO
Amor
Un compendio de los discursos y citas de los trabajos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

2
2014
Organización Sathya Sai Baba

3
Dedicado con amor y reverencia
A los Divinos pies de loto de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
La Encarnación del Amor

4
El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es
Divino. El deber implica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin
estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor (japa), la meditación (dhyana) y
todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo serán fútiles si no cultivan el Amor universal
y desinteresado.
SS 1979.29
He venido a encender la lámpara del Amor en vuestros corazones, para ver que brilla día
a día con más esplendor. No he venido en beneficio de ninguna religión exclusiva. No he venido en
ninguna misión de publicidad para cualquier sector o credo o causa; ni he venido a reunir
seguidores para doctrina alguna. No tengo planes para atraer discípulos o devotos hacia mi
rebaño o hacia ningún otro rebaño. He venido a hablaros sobre esta fe unitaria, este principio
espiritual, este camino de Amor, esta virtud de Amor, este deber de Amor, esta obligación de Amar.
SSS 8.22: 4 de julio, 1968

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Nota del Editor
sta guía de estudio es un compendio de los discursos y citas de los siguientes trabajos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: Mensajes de Sathya Sai, Vahinis, Lluvias de Verano. Los
editores han intentado permanecer fieles a la presentación de las citas tal y como se presentan
en las ediciones online de los trabajos de las que se han tomado, con las excepción de cambios
menores para facilitar la adaptabilidad y coherencia en el contexto de esta guía de estudio.
Donde se cree necesario, se indican los archivos originales de audio de los discursos de
Bhagavan. El lector puede encontrar fácilmente estos discursos y citas visitando la página web
internacional http://www.sathyasai.org y seleccionando “Discourses-writings”1 en el menú
superior.
1
Nota del Traductor: se pueden encontrar en castellano en la página web: http://www.saibabadice.org/
bien en la sección “Discursos” o bien en “Libros”, según corresponda, o utilizando el buscador de la página
(introduciendo la fecha o algunas palabras).
E

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PREFACIO
Este conjunto de dos guías de estudio, Amor y Servicio Desinteresado, es un compendio
de discursos y citas seleccionados de entre los discursos y escritos de Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba sobre los temas del amor y el servicio desinteresado. Los dos volúmenes han sido
preparados para el uso individual y grupal en las pre-conferencias mundiales que servirán de
preparación para la Décima Conferencia Mundial, que tendrá lugar en Prasanthi Nilayam en
noviembre de 2015. El conjunto de las guías de estudio también puede ser útil para cualquier
buscador espiritual en lo referente a las materias del amor y el servicio desinteresado.
La elección de estos dos temas es deliberada. Si una sola palabra pudiera contener la
esencia de la vida y enseñanzas de Swami, esa palabra sería “amor”. La vida de Bhagavan Sri
Sathya Sai, su mensaje, sus ideales y sus trabajos humanitarios pueden encerrarse en una
palabra – Amor. Su vida es su mensaje y su mensaje es amor. Él es en verdad la encarnación del
amor – Amor que camina sobre dos piernas. Nos dice, “Dios es amor, vivan en amor”, y nos
exhorta “Comiencen el día con amor; llenen el día con amor; pasen el día con amor; terminen el
día con amor – este es el camino hacia Dios”. Tal como la luna puede verse sólo a la luz de la
luna y no con la ayuda de una vela, Dios, que es la encarnación del amor, puede experimentarse
sólo a través del amor. “Pero este amor”, dice Swami, “es incondicional, puro, amor
desinteresado que se dirige única y exclusivamente hacia Dios”.
El Señor Jesucristo, cuando le preguntaron cuál era el mandamiento principal, dijo, “El
mayor y el primer mandamiento es “Amarás a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con
toda tu alma y con todas tus fuerzas; y amarás a tu prójimo como a ti mismo”2. El gran apóstol
San Pablo, en su carta a los corintios dice, “Fe, esperanza y caridad subsisten, pero la mayor de
todas ellas es la caridad”3. Swami dice, “El amor es la fuente, el amor es el camino y el amor es
la meta”. Así, cuando vivimos nuestras vidas llenas de amor, nuestras vidas se santifican. Swami
dice, “Los mayores ejemplos de amor puro y prístino son las gopis (vaqueras de Brindavan) del
pasado”. Hay algunos otros ejemplos de Amor Divino puro e incondicional en este compendio.
Si uno pudiera alcanzar el dominio de este principio divino, los otros cuatro valores humanos –
Verdad, Paz, Rectitud y No-violencia- serían, automáticamente, dominados. La maestría en el
amor no equivale a otra cosa más que a la auto-realización (o realización del Ser).
El servicio desinteresado es quizás la única y más universal y eficiente herramienta para
comprender, experimentar y expresar el principio divino del Amor. El servicio es amor en
acción. Swami dice que la mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos. El
propósito principal de la Organización Sathya Sai es ayudar a realizar la Divinidad innata en
uno mismo practicando el Amor divino a través del servicio desinteresado. Swami también ha
dejado claro que la calidad del servicio es más importante que la cantidad. El espíritu o la
motivación detrás del servicio es el factor clave. Cuando prestamos servicio, deberíamos sentir
que estamos sirviendo a Dios. Es por esto por lo que Él dice, “Servir al hombre es servir a Dios”.
2
N. del T.: Mt 22 37-39, Mc 12 29-31 y Lc 10 27.
3
N. del T.: Co 13 13. La caridad en San Pablo constituye una de las virtudes teologales y consiste en amar a
Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo.

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El servicio hecho de esta forma nos hace tomar conciencia de que “el servicio está hecho por
Dios, a Dios y a través de Dios”. La persona que sirve, quien recibe el servicio y el proceso de
servir son todo uno – y todos son divinos. Así como la prueba de que ha llovido es la humedad
en el suelo, el servicio puro, desinteresado y amoroso nos transforma y hace gozar de la paz
suprema y ecuanimidad – la “paz que sobrepasa la comprensión”.
Swami nos previene sobrelos principales obstáculos que yacen en el camino del servicio
desinteresado: ahamkara y mamakara – ego y apego; y karthrithva y bhokthritva – el
sentimiento de ser el hacedor y el que disfruta. Un verdadero voluntario Sathya Sai se esfuerza
por superar estos obstáculos a través del servicio desinteresado. El servicio hecho de una forma
pura y desinteresada se convierte en yoga – aquello que lleva a la unión con Dios. Swami dice
que cuando nos damos cuenta de que “el servicio al hombre es servicio a Dios”, también
experimentamos la verdad definitiva, “Isa vasya idam sarvam” (todo está impregnado por Dios).
Los dos temas –amor y servicio desinteresado- son, por tanto, fundamentales y están
totalmente relacionados.
Las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba son un tesoro incomparable. Mi sincera
esperanza es que los lectores no permitan que este tesoro se escurra entre sus manos. Este
compendio pretende facilitar el acceso del lector a las enseñanzas de Bhagavan sobre estos dos
importantes temas. Mi oración sincera es que todos y cada uno de los lectores puedan
experimentar la divina presencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a través de sus palabras
sobre el amor y el servicio desinteresado que contienen estas guías de estudio y que de este
modo puedan transformarse al poner en práctica estos ideales.
Profundicemos en las palabras de néctar de Swami, saturémonos con su amor y
redimamos nuestras vidas a través de la práctica diaria de su mensaje universal y eterno de
amor y servicio desinteresado.
Ofrezco mi gratitud de corazón a Aquel que ha hecho que los conceptos de Amor y
Servicio Desinteresado sean simples y fáciles de comprender a través de sus escritos y
discursos, y cuya vida es un ejemplo supremo de ambos. Humildemente busco su bendición y
gracia para todos los lectores que abran las páginas de estas guías para aprender y seguirle.
Dr. Narendranath Reddy
Presidente, Consejo de Prasanthi

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TABLA DE CONTENIDO
PARTE I
Capítulo 1 ¿Qué es el amor?................................................................................. 9
Capítulo 2 Como amar…………………………………………………………………. 22
Capítulo 3 Cultiven el amor………………………………………………………….. 34
Capítulo 4 Obstáculos en el camino del amor………………………………... 45
Capítulo 5 Amor y valores humanos………………………………….………….. 52
Capítulo 6 El Poder del Amor…………………………………………….…………. 58
Capítulo 7 Cualidades de las personas que aman a Dios………….……... 64
Capítulo 8 Amor – El camino a la autorrealización………………………… 71
Capítulo 9 Ejemplos del Amor Divino…………………………………………… 77
PARTE II
Discurso 1 Vivan en el amor………………………………………………………… 87
Discurso 2 El poder del Amor Divino……………………………………………. 90
Discurso 3 El nombre real de Dios es Amor………………………………….. 95
Discurso 4 El Amor es Dios, vivan en el amor………………………………... 102
Abreviaciones

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CAPÍTULO 1
¿Qué es Amor?
Introducción
“Me separé de Mí mismo para así poder amarme a Mí mismo”, proclama el Señor. El amor es
el impulso original y la base de la creación. El amor es Dios. Este amor asume diferentes formas en
el mundo fenoménico y confiere variadas experiencias a los individuos. Mientras las formas del
amor van cambiando dependiendo de las relaciones que se tengan, el Principio del Amor permanece
inalterable.
En este capítulo, Swami enumera las distintas formas de amar que experimentamos los
seres humanos y explica con detalle en qué se diferencia el amor humano del Amor divino. El amor
humano es temporal y se basa en apegos y afectos. El Amor divino es puro, desinteresado e
imperecedero. Swami nos dice que la verdadera devoción (bhakti) es amor por Dios. Debemos
cultivar ese tipo de amor y convertirnos en encarnaciones del amor puro.
Conceptos claves tratados en este capítulo:
 El Amor - base de la creación
 EL Amor - esencia de la devoción
 El Amor - camino hacia Dios
 Todo el Amor es Uno
 El Amor mundano
 El Amor divino
 El Amor es Dios

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∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor – La base de la creación
Habéis de veros a vosotros mismos en Mí
porque Yo me veo a Mí mismo en todos vosotros.
Sois mi vida, mi aliento, mi alma. Todos vosotros
sois mis encarnaciones. Cuando os amo, me amo.
Cuando os amáis, me amáis. Me he separado de Mí
mismo para así poder amarme. Amados míos,
vosotros sois mi propio Ser.
SSS 29.18: 29 mayo 1996, epílogo.
La atracción que el inmenso Brahman
tiene por el átomo (añu) es la atracción del todo
por la parte. Es la base de todo amor -el amor de la
madre, del padre y del hijo, del amigo, del cónyuge
e incluso del devoto hacia Dios. El ser individual
(jīva) ama a Brahman o a la totalidad de la que
forma parte. Ved a los demás como partes del
mismo todo al que vosotros mismos pertenecéis,
de este modo no puede haber odio, ni envidia, ni
codicia, ni orgullo.
SSS 12.40: Brindavan, Campamento de verano,
1974
La base de todas las cosas es el amor y solo
el amor. El ser humano ha nacido en el amor, se
sustenta en el amor y al final se funde en el amor.
El amor es la base de la vida humana. Sin embargo
os estáis olvidando de este amor verdadero y os
estáis dejando arrastrar por el amor mundano y
físico, que no es amor en el sentido puro.
SSS 33.19: 20 noviembre 2000
En este mundo, no hay mayor virtud que el
amor. El Amor es Verdad. El Amor es Rectitud. Y el
Amor es riqueza. Este mundo se originó del amor,
se sustenta por el amor y al final se funde en el
amor. Cada átomo tiene su origen en el amor.
Existen innumerables fuerzas en este mundo,
como la interacción atómica y la fuerza magnética,
pero la fuerza del amor las supera a todas. Una
vida carente de fe y de amor es inútil y no tiene
sentido. Para los humanos en este mundo, el amor
es vida y el amor lo es todo. Es del amor de donde
han surgido los cinco elementos (pancha bhūtas).
El amor es lo que brilla esplendoroso en todo
individuo. Pero los seres humanos, incapaces de
comprender el significado del amor, le atribuyen
las relaciones del mundo físico. El amor de una
madre hacia su hijo es cariño (vātsalya). El amor
que existe entre la esposa y el esposo es
enamoramiento (moha). El amor que existe entre
amigos y parientes es afecto (anurāga). El amor
hacia objetos materiales es deseo (ichhā). Al amor
plenamente dirigido hacia Dios se le conoce como
devoción (bhakti).
SSS 32 pt2.2: 28 julio, 1999
Mirando más de cerca, descubriremos que
la vida misma es amor. No son dos sino uno. El
amor es la verdadera naturaleza de la vida, así
como quemar es la naturaleza del fuego o la
humedad es la del agua o la dulzura es la del
azúcar. Cuidamos de una planta solo mientras las
hojas están verdes. Cuando se secan y la planta se
vuelve un palo sin vida dejamos de amarla. El
amor dura tanto como la vida. Se ama a una madre
mientras hay vida en ella. Cuando la vida se va, la
enterramos sin el menor remordimiento. El amor
está sujeto a la vida. De hecho, el amor es vida. Una
persona sin amor que compartir está más muerta
que viva. Ésta es la razón por la que el amor se
expande en un círculo eternamente creciente.
SSS 15.37: 25 diciembre, 1981
El amor no es algo que llegue en mitad de
vuestras vidas. Es el principio átmico que siempre
está con vosotros en todo momento. No permitáis
que este amor cambie a cada momento. Debéis
transmutar todos vuestros pensamientos en
expresiones de amor. Considerar cualquier acción
que realicéis como una ofrenda a Dios es la mejor
forma de disciplina espiritual (sādhanā). Sea cual
sea la buena acción o actividad espiritual que
realicéis, si no está impregnada de amor no tiene
ningún valor.
SSS 25.21: 30 mayo, 1992

12
El amor existe por el amor mismo y por
nada más. Es espontáneo y proporciona deleite. El
amor está presente en todo. El amor mira con el
corazón y no con los ojos. No escucha con los oídos
sino a través de la tranquilidad del corazón. No
habla con la lengua sino desde la compasión.
Compasión, amabilidad y amor son palabras
diferentes que significan lo mismo. Amor tiene
muchos sinónimos. El amor solo puede emanar
del corazón y de ninguna otra fuente. El amor es
inmortal, puro néctar, está lleno de dicha y es
infinito. Un corazón lleno de amor no tiene límites.
Igual que ríos diferentes con diferentes nombres y
cauces se funden en el océano y se vuelven uno
con él, el Amor, en muchas formas diferentes,
entra en el océano del corazón y se identifica con
él.
Describir con detalle el principio del Amor
es imposible. El amor lo atrae todo. El amor de
Dios se ha manifestado en la forma de Naturaleza.
Por ello, la Naturaleza nos atrae a todos. El que
atrae es Krishna (Karshati iti Krishna). Dios atrae
y otorga dicha divina a todos. Es la encarnación de
la dulzura. Las personas elaboran diversos tipos
de dulces pero el azúcar es el mismo en todos
ellos. Del mismo modo, la divinidad es la misma en
todos los nombres y formas que vemos en este
mundo. No se puede limitar a Dios a una forma en
particular. Considerad que todas las formas son
suyas. Podéis ir a cualquier parte, adorar a
cualquier forma. Todas las formas son divinas.
Cuando tengáis un amor así por Dios y una fe así
en Él, podréis verle en cualquier parte y
experimentar su Amor. No es posible experi-
mentar la Divinidad sin cultivar amor.
SSS 37, 9: 15 abril, 2004
Toda la Naturaleza está impregnada del
poder de atracción. El mundo atrae a todo y a
todos. Este poder de atracción tiene su origen en
el principio inmutable y eterno de la Verdad, que
es la base de la creación. A esto se le conoce como
Verdad Trascendental y está presente en los tres
períodos del tiempo, los tres mundos y los tres
atributos (trikālas, trilokas y trigunas). Es una sola
y no dos.
SSS 36.5: 16 marzo, 2003
El ser humano posee los elementos
necesarios para generar energía eléctrica,
radiaciones y telecomunicaciones. El mundo
entero está repleto de energía electromagnética.
El mundo está gobernado por el principio de la
atracción mutua. La hierba verde atrae a la vaca.
El niño atrae a la madre. La ley de atracción
universal está relacionada con esta energía
magnética. Rama es el símbolo supremo del poder
de atracción. “Ramyate iti Rama” Rama es quien
confiere ananda. Este Rama no es el hijo de
Dasharatha sino el Rama espiritual que es el
Morador de todos los corazones (Atma-Rama). El
Atma es el imán universal que todo lo atrae.
El que hoy haya sido atraída tanta gente de
todo el mundo a este lugar, se debe al poder de
atracción. Cuando dejáis una flor aquí, las abejas
se ven silenciosamente atraídas desde la lejanía.
La flor las atrae debido la dulce miel que hay en
ella. Ninguna abeja acudirá a una flor de plástico.
La dulzura que atrae a la gente es el Amor (Prema).
Este amor puede manifestarse de muchas formas
-amor maternal, amor filial, cariño fraternal, amor
conyugal, amor entre amigos, etcétera. El Amor
divino es la base de todas estas formas de
atracción. Es un potente imán. Está presente en
todas partes incluso en cada ser humano.
SSS 30.18: 20 julio, 1997
Vivid en amor. El amor es vida. Ningún ser
puede existir en la Tierra sin amar o sin ser amado.
El amor sustenta. El amor fortalece. El amor es el
impulso de todas las aventuras, todos los
sacrificios, todos los éxitos.
SSS 11.30: 1 agosto, 1971

13
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor – La esencia de la devoción
Devoción significa amor. El único amor
verdadero es el amor por Dios. Todas las demás
expresiones de amor son meros apegos de uno u
otro tipo. El amor es Dios. Vivid en amor. Comenzad
el día con amor. Llenad el día con amor. Terminad
el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. Este
amor debería considerarse como divino por la
gente, sea cual fuere su creencia. Manifestad
vuestro amor sin darle importancia a cómo se
comportan los demás. Cultivad este amor.
SSS 28.34: 21 noviembre, 1995
La esencia de la devoción (bhakti) es el
amor y no los ejercicios rituales de recitación
(japa) ni las diversas formas de adoración. La
adoración debería ofrecerse al Dios que reside en
todos los seres. El amor es Dios. Vivid en amor. El
amor es el camino para alcanzar la bienaven-
turanza del Ser, que radica en nosotros mismos.
No es necesario buscar en ninguna otra parte.
Puede encontrarse dentro de uno mismo cuando
todos los pensamientos están controlados y la
mente se vuelve hacia nuestro interior. Dedicad
toda acción al Señor, ésta es la suprema sabiduría.
Es el summum bonum4 de la existencia. El amor ha
de convertirse en un modo de vida. Solo esto es
verdadera devoción.
SSS 19.22: 8 octubre, 1986
Hay nueve formas de devoción: escuchar
relatos sobre la gloria de Dios (shravanaṃ), el
canto devocional (kīrtanaṃ), la contemplación
(vishnusmaranaṃ), la veneración de los Pies del
Señor (pādasevanaṃ), la adoración (vandanaṃ),
los rituales de devoción (archanaṃ); siendo
servicial (dāsyaṃ), cultivando la amistad
(snehaṃ) y entregándose (ātmanivedanaṃ). Sea
cual sea el modo en que le adoréis, Dios responde
igual.
4
N. del T.: el bien supremo, la meta final.
SSS 27.1: 1 enero, 1994
Las Escrituras (Purāñas) cuentan las vidas
de grandes ejemplos de los nueve tipos de
devoción (bhakti). Parikshit, de escuchar la gloria
(shravanaṃ); Narada, del canto devocional
(kīrtanaṃ); Prahlada, de la contemplación
(vishnusmaranaṃ); Prithu, de los rituales de
devoción (archanaṃ); Akrura, de la adoración
(vandanaṃ); Hanuman, del servicio (sevā);
Arjuna, de la amistad (sākhyam); Lakshmi, de la
veneración de los Pies del Señor (Pādasevanam); y
Bali, de la entrega de uno mismo
(ātmanivedanam).
SSS 22.1: 14 enero, 1989
¿Qué es la devoción? No es solo ofrecer
alabanzas o ir en peregrinación. Únicamente es
devoción aquel amor puro y verdadero por el
amor mismo. La verdadera devoción es el amor
que brota de un corazón puro, no contaminado
por motivaciones egoístas. El amor es el vínculo
íntimo de la relación entre el devoto y el Señor.
Hay 9 tipos de devoción, pero ninguno iguala al
amor puro (prema).
SSS 28.11: 6 mayo, 1995
La corriente interna de todos los tipos de
devoción es Prema -amor a Dios.
SSS 30.17: 19 julio, 1997
Las Escrituras (Purāñas) consideran que la
liberación (moksha) es fundirse en Dios. Pero la
bienaventuranza que se experimenta en la
constante contemplación de Dios mediante la
devoción, no se puede obtener ni siquiera
fundiéndose en Dios. El Vedānta ha proclamado
que el amor a Dios es moksha. El corazón del
devoto lleno de amor a Dios es tierno y dulce.
Tarde o temprano todo el mundo está destinado a

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hacer de su corazón un santuario de amor por el
Señor. Con el Señor consagrado en su interior, el
devoto renuncia al deseo de la liberación. La
devoción misma hará que sea uno con el Señor.
Cuando una gota de agua cae en el océano logra la
inmortalidad y la infinitud. Si sostenéis una gota
de agua en la palma de la mano se evaporará en
unos instantes. Pero cuando la unís al océano se
vuelve una e infinita con el inmenso océano. La
unión con lo Universal solo se puede lograr a
través del amor. Para un devoto que ha logrado tal
unión con lo Eterno, todo aparece divino. Las
gopikas de Brindavan eran devotas así.
Experimentaron la divina dicha con su intensa
devoción. Como un pez que no puede vivir fuera
del agua, el devoto que está inmerso en el océano
de néctar del Amor divino no puede existir un solo
momento sin el amor de Dios. Ese devoto no puede
deleitarse con nada más. Todas las partes de su
cuerpo están tan llenas del amor a Dios que cada
órgano encuentra su propia expresión
proclamando la gloria de Dios o prestando
servicio a Dios. Este era el tipo de devoción que las
gopikas tenían por Krishna. Era algo que estaba
más allá del intelecto y del poder de la razón.
Krishna explicó a Uddhava la auténtica naturaleza
de la devoción (bhakti) de las gopis. Debido a que
tal bhakti no permite un análisis intelectual, ha
quedado desestimado como fe ciega. La
indagación intelectual no puede explorar lo sutil y
que solo puede conocerse por experiencia.
SSS 19.1: 19 enero, 1986
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor es el camino hacia Dios
El camino hacia Dios se extiende a través
del amor. Con el amor podéis ir a todas partes
SSS 31.27: 25 agosto, 1998
A decir verdad, vosotros sois la
encarnación misma del amor. Permitid que la
corriente del amor fluya de un corazón a otro.
Considerad el amor como vuestra vida. Éste es
vuestro deber principal. Podéis buscar en
cualquier parte del mundo, pero no encontraréis
nada más grandioso que el amor. Aquí mismo hay
un ejemplo: sois muchos los que os habéis reunido
aquí hoy, ¿cuál es la razón? Es el amor de Swami lo
que os ha atraído a todos. El amor es la fuerza
magnética divina presente en el ser humano. En
todas las epopeyas sagradas como el Ramayana, el
Mahabharata y el Bhagavata, encontráis el amor
como corriente subyacente. Una vez que hayáis
cultivado el amor no tendréis necesidad de
adquirir ninguna otra propiedad. Solo podéis
alcanzar a Dios mediante el amor. No se le puede
alcanzar de otra manera. El amor es la fuerza
magnética que puede transformar incluso a
vuestro peor enemigo en un entrañable amigo.
SSS 36.15: 17 octubre, 2003
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Todo el Amor es Uno
El amor, el amante y el amado, los tres son
uno y lo mismo. Sin amor, no puede haber amante.
Incluso si están los dos, el amor y el que ama, sin
el amado el amor no tiene ninguna función. El
amor es el ingrediente principal en los tres.
Aquello que es principal en todas las cosas y las
satura uniformemente, eso es el Ser Supremo
(Paramatma). Por ese motivo no hay diferencia
entre los tres. En los tres se puede apreciar que el
Amor (Prema) es el quien reside en los corazones
(sarvāntaryāmi). Por lo tanto, ¿no se puede
concluir que todo es la personificación del Ser
Supremo (Paramatma Swarūpa )? Con toda
certeza que se puede. Todo está impregnado con
Prema, por lo que podemos declarar sin ninguna
duda que el Ser Supremo (Paramatma) es la
Encarnación del Amor (Premaswarūpa).
PV 37
Para aquellos inmersos en amor, todo
parece lleno de vida. El poder del amor es
ilimitado. El impulso del amor se manifiesta en

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cada persona de distinta manera. Como las
gopikas, supremas devotas, que consideraban a Sri
Krishna la respiración de sus vidas, y le
veneraban. “Eres todo para nosotras”, le
confesaban. Por otro lado, el amor de Yashoda por
Krishna era el de una madre hacia su hijo. Después
de la partida de Krishna estuvo esperando noticias
de Mathura durante dos días. Notad la diferencia
entre el amor devocional de las gopikas y el amor
maternal de Yashoda. Yashoda consideraba a
Krishna como un niño común, el preferido de su
corazón, que desconocía las cosas del mundo. Se
angustiaba pensando: “No puedo imaginar las
torturas inhumanas que los demonios de Mathura
habrán causado a Balarama y a Krishna en las
calles de Mathura. ¡Oh, Krishna! No puedo esperar
más tiempo tu regreso”. Hay mucha diferencia
entre el amor de los devotos y el materno. La
intensidad de los sentimientos de una madre
surge del apego maternal. Los sentimientos de los
devotos son distintos. El lamento de las gopikas
era: “¡Oh, Krishna! ¿Por qué no nos muestras tu
precioso rostro y nos permites escuchar la divina
música de tu flauta?” El amor de Radha,
completamente absorta en el amor de Krishna, era
diferente. “¡Oh Krishna! Donde quiera que estés y
sea cuál sea la forma que tomes, bendíceme para
que sea una contigo, en esa forma”. Radha
anhelaba esa clase de unión. Pero el Principio de
Amor en todos estos casos era uno y único. El
amor puede tener distintos nombres pero su
rostro es el mismo.
SSS 24.23: Septiembre 2, 1991
El amor es uno pero se expresa de varias
maneras. Las experiencias varían pero el objetivo
es único. Para llevar esta vida en este mundo
fenoménico, el amor ha tomado estas diversas
formas. Las formas del amor están cambiando
constantemente de acuerdo con las relaciones de
cada uno. Sin embargo el amor puro es inmutable.
Esta clase de amor puro está limitada a causa del
egoísmo humano.
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor mundano
El amor puede conquistar cualquier cosa.
El amor desinteresado, puro, sincero guía al ser
humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido
le ata a uno al mundo. Al ser incapaces de
comprender el amor puro y sagrado, la
humanidad es presa de infinitas preocupaciones a
causa del apego a las cosas mundanas. El deber
primordial del hombre es comprender la verdad
sobre el Principio del Amor. La persona que haya
comprendido la naturaleza del amor, ya no se
desviará. Los distintos contextos en los que se
emplea hoy la palabra amor no tienen relación con
el verdadero significado del amor. El cariño, entre
una madre y su hijo o entre marido y mujer está
vinculado a una determinada relación temporal y
para nada es amor verdadero. El amor verdadero
no tiene ni principio ni fin. Existe en las tres
categorías del tiempo – pasado, presente y futuro.
Solo eso es amor verdadero, el cual puede saciar al
ser humano de felicidad duradera.
SSS 28.38: Diciembre 25, 1995
En el ámbito humano el amor adopta
varias formas. La palabra amor se emplea en el
habla común en el contexto de las relaciones entre
madre e hijo, marido y mujer, señor y criado,
profesor y alumno. Pero éste no es amor
verdadero. No se le puede llamar amor (prema).
Solo es anurāga (afecto). Prema solo se puede
aplicar al amor absoluto hacia Dios. Es totalmente
desinteresado. No ha venido del mundo ni ha
caído del cielo. Es la esencia de la naturaleza
propia de cada uno, que se expresa
espontáneamente sin ningún impulso exterior
(sahaja swarūpaṃ).
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
Amor (prema) y afecto (anurāga) son uno
y lo mismo. Pero el afecto, cuando se dirige hacia

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objetos mundanos, queda teñido. Porque a esa
contaminación le siguen felicidad y tristeza. El ser
humano se convierte en la presa de deseos y
decepciones. Aun así, cuando el amor está dirigido
a Dios se vuelve puro, desinteresado, duradero y
divino.
SSS 23.35: Noviembre 24, 1990
No puede haber vida sin amor. Un pequeño
ejemplo lo ilustrará. Una mujer tenía un hijo. El
chico tenía 20 años. Al cabo de un tiempo el hijo
murió. Entonces la madre se lamentaba sobre el
cuerpo de su hijo diciendo: “¡Hijo mío! Yo podía
vivir mientras tú estabas vivo. ¿Pero cómo voy a
poder vivir ahora?” Este tipo de lamento es el
resultado del apego que la madre tenía hacia la
forma física del hijo. No es amor verdadero. Lo
importante es el amor pero no el amor hacia la
forma física. Solo aquellos capaces de amar por
amor, pueden lograr amor verdadero. Los que
aman el cuerpo físico aman mientras el cuerpo
está presente. A partir de ahí el amor decae. Por
esto mismo, ama solo por amor. Esta clase de amor
es vida. Esta vida es Dios. Eso es, de verdad, el
principio del Atma (Atma Tatwa). Atma tatwa es
la única realidad.
SSS 36.18: Octubre 28, 2003
Al igual que una persona crece de la niñez
a la madurez, sus apegos cambian desde la madre
a las amistades, a la esposa y a los hijos; y luego a
la adquisición de bienes. Durante los altibajos
implícitos en la búsqueda de riqueza, esa persona
comienza a sentir la necesidad de Dios. A esta
alternancia continua de apego y separación no se
le puede llamar verdadero amor, que es espiritual
y duradero.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Al fracasar en la comprensión del
auténtico significado de este Principio de Amor, la
vida de hombres y mujeres se está desmoronando.
Todo el mundo ha de darse cuenta de que el amor
está presente por igual en todos los seres. Pero
este amor toma muchas formas distintas cuando
se muestra en diferentes relaciones en la vida
terrenal. El amor entre marido y mujer se
denomina enamoramiento (moha). El amor entre
una madre y su hijo se llama amor materno
(vātsalya). El amor entre amistades y familiares,
afecto (anurāga). El amor a Dios se denomina
devoción (bhakti).
SSS 25.21: Mayo 30, 1992
Cada uno de los miembros de cada una de
las especies vivientes siente distintos matices de
amor: hacia hijos, padres y comodidades; y
protege su comida y su bebida, sus alegrías y sus
juegos. Cada uno de estos tipos de amor, o apegos,
tiene distintos nombres según los objetos a los que
están fijados. Se denomina cariño cuando se dirige
a las crías. Se denomina cariño cuando se dirige a
la descendencia, compasión cuando se dirige hacia
personas menos afortunadas, camaradería
cuando fluye hacia los iguales, apego cuando se
extiende a bienes o lugares. Se vuelve fascinación
en algunos casos, amistad en otros. Cuando se
dirige hacia los mayores, profesores, y padres se
vuelve reverencia y humildad. Pero devoción
(bhakti) es una palabra que solo se usa
refiriéndose al amor dirigido al Señor. Cuando
este amor se dispersa en muchas corrientes que
fluyen en muchas direcciones y hacia muchos
puntos, lo único que causa es aflicción, por
haberse apegado a cosas mortales del momento.
En lugar de eso, dejad que el amor fluya única y
exclusivamente hacia el océano de la gracia del
Señor. Éste es el ejercicio espiritual (sādhanā)
llamado devoción (bhakti). ¿Por qué malgastar la
vida en el salobre pantano de la vida terrenal
(samsāra)? Luchad por alcanzar el enorme océano
de la gracia. Allí os dais cuenta de vuestro propio
Ser. Alcanzáis el Ser-Conciencia-Felicidad (Sat-
Chit-Ānandaṃ). Tan sagrado es consumar Eso,
como repleto está de bienaventuranza.
GV 21
Una vida sin amor no tiene sentido.
Mientras más améis, más crecéis. El amor

17
verdadero ha de diferenciarse del apego hacia
personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo.
El amor está basado en el desinterés. El amor es la
fruta que nace de la flor de vuestras buenas
acciones. Solo podemos experimentar la esencia
de éste amor puro cuando nos implicamos en el
servicio desinteresado
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amor Divino
Todo lo que existe en el mundo está
gobernado por los límites que le han sido
asignados. Sin embargo, el amor no tiene límites.
El amor traspasa el poder de las palabras
(“Anirvachanīyaṃ prema”), dice el sabio Narada.
El fluir del amor es el agua que da vida a todos.
¿Cómo podemos asegurarnos este amor? No
recitando (japa), ni meditando, ni estudiando las
escrituras. Dios no reside en los Vedas ni en las
escrituras (Purānas). Dios reside en el corazón y
allí es donde hay que buscarlo. Hay que cerrar la
boca y abrir el corazón. Solo entonces
experimentaréis la felicidad divina.
Lo que generalmente denominamos
felicidad está relacionado con las comodidades del
cuerpo, y es pasajero. Este placer pasajero, que
solo tiene que ver con el cuerpo, viene a nosotros
en algunos momentos pero inmediatamente
después nos sumerge en una tristeza profunda
puesto que es momentáneo. Pero la clase de
felicidad que recibimos a través del Atma es
permanente, pura y desinteresada. Por eso los
estudios espirituales (Brahma Vidyā) nos dicen
que el amor (prema) se ha de cultivar solo en
nombre de prema. No debéis mostrar amor
(prema) para obtener beneficios materiales. Si se
muestra prema para obtener beneficios
materiales estos durarán muy poco tiempo y se
estropearán rápidamente. Ningún objeto material
es permanente así que prema mostrado para
conseguir tales objetos tampoco es permanente.
Atma es el símbolo de la verdad y por lo tanto es
permanente. Por lo tanto, prema, unido a Atma
también será real y permanente. Estos prema y
verdad están presentes en cada ser individual
(jīva). Si cultivamos prema y verdad para su
propio crecimiento, el prema y la verdad que cada
uno cuida y el prema y la verdad presentes en
todos, se unirán y se volverán Prema y Verdad en
la eternidad. Por eso los Upanishads hablan de
“Satyasya satyaṃ” o la Verdad de las verdades.
SS 1974.pt1.13
Llenad vuestros corazones con amor. El
amor basado en el egoísmo no se puede llamar
Amor Divino. Solo es sagrado aquel amor que se
basa completamente en el olvido de uno mismo y
tiene que ver plenamente con anhelar a Dios. En
tiempos pasados, los sabios vivían en la selva
entre animales salvajes y hacían penitencia.
¿Cómo podían vivir en paz entre estos animales?
Como los sabios estaban llenos de Amor Divino,
también podían extender ese amor a las bestias
salvajes y transformarlas en criaturas de amor.
Los sabios no tenían armas letales consigo. Usaban
solo el arma del amor, que podía transformar
incluso la naturaleza de los animales salvajes.
SSS 24.25: octubre 18, 1991
El distintivo del amor es el sacrificio
desinteresado (tyāga). El amor no busca nada de
nadie. No está cargado de mala voluntad hacia
nadie. Es completamente desinteresado y puro. A
falta de entender la naturaleza real del amor, el ser
humano lo anhela de varias maneras. El amor ha
de ser amado con sentimientos de desinterés y
sacrificio. En lo que se considera amor en el
mundo –ya sea amor maternal, fraternal, o
amistoso- hay trazas de egoísmo. Solo el amor de
Dios está totalmente libre de la impureza del
egoísmo. El Amor Divino llega incluso a los seres
más remotos. Une a aquellos que están separados.
Eleva al ser humano de la animalidad a la

18
Divinidad. Transforma gradualmente todas las
formas de amor mundano en Amor Divino. Para
experimentar este Amor Divino es obligatorio que
las personas estén dispuestas a despojarse del
amor propio y del egoísmo. Es preciso que tengan
pureza y constancia. Es preciso que, con fe
inquebrantable en Dios, fomenten el amor a Dios
a pesar de todos los obstáculos y sufrimientos.
SSS 29.22: June 20, 1996
El Amor a Dios es de cuatro clases. La
primera es svārtha-prema. La segunda es
samanjasa-prema. La tercera es parārtha-prema. Y
la cuarta es yathārtha-prema.
Svartha-prema (amor basado en el
egoísmo) es como una lámpara guardada en una
habitación. La lámpara solo ilumina la habitación.
Este tipo de amor egoísta está limitado a un grupo
y no se extiende hacia otros.
Samanjasa-prema se puede comparar a la
luz de la luna. Esta luz es visible tanto dentro como
fuera. De todos modos, casi no resplandece. Su luz
es tenue. Este tipo de amor se extiende a un grupo
mayor pero no es muy intenso.
La tercera clase es parārtha-prema. Es
como la luz del sol. Ilumina con resplandor tanto
dentro como fuera. Pero no es continuo, como el
sol que no es visible de noche. Sin embargo, esto
no es una ausencia permanente porque el sol sale
otra vez. De hecho, el sol siempre está ahí. Del
mismo modo, este amor desinteresado puede
parecer ausente algunas veces pero vuelve a
aparecer de nuevo.
La cuarta es yathārtha-prema o Atma-
prema. Este amor siempre está presente, dentro y
fuera, en todos los lugares y a todas horas, en
todas las circunstancias. Esto es Amor Divino. Es
imperecedero. Es eterno. Es inmanente en todos.
Cuando este amor se manifiesta en una persona,
ésta alcanza la paz que sobrepasa la comprensión.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Amor es una pequeña palabra pero está
impregnada de significado profundo. Sin embargo,
la gente la usa en sentido terrenal: “Te amo. Te
amo…” Habéis de estar preparados para sacrificar
por los demás todo lo que os es querido. Eso es
amor verdadero. El Amor es Dios. Vivid en amor.
Solo entonces podréis comprender la verdadera
naturaleza del amor. No malinterpretéis el amor
en el sentido del mundo. No equiparéis el amor a
la relación física. Habéis de estar preparados para
dejar vuestro amor por el amor. Sin embargo, hoy
nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor.
La gente está dispuesta a quitarles la vida a los
demás con tal de lograr sus propios intereses.
Puede que hayáis logrado altas calificaciones en
los estudios. Pero todo eso no os servirá de nada
si no alcanzáis el Amor Divino. Solo el amor a Dios
es verdadero y eterno. El amor terrenal es
pasajero. Te atrae momentáneamente como una
estrella rutilante. Cultivad Amor Divino que es el
principio fundamental de vuestras vidas. Estad
preparados para ofrecer vuestra vida por el Amor
Divino.
El amor no puede soportar la separación
del amado. Hoy es el día en que celebramos la
llegada del Señor en forma humana, que vino a la
tierra de Gokula para inculcar amor en los seres
humanos. La naturaleza del Amor Divino solo se
puede comprender cuando es Dios en forma
humana, de ser humano a ser humano, quien
enseña la naturaleza de ese amor.
Aquí está este cuerpo. [Swami señala su
cuerpo] Está compuesto por los cinco elementos.
Hay otro cuerpo [Swami señala a una persona que
está cerca] Ese también está compuesto por los
mismos cinco elementos. Precisamente por eso
ambos son uno. ¿Dónde está la diferencia? Vuestra
madre, padre, amigo – cada uno de ellos está
compuesto por los mismos cinco elementos. Por
eso mismo, incluso desde el punto de vista
puramente material solo hay uno, reflejando la
filosofía de adwaitam o del no-dualismo. En todo
el universo nada más existen los cinco elementos;

19
no hay ningún sexto elemento. Independien-
temente de dónde se busque, no se puede
encontrar un elemento nuevo; se mire por donde
se mire solamente existen estos cinco. Aun así, en
el interior de un ser humano hay un elemento
independiente y perceptible. No es denso sino
sutil. Y ése es el Amor Supremo. Este Amor
Supremo puede ser considerado como el sexto
elemento; refleja al Morador interno y el Principio
Divino. El aforismo védico “Tat twaṃ Asi” que
significa “Tú eres eso”, refleja este Principio
Divino. Es necesario que aspiréis a este sentido de
unidad entre vosotros y Dios.
SS 2000.9. 23 noviembre, 2000
El amor es vuestra vida. El amor es vuestra
meta. El Bhagavad-Gita también hace mucho
hincapié en el Principio del Amor. Habéis de llenar
vuestra vida de amor. Tenéis un inmenso amor
por Mí. No se puede describir con palabras. Amad
a los demás como amáis a Swami. Dadme vuestro
amor. Tomad mi amor a cambio. No hay rastro de
apego corporal en Mí. Los médicos me dijeron que
me operarían la cadera. Yo les dije, “Podéis hacer
lo que queráis. Yo no soy el cuerpo. Este cuerpo es
vuestro”. Vuestro amor se vuelve de naturaleza
terrenal cuando sois conscientes de vuestro
cuerpo. Cultivad el amor que trasciende la
consciencia del cuerpo. Solo entonces podréis
entender la verdad eterna. Cuando de verdad
experimentéis el Amor Divino no llevaréis una
vida mundana. Haréis que vuestro amor fluya
incesantemente hacia Dios.
Habéis de quitaros de encima los vicios
para concentraros en el Amor Divino, puesto que
la gracia divina concede la fortaleza mayor. Todas
las demás cosas vendrán y se irán pero la gracia
divina siempre está fluyendo. Sea lo que sea que
podáis o no podáis hacer, cultivad el Amor Divino.
Dios es el director y todos los humanos sois
simples actores. Sed buenos intérpretes de la obra
de Dios. En medio del mundo repleto de temor,
desconfianza y reproches mutuos, habéis de
demostrar que sois los mensajeros de Dios y las
encarnaciones del amor, la paz y la verdad.
Reconoced ante el mundo en toda su amplitud
vuestra realidad como divinidad, y haced que se
den cuenta de la divinidad que existe en todos.
SSS 30.15: Julio 17, 1997
Dios es Amor. El Amor no tiene forma.
Cultivad este Amor Divino. Dios existe. De eso no
cabe ninguna duda. Si Dios no existe, no hay
ámbito para que exista la Naturaleza. De una
experiencia de Naturaleza (prakruti) surge la
aprehensión del Ser Supremo (Paramatma).
Desde Paramatma brota la comprensión de la
Realidad Suprema (Parā-tatva). Ese Parā-tatva es
el Ser (Atma-tatva). Por eso mismo habéis de amar
siempre a ese Parā-tatva. No limitéis vuestro amor
a lo particular, que siempre es susceptible de
cualquier cambio. Cuando los estudiantes lleguen
a entender la naturaleza de este Amor Divino ya
no habrá lugar para la decepción. Siempre están
absortos en la oferta de empleo y la decepción. El
Amor solo tiene un nombre, pero no tiene forma.
Puedes dirigir ese amor hacia cualquier forma.
SSS 36.18: Octubre 28, 2003
El Principio del Amor no puede describirse
con palabras. Cualquier descripción reflejará solo
una parte de la Verdad en su totalidad. Así que en
vez de intentar describirlo, haced esfuerzos para
ser dignos del amor de Dios. El Amor es la forma
de Dios. Él puede concederos su Amor de muchas
maneras. El Amor es vuestra meta final. Solo el
amor puede santificar vuestras vidas. Así que
acrecentad el amor más y más. Solo el amor os
protegerá. El amor hacia el cuerpo físico es apego.
Un niño se convierte en joven y un joven se
convierte en viejo y, consecuentemente, el cuerpo
físico experimenta cambios y gradualmente va
perdiendo su belleza y encanto con el paso del
tiempo. Pero el Amor permanece constante en
todo momento. El termino amor (prema) no es
solo una palabra. Tiene una forma. No hay ningún

20
sitio donde no exista amor. El amor es ubicuo.
Abarca el cosmos entero (anḍa, pinḍa y
Brahmānḍa). El amor es la base de todas nuestras
actividades tales como comer, hablar y caminar.
De hecho, el amor sustenta nuestra vida. Las
personas tienden a olvidar este Principio de Amor
tan sagrado incluso después de conocer su
significado. ¡Qué tontos son! Hay que
experimentar amor, disfrutarlo y compartirlo con
los demás.
SSS 37.9: Abril 15, 2004
Sobre el Amor Divino el Veda (shruti)
declara: “No se originó del firmamento. No creció
de la Tierra. No tiene nacimiento ni muerte. Todo
lo impregna. Brota del corazón al romperse las
ataduras de la ignorancia”. Así es como los Vedas
glorifican el Amor Divino. Incluso Narada, el autor
de los Aforismos de Devoción (Bhakti Sūtras), no
pudo describir la naturaleza del Amor Divino.
Describió en varios términos el estado de la mente
de los devotos henchidos de amor al Señor, pero
no pudo describir el amor (prema) en sí. Comparó
amor (prema) a una gema de valor incalculable.
Igual que Tulasidas también se refería al nombre
de Rama como una piedra preciosa. ¿Dónde se
encuentra este amor? Solo se puede conseguir del
mismo Bhagavan, que es la auténtica encarnación
de amor. No tratéis a la ligera este amor
infinitamente valioso, eterno, puro, sagrado y
poderoso más allá de las palabras.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor es Dios
El amor es la forma del Señor Supremo.
Krishna el Avatar y las demás encarnaciones
divinas hicieron su aparición en la tierra para
enseñar la doctrina del amor. De acuerdo con el
lugar, tiempo y circunstancias predominantes de
entonces, se dieron diferentes nombres al Señor.
Esas diferencias son como las figuritas de azúcar
que se hacen de distintas formas para que resulten
atrayentes a los niños, según sus preferencias
personales. Esas figuritas pueden tener forma de
pavo real, o de perro, o de zorro, etcétera. Pero lo
que comparten todas ellas es el azúcar.
Todas las relaciones terrenales son
temporales como nubes pasajeras. Están sujetas a
cambios con el paso del tiempo, pero la Realidad
es completamente invariable. Ese es el Principio
del Amor. El amor mundano puede virar a odio
con el transcurso del tiempo. Lo que agrada hoy
puede no agradar mañana. Pero el amor no tiene
agrados ni desagrados. Dios no es distinto al amor.
Podéis adorarlo como Jesús, Zoroastro, Allah,
Rama Krishna, Buddha o Guru Nanak. Podéis
invocarlo por cualquier nombre. Todos son
nombres puestos por alguien (pettina perulu).
Amor es solamente un nombre natural (puttina
peru). Los nombres impuestos están sujetos a
cambios pero el amor es invariable. Habéis de
anhelar ese amor. Eso es devoción verdadera
(bhakti). Bhakti os concede discriminación (yukti),
desapego (virakti) y liberación (mukti).
SSS 33.10: Julio 16, 2000
Es preciso que os deis cuenta de que no
hay nada más divino que el Amor. El Amor es Dios.
Vivid en Amor. Ese es vuestro deber. Henchid
vuestros corazones de amor. Así quedaréis
liberados de todas las aflicciones. Es necesario que
sintáis que estáis sufriendo por amor. Pero ese
sufrimiento se debe al amor restringido. Cuando
vuestro amor lo abarque todo no cabrá
sufrimiento
No os olvidéis nunca de Dios. Solo Dios es
eterno. Esa es la única verdad. Vuestros padres
fallecerán en un momento u otro pero Dios
siempre permanecerá. Dios es eterno. Adorad a
Dios por siempre. Además, amad a vuestros

21
padres y a todos los demás. Vuestro amor por Dios
ha de ser constante e inquebrantable. Ese amor es
Dios. Precisamente ésa es la forma de Ganapati.
Ese amor está presente en todos los seres.
SSS 31.27: Agosto 25, 1998
El Atma no tiene piernas pero se mueve
más rápido que cualquier otra cosa. No tiene
manos pero puede agarrar cualquier cosa. No
tiene ojos, pero no hay nada en el universo que no
pueda ver. El único medio de experimentar este
Atma es el camino del amor. Cuando estéis
henchidos de amor, alcanzaréis fácilmente al
Señor. El amor es Dios. Vivid en amor.
SSS 25.10: Abril 4, 1992
Solo el amor puede revelar la Divinidad
latente que hay en todo el mundo. El amor es Dios.
Vivid en amor. El amor vive dando y perdonando;
las vidas de los egoístas recibiendo y olvidando. El
amor es desinterés; el egoísmo es desamor. No
malgastéis vuestra vida persiguiendo la estrechez
de miras de los intereses del ego. ¡Amad! ¡Amad!
Convertíos en lo que realmente sois:
encarnaciones de amor.
SSS 14.45 Diciembre 25, 1979
Dios tiene cuatro cualidades y solo cuando
las cultivéis podréis comprenderlo a Él. Son: Amor
Divino (prema), belleza (soundarya), dulzura
(mādhurya) y esplendor (shobhā). Es suficiente
con que cultivéis prema para que se os añadan los
otros tres. Cuando estáis tan llenos de amor por
Dios en toda su creación, esa etapa es belleza.
Cuando estáis inmersos en el mar del Amor
Universal, alcanzáis la cima de la dulzura. Cuando
vuestra mente pierde su identidad y se funde en la
Mente Universal, entonces hay un esplendor
indescriptible.
Siempre os enseño amor, amor y solo
amor. Podéis intentar describir al amor de varias
maneras. Pero es algo imposible. El amor solo
tiene una forma, concretamente la forma de la
atracción. El amor concede felicidad y gracia.
Amor es Dios; vivid en amor. Sin embargo, el amor
terrenal es artificial. Por pura ignorancia, el ser
humano se cree que en él hay alegría. Todo ese
amor humano es negativo. Habéis de dirigir el
amor hacia el principio positivo. No cambia nunca.
SSS 37.9: Abril 15, 2004
No deseo nada. Tengo tres Pes. Una es
Pureza. La segunda es Paciencia. La tercera es
Perseverancia. Las tres han asegurado el respeto
de todo el mundo. No se han enviado invitaciones
a los que estáis reunidos aquí. Solo el amor de
Swami atrajo a todos como un imán.

22
Preguntas para el estudio: ¿Qué es el Amor?
Preguntas para el estudio en grupo
1. ¿Cómo se relaciona el amor con la creación, la naturaleza y el ser humano?
2. ¿Cuáles son las diferencias entre: apego, amor desinteresado y amor supremo?
3. Describe el papel del sacrificio en el amor.
Pregunta para la introspección personal
Piensa en las relaciones significativas de tu vida. ¿Cuáles son por apego y cuáles por amor
desinteresado? Por favor, descríbelo. ¿Has encontrado alguna vez un ejemplo del Amor supremo? Por
favor, describe cómo reconociste esa experiencia.

23
CAPÍTULO 2
Como amar
Introducción
Debemos esforzarnos en amar más y más personas y ver a Dios en ellos. Swami dice la expansión
es Su amor y que esta es la mayor práctica espiritual. El sacrificio, la compasión, el perdón, la paciencia
y el control de los deseos son las principales cualidades del amor. Debemos practicar el amor
desinteresado integrando estas cualidades en nuestra vida.
Cualquier cosa se puede alcanzada a través de la pureza, la perseverancia y la paciencia. Swami
nos recuerda que nuestro amor debe ser firme e inquebrantable. "Un camino, un objetivo" debe ser la
actitud para ganar el amor de Dios. La gracia Divina transformará nuestros corazones en una fuente de
corriente ininterrumpida de amor hacia todos.
Conceptos clave que se cubren en este capítulo incluyen:
• Ama a todos; Sirve a todos
• El Amor de Dios en todos
• Desarrollen la paciencia y el perdón
• Ejerciten límite a los deseos
• Cultiven devoción inquebrantable
• Purifiquen la mente y el corazón
• Amen con intensidad
• Siempre dirijan su amor hacia Dios
• El amor sin expectativa de recompensa

24
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ama a todos; sirve a todos
Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un
solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Si se siguen
estos ideales básicos, no habrá lugar para
mezquinas diferencias y recriminaciones mutuas.
SSS 19.2: 20 enero, 1986
El hombre de hoy tiene tres clases de fe. Una
de ellas es baja, la segunda es de tipo medio y la
tercera es de la más alta clase. Si nuestro amor,
nuestra confianza y nuestro afecto están
limitados a nuestros más cercanos parientes, ése
será llamado la clase más baja de amor. Por otra
parte, si van un poco más allá del estrecho círculo
de la familia y extienden la fe y confianza a vuestro
país y a otras naciones, entonces tenemos el tipo
medio de amor. Si tratan al mundo entero como
uno solo y miran a todos los seres como uno solo
y extienden la fe y Amor a todos ellos, ésta será la
clase más alta de Amor. Así, deben moverse
gradual-mente del círculo limitado de la familia al
círculo más amplio de nuestro país y, luego, ir al
más amplio aspecto del mundo. Cuando hablamos
de humanidad no debemos confinar-nos a una
pequeña comunidad o grupo de personas. Hay
una sola casta, la casta de la humanidad, y cuando
hablamos de humanidad debemos extender
nuestro Amor a la casta de la humanidad entera.
SS 1976.15
Amor, amor, amor. Yo amo a todos y les pido
a todos que amen. Mi riqueza más grande es el
amor. La gente habla acerca de Mis poderes y Mis
milagros, pero Mi Amor es Mi mayor milagro.
Todos deberían compartir este amor. Sólo
entonces habrá unidad.
Adquieran amor a través del amor. Sólo a
través del amor puede experimentarse la unidad
en la diversidad. Esta clase de unidad a través del
amor puede verse sólo en Prashanti Nilayam y en
ningún otro lugar. Hay innumerables pares de
ojos aquí. Es posible que haya reuniones más
numerosas en otras partes, pero los ojos de esas
multitudes están dirigidos hacia distintas
direcciones. Sin embargo, aquí los ojos de todos,
jóvenes y ancianos, hombres, mujeres y niños
están vueltos en una sola dirección. Miren el
rostro de cualquiera. Los ojos están vueltos
únicamente hacia Swami. ¿Cuál es la razón? Sólo
el amor.
Consideren el amor como su vida y la
verdad como su aliento. Hay una íntima e
inseparable relación entre el amor y la verdad.
Actualmente el hombre usa la palabra amor sin
conocer realmente su significado. Cómo no
conoce su valor y su significado, está usándolo
para fines triviales y mundanos. Obra bajo la
noción errónea de que el apego mundano y físico
es amor y considera tal amor como su vida. El
verdadero amor reinará supremo sólo cuando se
libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de
sacrificio. El amor es Dios, Dios es amor. Pero
están ansiando amor mundano que carece de
vida. Deben aspirar al amor divino que es su vida
misma. Hoy en día, muchos son los altamente
educados. Pero ¿cuál es la ayuda que le están
rindiendo a la sociedad? Prácticamente nada.
Adquirieron sus grados con el fin de ganar dinero.
No sirven a la sociedad con el espíritu de amor y
sacrificio. El amor es la forma misma de Brahmán.
La verdadera disciplina espiritual está en
conectar su amor con el amor divino. Su vida será
santificada cuando tengan amor firme y
desinteresado.
El amor debe manifestarse como servicio. El
servicio debe tomar la forma de alimento para los
que tienen hambre, consuelo para los

25
desamparados, alivio para los enfermos y los que
sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El corazón
lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús
abogó por la compasión; la compasión fue su
mensaje. Él se ponía sumamente acongojado al
ver a los pobres. Este día, Jesús es adorado pero
sus enseñanzas no son observadas. Se adora a Sai
pero no se siguen sus enseñanzas. Por todos lados
hay ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos,
discursos, discursos; ninguna acción, ningún
amor, ningún servicio. Héroes mientras dan
sermones, ceros en poner en práctica lo que se
dice. Desarrollen la compasión, vivan en el amor.
Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Ése es
el camino a Dios.
Ustedes piensan que aman a su familia y
amigos, pero eso no puede llamarse amor en el
verdadero sentido del término. Eso es sólo el
apego. Solo el amor hacia Dios es verdadero amor.
Si se llama a sí mismo devotos de Swami, deben
actuar de acuerdo con las expectativas de Swami.
No cuenten el número de bolsas de arroz y el
número de saris y dhotis (prendas de vestir para
hombres y mujeres) que han dado en caridad a los
pobres. Ustedes pueden presentar dichas cuentas
al departamento de impuesto sobre la renta, no a
Dios. Dios quiere que calidad, no cantidad. Él ve el
sentimiento detrás de sus actos de caridad.
A través de Jnana, estén seguros de que
todos son Dios; aun así, la compasión les empuja
a servir. Estén seguros de que Dios es el Amo o el
Padre, y que ustedes son Sus hijos o sus sirvientes,
a través de Bhakti. Aun así, Su orden es que
enjuguen las lágrimas, alimenten al enfermo y
ayuden a que el lisiado suba los escalones, con
compasión y simpatía. Estén seguros a través de
la fe en el Karma, que Dios tiene que ser adorado
mediante la dedicación; aun así, el Amor dice que
la forma más elevada de adoración es el servicio,
hecho con Amor. El Amor es, por lo tanto, el
aliento del Sadhaka.
SSS 10.31: 29 octubre, 1970
Amor por Dios no significa renunciar a sus
deberes normales. Al llevar a cabo estos deberes,
cada acción debe realizarse como una ofrenda a
Dios, Bhagavat prityartam (para complacer a
Dios). Consideren al cuerpo como un templo
móvil, donde Dios reside. Reconozcan que Dios
está siempre con ustedes y alrededor de ustedes.
Los estudiantes modernos están llevando a
un camino equivocado en el nombre del amor.
Ellos no entienden lo que el amor verdadero es. El
amor es el regalo de Dios para todos los seres
humanos. Debe ser utilizado para el servicio a la
sociedad. La unidad es muy esencial para el
progreso de la comunidad. Una persona debe
compartir su amor con los demás. Sólo entonces
él o ella, tiene el derecho de ser parte de la
sociedad.
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor de Dios en todos
El mismo Atma, el mismo amor y el mismo
Dios, están presentes en todos los seres. "Un Solo
Dios tiene muchos nombres (Ek Prabhu Ke Aneka
Nām). Con tales sentimientos de unicidad,
desarrollen amor por Dios. Entonces su corazón
se llenará de amor. El corazón es como un tanque
y todos los sentidos son como los grifos. Si el
‘tanque’ está lleno de amor, todo lo que salga de
los ‘grifos’ será también y solamente amor. Lo que
vean en los otros es sólo un reflejo de su ser
interno. Primero que todo, comprendan esta
verdad. Si ven maldad en otros, es en realidad el
reflejo de sus propios sentimientos malvados.

26
Todos son uno. Aquello es Amor, aquello es Dios,
aquello es el Ātma. Aquello lo es todo.
SSS 34.10: 1 junio, 2001
Todos ustedes deben vivir como hermanos y
hermanas. Todos son hijos de Dios. Cuando se den
cuenta de esta verdad, experimentarán verdadero
amor. Ustedes nacen de diferentes padres pero el
principio vital en cada uno de ustedes es uno y el
mismo. Consideren el amor como su vida. Sólo
entonces la educación que adquieran tendrá
significado. Si olvidan el amor, su vida carecerá de
significado. Vivan por el bien del Amor.
Compartan su amor con sus compañeros y
vuélvanse receptores del Amor Divino. Lo que
tienen para compartir con otros no es amor
mundano. El verdadero amor está relacionado
con el corazón. La gente habla del amor divino
pero se intoxican bebiendo el profundo vino del
amor mundano. Amen a todos sin rasgo de
egoísmo. Eso es amor Divino. Sólo cuando
desarrollen tal amor es que podrán alcanzar la
fusión final con lo Divino. Órenle a Dios por Su
amor. Lleven sus vidas difundiendo el mensaje de
amor. El amor es la meta de su vida. Una vez que
son receptores del amor de Dios, serán amados
por el mundo entero. Así es el poder del amor de
Dios. Es totalmente desinteresado y sagrado. Por
esto, siempre oren por Su amor.
Todas las religiones hablan de Él como amor
y como alcanzable por medio del amor. Las
formas de adorar a Dios difieren porque están
modeladas por el tiempo y el lugar, pero el amor
es el contenido básico de todas las formas. Todos
los corazones hablan y entienden el lenguaje del
corazón. Realmente, sólo hay una raza y ésta es la
raza humana. Ahora consideramos esenciales las
mezquinas distinciones de nacionalidad, raza,
religión y lenguaje y retenemos el amor que debe
fluir desde nuestro corazón hacia cada uno.
La expansión es amor. La expansión es la
esencia del Amor. El Amor es Dios. Vivan en el
Amor. Ese es el mensaje que les doy en el día del
Festival de las Luces. Cuando se enciende una
lámpara con otra, hay dos donde había una. La
primera no dejó de emitir luz. Ustedes pueden
encender un millón de lámparas con una, sin
embargo, ¡la primera no sufrirá ni un ápice! El
Amor también es como esto. Compártanlo con un
millón, permanecerá tan brillante como cuando
estaba solo.
SSS 10.31: 29 octubre, 1970
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Desarrollen la paciencia y el perdón
El amor es carencia de ego, el ego es
carencia de amor. El amor da y perdona; el ego
obtiene y olvida. Cuando el amor permee sus
actividades, todo será perfecto.
SSS 13.30: 16 febrero, 1977
En cada uno de sus esfuerzos espirituales,
debe hacer la resolución, "Esto tengo que lograrlo.
Esta virtud la voy a adquirir". Esta es la forma de
prema (amor) y Kshama (tolerancia). Si
continúan de esta manera con fe e idealismo
inquebrantable entonces sin ninguna duda sus
vidas serán totalmente redimidas. Todas sus
acciones y sentimientos deben ser empapadas
con Kshama, prema y dayā (compasión). El amor
no conoce el odio y es totalmente libre de deseos.
Por lo tanto, se dice que Dios es el amor
personificado. Kshama crecerá si ustedes tienen
fe inquebrantable en Dios. Una vez que hayan
aprendido a ser infinitamente paciente, el amor
les guiará casi inmediatamente. Prema
combinado con Kshama es la manera más segura
para la realización. Por lo tanto, cuando adoren a

27
Dios, asegúrense de tener fe total en Él. Sin la fe,
¿cuál es el uso de la adoración? Sólo la fe les
llevará más allá de las preocupaciones.
SS 2000.12
Los corazones de los indios están bañados
con Kshama (tolerancia). India se encontró con
muchos reveses y sufrimientos desde el comienzo
de la historia. Pero los indios no se perturbaron.
Ellos exaltaron: "Tolerancia es verdad. Tolerancia
es justicia. Tolerancia es la enseñanza de los
Vedas. Tolerancia es la no violencia. Tolerancia es
la compasión. Tolerancia es sacrificio. La
tolerancia confiere la felicidad y la dicha celestial.
De hecho, es todo en todos los mundos".
Poema Telugú
La tolerancia es su aliento vital. Ellos
inhalan y exhalan tolerancia. La tolerancia es la
mayor fortaleza de Bharat (India). Esta es la razón
de su estabilidad a pesar de tantos sufrimientos y
pérdidas. Ninguna cantidad de dificultades puede
inquietar a una persona tolerante. Aquel que no es
tolerante enfrentará dificultades sin precedentes.
Aquel que cree en la tolerancia permanece
inmóvil e intocable en medio de las dificultades.
Los Bharatiyas (indios) están llenos de tal
tolerancia. Otra forma de tolerancia es el amor. El
amor es también sinónimo de paz. Por lo tanto, la
tolerancia, el amor, la paz, todos significan lo
mismo. Mānava (humanidad) es referido como
amor por los Upanishads. Un Bharatiya es aquel
que posee el amor como su naturaleza. Los indios
hoy están renunciando a la cultura India y están
corriendo tras lo mundano, el materialismo y
cosas transitorias las cuales causan miseria. Si
ustedes preguntan "¿Cuál es el poder de la
tolerancia?" - es demasiado grande como para
ponerlo en palabras. No se puede medir por la
mente y el habla.
SS 2002.13
En esta vida mundana el amor se manifiesta
en diferentes formas, tales como el amor entre
madre e hijo, marido y mujer y entre parientes.
Este amor basado en relaciones físicas nace de
motivos egoístas y auto-interés. Pero el amor de
la Divinidad está desprovisto de cualquier traza
de interés propio. Es el amor por el beneficio solo
del amor. Esto se llama bhakti (devoción). Una
característica de este amor es dar y no recibir. En
segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En
tercer lugar, es sólo por el amor y no por motivos
egoístas. Todos estos tres ángulos de amor
conjuntamente connotan prapatti (entrega).
Cuando uno se deleita en esta actitud de prapatti,
uno experimenta la bienaventuranza de lo Divino.
Para ello, el primer requisito es Kshamā
(tolerancia). Sólo una persona que tenga esta
actitud de Kshama se puede considerar dotado de
amor sagrado. Esto no se puede aprender de los
libros de texto. Tampoco puede ser adquirido de
preceptores, ni de ninguna otra persona. Esto es
para ser cultivado por uno mismo en tiempos de
dificultades, pruebas y tribulaciones que uno se
ve obligado a cumplir. Sólo cuando nos
enfrentamos a los problemas y dificultades que
causan dolor y miseria esta cualidad de la
tolerancia y el perdón tiene el alcance de echar
raíces. Cuando se enfrenten a los problemas y
dificultades no deberían enojarse y ni ser víctimas
de depresión, el cual es signo de debilidad. En
situaciones como esa, usted debe traer tolerancia
y una actitud de perdón y no debe agitarse dando
lugar a la ira, el odio y la actitud vengativa.
Ustedes son encarnaciones de fortaleza y no de
debilidad. Por lo tanto, en tiempos de
desesperación, ustedes deben estar llenos del
sentimiento de tolerancia y estar dispuestos a
perdonar y olvidar. Esta cualidad de Kshama es el
poder más grande para un ser humano. Si uno
pierde esta calidad, él o ella, se vuelve demoníaco.
SSS 27.1: 01 de enero 1994

28
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Ejercicio poniendo límite a los deseos
Dios es la encarnación del amor y el
océano de la compasión. Pero ustedes no pueden
recibir el amor y la compasión de Dios por causa
de haber llenado sus mentes con sentimientos
mundanos. Si ustedes quieren recibir algo
sagrado, renuncien a todo lo que es profano. Si la
cabeza está vacía, se puede llenar con cualquier
cosa. Pero si la cabeza ya está llena de deseos
mundanos, ¿cómo es posible llenarla con
sentimientos sagrados? Primero y ante todo,
vacíen la cabeza de todos los sentimientos
mundanos. Sólo entonces puede ser llenada con el
Amor Divino. Para ello, tienen que cultivar
sacrificio.
SSS 34.9: Mayo 7, 2001
Todos los apegos mundanos no son amor
verdadero en absoluto. Ellos son transitorios. El
amor puro y eterno surge del corazón. De hecho,
es siempre existente y omnipresente. ¿Cómo es
que el ser humano es incapaz de reconocer ese
amor que todo lo penetra? Es porque el corazón
del hombre de hoy se ha vuelto estéril y está
contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de
deseos y no hay lugar en él para que el amor puro,
inmaculado entre. Es sólo cuando los apegos
mundanos sean expulsados del corazón que
habrá lugar para que el amor real permanezca y
crezca.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
El cosmos está lleno de amor. El amor es
rectitud. El amor es verdad. El universo se basa en
el amor. Perdidos en los placeres transitorios de
la vida mundana, los seres humanos están
olvidando este Principio Supremo del amor. ¿Cuál
es la razón? El egoísmo ha crecido y altruismo ha
disminuido. La estrechez mental es generalizada.
La amplitud de corazón está decayendo. Los
deseos se han incrementado. Los ideales están
desapareciendo. La vida humana está dominada
por el egoísmo y el interés propio. Los antiguos
sabios colocaban tyāga (sacrificio) en el más alto
pedestal. Adoraban la rectitud. Hoy en día estos
ideales sublimes son olvidados en Bharat. Como
consecuencia, el país está sacudido por toda clase
de problemas.
Alejandro gobernó sobre un vasto
imperio, pero cuando murió, ¿se lo llevó con él? Se
fue con las manos vacías. Solo deberían llevar con
ustedes amor puro cuando dejen este mundo. Si
ustedes ganan la riqueza del puro amor, son las
personas más ricas del mundo. El que tiene mucha
satisfacción es la persona más rica en este mundo
y el que tiene muchos deseos es la persona más
pobre en este mundo. Hoy las personas están
llenas de deseos de pies a cabeza. Mientras
ustedes tengan deseos, nunca tendrán paz y
felicidad.
SSS 34.10: 01 de junio 2001
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Cultiven devoción inquebrantable
Cuando prevalezca el amor, no habrá
lugar para el odio o la envidia. El amor no tiene
nada que ver con malos pensamientos y acciones.
El amor debe ser firme e inquebrantable. Si van
saltando de un Swami a otro, de una forma de
adoración a otro, él o ella nunca va a experimentar
el amor de la Divinidad. "Una palabra, un camino",
esto debe ser el objetivo. Hoy miles de personas
se han reunido aquí. ¿Qué los ha reunido aquí? El
amor es la causa principal. Sin amor pocos de
ustedes hubieran venido de lugares tan distantes.
¿Cómo este amor se expresa? Es un proceso de
dar y recibir. Usted tiene que recibir el amor de
Dios. Y usted tiene que ofrecer su amor. Pero

29
ambos son uno y el mismo amor. El amor de Dios
está reflejado en sus cuerpos. Ese es el significado
de la declaración de la Bhagavad-Gita: "Un
fragmento de Mi está presente en todos en el
cosmos".
SSS 29.52: 23 de noviembre 1996
Todo el mundo debería esforzarse por
llenar el corazón con verdadera devoción. La
constante contemplación en la forma del Señor y
la frecuente repetición de Su nombre son las
razones por las cuales el corazón es llenado por el
amor de Dios.
SSS 19.1: Enero 19, 1986
Dios es la entidad más cercana al ser
humano, más querida para el ser humano. Su
madre y su padre podrían estar un poco lejos,
pero Dios está siempre con ustedes, en ustedes.
Incluso si ustedes no lo aman, no se apartará o
moverá lejos. "Anorañīyān" (más pequeño que el
átomo) dicen los Vedas. Se convierte en "mahiyan
Mahato", expandido más allá del cosmos y
llenándolo todo con gracia. En cada célula Él
estará en ustedes. Usted puede alcanzar este
conocimiento a través del amor intenso.
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Purifiquen mente y corazón
Todas sus acciones deben estar dirigidas
a purificar sus mentes y corazones para
experimentar la Divinidad. Cuando el corazón es
puro, la luz de la sabiduría brilla. El corazón
iluminado se convierte en el receptáculo del amor
puro. El amor es todo. Una persona sin amor es un
cadáver viviente. El amor no es la relación entre
humano y humano o entre humano y otros
objetos. Es inherente a todo ser. "Mama Ātma
sarva bhūtātmā" (Yo soy el Espíritu inmanente en
todos los seres). La divina Ātma está presente en
todos los seres. El Ātma no tiene forma. Se
experimenta como amor. Si no hay amor, no hay
Ātma. Por lo tanto, el amor es nuestro aliento vital.
El amor es nuestra alma. El amor es nuestro todo.
Debe ser inalterable. Los jóvenes deben cultivar
amor inquebrantable y una visión firme.
SSS 18.10: Mayo 6, 1985
Al no entender el amor puro, el ser
humano está llevando una existencia miserable.
Una persona que está hasta el cuello en el agua
sigue siendo capaz de hablar. Pero la persona que
está completamente sumergida no puede hablar.
Del mismo modo una persona inmersa en el amor
puro no puede encontrar las palabras para la
experiencia. Son los que están por encima de la
superficie que intentan describirlo. ¿Cómo,
entonces, pueden describir esta Divinidad? Hay
una forma para esto. Algunas personas tienen una
visión directa de la Divinidad. Algunos otros, a
pesar de toda su sādhanā (disciplina espiritual)
no son capaces de obtener una experiencia así.
¿Cuál es la razón? Hay diferentes tipos de
Japamala (rosarios). Uno es un Japamala
Rudraksha. Otra es una cadena de semillas de loto.
Hay japamālās de coral. Nadie puede ver el hilo
que se extiende a través de las diferentes cuentas.
Sólo en un rosario hecho de sphatika, cuentas
transparentes (cristal), puede verse el hilo. De la
misma manera, en los corazones de todas las
personas Brahmasutra (el hilo sutil de la
Divinidad) está presente. Pero sólo en un corazón
lleno de amor puro se puede percibir la Divinidad.
El néctar es descrito por las escrituras
como extremadamente dulce. Pero el néctar no se
acerca a la dulzura del amor. Comparado con el
amor, el néctar parece insípido. La singularidad
de este amor está más allá de la comprensión de
la gente común. Tal amor surge solamente cuando
ustedes baten el océano de la bienaventuranza.

30
Por lo tanto, todas nuestras acciones deben estar
basadas en el amor. Pero en este mundo terrenal,
el amor asume formas externas. Cuando el oro
puro es dado al orfebre para la fabricación de una
joya, él o ella lo mezcla con cobre y otros metales,
por lo tanto su valor se reduce. De la misma
manera, cuando el amor puro se mezcla con los
apegos mundanos, se contamina. Pero cuando ese
amor contaminado se dirige hacia sevā (servicio
desinteresado) se purifica.
Ustedes no son conscientes de su
verdadera naturaleza. Cuando tengan fe en
ustedes mismos, tendrán fe en Dios. Dense cuenta
de que no hay nada más allá del poder de Dios.
Amen a Dios con esa fe suprema. Entonces serán
atraídos hacia Dios. Se necesita pureza. Un imán
no puede atraer a una pieza de hierro cubierto con
óxido. Del mismo modo que Dios no atraerá hacia
Él una persona impura. Por lo tanto, cambien sus
sentimientos y pensamientos y desarrollen la
convicción de que Dios es todo. Dios no los
abandonará cuando tengan esta convicción.
SSS 28.4: Febrero 27, 1995
Donde hay amor, no hay lugar para el
odio. No tengas envidia de nadie. Cuando esta
cualidad demoníaca aparece, el amor huye. Un
corazón puro es la morada del amor. Donde hay
pureza, hay unidad. La unidad lleva a la Divinidad.
Hoy la pureza está ausente. Entonces, ¿cómo
realizas la Divinidad? Ustedes deben ofrecer todo
a Dios sin deseo.
SSS 30.33: 25 de diciembre 1997
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amen con intensidad
Recuerden constantemente la verdad de
que el amor es Dios. Vivan en amor. Si ustedes
pueden cultivar tales pensamientos positivos y
nobles, todo resultará ser bueno para ustedes.
Hay varias personas aquí que están engañados
por las cosas efímeras. Sin duda, son puros de
corazón. Ustedes solo tiene pensamientos puros.
Pero cierta cantidad de contaminación se
establece ahora y entonces. Ustedes deben
asegurarse de que esto no suceda. Esto es sādhanā
(disciplina espiritual) para ustedes. ¿Qué es
sādhanā? ¿Es sentarse en meditación y hacer japa
(recitación)? No. Esto no es sādhanā. ¿Cuál
ustedes piensan es el significado de la
meditación? Ustedes piensan que es estar sentado
en un lugar solitario y contemplando en el
nombre del Señor. De ningún modo. Contemplar
los pensamientos puros en su mente. Contemplar
en la verdad en ustedes. Si ustedes realmente
quieren saber el secreto de sādhanā, esto se
puede explicar a través de métodos muy sencillos.
Por ejemplo, aquieten su mente y siéntense
quietos durante el corto período de once
segundos. Ustedes pueden alcanzar la realización,
incluso en un período tan corto. La realización no
se puede lograr siendo inquietos como un reloj.
Solo once segundos de quietud mental serían
suficientes. Pero ustedes no hacen ni eso. Ustedes
pueden lograr mucho durante este período. Por lo
tanto, no metan en problemas innecesariamente.
Ustedes están, en la actualidad, poniendo su
cuerpo en muchos problemas. Ustedes están mal
gastando mucho dinero también. Tiempo perdido
es vida perdida. Desperdiciar dinero es malo. Por
lo tanto, no desperdicien tiempo y dinero. El
tiempo es Dios y Dios es el tiempo. Por lo tanto,
cada vez que encuentre tiempo, piensen en
Swami. Ciertamente Yo me presentaré ante
ustedes. No sólo eso, incluso hablaré con ustedes.
Estoy recibiendo varias cartas diciendo que
Swami se ha aparecido delante de ellos y habló
con ellos. También ustedes pueden hacer tal
sādhanā. Desarrollen una fe inquebrantable en
Swami. Ustedes seguramente tendrán éxito en su
sādhanā.
Varias personas han venido aquí como devotos.

31
Ellos tienen, sin duda, una profunda devoción por
Swami. Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello
de un devoto? Esto tiene que ser analizado
primero. Ante todo, ustedes tienen que
desarrollar fe. Donde hay fe, hay amor. Donde hay
amor, hay verdad. Donde hay verdad, allí está
Dios. Ustedes no necesitan hacer ningún esfuerzo
especial para conocer la verdad. De hecho once
segundos son suficientes para realizar la verdad.
Usted solo contemplan en su mente durante un
período de once segundos en la verdad y usted
serán capaces de tener el darshan de Dios. La
devoción no se limita a ejecutar ciertas formas de
adoración o la realización de los votos religiosos o
hacer japa (recitación). Verdadera devoción
presupone amor inquebrantable hacia Dios, libre
de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal amor
inquebrantable hacia Dios. Entonces sin duda
alcanzar la Divinidad.
SSS 40.13: 28 de julio 2007
Cuando el agua sucia se mezcla con la
leche, la leche debe ser hervida para purificarla.
Del mismo modo el hombre tiene que llevar a
cabo diversos tipos de sādhanā (disciplina
espiritual) para purgar su corazón de impurezas.
Los ejercicios tales como la meditación, yajña
(ritual) o tapas (penitencia) sólo pueden
proporcionar satisfacción mental. Es sólo cuando
el corazón se derrite en el calor del Amor Divino
que uno puede tener éxito en deshacerse de las
malas cualidades y hacer brillar el corazón en su
refulgencia prístina. Así como los rayos del sol
pueden quemar un montón de algodón si los
rayos se concentran al pasar a través de una lente,
los rayos del intelecto destruirán las propias
malas cualidades sólo cuando sean pasados a
través del lente del Amor Divino.
SSS25.36: 24 de octubre 1992
Les dejaré un mensaje para ustedes
rumien sobre esto, es el mensaje de amor. El amor
es Dios. Dios es amor. Donde hay amor, ahí está
Dios ciertamente evidente. Amen más y más
personas. Amen más y más intensamente.
Transformen el amor en servicio. Transformen el
servicio en adoración. Esa es la mayor práctica
espiritual. No hay ser viviente sin la chispa del
amor. Incluso una persona loca ama algo o alguien
intensamente. Pero, ustedes deben reconocer
este amor como un reflejo del Premasvarupa
(Encarnación del Amor) que es su realidad, el Dios
que reside en tu corazón. Sin esa fuente de amor
que brota de sus corazones, no se les podría pedir
amar a todos. Reconozcan esta fuente. Confíen en
ella más y más. Desarrollen sus posibilidades.
Traten de regar el mundo entero con ella.
Desechen toda mancha de ego de ella. No busquen
nada a cambio de aquellos a quienes lo extienden.
En sus asuntos diarios, no cree facciones o
deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás y
las fallas en ustedes mismos. Veneren en los
demás al Dios instalado en ellos. Reverénciense a
sí mismo también como el trono de Dios. Hagan
sus corazones puros para que Él pueda residir en
él.
SSS 5.17: 26 de marzo 1965
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Siempre dirijan su amor hacia Dios
Prema (amor) debe ser como una brújula.
Dondequiera que la brújula se coloque, la aguja
apuntará sólo al norte. Del mismo modo, el amor
del ser humano, en todas las circunstancias, debe
dirigirse hacia Dios. Solamente esto es el
verdadero amor. No se afecta por el placer o el
dolor. No hace ninguna diferencia entre lo "mío" y
lo "tuyo". El amor tiene que ser adquirido sólo a
través del amor y no por ningún otro medio. Nadie
puede describir la naturaleza del Amor Divino.
Está más allá del alcance de los poetas. Nadie que
este inmerso en las aguas del Amor Divino será
capaz de hablar. Cuando una persona está en el

32
agua sólo hasta el cuello, él o ella será capaz de
decir algunas palabras.
SSS 28.1: 14 de enero 1995
Prema (amor) trasciende los tres gunas-
satva, rajas y tamas (cualidades de pureza, pasión
y perezosos). Es ilimitado. Fluye continuamente
como una luz eterna. Los sabios la llamaban Ātma.
Esta llama divina del amor brilla en cada corazón.
Ātma y hridaya (corazón) son sinónimo de la
Divinidad. Para este amor, no hay distinción de
"mío" y "tuyo". Es totalmente libre de interés
propio. El amor es como la brújula, que siempre
apunta hacia el norte. En cualquier momento,
cualquier lugar o en cualquier circunstancias el
amor solo apunta hacia Dios. Por lo tanto, cada
uno debe tratar de entender cómo funciona el
Principio del Amor. El amor sólo puede
compararse con el amor.
SSS 23.35: 24 de noviembre 1990
Hay dos formas de amor. Uno que los une
a Dios. El otro que los une al mundo. La mente es
la responsable de cualquiera de estos estados. Es
como una cerradura. Si se gira la llave a la
derecha, se abre la cerradura. Si se gira la llave a
la izquierda, que se queda cerrada. El corazón es
la llave de la cerradura de la mente. Si se gira la
llave hacia el mundo, ustedes tienen apego (la
esclavitud). Ustedes deben observar que el deseo
y el odio no se alojen en la mente. No le tengan
mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de
quienes son mal intencionados. Al cultivar la
compañía de los buenos, ustedes pueden elevarse
ya sus malas cualidades se diluyen por la
asociación con lo bueno, como el agua de
alcantarillado cuando entra al mar.
SSS 18.30: 25 de diciembre 1985
Anurāga (afecto) y Prema (amor) son
mutuamente dependientes e inseparables.
Cuando la mente se vuelve hacia las cosas del
mundo, se llama anurāga y si se vuelve hacia Dios
es llamado prema. El amor es el fruto del amor. El
amor es sólo comparable con el amor. El amor
sólo puede ofrecer el amor mismo. El amor no
puede ser descrito por la poesía. No puede ser
probado por la mente o la palabra hablada. Por lo
tanto, los Vedas declararon que trasciende la
mente y el habla. El amor no tiene precio y es
indescriptiblemente precioso. Su dulzura es
insuperable. Las escrituras han descrito la
Amritam (néctar) como indescriptiblemente
dulce. Pero el amor es mucho más dulce que el
néctar.
SSS 24.23: 02 de septiembre 1991
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Amen sin esperar recompensa
¿Cuál es el verdadero prema (amor)? El
puro, desinteresado amor hacia todos los seres
vivos considerados como encarnaciones de la
Divinidad, sin esperar recompensa, es el
verdadero amor. "Adveshtā sarvabhūtānām
maitraḥ karuñaivacha" ("libre de aversión,
amable y compasivo hacia todos los seres") con
esta actitud, cuando uno considera la Divinidad
que está presente en todos los seres, sólo
entonces él o ella puede tener amor verdadero.
Cualesquiera que sean las vicisitudes uno puedan
enfrentar, cualesquiera que sean las tristezas
personales y privaciones uno pueda sufrir, el
amor verdadero no se verá afectado. Hoy en día,
cuando se presenta alguna dificultad o cuando
algún problema surge, el amor se convierte en
odio. El verdadero amor es la fruta dulce que
crece de la flor fragante de las buenas obras. El
amor gobierna sin recurrir a la espada. Se une sin
leyes. Sólo alguien que tenga semejante amor
verdadero puede ser descrito como humano. La
persona sin ese amor es humano sólo en la forma.
Al igual que el loto que florece cuando sale el sol,
el corazón de un humano florece cuando el amor

33
entra en él. Como el resplandor de la llama en un
incendio, como los rayos del sol, como las olas en
el océano, el Amor Divino es la cualidad básica de
un verdadero ser humano. Es sólo cuando uno se
llena con puro y desinteresado amor que él o ella,
puede ser llamado un ser humano.
SSS 18.10: 06 de mayo 1985
No hay nada más precioso en este mundo
que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los
atributos. De ahí que Su amor también está más
allá de los atributos-Gunatita. Pero el amor
humano, debido a que se rige por las gunas
(atributos o cualidades), se convierten en apego y
aversión. El amor no debe basarse en las
expectativas de una recompensa o retribución. El
amor basado en tales expectativas la hace un
acuerdo de negocios. El amor no es un artículo de
comercio. No es como un préstamo y que se
consigue de nuevo. Es una ofrenda espontánea. El
amor puro de este tipo sólo puede emanar de un
corazón puro.
SSS 28.1: 14 de enero 1995
Muchos devotos modernos rezan: "Oh
Dios, si cumples mis deseos, yo le ofrece diez
cocos". Ofrecen el pelo sucio y oran por favores
poderosos. ¿Puede esto ser llamado devoción? No,
no en absoluto. Un verdadero devoto es aquel que
sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es
la verdadera señal de devoción.
SSS 33.10: 16 de julio 2000
El amor no es mercancía. No negocien
sobre su costo. Dejen que fluya claro desde el
corazón como una corriente de verdad, un río de
sabiduría. Que no emane de la cabeza o de la
lengua. Dejen que emerja el pleno y libre desde el
corazón. Este es el más elevado deber, la más
noble religión.
SSS 9.16: 29 de julio 1969
La adoración a Dios debe estar totalmente
libre de cualquier demanda, especialmente el
cumplimiento de los deseos mundanos y la
expectativa de recompensas mundanas. Sin
embargo, la gente siempre adora a Dios con gran
cantidad de intereses propios. Esto no es
verdadera devoción. Lo que ustedes deben
ofrecer a Dios es amor puro y desinteresado. Es
solo un amor así que garantiza la liberación. De
hecho, el amor mismo es la liberación, ya que está
libre de deseos mundanos. Como Swami dice a
menudo, moksha es moha-kshaya. Liberación de
los apegos y deseos es la verdadera liberación.
SS 2000.8
Cuando vienes a mí llenos de peticiones,
oran por bendiciones y deseos materialistas,
ustedes se arriesgan a perder la fe y a la pérdida
de sus ataduras, porque la fe es frágil. Desarrollen
el amor que pide retorno. Construyan la fe sobre
esta base. De esta manera, se pueden rescatar a
ustedes mismos de la dualidad de la exaltación y
la desesperación. El camino del amor no conoce
altibajos. Es suave y nivelado, recto y seguro. Te
lleva al trono del Rey de Reyes instalado en tu
corazón. Nada puede retrasar su viaje o crear
obstáculos para detenerlos.
SSS 11.29: 23 de julio 1971

34
Preguntas para el estudio: Como amar
Preguntas para el estudio en grupo
1. ¿Cómo el perdón y la paciencia nos ayudan a amar a Dios?
2. ¿Por qué la unidireccionalidad y la intensidad son necesarias para amar a Dios?
3. ¿Por qué es importante la pureza de amar a Dios?
Pregunta para la introspección personal
¿Puedes pensar en algún momento cuando has amado sin ninguna expectación de recompensa?
Describe la experiencia.

35
CAPÍTULO 3
Cultiven el amor
Introducción
Dios, que es amor puro, sólo puede alcanzarse si cultivamos el amor puro e inmaculado. Cada
uno tiene esa chispa de amor. Esta pequeña chispa de amor tiene que ser encendida y alimentada
antes de que pueda convertirse en una llama que abarca toda la creación. Para fomentar esta llama
debemos siempre tener buena compañía y cultivar buenos pensamientos a través de la práctica
constante y disciplinada de la meditación y la auto-indagación. En este capítulo, Swami nos muestra
diferentes maneras de expandir nuestro amor y de cómo llegar a ser dignos de recibir la Gracia Divina.
Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:
 Fomentar el amor por el amor
 El amor por el amor mismo
 Realicen sus deberes con amor
 Mantenga buena compañía
 Cultivar buenos pensamientos
 Eliminar el ego
 Busque el amor de Dios
 Practiquen meditación
 Practiquen nāmasmarana (constante recordatorio)
 Desarrollen unidad de pensamiento, palabra y acción
 Discriminen entre el Amor Divino y el amor mundano

36
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Fomentar el Amor a través del Amor
¿Cómo es el amor, que deberán lograrse?
Sólo a través del amor se puede fomentar el
amor. No hay otra manera. Para que una planta
crezca, usted tiene que utilizar el estiércol y
agua. Los estudiantes deben darse cuenta de
que, para fomentar el amor de Dios, tienen que
aplicar el estiércol de la fe y el agua del amor.
Sólo así puede la planta de la devoción crecer.
SSS 31.27: Agosto 25, 1998
El amor verdadero es puro,
desinteresado, libre de orgullo y está lleno de
bienaventuranza. Semejante amor puede
obtener-se solo a través del amor.
SSS 29.29: Julio 27, 1996
Es posible que se sumerjan en el amor, lo
experimenten y lo disfruten. Sin embargo nunca
podrán saciar su hambre de amor. El amor sólo
puede ser experimentado por el amor. No hay
otro camino para experimentarlo. El amor es
amor y eso es todo. Tengan fe firme en que Dios
es la encarnación del amor. Ámenlo de todo
corazón. No superpongan su amor mundano al
amor de Dios. Él es el único y eterno amor.
Enfoquen su amor sólo en Dios. Dios está
presente en todo lugar en la forma de amor.
Jamás deben albergar duda alguna con respecto
a esto. La corriente de amor debería fluir
incesante-mente en ustedes. Sólo entonces
podrán tener una visión divina. No hay duda que
tienen el deseo de ver a Dios pero no están
expandiendo el amor de ustedes. Si están
interesados, estoy dispuesto a garantizarles la
visión de Dios. Pueden verlo siempre que
cultiven la verdad y el amor eterno en ustedes.
SSS 37.9: 15 de Abril, 2004.
Tenemos este gran tanque de Dios, lleno
con el agua de Su Gracia, a los varios devotos
representados por las llaves y a los aspirantes
espirituales que han propiciado situaciones
sagradas y que desean abrir, en medio de gran
pompa, las llaves de su corazón, pero falta la
conexión entre esta llave y el tanque con la
Gracia de Dios. Falta el Amor, y cómo podría fluir
la Gracia de Dios sin Amor. La tubería que
conecta la devoción del devoto y la Gracia de
Dios es el Amor. Dios es la encarnación del Amor
y estando el devoto lleno de Amor, éste puede
establecer la conexión. Cualquiera de los tres
que falte, vale decir, la devoción del devoto, Dios
como el Amor original y el nexo que el Amor
establece, impide la conexión. Dios, que es Amor,
puede ser alcanzado únicamente por este medio
y no por algún otro método.
SS 1974 pt2.29
El Señor no se deja inclinar por la
erudición, el poder o la posición. Sólo el amor
puede moverlo. Si desean hacer inclinar al
Señor, deben ofrecer amor y sólo amor.
Desafortunadamente, hoy el amor se ha vuelto
escaso. Incluso el amor material está
desapareciendo. Pero el amor de Dios es
ilimitado. De cualquier forma que lo amen, Él
responde en igual medida. Pero sin amor, no
tienen derecho a buscar Su amor. Si le oran al
Señor puro e inmaculado, llenos de malos
sentimientos y pensamientos, ¿cómo esperan
obtener Su Gracia? Si permanecen puros al
menos frente a su altar, quizás obtengan un
fragmento del amor Divino.
SSS 29.52 Noviembre 23, 1996
Algunas personas piensan, “Swami Se
llama a Sí mismo un poderoso imán y Él es
incapaz de atraernos”. La falta está en ellos
solamente. Sus corazones están herrumbrados.
Serán atraídos por el imán del amor de Swami

37
sólo cuando limpien sus corazones. ¿Cómo
pueden remover ‘el hollín y el polvo’ acumulado
en el corazón? Sólo frotando y puliéndolo con
amor. Sean indos o extranjeros, cada cual tiene
que purificar su corazón con amor y ese amor
debe estar totalmente desinteresado. Cuando
cultiven tal amor desinteresado, podrán atraer
al mundo entero. El ser egoísta es carente de
amor y el amor es desinterés. Por lo tanto, lleven
una vida llena de amor.
SSS 35.23 Diciembre 25, 2002
Pueden enseñar amor a los estudiantes
sólo por medio del amor. Debido a Mi amor, que
es Mi propia naturaleza, los estudiantes en el
Instituto Sathya Sai son disciplinados y
ordenados, y no hay conflicto en nuestro
campus. Yo no tengo mala voluntad contra
nadie. Puede haber personas que me critiquen o
hasta sientan alguna inquina u odio hacia Mí.
Pero Yo no tengo enemigos en absoluto. Todos
me son queridos. Como el amor es una cualidad
permanente en Mí, no tengo preocupación y
estoy siempre feliz y en paz. El amor en la
palabra es Verdad. El amor en la acción es
Rectitud. El amor en el pensamiento es Paz. El
amor en la comprensión es No Violencia. Este
amor está fluyendo dentro de nosotros como un
río invisible. Sólo desarrollando amor podremos
santificar el sistema educativo y adiestrar a los
estudiantes en la práctica de valores humanos,
como la condición esencial para llevar vidas
dignas. Apelo a todos ustedes para que se
esfuercen en esta dirección y hagan de la
educación algo realmente significativo, de
manera que los estudiantes sean buenos
ciudadanos de los cuales el país pueda
enorgullecerse.
SSS 19.2: Enero 20, 1986
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
El Amor por el Amor mismo
De hecho, ustedes no necesitan entregar nada en
absoluto. Amen a todos los seres, eso es
suficiente. Amen sin expectativa de rédito; amen
por el bien del amor; amen porque vuestra
naturaleza misma es el Amor; amen porque esa
es la forma de Adoración que conocen y que les
gusta. Cuando otros están felices, estén felices de
igual manera. Cuando otros se encuentren en la
miseria, traten de aliviarles su destino de la
mejor manera que les sea posible. Practiquen el
Amor a través del Seva (servicio desinteresado).
De esta manera, realizarán la Unidad y se
desharán del ego que daña.
SSS 12.4: Marzo 5, 1973
No lo manifiesten por el bien de objetos
materiales o para satisfacer deseos mundanos.
Los deseos engendran ira. La ira provoca el
pecado. Debido a su influencia los amigos son
vistos como enemigos. La ira es el trasfondo de
toda calamidad. Por ende no caigan presa de
ella. Traten a todos, quienquiera que él o ella
sea, con una compasión todo inclusiva. Esta
simpatía constructiva debe convertirse en la
reacción espontánea de toda la humanidad.
SSS 9.16: Julio 29, 1969
Los ríos de amor deben fluir
continuamente. Es suficiente si pueden
comprender el solo principio del amor. Este
amor lo es todo. Traten este amor como el único
fin y propósito de su vida. No dirijan su amor
hacia los objetos materiales. Si continúan
amando por el amor, entonces tal amor será
eterno. No es el cuerpo que hay que amar, sino el
principio del amor. Todos los nombres y formas
son evanescentes y transitorios. No deben amar
tales cosas. El amor dirigido hacia tales cosas es
físico, mientras que el amor por el amor es
eterno. Consideren que la verdad es verdad. No
deben asociar la verdad con los objetos
materiales. Similarmente, el amor no debe

38
asociarse con los objetos materiales. El amor es
simplemente amor. Como tal, el amor es Dios.
Deben alcanzar a la divinidad con tal amor.
SSS 38.18: Octubre 28, 2003
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Realicen sus deberes con amor
"El deber sin Amor es deplorable. El
deber con Amor es deseable. El Amor sin deber
es Divino". El deber implica fuerza o compulsión,
en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa
sin estímulos externos. La continua repetición
del Nombre del Señor, la meditación y todas las
obras meritorias que puedan llevar a cabo, serán
fútiles si no cultivan el Amor universal y
desinteresado.
SS 1979.29
Si quieren convertirte en alguien elegible
del amor de Dios, sus acciones deben ser
consecuentes con el amor. Es imposible
garantizarse el amor de Dios sin las acciones
sagradas apropiadas. ¿Puede alguien que está
siempre deseoso de recompensas ser
verdaderamente feliz alguna vez? La única
compensación que deben buscar es el placer de
hacer su tarea apropiadamente. El gozo del
servicio es la verdadera recompensa. Si van en
contra de los mandatos de Dios, entonces todo
está destinado a salir mal.
SSS 2000. 11
El cultivo del amor es posible sólo en un
corazón tierno, ya que debido al apego a los
objetos mundanos, esa ternura se ha perdido.
Cuando la mente está dirigida al mundo
sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van
a su oficina, saludan a la gente artificialmente. La
salutación (namaskaram) se hace con ego
(ahamkaram). El respeto es dado artificialmente
a la posición y no emana del corazón. Aquello
que emana del corazón es verdad. Cuando ven a
una persona que hace servicio a otros con amor,
deben sentir respeto por él. No es la acción
formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás
de la acción merece respeto y consideración. Por
eso, debemos desarrollar un corazón tierno
lleno de amor antes que actuar mecánicamente.
Si no hay amor en el corazón, de nada sirve hacer
nada.
SSS 18.2: Enero 25, 1985
∎∎∎∎∎∎∎∎∎
Mantengan buena compañía
El pensamiento en la mente, la palabra
en la lengua y las acciones de la mano, los tres,
deben ser uno. Mucha gente piensa que con
buenas acciones llevará una buena vida, pero no
creo que esto sea posible. No pueden volverse
buenos a través de sus buenas acciones, tienen
que ser buenos para que sus acciones y palabras
sean buenas. Primero, esfuércense en ser
buenas personas, entonces será posible que
hagan lo bueno. Sean buenos hagan el bien. No
es posible predecir cuándo y dónde o por qué
razón la vida de una persona florece y se
expande. Pueden orar para que un árbol que da
frutos ácidos los dé dulces, pero no lo podrá
hacer; sin embargo, si una rama de un árbol de
fruta dulce es injertada en ese árbol, podrá
entonces proporcionar fruta dulce. Este proceso
es equivalente a la buena compañía en las
relaciones humanas, el involucrarse con lo
bueno y lo piadoso. Así, sirvan a sus semejantes
con intenciones puras y busquen siempre buena
compañía. Sólo entonces podrán transformarse.
Los malos rasgos del carácter se han
desarrollado a través de muchas vidas y
generaciones, no pueden ser borrados en un
instante. Por tanto, únanse a grupos piadosos,
cultiven buenos hábitos y actitudes y empren-
dan buenas acciones.

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