Este documento discute el papel de la religión judeocristiana en la educación y sociedad actuales. Argumenta que la religión ha tenido una influencia fundamental en muchos aspectos de la cultura y la sociedad, incluidos nombres, ciencia, música, literatura, historia y arte. Eliminar la religión de la educación privaría a los estudiantes de comprender gran parte de la historia y cultura de Occidente.

1. La religión ilustrada.
Breve apunte sobre el papel del judeocristianismo en la educación y
sociedad actuales.
José A. Santiago Sánchez.
Doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid
LITODAV@terra.es
Resumen: Este breve texto pretende discernir entre el «laicismo», que convierte a la religión en una mera
creencia, y otro tipo de aconfesionalismo que la concibe como un hecho cultural de primera magnitud, la
cual no puede situarse fuera del ámbito educativo
Palabras clave: religión, educación, lacicismo, aconfesionalismo.
Abstract. This text aims of discerning between “secular” -which put the religion forward a private realm-
and “a-confessional”, a school of thought that conceives religion as one of the most important cultural
facts. That is the reason why religion cannot be excluded from schools.
Key-words. Religion, education, secularism, a-confessional.

2. 1.-
Yo me llamo José. Ella se llama María. Si la religión cristiana no tuviera lugar en la
sociedad, la mayoría de nosotros nos llamaríamos de otra manera.
Si la religión fuera expulsada de las aulas, como quieren tantas y tantas plataformas que
abogan «por una enseñanza laica», quedaría expulsada de la asignatura de Biología el origen
mismo de la genética, fundada como se sabe, por el monje agustino Gregor Johan Mendel
(1822-1884). El gran científico y filósofo Roger Bacon (1214-1294) no podría estudiarse, pues
fue monje, así como también lo fue Copérnico, condenado, como se sabe por parte de la Iglesia
debido a la definitiva instauración del sistema heliocéntrico por su parte.
Tampoco tendría lugar en las aulas la figura del padre jesuita G. G. Saccheri (1667-
1733), precursor de las grandes revoluciones representadas por las geometrías no euclidianas. O
la filosofía de Tomás de Aquino y Agustín de Hipona. Pese a todo, el pensamiento panteísta de
Spinoza o de Xavier Zubiri, el cual decía «ver a Dios en todas las cosas» sí podría enseñarse,
pues ninguno de ellos profesó la vida religiosa.
Si la religión fuera eliminada de la enseñanza, la asignatura de música se vería privada
de la inmensa parte de la obra de Bach, las grandes misas de Beethoven o Mozart, así como el
papel íntegro del más renombrado compositor español de la historia de la música, Tomás Luis
de Vitoria (1540-1611) quedarían abolidas. En literatura, las figuras de Teresa de Ávila, el
arcipreste de Hita, fray Luis de León o Juan de la Cruz no podrían estudiarse. De hecho, en un
libro ya clásico, Dámaso Alonso afirma «desde esta ladera», que este último es «el mejor de los
poetas de lengua hispánica”.1
Y lo dice «desde esta ladera», es decir, con criterio profano,
técnico, poético, conceptual, no religioso o místico. Es por lo que, aunque es innegable que en el
propio poeta y en todos los demás nombres que hemos mencionado, el componente religioso es
en gran medida inseparable de su tareas intelectuales o artísticas, ambas perspectivas pueden
separarse a la hora de estudiarlos.
Por no hablar de la asignatura de Historia: gran parte de las estrategias políticas que han
modificado el mapa de Europa durante siglos, así como innumerables y determinantes guerras
que han asolado Europa durante siglos han tenido un carácter religioso, cuando no han sido
directamente protagonizadas por el Papado. En la asignatura de Arte, la casi práctica totalidad
de los monumentos, edificios, obras pictóricas de los siglos V a XVIII quedarían fueran de las
escuelas primarias o secundarias. De hecho, estilos artísticos como el gótico o el barroco
estarían prácticamente eliminados de los programas de estudio.
1
ALONSO, Dámaso. (1968): 18.

3. Si la religión desapareciera de la enseñanza y, por ende, de la sociedad, habría que
modificar los calendarios que planifican los trimestres en función de las fiestas de Navidad o
Semana Santa. Eso sin contar las fiestas patronales, todas ellas celebradas bajo el nombre de
santos o santas, por lo cual desaparecerían, todo sea dicho, la mayoría de los deseados
«puentes».
De hecho, el origen de lo que en gran medida, han sido los grandes servicios sociales
del llamado «Estado del bienestar» han tenido un origen eclesiástico, cuando no están
directamente basados en su mayor parte a partir de virtudes tan eminentemente cristianas como
la caridad. Los hospitales, por ejemplo, deben en gran medida su existencia a las instituciones
religiosas que practicaban la ayuda a los necesitados.2
El espíritu del sistema público de
pensiones, por ejemplo, se encuentra muy vinculado a los llamados Montes de Piedad.
Originados en el norte Italia durante el s. XV. Los Montes de Piedad, antecedentes en parte del
sistema bancario contemporáneo, surgieron también –al igual que los hospitales- como
entidades benéficas, precisamente para combatir la usura.3
Dichas entidades concedían
empréstitos a los necesitados sin interés alguno. Se trata de un espíritu al que, todo sea dicho, no
podría adscribirse hoy día la Banca actual, heredera de aquellas.
Lo cierto es que la institución de la Iglesia en Occidente ha desempeñado durante siglos
el lugar de reunión social para toda población civil. No existe pueblo o localidad sin el templo
en el que, a través del culto, la sociedad fortalecía sus lazos y se cohesionaba como un todo. Se
trata de un evidente hecho antropológico que se constata en todas las culturas, así como en la
situación central que, junto a la fuente, ocupan hoy día las iglesias en toda urbe española y
europea, sea esta del tamaño que sea. Esto es solo un ejemplo, no solo del absurdo, sino de la
imposibilidad material misma de suprimir el papel que la religión ha tenido y tiene en todas las
sociedades sin excepción. Por ello, y al contrario de la actitud que las numerosas plataformas
pro-laicistas sostienen, no se trata de vindicar dicho papel, sino de mostrar la inviabilidad
misma toda propuesta que pretenda separar la religión de la educación, y asimismo, de la
sociedad civil. Podría decirse que la religión en general, y la Iglesia en particular, por ejemplo, a
través de la Inquisición, han sido protagonistas de latrocinios, asesinatos o masacres. Pero
también grandes monarcas o movimientos como el nazismo lo han hecho y eso no los priva de
formar parte de los libros de historia.
Resulta innegable que hoy día la Iglesia, además de constituir la institución más
importante y longeva de la historia de la Humanidad, ejerce un papel decisivo en la llamada hoy
2
LÓPEZ TERRADA, M. Luz: [en línea] <fecha de consulta: 19/02/2011>.
3
Vid. MUÑOZ SERRULLA, M. Teresa, (2005): Francisco Piquer y la creación del Monte de
Piedad de Madrid (1702-1739). Madrid: Servicio de Publicaciones de la UCM. <en línea>
http://eprints.ucm.es/tesis/ghi/ucm-t28042.pdf [fecha de consulta: 22/02/2011]

4. día «cooperación para el desarrollo». Se trata de la más importante y activa ONG durante siglos.
Sin embargo, esta misma institución, a través de sus participantes, es incapaz de dar a conocer el
uso de condón para prevenir muertes por SIDA en algunos países de África. En el documental
La pesadilla de Darwin (Hubert Sauper, 2004)4
se muestra como en los alrededores del lago
Victoria (que baña los países de Uganda, Tanzania y Kenia), el índice de muertos por el
Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida se cobra la vida de 2,5 individuos cada mes, debido
al contagio que las prostitutas adquirieron por parte de los europeos que acuden a explotar los
recursos del lago y que posteriormente, propagan a través de los varones nativos, los cuales
viven sumidos en la más absoluta ignorancia respecto a dicha enfermedad, por lo que
desconocen cualquier modo de profilaxis a la hora de mantener relaciones sexuales. Los
misioneros que se afanan en su cuidado les niegan, sin embargo, los preservativos que al menos
podrían salvar sus vidas, a falta de una correcta y necesaria educación sexual que para los
religiosos constituye un pecado enseñar. Por ello y a pesar de las justificaciones de la Iglesia
oficial,5
no es difícil ver en dicha omisión una complicidad tácita de dichas muertes. Y sin
embargo, se trata de la misma institución, la Iglesia, que siglos antes colaboró decisivamente en
la propagación del español en América hasta convertir a la lengua de Cervantes en una de las
más importantes del Globo. Pero la historia misma está llena de estas paradojas.
2.-
José Ferrater Mora señala que solo puede hablarse de la Historia (en tanto conciencia
histórica) bajo las coordenadas cristianas, o más concretamente hebraicas.6
En otras culturas, si
bien puede hablarse de una realidad desarrollada históricamente, esta existe solo en tanto
reducido a alguna realidad no histórica. Así sucedería en civilizaciones como la china o la india.
Así, para la cosmovisión judeo-cristiana, lo histórico no resulta algo dado «en» algo atemporal,
sino que es histórico en sí mismo. Para san Agustín, por ejemplo, los acontecimientos de la
Creación, la Caída y la Redención se sitúan como los acontecimientos de lo que Jaspers hubo
4
http://tu.tv/videos/la-pesadilla-de-darwin-2004-documental
5
El médico y sacerdote francés Jacques Saudeau, del Pontificio Consejo para la Familia,
explicaba en un artículo de L'Osservatore Romano (5 abril 2000) qué está haciendo la Iglesia
en África en la lucha contra el SIDA.
6
FERRATER MORA, José. Cuatro visiones de la historia. Madrid: Alianza, 1988, p. 15.

5. llamado el «tiempo-eje». De este modo, la idea de progreso, una de las claves para entender la
Ilustración y en general la civilización occidental, se incluye dentro de una concepción
eminentemente lineal del tiempo, propia del cosmos judeocristiano.
De hecho, el proyecto ilustrado se ha desvelado en los últimos años dentro de unas
coordenadas que tienen que ver más con la Ciudad de Dios agustiniana que con un paradigma
propiamente secular. Y ello, justamente porque resulta en el «siglo» necesariamente hereditario
de la visión teocéntrica medieval que, no en vano, ocupó un milenio de la Historia Universal y
que tradicionalmente ha sido barrido del panorama universal en tanto Edad Oscura.
La razón ilustrada, se atiene al racionalismo del siglo XVII, cuya concepción de la
razón se encuentra esencialmente fundada en la existencia misma de Dios. Así sucede, con
todas sus meritorias modulaciones, en Spinoza o Leibniz, así como en Descartes. De hecho, la
célebre fórmula según la cual el sujeto moderno nace con el Cogito cartesiano puede
parafrasearse dentro de otra no menos célebre sentencia crística: «Yo soy el camino la verdad y
la vida»7
. Se trata igualmente de concebir al ego como método para lograr la verdad. Y ello en
un sujeto trascendental que lo es por en tanto Hijo de Dios. De hecho, la conocida transición del
teocentrismo al antropocentrismo con la que parece ofrecérsenos tradicionalmente la clave del
paso de la Edad Media a la Edad Moderna resulta poco menos que cuestionable, pues dicho
antropocentrismo ya resulta establecido desde un sujeto creado a imagen y semejanza de Dios y
situado, por tanto, en el centro de dicha creación.
Del mismo modo que en san Agustín el mundo judeocristiano se concibe como un todo,
solo desde su historicidad, pues «la realidad creada es histórica solo porque es a la vez
teológica».8
Del mismo modo, para la Ilustración la historia no tiene que ser solo total, sino que,
además, poseer un sentido, un plan de desarrollo. En la búsqueda por el sentido de la historia,
Agustín ve que ésta «no puede explicarse por algo ajeno a ella, pues en tal caso se desvanecería
su realidad. Por el otro, no puede explicarse por sí misma, pues en tal caso carecería de sentido
buscarle un fin».9
Habrá que figurar algo que la trascienda y que sea capaz de mantener su
presencia y su prestancia.
De allí, que la razón de ser de la historia es cimentada en la divinidad, la cual «sabe qué
debe procurar en cada momento, que añadir, quitar, sustraer, transmitir o limitar»; lo cual será
necesario para ver a la misma en tanto totalidad. Por ello, Agustín propondrá dos tareas: una
7
Jn. 14: 6-9.
8
Op. cít. p. 19.
9
Op. cit. p. 37.

6. será teologizar la historia, o sea, ver lo histórico desde la teología; otra será «historizar» la
teología, en donde la realidad misma es histórica porque es teológica. Justo lo que hace la
ilustración desde una razón autónoma que solo tras la postmodernidad se ha diagnosticado como
razón totalitaria.
Y lo es porque, al igual que ocurría en san Agustín respecto a Dios, existe la necesidad
ilustrada de determinar racionalmente la realidad, así como la técnica ha de gobernar la
naturaleza. Para que la razón pueda gobernar es preciso robar un espacio a la historia, un papel
en blanco en el que sea posible dictar leyes, en el que sea posible el Estado de Derecho. Si
ciertas realidades pueden considerarse racionales es porque precisamente no han sido
conformadas o producidas por el curso de las cosas, sino decididas, convencidas o educadas
desde un lugar a salvo de ellas: este lugar, en la perspectiva del siglo se sitúa en Dios, mientras
que en la Ilustración es la Razón misma. He aquí la diferencia esencial con el racionalismo del
siglo XVII: la razón ilustrada autónoma y secularizada, se desvía para muchos, como Gustavo
Bueno, de la analogía respecto a la razón divina, como sucedería según el modo platónico, y
comienza a decantarse por una razón, diríamos, más «mundana», aunque heredera, como hemos
señalado, de aquella.10
De hecho, el sujeto que los Derechos Humanos universales propuesto
tras la Revolución ilustrada francesa no se encuentra ajeno al sujeto creado a imagen y
semejanza de Dios. La idea de Hombre en tanto in-dividuo concebido como un sujeto dotado a
priori y esencialmente de una serie de derechos y dignidades inalienables (esto es, «sagradas», a
partir de fundamentos transhistóricos) se adapta como traje a medida respecto la única
concepción similar de sujeto universal construida en Occidente: la «persona humana», distinta
por ello mismo, de la trinitaria Persona Divina. Así aparece en la conocida representación de la
Declaración Universal de los Derechos del Hombres y del Ciudadano aprobada por la Asamblea
Nacional Constituyente francesa el 26 de agosto de 1789. En ella, la tabla de los derechos
aparece «nimbada» del triángulo con el ojo divino acompañado a cada lado de dos figuras
simbólicas, una más mitológicamente grecolatina, y otra más angélicamente cristiana dotada de
alas.
10
Bueno llega a decir que la débil razón postmoderna, desde la cual el escepticismo universal,
el nihilismo, el relativismo, el subjetivismo psicologista, etc.., los cuales «tras enfrentamientos
mutuos, han ido emulsionándose, complicándose, fragmentándose, y desviándose de sus
propios cursos originarios» han venido a curarse sobre todo a partir de «la fe en el Dios
omnisciente y humano de la Teología cristiana como una medicina que ha salvado y aún puede
seguir salvando (…) de esa dolencia extrema de la razón». En efecto, según Bueno, la razón
postmoderna, heredera en gran medida de la Ilustración, ha dejado definitivamente de lado
«cualquier complicación escolástica, sobre si la razón tenía o no una estructura silogística,
retenía su condición general de “facultad espiritual intelectual” que capacita a los hombres para
alcanzar conocimientos superiores, claros y distintos» Vid. BUENO, G. (2008): 91 y 81 respect.

7. Es por ello que el Papa Pio VI condena dicha Declaración en 1791: solo la Iglesia como
poder de Dios en la tierra puede proclamar urbi et orbi (aunque solo se dirigiera, en principio
aux representants du peuple françois) tamaña Ley, la cual aparece como la legislación misma
de la Civitas Dei agustiniana cumplida en la intrahistoria humana. Algo en principio solo propio
de las élites divinas, no de hombres.
3.-
Se entiende por «laicismo», la autonomía de la esfera civil y política respecto de la
esfera religiosa y eclesiástica.11
La etimología misma de la palabra «laico» (del griego laikóç,
«proveniente del pueblo», a su vez de la raíz láoç, «pueblo») hace referencia ya a una categoría
prístinamente religiosa. En efecto, en las comunidades clericales (del griego klhrw’n, «el
elegido») los laicos eran aquellos miembros profanos que, por falta de capacidad o de alcurnia,
ocupaban cargos menos dignos (hoy diríamos de «intendencia») dentro de la ecclesía, es decir,
de la comunidad.
La dicha autonomía de la esfera pública o popular de la esfera religiosa ha sido siempre,
pese a lo que pueda parece a oídos «profanos» es un valor adquirido y reconocido por la Iglesia.
Así lo señala la Nota Doctrinal, de 24.11.2002, de la Congregación para la Doctrina de la Fe la
cual reconoce que el laicismo «pertenece al patrimonio de civilización alcanzado».
11
Sobre el término Laicismo víd. http://www.fgbueno.es/med/tes/t062.htm.

8. Ya Pío XII hablaba de la «sana laicidad del Estado». El Estado, podemos decir, es
entitativamente laico, en cuanto, por exigencia de su propia naturaleza, la res pública no es
sujeto posible de acto religioso alguno, es incompetente en cuestiones formalmente religiosas.
Pero lo es justamente por cuanto, también por eso, el Estado es «lego» (de la misma raíz: láoç)
que ni entiende de, ni está, por lo mismo, legitimado para entender en asuntos doctrinales,
institucionales, etc. de la ecclesía clerical. Lo que incumbe por tanto al Estado es garantizar la
libertad religiosa, entendida esta, (y esto significa un punto decisivo) en tanto libertad «de
conciencia».
Hasta tal punto es esto así que, en efecto, la laicidad ha de entenderse ante todo como
condición y garantía del efectivo ejercicio de la libertad religiosa por parte de todos los
ciudadanos en pie de igualdad. Para asegurar esta igualdad, la laicidad, que solo se da respeto de
la pluralidad de opciones ante lo religioso, se traduce necesariamente en neutralidad. La
religión, por tanto, se reduce a la esfera de la privacidad. Así, el laicismo reduce la religión a
creencia individual, pues el individuo lego es incapaz de ser persona en la ecclesía. Se observa
de este modo, como el laicismo se convierte en un modo por el cual no es el Estado el que se
desentiende de la religión, sino por su propia etimología, más bien al revés: el modo por el que
la Iglesia ignora al pueblo ignaro en cuestiones seculares. De este modo, la neutralidad laica
sería ya propiamente y por definición, eclesial.
Pero frente a la posición, bienvenida por la Iglesia como hemos visto, que reserva la
religión al creyente interno más que al practicante externo, existe la idea de religión instaurada
de facto en la sociedad civil de la que hemos hablado en un principio. De este modo, frente a lo
laico se establece la alternativa de lo aconfesional, entendido este no desde la tolerancia pasiva
o la neutralidad, sino, bien al contrario, desde una idea de religión esencialmente protagonista,
para bien o para mal, de la sociedad civil, por lo que el Estado no debe -ni de hecho puede de
ningún modo- desentenderse de los asuntos clericales, debido a la influencia que estos han
tenido y tienen de un modo indefectible. La religión resulta, desde esta óptica, una característica
esencial de las distintas civilizaciones a lo largo de la Historia. Su valor antropológico resulta
innegable y su enseñanza, por tanto, tan necesaria como la de las matemáticas, la biología o la
física, cuando no se encuentra, como hemos dicho, intrínsecamente dada en muchas de ellas.
Llevando a buen puerto la feliz distinción orteguiana entre ideas y creencias, se
comprueba como el humus laicista domina mayoritariamente en las sociedades occidentales,
convirtiendo la religión en una mera «tenencia» subjetiva y consciente, y no en un hecho en el
que «se está». El problema es que esta tesis, aplicada en gran medida a religiones distintas de la
cristiana, como es el caso del islam, se sitúa en la base justificadora de posturas que defienden el
uso del velo por parte de ciertas alumnas musulmanas, así como la negación de realizar ciertas

9. actividades físicas en la escuela, apelando a la justificación interna e hipostasiada de una
conciencia religiosa que se lo prohíbe. Del mismo modo, es frecuente apelar a valores ilustrados
como el de la libertad, ya mencionado más arriba. De este modo, un individuo perteneciente a la
secta llamada de los Testigos de Jehová, apelando a su libre conciencia, podría legitimar, por
ejemplo, la libre y consentida prohibición de realzar transfusiones de sangre en el caso de un
accidente grave. Pero siguiendo la misma base argumental, si esa libertad fuera incluso ejercida
por la suma de la mayoría de los padres del AMPA de un colegio o instituto de enseñanza
secundaria (todos ellos públicos, se entiende) ello podría realizarse a un nivel más general. Del
mismo modo, la festividad de Moros y Cristianos se viene descafeinando en Alicante, llegando
incluso a alterar sumisamente la historia y escenificando una paz entre iguales, cristianos y
moros, sin vencedores o vencidos, todo ello para no herir la sensibilidad de estos últimos.
Tampoco parece resultar ya escandaloso llegar a censurar una escena de la ópera
Idomeneo de Mozart, representada en 2006 en la cual el rey de Creta presenta las cabezas
decapitadas de Jesús, Buda y el dios griego Poseidón.12
Asimismo, no sería extraño poner en
duda la explicación de las teorías evolucionistas o de la teoría del Big-Bang13
en el seno del
propio sistema educativo aduciendo la posibilidad de «herir la sensibilidad» individual de
alumnos u oyentes. Desde la década de 1920 se prohibió en varios estados la enseñanza de la
teoría de la evolución de las especies, y a partir de 1960 surgió una nueva ofensiva clerical
contra la teoría de la evolución, que dio lugar a varios episodios. Uno fue el juicio del juez
William Overton sobre la constitucionalidad de una ley que pretendía dar igual tiempo en las
escuelas a la enseñanza de la visión creacionista, primer caso en que la cuestión de cientificidad
de una teoría era sometida a una decisión judicial.14
Todo ello, como es natural, choca
directamente con las competencias del Estado.
12
El director Han Neuenfels decidió no incluir dicha escena en la representación tras el
escándalo, ocurrido en septiembre de 2005, por el que el periódico danés Jyllands-Posten
imprimió doce caricaturas humorísticas del profeta Mahoma y que originó protestas
violentas alrededor de todo el mundo. De hecho, ese mismo año la ópera de Berlín
abandonó la propuesta de llevarla a los escenarios. Esta decisión generó reacciones
opuestas en la capital alemana y la propia canciller Angela Merkel llegó a pronunciarse al
respecto, mostrando su insatisfacción tras la cancelación.
13
Dicha teoría se establece a partir de observaciones y avances teóricos. Por medio de
observaciones, comenzadas en la década de 1910 por cosmólogos y astrónomos como Vesto
Slipher o Carl Wilhelm Wirtz. Su envoltura teórica la constituye en gran medida la teoría de
Albert Einstein sobre la relatividad general, en coordenadas cosmológicas no cabe la idea del
Universo estático. De hecho, fue precisamente un jesuita, el padre belga Georges Lemaître el
cual, a principios de los años treinta del pasado siglo, propuso la tesis de que el Universo se
inició con la explosión de un átomo primigenio, lo que más tarde se denominaría «Big Bang».
14
SCHOIJET, Mauricio: «El fundamentalismo protestante y la resistencia tardía contra la teoría
de la evolución en Estados Unidos». En Estudios Sociales, 8, (2004), p. 67.

10. Sin embargo -y este un argumento felizmente repetido cada vez con más frecuencia-
nadie consentiría en apelar a sus creencias para obstaculizar la enseñanza del nazismo en un
centro de enseñanza secundaria, apelando a la justificación moral de la mayor catástrofe del
siglo XX. Se trataría incluso de lo contrario: de hacer memoria. Del mismo modo, ¿por qué
hacerlo con la religión? ¿No sería acaso su enseñanza el fundamento mismo para su posterior
crítica desde posiciones ateas o anticonfesionales, asimismo como lo sería para valorar sus
méritos morales por parte de ciertas posturas confesionales?. ¿No es preciso acaso conocer al
diablo para combatirlo, sea este ángel caído o revolucionario inmortal? El gran director español
Luis Buñuel solía decir: «ateo soy, gracias a Dios». Y en el siglo II antes de Cristo (y no antes
del paso del Rubicón o de la toma de Constantinopla) el comediógrafo Terencio dijo: Homo
sum et nihil humanum a me alienum puto. «Humano soy y nada de lo humano me es ajeno». Esa
debería ser, en gran medida, una de las consignas de toda educación. Pues la religión puede y
debe entenderse sobre todo igualmente desde posturas confesionales y aconfesionales, como un
asunto humano.
Del mismo modo que la religión ha formado parte ab ovo de la culturas humanas,
también lo han hecho los oráculos. Octavio Paz solía decir que desde que el hombre es hombre,
este siempre ha consultado a los astros. Los helenistas de las más variadas orientaciones han
puesto de manifiesto la importancia cultural y social que el oráculo de Delfos poseía para la
Hélade en tiempos de Sócrates. ¿Significa eso que las astrología o las más variadas «mancias»
(del griego manteía, adivinación, así la: nigromancia, quiromacia, onicomancia, oseomancia,
cartomancia o tarot…etc.) han de estar presentes en los planes de estudio? Y sin embargo, se
trata de modelos que suponen millones de euros en volumen de negocio, y resultan de gran una
importancia social por el gran mercado que son capaces de mover. Se trata, precisamente, de
una cuestión de educación. Es por ello que conviene distinguir a qué nos referimos cuando
hablamos de «enseñanza de la religión».
Habría en este caso que invertir la perspectiva de Ortega: las creencias las tenemos en
tanto hipóstasis subjetivas. En cambio, vivimos inmersos en las ideas objetivas disueltas en la
realidad. Lo cierto es que el laicismo está resultando en parte el resquicio por el que la religión,
enclaustrada en el sancta sanctorum de la interioridad, podría estar penetrando peligrosamente
en las democracias occidentales.
Y sin embargo, desde el momento en que el Estado se erige en formador objetivo de
valores morales, entonces es cuando entidades como la Iglesia, protagonista tradicional de dicha
formación, muestra su cara más díscola y contestataria, así como su cariz más objetivo e
institucional, y no espiritual o interiorista. Eso es lo que está sucediendo con la implantación en

11. la Unión Europea de la asignatura Educación para la Ciudadanía y la persistente negativa de la
Conferencia Episcopal española, llegando incluso hasta a promover la objeción de conciencia.
Y es que las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad, después llamadas «libertad,
igualdad y fraternidad» vuelven formar un nuevo catecismo por parte de la nueva religión
ilustrada, cuyos protagonistas en esta Europa cada vez más escéptica son unos estados que, a la
postre, no pueden más que instruir, siendo incapaces de tratar con la Banca internacional. O
justo por ello, se convierten en sus ideólogos. Tal y como lo eran los Derechos Humanos para
individuo burgués del siglo XVIII. Pero la lechuza del conocimiento sigue levantando, en el
atardecer de los tiempos cumplidos, el vuelo. Y a diferencia de otras especies, ella nunca puede
ni quiere realizar prospecciones, así como tampoco es su misión valorar lo venido o por venir.
Pues ella emprende el vuelo solo a hombros de hombres, este o aquella; María o José. Y no
sabemos lo se hará del porvenir, como sí lo sabrían los dioses. Y sin embargo, nada de lo
humano, y menos los dioses, nos es ajeno.
OBRAS CITADAS:
- ALONSO, Dámaso (1968): La poesía de san Juan de la Cruz (desde esta ladera).
Madrid: Aguilar.
- BUENO, Gustavo (et alt.).(2008): Dios salve la Razón. Madrid: Ediciones Encuentro.
pp. 57-92.
- FERRATER MORA, José (1988): Cuatro visiones de la historia. Madrid: Alianza.
- LÓPEZ TERRADA, M. Luz: «El hospital como objeto histórico». En Revista
d'História Medieval, 7, (1996). pp. 192-204 [en línea]
http://centros.uv.es/web/departamentos/D210/data/informacion/E125/PDF167.pdf.

12. - MUÑOZ SERRULLA, M. Teresa, (2005): Francisco Piquer y la creación del Monte
de Piedad de Madrid (1702-1739). Madrid: Servicio de Publicaciones de la UCM. <en línea>
http://eprints.ucm.es/tesis/ghi/ucm-t28042.pdf.
- SCHOIJET, Mauricio: «El fundamentalismo protestante y la resistencia tardía contra
la teoría de la evolución en Estados Unidos». En Estudios Sociales, 8, (2004), pp.67-93. <en
línea>
http://www.publicaciones.cucsh.udg.mx/pperiod/estsoc/pdf/estsoc_4/Secciontematica2.pdf.