El documento resume conceptos clave de la ética como disciplina filosófica. Explica que la ética se ocupa del análisis racional de los fundamentos morales y que difiere de la moral, la cual se refiere al conjunto de normas aceptadas por un grupo social. También distingue la ética del derecho y explica principios éticos como el de la justicia y los derechos naturales a la vida, libertad y propiedad.

2. Concepto
La ética fue estructurada por Sócrates, como saber, que
fue el primer autor de ética.
Es una parte de la filosofía, perteneciente por entero al
pensamiento racional y no tiene nada que ver con el
pensamiento convencional. La filosofía se ocupa de los
fundamentos de “algo” y la ética se ocupa de los
fundamentos moral (se conoce como filosofía moral).

3. Diferencia entre ética y
moral
Una cosa es la ética y otra la moral:
 La moral es el conjunto de
normas, conductas, valores, etc.…que un grupo social
acepta o rechaza.
 La ética es el estudio racional del fundamento de esas
normas, conductas y valores, etc…, es decir, es el análisis
crítico de los fundamentos de la moral.
En teoría hay tantas morales como grupos sociales. Por
tanto el número de morales es totalmente indeterminado.

4. Moral
Hay muchas maneras de clasificar las morales pero una
de las más útiles es la clasificación según los orígenes:
 Religiosas: morales que nacen de una religión.
 Convencionales: morales que nacen de una
convención.
 Tradicionales: morales que nacen a partir de una
tradición.

5. Diferencia entre ética y
derecho
Hay que distinguir la ética y el derecho (y este a su
vez hay que diferenciarlo del hecho; el derecho es
una condición necesaria mientras que el hecho es
una condición de otro tipo).
El derecho es el conjunto de reglas que regulan la
convivencia coactivamente porque se considera que
esas reglas son imprescindibles para convivir.
Ese conjunto de reglas hacen posible la convivencia
mínima entre los hombres.
El derecho se puede o no fundamentar en la ética,
aunque en realidad no tiene que ver con la ética.

6. ¿Qué debo hacer?
• La ética responde a la pregunta: ¿Qué debo hacer?
(racionalmente):
– La ética no se ocupa de lo que se hace sino de lo que se
debe hacer (se haga o no). Ésta pregunta sólo se la puede
hacer el hombre. Es una pregunta clave que define al
hombre, y sólo él puede hacerse esta pregunta por tres
razones principales:
– Los hombres ante cualquier estímulo, podemos tener
respuestas. Los hombres acumulamos respuestas, en vez
de sustituir una por otra. Lo que nos preguntamos es cuál
de estas respuestas debemos utilizar. Las respuestas
también pueden olvidarse si no se practican.

7. – Los hombres tenemos la capacidad de negar el estímulo, y
por tanto, como si no existiera. Algo que no pueden hacer
los animales. El caso extremo es el suicidio (negación de
todos los estímulos). Esta capacidad se aprende a los dos
años (se aprende la negación del estímulos, es cuando los
niños empiezan a utilizar la negación en determinados
momentos).
– Conciencia individual de que algo que hacemos es correcto
o incorrecto. En el primer caso (correcto) nos produce
satisfacción y sin embargo en el segundo caso (incorrecto)
nos produce arrepentimiento. Esta capacidad puede estar
más o menos desarrollada. Depende de cada persona. Por
eso podemos preguntarnos, si hicimos lo incorrecto, ¿qué
debo hacer?

8. ¿Qué debo hacer?
Estas tres capacidades pueden estar más o menos desarrolladas.
Y hacen posible la libertad. Por tanto la pregunta ¿Qué debo
hacer? Tiene sentido dentro de la libertad.
Por tanto la segunda pregunta de la ética es: ¿Qué es la libertad?
Hay teorías que niegan la libertad; se llaman deterministas y son
teorías universales (es decir, que en ningún caso se da un acto
libre), estas teorías se niegan con un solo caso que no se cumpla
y para que sea verdadera todos los casos tienen que ser
verdaderos y tienen que comprobarse todos los casos. Dentro de
estas teorías la ética sería un sin sentido.

9. Estas teorías se pueden agrupar en tres conjuntos:
 Determinismos religiosos
 Determinismos cosmológicos
 Determinismos científicos

10. Teorías que afirman la libertad:
– Libertad de elección: ésta consiste en la
capacidad de elegir. Todos podemos
tener la capacidad de elección. Al ser una
teoría particular, si hacemos una elección
alguna vez ya está probada. La elección
se da en unas condiciones. No existe la
elección en términos absolutos. Las
condiciones no determinan la elección; al
contrario, en la inmensa mayoría de los
casos facilitan y favorecen la libertad de
elección. Cuando hay un exceso de
condiciones es cuando no se favorece a
la libertad.
– Libertad de querer (de la que
hablaremos más tarde)

11. PRINCIPIOS ÉTICOS
Como toda disciplina racional, la ética necesita
principios. Primero requieren los principios
generales de identidad y contradicción pero
también los principios éticos (que deben ser
racionales).
Cuando un principio no es universal, la ética
cambia, mientras no lo descubramos no cambia.
Al ser principios racionales, están sometidos a
condiciones, pruebas y análisis.

12. Principio de Justicia
Actúa de tal manera que tu acción sea siempre justa. Es u n
principio universal, es decir que, cualquier humano lo puede
utilizar en cualquier momento. Pero para poder aplicar este
principio antes hay que saber en qué consiste la justicia:
La justicia es, en la teoría, dar a cada uno lo suyo (lo que le
corresponde).

13. En los casos complicados se utiliza el planteamiento de Platón:
Dar a cada uno lo suyo depende de la naturaleza de cada uno.
Según Platón, la naturaleza depende del alma (los antiguos
griegos consideraban el alma como principio de vida y
conocimiento). Por lo tanto en cada hombre hay un tipo de alma
que predomina que puede ser de los siguientes tipos:
 Alma concupiscible: capacidad/es para satisfacer necesidades
elementales de nuestra vida.
 Alma irascible: capacidad/es que proporcionan energía para
actuar.
 Alma racional: capacidad/es para dirigir nuestras acciones y
descubrir las consecuencias.

14. Cuando se le proporciona a alguien un puesto en la sociedad, se
hace según la capacidad que tenga para ello. Estas capacidades
se descubren en la educación.
El problema, del que se dio cuenta Aristóteles, es que si hacemos
algo para lo que tenemos capacidades pero no nos
gusta, estamos obligados a hacerlo.
Desde ese momento Aristóteles se dio cuenta de que había
diferentes ámbitos para aplicar la justicia, como por ejemplo los
intercambios. A este tipo de justicia sus discípulos la llamaron
Justicia Conmutativa, en la que se explica que hay que dar a
cada uno lo suyo cuando intercambiamos algo y para que un
intercambio sea justo se deben intercambiar cosas del mismo
valor.

15. Ese valor se establece por la ley de la oferta y la demanda, un
método que provoca menos injusticias que otros (como las
subvenciones por ejemplo). Ese el mejor método del que
disponemos. Aunque no es un método perfecto. Es el que menos
problemas provoca.
Otro tipo de justicia, que analizaba otro ámbito, y cuyo creador
fue Aristóteles, es la Justicia Distributiva (así la llamaron sus
discípulos). Según este tipo de justicia hay que dar a cada uno lo
suyo teniendo en cuenta las ventajas o las desventajas que te da
la sociedad en la que se vive (sociedad concreta). Aristóteles se
dio cuenta de que había que buscar otro criterio diferente a la
igualdad (ya que acarreaba a veces injusticias).

16. El nuevo criterio que encontró fue la Equidad, es decir, tener en
cuenta los méritos y desméritos de cada uno. Por tanto, se
establece una proporción entre ventajas y desventajas (igualdad)
y méritos y desméritos. Esa proporción es la justicia en términos
distributivos.
Otro ámbito que analizó fue el de la ley, la llamada Justicia Legal.
Según este tipo de justicia hay que dar a cada uno lo suyo por
medio de la ley. Consiste en establecer leyes justas, que dan a
cada uno lo suyo.
Ley de la oferta y la demanda

17. Durante mucho tiempo no se sabía no se sabía dar con los
criterios para establecer leyes justas. En el siglo XIII a un
aristotélico llamado Santo Tomás de Aquino se le ocurrió una
solución a partir de la cual se obtendría la solución real y final.
Santo Tomás dijo que por una parte estaba la ley Natural (las
leyes de naturaleza) y por otra las leyes que ponían los
hombres, leyes Positivas. Según Santo Tomás se pueden
descubrir las leyes naturales mediante su estudio, y desde el
punto de vista ético, las leyes naturales son totalmente justas
porque han sido hechas por Dios, que es totalmente justo.

18. Iusnaturalismo
Si comparamos las leyes Positivas con la ley Natural y utilizamos
la lógica podemos descubrir si una ley positiva esta en
concordancia o en contradicción con la ley Natural (y como ésta
ley era justa siempre; si una ley estaba en contradicción sería
injusta y si estaba en concordancia sería justa). Si era una
indeterminada a veces será justa y a veces será injusta. Nos
basta comparar las leyes positivas con la ley Natural.
IUSNATURALISMO

19. La ley Natural (como todas las leyes, tiene derechos y deberes)
tiene derechos y deberes naturales. Por consecuente una ley es
justa si reconoce los derechos y deberes naturales, si no es
injusta. Por tanto ya tenemos el criterio para saber si una ley es
justa o no. Los derechos y deberes naturales son universales y
para que una ley sea justa tiene que ser igual para todos (no hay
leyes privadas, si las hubiera habría privilegios y sería injusta, ya
que la primera condición para que una ley sea universal todos
tenemos que ser iguales ante la ella).
Para saber si una ley es justa o no debe reconocer los derechos y
deberes naturales, por lo tanto hay que establecer los derechos
y deberes naturales.

20. Según Francisco de Vitoria los derechos naturales fundamentales
son tres:
 El derecho a la vida
 El derecho a la libertad
 El derecho a la propiedad.
Ningún derecho ni deber son absolutos ni ilimitados. Estos
derechos tienen sus límites (derecho de cada uno está limitado
por los derechos de los demás) al igual que con los deberes.
Acaban donde empiezan los de otros. Los derechos pueden
considerarse mitos en cuyo caso no son aceptados por el
pensamiento racional.
Los derechos naturales

21. Hay que regular los derechos (es muy conveniente regularlos) al
igual que los deberes. El hombre puede equivocarse, en ese caso
se debe corregir.
No hay que confundir en ningún caso los derechos (condición
necesaria) con los hechos (condición de otro tipo), si lo
confundimos es por ignorancia o con intención de estafar. En los
hechos se basan las dictaduras, en los derechos la democracia.

22. EL IGUALITARISMO
Se llama igualitarismo. No tiene que ver con el principio de
justicia (dar a cada uno lo suyo), es más, va habitualmente en
contra del principio de justicia. Mucha gente llama justicia al
igualitarismo, que se basa en que el resultado tiene que ser
igual.

23. Origen del igualitarismo
Se produjo a finales del siglo XVIII y en pleno siglo XIX se empieza
a llamar igualitarismo a la justicia (no dar a cada uno lo suyo sino
dar a cada uno lo que haga falta para que el resultado de todas
sea el mismo). A finales del siglo XVIII había países donde los
principios de Francisco de Vitoria se aplicaban a la política pero
los resultados no eran iguales para todos. La gente quería saber
porque siendo la justicia igual para todos, los resultados eran
diferentes. Se empezó a pensar que la causa de esto era el
derecho a la propiedad, es decir, se empezó a pensar que lo que
provocaba la desigualdad de los resultados era el derecho a la
propiedad.

24. En ese momento lo que en realidad importaba era el
igualitarismo que es como se llamaba a la justicia, es decir, lo
que importaba era la igualdad de los resultados finales y había
que conseguirlo saltándose los principio éticos (o el de
justicia), fuera como fuera.
Hay tres teorías que defienden el igualitarismo:
 El socialismo utópico
 El anarquismo
 El marxismo
 La socialdemocracia

25. Socialismo utópico
Fue creado por Fourrier que creó los
falanterios donde se vivía de manera en
la que el resultado de cualquier
actividad sea o no colectiva sea igual al
resto, u todos obtenían el mismo
resultado (también recibían una
educación conforme a esa manera de
vivir). Según los socialistas utópicos, lo
que debemos pretender es que el
resultado final sea igual en cualquier
actividad (cultural, económica,
educativa…). Se basaba en el
igualitarismo.

26. Todas las actividades que no
favorecen el igualitarismo, como
la competitividad deben ser
rechazadas. Según los socialistas
utópicos, esto se podía conseguir
por medio de la educación y de la
renuncia al derecho de
propiedad. Había que
eliminar, en la
educación, palabras que hacían
referencia al derecho a la
propiedad, al igual que la
eliminación de actividades
relacionadas con que uno pierda
y otro gane. Se pretendía la
creación de un mundo igualitario.
Esta teoría no tuvo éxito político
pero sí ideológico.

27. Anarquismo
Según los anarquistas, la desigualdad de
resultados viene por el derecho de
propiedad, por tanto hay que eliminar ese
derecho. No se acepta el derecho de propiedad
ni el principio de justicia. El Estado garantiza el
derecho a la propiedad, por tanto hay que
eliminar el Estado, eliminándolo se garantizaría
dar a cada uno lo suyo. El Estado implica
diferencias y como los igualitaristas quieren
eliminar esas diferencias su principal
preocupación era eliminar el Estado y todas las
instituciones en todos sus niveles.

28. Para eliminar el Estado
plantean la acción directa
contra cualquier persona que
se atenga a lo que dice el
Estado o esté relacionado con
él. Si hay que matar al rey, o al
presidente o a alguien
relacionado con el Estado se
le ha de matar sin dilación. No
hay que votar ni encontrar
acuerdos, sino que hay que
eliminar a todo aquel que esté
a favor del principio de justicia
(un ejemplo de acción
anárquica fue el asesinato de
Eduardo Dato).

29. Marxismo
Considera que el fallo de los socialistas (que ellos llamaron
utópicos) era lógico, puesto que eran fallos que no tenían nada
que ver con la realidad social del hombre. La explicación de los
marxistas estaba basada en datos científicos (socialismo
científico). El igualitarismo se va a conseguir (no por la acción
directa, ni mediante la educación o la renuncia) porque la
historia de la humanidad funciona de esa manera.

30. Según Marx, cuando producimos lo que necesitamos lo hacemos
con división de trabajos. Cada uno se dedica a una actividad y
consigue lo que necesita especializándose en un trabajo, lo que
nos proporciona la propiedad privada (fruto de nuestro trabajo)
que es diferente en cada individuo. Las propiedades privadas
diferentes originan distintas clases sociales, en las cuales se
establece siempre una competencia porque a algunas clases les
va mal y quieren cambiar el sistema de producción, mientras que
a otros les va bien y no lo quieren que el sistema cambie (este
sistema es lo que da nombre a este tipo de socialismo; se llama
científico porque está apoyado por los datos históricos
económicos). Cuando una clase revolucionaria consigue tener
éxito cambia el sistema en función de las preferencias de la clase
revolucionaria. Es lo que se conoce como el establecimiento de
una dictadura del proletariado controlada por el partido
comunista hasta que se acabe la división del trabajo; todo esto
tras la lucha de clases.

31. La base económica del capitalismo tiene dos principales pilares:
 La plusvalía.
 La competencia.
Si no hay ninguno de estos dos pilares es imposible que haya
capitalismo. Gracias a la competencia nosotros (los
consumidores) obtenemos productos de mayor calidad y más
baratos. También debido a la producción en fábrica en vez de
manufacturas. Sin embargo, según Marx la competencia tiene un
problema: según Marx llegará un momento en el cual se
produzca un monopolio porque cada vez se invertirá más y sólo
quedará el que más pueda invertir. Este monopolio puede llegar
a ser incluso universal y de esta manera acabaría con toda la
competencia. Si acaba con la competencia no habría capitalismo.

32. La plusvalía es el valor añadido y
para Marx también tenía un
problema: la plusvalía tiende en su
evolución a bajar y al final tiende a
cero (ya que para vender los
productos más baratos de lo que se
reduce, para que el precio baje, es
del valor añadido, para que aunque
se obtenga menos beneficio el
producto pueda competir con el
resto). Por tanto si la plusvalía es
cero no hay beneficio, y sin plusvalía
no hay capitalismo.
Cuando el capitalismo desaparece al
final, la evolución de la economía
tiende al igualitarismo, según Marx.

33. Socialdemocracia
Es la cuarta teoría igualitarista. Esta teoría renuncia a la
dictadura del proletariado y utiliza la democracia para conseguir
los mismos objetivos. Tuvo mucha importancia a finales del siglo
XIX y a principios del siglo XX hasta 1970. Tuvo importancia en la
sociedad y en la política (como en Rusia o en China por ejemplo).

34. Rawls: el declive del
igualitarismo
Pero en 1970 Rawls publicó
una obra, llamada “La teoría
de la justicia” que cambió la
tendencia. En su obra Rawls
(que proviene de la social
democracia en parte) dice
que hay que recuperar la
teoría de la justicia y dejar el
igualitarismo (que éste no se
puede sustituir a la justicia).

35. Según Rawls, sabemos en los intercambios más o menos cuando
son justas desde Aristóteles, al igual que en la justicia, aunque
puede haber fallos (determinación de ventajas o méritos). El
problema se encuentra en que la justicia legal no determina los
derechos y deberes, y para enfocar este problema se debe partir
de algún presupuesto.
 Velo de la ignorancia
 Marco de máximas libertades posibles

36.  El primer requisito, es que no sepamos si una determinada
norma o ley va a perjudicar o beneficiar a alguien en
concreto, es lo que se conoce como “velo de la ignorancia”.
Consiste principalmente en que en concreto no sabemos a
quién perjudica o beneficia.
 El segundo requisito es que la norma debe ser establecida en
un marco de máximas libertades posibles, es decir, hasta
donde llega la libertad de los demás. Sólo se puede establecer
en un sistema democrático.
Cuando se cumplen estas dos condiciones la ley puede ser justa.
Se establece previamente a los intereses individuales y permite
el máximo de libertad posible. Las desigualdades se pueden
justificar en la medida que favorecen al conjunto. No tienen
porqué desaparecer. A partir de Rawls se abandona el
igualitarismo

37. Nozick
Otro filósofo de la época, Robert
Nozick, se plantea cuando una ley
es justa y dice que hay que volver
a Francisco de Vitoria, ya que se
tienen que respetar los derechos
y deberes naturales/humanos, y
como es el Estado el que impone
las leyes, tiene que respetar esos
derechos y sus leyes también, ya
que si no se respeta algún
derecho la ley es injusta.

38. Corolario del principio de
justicia
La consecuencia evidente del principio de justicia es que no es
posible justificar la explotación de un hombre por parte del otro.
No se le estaría dando lo suyo. Por tanto no se puede justificar
desde el punto de vista ético.

39. Principios derivados
• Principio de legítima defensa:
Dado que rodos los derechos son
limitados (acaban donde
empiezan los de los demás), todos
tenemos este derecho cuando
alguien sobrepasa nuestros
derechos.

40. • Principio de dignidad humana: El hombre no se puede usar
sólo como medio, hay que respetar sus fines, es decir, hay que
respetar los fines de cualquiera (derivado, también, de la
explotación del hombre por parte del hombre).