Este documento explora el yoga como objeto de estudio en el campo interdisciplinario de los Estudios para la Paz. Reconoce al yoga como una práctica social para la transformación pacífica de conflictos y como un proceso individual que habilita la agencia consciente para la paz. Se detiene en los principios de no violencia y unión armónica entre cuerpo, mente y energía que delinean una práctica orientada a la paz. También examina cómo Gandhi se basó en el principio de ahimsa para la no violencia.

1. YOGA EN LOS
ESTUDIOS PARA LA PAZ
Detención en los principios
básicos para una práctica
consciente
Ana María Moraga- Chile
Estudiante Doctorado EPD UJI
anamariamoraga@u.uchile.cl

2. RESUMEN
Los medios de comunicación y la publicidad al servicio de fines neoliberales, nos impulsan a
la atomización como sociedad y a la disociación en lo personal. Nos arrojan así, entre otras
cosas, a la búsqueda externa de un ser inalcanzable, antes que permitirnos espacios para la
observación y el autoconocimiento. En este marco, el Yoga no se ha salvado de ser
apropiado por el mercado, ya sea de la mano del fitne ss o de la oferta que pretende el
desarrollo espiritual.
Más allá de estas paradojas, lo que se persigue en esta presentación es investigar y
proponer acerca del Yoga como un objeto de estudio dentro del campo interdisciplinario de
los Estudios para la Paz, reconociendo dos esferas. Primero, Yoga en tanto praxis social
para la transformación pacífica de conflictos. Luego, como proceso individual único y
progresivo, habilitante en la agencia consciente para la paz. Poniendo atención sobre este
último punto, se detiene en los principios y observancias de base que delinean una práctica
orientada a la unión armónica entre cuerpo, energía y mente. A modo de ejemplificación, se
remite a cómo Gandhi se basó en el principio de la no violencia (ahim sa).
La importancia de adentrarse en el estudio de esta disciplina yace la posibilidad de conocer
sus potencialidades para la deconstrucción de violencias que producen la destrucción
subjetiva a nivel individual. De la misma manera, cómo esta conexión interna podría
habilitarnos para ser agentes de transformación social pacífica.
Se concluye que una forma de realizar esta deconstrucción parte desde la disciplina misma,
retornándola a sus orígenes ontológicos y epistemológicos, donde la práctica cobra sentido
personal y social solo si parte desde su filosofía originaria y con entendimiento intercultural.

3. TRES IDEAS PARA ENTENDER
LA INSERCIÓN DEL YOGA EN
OCCIDENTELa destrucción subjetiva mediante un sistema de pruebas individuales (Martuccelli,
2007) y los efectos de la crisis de las certezas que producían la sociedad salarial y el
Estado de Bienestar (Standing, 2011; Castel, 2010). Transformaciones globales que
dan cuenta de un cambio de época. Quienes se ven afectados/as por esta
desestabilización de sus bases materiales, podrían estar dando un vuelco hacia lo
espiritual.
La apropiación del cuerpo por parte del mercado ha llegado a un punto que
trasciende de la explotación de la fuerza de trabajo, llegando a producir cánones de
apariencia física y valores estéticos que traspasan los límites de lo hum ano (Soto,
2017), lo cual presiona a “adquirir” la belleza y la salud mediante transacciones
comerciales.
Un mercado de la espiritualidad y del bienestar físico, donde el Yoga puede ser visto
como “una crítica al espíritu capitalista, a la enajenación capitalista, la barbarie
capitalista, sin embargo, dicha crítica ocurre dentro de un modo de producción
capitalista” (Lizama, 2016:8).

4. PERO ¿QUÉ ES YOGA?
Yoga es una palabra sánscrita que significa unión. Esta milenaria disciplina
de la India, que trabaja a nivel físico (posturas/asanas ), mental
(meditación/dhyanam ) y energético (técnicas de respiración/pranayam a), ha
sido declarada patrimonio cultural inmaterial de la India por UNESCO en
2016. Posee diferentes sistemas, de los cuales se derivan variados estilos y
escuelas, haciendo que su espectro de práctica sea amplísimo y diverso.
Con todo, su observancia implica seguir normas universales para interactuar
con el entorno (yamas) y cualidades personales que respaldan la vida del
practicante (niyamas).
Hablaremos de la práctica de Hatha Yoga, asociado a la práctica y bienestar
físicos. Apunta a la unión de Ha, que significa sol y se asocia a lo masculino
y Tha, luna, representando lo femenino. Es considerado un camino hacia el
yoga de la meditación (Raja Yo g a).

5. PRINCIPIOS PARA SOSTENER
UNA PRÁCTICA CONSCIENTE:
YAMAS Y NIYAMAS
YAMAS
1.Ahimsa. Rechazo con amor y coraje de la violencia (no violencia) y
adhesión al amor. No hacer daño ni con hechos, ni palabras, ni
pensamientos.
2.Asteya. No robar objetos, ideas, ni tiempo de otra persona. (Robar: tomar
sin permiso lo que pertenece a otro, usarlo para un propósito distinto, o en
tiempo que excede lo establecido).
3.Sathya. No decir lo que no corresponde a la verdad
4.Aparigraha. Estar contento/a con lo que se tiene
5.Brahmacharya. Frugalidad en todo. Templanza.

6. PRINCIPIOS PARA SOSTENER
UNA PRÁCTICA CONSCIENTE:
YAMAS Y NIYAMAS
NIYAMAS
1.Shaucha. Pureza de mente y de corazón
2.Santosha. Valorar lo que se tiene. No envidiar.
3.Tapas. Austeridad
4.Svadhyaya. Estudio y/o sabiduría en las cosas importantes de la vida.
5.Ishvara Pranidhana. Entregarse a la divinidad por medio de nuestras
acciones y voluntad.

7. UN EJEMPLO HISTÓRICO. EL
APORTE DE GANDHI Y SU
FUERZA DESDE LA AHIMSA(NO
VIOLENCIA)“La no violencia alcanza toda su eficacia cuando extrae su fuerza del
espíritu. La no violencia que no requiere más que la participación del cuerpo
es propia de los débiles y de los cobardes. Y entonces resulta
absolutamente inoperante. Si guardamos en nuestro interior el veneno del
odio, asegurando que no queremos vengarnos, nuestros veneno se vuelve
contra nosotros y nos conduce a la perdición. Si no tenemos un amor fuerte
y generoso, por lo menos debemos evitar que nuestro odio sea alimentado,
para no soportar las terribles consecuencias de una falta de violencia
meramente física.
La no violencia no puede ser predicada. Debe ser practicada” (Gandhi,
2004, 35-36).

8. UN EJEMPLO HISTÓRICO. EL
APORTE DE GANDHI Y SU
FUERZA DESDE LA AHIMSA(NO
VIOLENCIA)Gandhi reinterpretó el texto sagrado Bhag avad Gita (El
Canto del Señor), ancestralmente entendido como un
texto bélico, o que apela a una justificación religiosa de
la guerra. Expuso que ahim sa es un concepto
inquebrantable y el factor fundamental de la libertad
humana, siendo el único deber (dharm a) (Cuenca,
2013).

9. REFLEXIONES FINALES
 La práctica del Yoga y Hatha Yoga en particular, apela a una evolución
personal, a través de la auto-disciplina cotidiana, lo que implica recentrarlo en
tanto proceso y acción desapegada de sus frutos. Este giro tiene implicancias
de desobediencia no violenta respecto del sufrimiento y/o destrucción subjetiva
que nos impone la sociedad neoliberal y sus medios de socialización. Nos
libera de la ambición ilusoria de querer transformarnos en un ser ajeno/a a
nuestra esencia. Pero más aún, conecta con una transformación personal
pacífica cotidiana y sostenida, que une nuestro cuerpo, energía, emociones y
raciocinio de manera armoniosa, dotándonos de una capacidad diferente para
ver el entorno e interactuar de una manera pacífica.
Se concluye que una forma de realizar esta deconstrucción pacífica de las
violencias que el sistema neoliberal impone sobre nuestra cohesión social y
entereza moral, a través del Yoga, parte desde la disciplina misma,
retornándola a sus orígenes ontológicos y epistemológicos, donde la práctica
cobra sentido personal y social solo si parte desde su(s) filosofía(s)
originaria(s) y desde un entendimiento intercultural.

10. REFERENCIAS (1)
Eliade, M. (2011). Inmortalidad y libertad. Madrid: Fondo de Cultura Económica
Lizama, A. (2017) Las paradojas del Yoga. Santiago: Libros del pez.
Bauman, Z. (2007) Vida de consumo. Madrid: Fondo de Cultura Económica.
Castell (2010) El ascenso de las incertidumbres. Buenos Aires: Fondo de Cultura
Económica
Cuenca, S. (2013) Una justificación de la no-violencia a través de un texto bélico:
Gandhi lee el Bhagavad Gita. Eikasia, julio 20 1 3: 279-278.
Gandhi, M. (2004) Reflexiones sobre la no violencia. Buenos Aires: Longseller.
--------------(2002) El Bhagavad- Guita de acuerdo a Gandhi. Evangelio de la acción
desinteresada. Buenos Aires: Kier.
Iyengar, B. (2003) Los Yoga Sutras de Patanjali. Barcelona: Kairós.
-------------(1995) La Luz del Yoga. Barcelona: Kairós.

11. REFERENCIAS (2)
Lifar, D. (2014) Las enseñanzas de Indra Devi. Sudamericana
Martuccelli, D (2007).Cambio de rumbo. Santiago: LOM
Panikkar, R. (2005). Espiritualidad hindú. Sanatana dharma. Barcelona: Kairós.
Soto, J. (2017) La belleza inalcanzable. Criterios estéticos y transformaciones
corporales. Re vista Ibe ro am e ricana de Cie ncias. Vo l4, 3.
Srbova, K. (2016) Yo g a fo r pe ace . En University of Kent. Disponible en
https://research.kent.ac.uk/brusselsjournal/wp-
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Fecha de consulta 30-11-2017.
Standing, G. (2011) El precariado. Una nueva clase social. Barcelona: Pasado y
presente.
Steiner, S. (2016) From Yoga mat to Peace Studies Classroom. En Nonviolence
Magazine. Disponible en https://nonviolencemag.org/from-yoga-mat-to-peace-studies-
classroom-f22999d96094 Fecha de consulta 30-11-2017