Este documento discute los significados de los términos "civilización" y "cultura". Originalmente, "civilización" se refería al progreso social y racional, pero ahora se refiere principalmente a la modernidad tecnológica. "Cultura" se refiere a las formas de vida, pensamiento y comportamiento de un grupo, no a su nivel de educación. Ambos términos son útiles para describir diferentes grupos humanos, pero no deben usarse para explicar la acción humana o como actores en sí mismos.

1. ¿Qué es civilización?
Opinión - 23/06/2006 0:00 - Autor: José Álvarez Junco - Fuente: Fundación
Atman
José Álvarez Junco
A partir de fórmulas periodísticas sobre el "choque", la "guerra", el "diálogo" o la
"alianza" de civilizaciones, "civilización" se ha convertido en un término que goza de
una considerable moda en la actualidad. Pero ello de ningún modo significa que su
significado sea claro, ni que exista un acuerdo sobre él.
La primera vez que se habló de "civilización" fue en el siglo XVIII, en el marco
conceptual de la teoría del progreso. Los ilustrados comenzaron por contraponer
civilización, epítome de la nueva forma de vida racional que ellos representaban, a
"feudalismo"; por extensión, pasó a enfrentarse con barbarie, salvajismo o, en
general, atraso. Durante todo el siglo siguiente formó parte de la visión progresiva
de la historia humana, según la cual la evolución social consistía en una constante
elevación de los niveles morales y materiales de vida, gracias fundamentalmente al
avance del saber. Civilización equivalía a refinamiento o progreso. Había individuos
y grupos sociales civilizados (o instruidos, "pulidos") e individuos y grupos
groseros, igual que había pueblos avanzados y pueblos primitivos. La raíz
etimológica nos revela cuánto debía la imagen a la comparación entre la ciudad y el
campo: civilizado, como cívico o civil, tenía su raíz en cives o civitas; más expresivo
aún era el término "urbanidad", que también equivalía a cortesía y educación. Lo
contrario, lo tosco o inculto, se relacionaba, siguiendo la misma lógica, con lo
"rústico" o perteneciente al campo.
Considerándose portadoras de la civilización, las naciones europeas se
proclamaron, en la segunda mitad del XIX, investidas de la misión de "civilizar" al
resto del orbe. Como consecuencia política de la idea anterior tuvo una enorme
utilidad práctica, pues justificó el dominio violento de los europeos sobre una buena
parte del mundo, sobre todo africano y asiático, al que mantuvieron en situación
colonial hasta después de la II Guerra Mundial. Todavía el actual Diccionario de la
Real Academia Española define "civilizar" como "sacar del estado salvaje a pueblos
o personas"; y en versiones no muy antiguas de esa misma obra "civilización" era
"aquel grado de cultura que adquieren pueblos o personas cuando de la rudeza
natural pasan a la primera elegancia y dulzura de voces, usos y costumbres propios
de gentes de cultura".
No merece la pena seguir sobre esta acepción del término porque, aunque todavía
goce de un uso muy extendido en el lenguaje diario, hace tiempo que ha perdido
toda vigencia entre los científicos sociales. Sólo puede utilizar la palabra
"civilización" en este sentido quien siga anclado en la idea decimonónica
-dieciochesca, más bien- de una racionalidad progresiva y lineal, una manera de
describir la evolución humana que se encuentra en estos momentos muy
envejecida.

2. Otra variante, mucho más razonable, de esta manera de entender la "civilización"
haría de este término algo equivalente a "modernidad". Una modernidad que se
refiere, ante todo, al progreso científico y tecnológico, a un nivel de conocimientos
que generan bienestar social y que, en la fase de globalización cultural en la que se
supone que ha entrado el mundo, tiende a convertirse en el paradigma común para
el conjunto de la humanidad. Tras la desaparición de los regímenes comunistas, y
según la fórmula del "fin de la historia" propugnada por Francis Fukuyama, este
ideal o modelo compartido tendió a ampliarse, al menos en Occidente, a los
terrenos económico y político, y pasó a incluir la libre empresa capitalista y un
sistema de poder garantizado por normas estables y asentado en instituciones
legitimadas democráticamente. Esta última ampliación del modelo es más
discutible, pero reduciéndola a sus aspectos tecnológicos y relacionándola no ya con
nuestro tiempo sino con el nivel propio de cualquier sociedad y momento histórico,
la idea es aceptable. Todos vivimos en una misma civilización en el sentido de que
vivimos asentados sobre unos conocimientos científicos cuyas repercusiones
prácticas afectan a todos, al menos a todos los que disponen de los recursos
económicos necesarios para acceder a ellos, al margen del mundo cultural o los
esquemas político-intelectuales a los que se adscriban. Dicho de manera gráfica: en
el día de hoy, tanto un evangelista norteamericano conservador votante de Bush
como un radical islámico seguidor de Bin Laden, un comunista chino o un shij
devoto, utiliza por igual -si posee recursos para ello- el teléfono o el correo
electrónico para comunicarse, la radio o la televisión para informarse o difundir sus
mensajes y el avión para recorrer distancias largas de manera rápida.
Referirse a la civilización en este sentido significa aceptar que hay una modernidad
única, unas coordenadas comunes, un conjunto de universales culturales. Siendo
éste el caso, obviamente no es posible hablar de "choque" o "guerra" de
civilizaciones, como tampoco de "alianza" o "diálogo" de las mismas. Puesto que
sólo hay una civilización, no puede estar en guerra ni concertar treguas, ni paces ni
acuerdos consigo misma.
Con lo que podemos concluir que cuando se habla de "civilizaciones" en plural, a lo
que se está haciendo referencia es a otra cosa. Otra cosa a la que podemos llamar,
de momento, "culturas". Pero el significado de este último término también
requiere algunas aclaraciones.
Para hablar de "cultura" o "culturas", vuelve a ser imprescindible comenzar
descartando una forma habitual de usar el vocablo en un sentido impreciso y
obsoleto bastante semejante al que hemos analizado en relación con "civilización".
Así ocurre cuando se habla de la gente que posee "cultura", o que es "culta",
refiriéndose a aquellos que viajan, visitan museos, leen literatura sofisticada,
escuchan ópera y hablan varias lenguas. "Cultura", entonces, equivale al
refinamiento de un individuo o grupo social. Lo que la etimología nos revela, en
este caso, es que la mente es vista como algo semejante a un terreno cultivable: si
la agricultura es la cultura o el cultivo del agro, con la intención de que incremente
sus cosechas, el aprendizaje es el cultivo de las facultades mentales para que
produzcan mejores resultados intelectuales.
Esta acepción, tan propia de los esquemas humanistas tradicionales, tampoco
corresponde al uso que del término "cultura" hacen hoy los científicos sociales. Por
el contrario, desde que se extendieron las ideas de los primeros antropólogos
culturales, en ciencias sociales se parte de la base de que, cualquiera que sea su
nivel educativo, todo individuo inserto en una sociedad participa de una cultura; es
decir, que cultura equivale, en general, a maneras de vivir, pensar y comportarse,
y no a un elevado nivel de refinamiento intelectual.
En unas líneas que se han hecho célebres, el antropólogo Clifford Geertz definió la

3. cultura como el conjunto de formas simbólicas públicamente disponibles (ritos,
arte, ceremonias, lenguaje, tradiciones, todo lo que ayuda a conformar
comportamientos y actitudes dentro de una comunidad) a través de las cuales un
conjunto humano experimenta y expresa significados, lo cual le permite construir
un pensamiento abstracto, comunicarse de forma compleja, perpetuar y desarrollar
sus conocimientos y sus actitudes frente a la vida. Dicho de otra manera, la cultura
es el conjunto de los usos y relaciones sociales, de los aspectos simbólicos, de las
conductas aprendidas, de esa herencia social que no tiene que ver con la biología,
con la transmisión genética. En relación con la civilización, en el sentido en el que la
hemos definido antes, la cultura sería el conjunto de formas de expresión de los
valores que orientan las conductas y la utilización de los instrumentos
proporcionados por la civilización científico-técnica.
Entendiendo así el término "cultura", puede, desde luego, hablarse de varias, o
muchas, posibles culturas. Porque, aunque las necesidades humanas sean
universales, las maneras de satisfacerlas varían. Cultura sería precisamente el
conjunto de instituciones, tradiciones, técnicas, costumbres, que caracterizan a un
grupo humano y lo delimitan histórica y geográficamente; es decir, lo que hace que
una sociedad sea una entidad coherente y distinta a otras.
Hay un peligro contra el que conviene precaverse al utilizar el concepto de cultura
en este sentido: que se la considere motor o explicación de las acciones humanas.
Si la cultura expresa los valores o fines últimos a los que se dirige la acción,
fácilmente puede tomarse como causa de la acción: se dice, por ejemplo, que los
españoles han repetido tales o cuales hazañas (o atrocidades, o errores) a lo largo
de la historia porque son valientes o violentos (o individualistas, o quijotescos,
etc.). Es una explicación de los acontecimientos que parece de sentido común. Si
en esta sociedad han ocurrido tales hechos tantas veces es porque los individuos de
este grupo "son así". Pero ello no lleva más que a un círculo vicioso, similar al de
los llamados caracteres nacionales: los pertenecientes a este conjunto humano
hacen tales cosas porque son así, porque su "manera de ser" les impulsa a hacerlo;
pero ¿qué prueba que son así, cómo demostramos que ésta es su manera de ser?
porque repiten una y otra vez tales comportamientos. Lo cual no explica, por
ejemplo, por qué los españoles se mataron entre sí en guerras civiles en el siglo
XIX y XX, pero al morir Franco protagonizaron una transición a la democracia poco
menos que ejemplar. Un lord británico de la primera mitad del siglo XX, orgulloso
de su país y creyente en los tópicos de la época sobre las psicologías colectivas,
diría, para explicar los problemas políticos españoles: es que se trata de una gente
muy violenta; un científico político que situara en la cultura la causa de la acción
diría algo semejante, aunque en términos más sofisticados: es que se han
socializado en una cultura política violenta. Pero ni uno ni otro sabrían explicar la
transición post-franquista, porque no se cambia fácilmente de "cultura" ni de
"manera de ser". Y es que, como variables explicativas, son términos vacíos.
La conexión entre cultura y acción es mucho más complicada. Como explicó la
socióloga Ann Swidler, hace ya una década, la cultura no es un conjunto de
preferencias ni de valores, sino una "caja de herramientas", un repertorio de
hábitos, de formas de comportamientos, de técnicas para conseguir fines. Las
necesidades humanas, según acabamos de reconocer, son universales. Todos los
seres humanos tienen y han tenido siempre, en definitiva, a lo largo de la historia
los mismos objetivos: asegurar su supervivencia, alcanzar el mejor nivel posible de
bienestar y confort, protegerse y proteger a los suyos. Pero cada grupo ha
elaborado y heredado una imagen diferente del entorno en que se mueve, de la
forma en que se debe actuar en él para poder alcanzar esos fines. Según el clásico
estudio de Max Weber, el capitalismo inicial se apoyó en el calvinismo, pero más
tarde el calvinismo dejó de tener vigencia y no por eso desapareció el capitalismo.
Cambió la forma de organizar la acción, pero no sus fines; cambiaron, y cambian

4. constantemente, las actitudes, pero no los valores. No son los valores venerados -o
supuestamente venerados- por una sociedad los que guían la toma de decisiones.
La cultura es importante, pero no porque contenga los valores que determinan los
fines o motivos para la acción, sino porque proporciona el repertorio de las posibles
herramientas o técnicas que posibilitan la construcción de estrategias para la
acción. Dicho de manera gráfica y repitiendo tópicos muy extendidos en España: un
andaluz que entra por primera vez en contacto con un grupo al que desea atraerse
para entablar relaciones comerciales, puede comenzar haciendo bromas y contando
chistes; un catalán es probable que haga lo posible por presentar una imagen más
formal y menos chistosa. ¿Se deduce de ahí que los andaluces son graciosos y los
catalanes serios? ¿de unos puede suponerse más generosidad, porque regalan su
tiempo, sus palabras e invitan a todos a tomar una copa, y de los otros más
tacañería? ¿O ambos buscan el mismo objetivo, que es ganarse al grupo al que
acaban de conocer, pero intentan hacerlo con distintas técnicas, porque les han
enseñado distintas maneras de conseguirlo? Son distintas culturas, desde luego,
pero no porque difieran sus valores o los fines para sus acciones, sino porque
utilizan distintas herramientas para conseguir unos mismos fines.
Un segundo peligro que corremos cuando utilizamos conceptos como cultura o
civilización en este sentido -conjuntos de costumbres, instituciones y creencias que
caracterizan a los diferentes grupos humanos- consiste en hacer de ellos, no ya los
inspiradores o impulsores de la acción, sino directamente los actores que se
mueven en el escenario y protagonizan la acción. En este caso, se cree que las
culturas hacen mucho más que inspirar o impulsar la acción: la ejecutan
directamente. Son las culturas o civilizaciones las que están en guerra o las que
conciertan acuerdos. De alguna forma se cae en esta trampa cuando se usan
expresiones tales como el "choque de civilizaciones", predicado por intelectuales
conservadores del estilo de Samuel Huntington, o la "alianza de civilizaciones",
preconizada por políticos reformistas inspirados por deseos más conciliadores.
Como metáfora, esta terminología es aceptable; pero sólo como metáfora. Las
culturas son únicamente esquemas conceptuales que nos sirven para entender un
conjunto humano en un momento histórico dado; pero no pueden ser actores ni
protagonistas de nada. Ni las culturas ni las civilizaciones -aun aceptando el
inadecuado uso de este término en plural- son agentes movilizadores; ni unas ni
otras poseen portavoces ni dirigentes, es decir, alguien que hable ni mucho menos
que decida en nombre del conjunto; ni unas ni otras poseen un enemigo, y tanto
las alianzas como las guerras exigen un enemigo. Es algo así como las "clases
sociales", término sin duda útil para describir la estratificación social, e incluso la
explotación injusta de unos seres humanos por otros, pero no para comprender la
dinámica de la historia: las clases no pueden estar en "lucha" porque no existen, ni
existen personas o instituciones que las representen (¿quién habla o actúa en
nombre de la clase? ¿quién dirige su lucha?). Los protagonistas de las guerras,
como los que firman acuerdos o alianzas, son los individuos, o los grupos humanos
estructurados en redes jerarquizadas, no las culturas, ni las clases, ni las naciones,
ni las religiones, ni las lenguas (porque también se habló de "guerra de religiones",
y últimamente de "guerra de lenguas").
Una tercera y última advertencia que se me ocurre proponer es precaverse contra
el exceso de multiculturalismo, o de relativismo cultural, inspirado quizás por la
"corrección política" imperante en los círculos intelectuales más sofisticados de la
sociedad actual. Tras el fin del colonialismo europeo entre 1945 y 1960, y con las
denuncias del etnocentrismo por parte de ciertos antropólogos, se puso de moda
defender la imposibilidad radical de comprender y valorar las costumbres y hábitos
que son ajenos al mundo en el que uno vive. Lo cual significaba que, igual que no
había pueblos o razas superiores a otros, tampoco podía establecerse una
"superioridad" del pensamiento científico o racional sobre el salvaje o primitivo.
Cada cual, se dijo, tenía su propia racionalidad y no podía ser juzgado desde la

5. racionalidad del otro. De ahí se derivó un generalizado relativismo cultural: cada
cultura es un ámbito único e irrepetible, y la discrepancia entre culturas es tan
profunda que no existen unos criterios comunes que permitan establecer jerarquías
entre ellas. Los valores, considerados una vez más el meollo de las culturas, no
podían ser sometidos a prueba o validación según unos baremos objetivos,
exteriores o ajenos a la propia cultura enjuiciada.
Pero hay que insistir en que las culturas no consisten en valores, sino en peculiares
maneras de expresar unos mismos valores. No hay duda de que cada cultura
interpreta y simboliza la naturaleza de una manera diferente, pero siempre con el
objetivo de resolver los problemas fundamentales de la existencia humana (y
animal), que no dejan de ser alimentarse, protegerse y reproducirse. Estas
necesidades elementales o biológicas son universales, y la función de toda cultura
es satisfacerlas. Las semejanzas entre los seres humanos son mucho mayores que
las diferencias. Todos los humanos somos frágiles y tenemos conciencia de esta
fragilidad, como tenemos hambre y frío o sentimos el impulso reproductor. Todas
las culturas, cualquiera que sea el momento histórico, han dirigido sus esfuerzos a
la satisfacción de estas necesidades básicas, que pueden sintetizarse en la palabra
"supervivencia", y han procurado no realizar esfuerzos estériles, sino, por el
contrario, conseguir los mejores resultados posibles de cada gota de sudor
derramada.
Ello implica una cierta lógica común, una racionalidad mínima. Como ha explicado
en alguna ocasión Fernando Savater, nunca, en ninguna cultura, se ha considerado
que la mejor forma de ocultarse ante la llegada del enemigo sea ponerse delante de
un árbol o una roca; todos, llevados por una racionalidad elemental, se han puesto
detrás; como todas las tradiciones culturales han considerado la verdad superior a
la mentira, o el valor más estimable que la cobardía. No es imposible, por tanto,
comparar las culturas. No todas son igualmente valiosas, incluso desde su propio
punto de vista, desde el logro de los objetivos que ellas mismas reconocerían como
suyos. Vistas así las cosas, puede hablarse de culturas "mejores" y "peores". No
hay un "todo vale" en el terreno cultural.
No hay duda, en todo caso, de que la humanidad ha vivido siempre, y sigue
viviendo todavía hoy, en un contexto de inmensa variedad cultural. Podemos,
desde luego, hablar de globalización, pero ésta afecta sobre todo a lo que aquí
hemos convenido en llamar civilización, esto es, los medios materiales, los avances
tecnológicos. Podemos especular sobre si en el terreno de las culturas, es decir, de
las diversas interpretaciones de la realidad y las técnicas de actuación ante ella, se
mantendrán durante mucho tiempo conjuntos diferenciados en competencia o, por
el contrario, avanzaremos también en el futuro hacia una convergencia, gracias a
los rapidísimos avances comunicativos. Pero lo cierto es que tales conjuntos existen
hoy aún con mucha fuerza y que entre ellos hay aspectos que pueden considerarse
incompatibles. Entre estos elementos culturales antagónicos o incompatibles
destacan, naturalmente, los estrictamente folklóricos, los asentados en la tradición
y el localismo, es decir, los que se encuentran en las antípodas de la racionalidad.
El núcleo más irreductible, por supuesto, es el de las creencias religiosas. En ese
terreno sí que es difícil hablar de diálogo, acuerdo o alianza. Al revés de lo que
ocurre con los científicos, entre los que cabe organizar un congreso mundial con
razonables expectativas de que se entiendan inmediatamente, ésta es una utopía
cuando se trata de clérigos o creyentes ardorosos, porque los mensajes religiosos
son completa y absolutamente incompatibles. El único terreno en el que cabría
diálogo entre las religiones sería a partir de lo no religioso, de la renuncia a hablar
de sus mensajes fideístas específicos para limitarse a establecer las bases de una
coexistencia razonablemente pacífica.
Hablar, por tanto, de "alianza" de culturas o de civilizaciones es una metáfora, ya

6. que, como he dicho, ni unas ni otras son sujetos de la acción. Más que alianza entre
culturas, lo que se debería predicar es "entendimiento", y no, por supuesto, entre
culturas sino entre personas, entre los individuos y grupos que han sido educados
en valores y tradiciones culturales diferentes. Lo cual no puede lograrse sino a
partir de los denominadores comunes, que son necesariamente racionales, es decir,
meta-culturales. La razón es, en realidad, lo contrario a lo cultural, si con este
último término nos referimos al cultivo de las diferencias o tradiciones típicas. Para
poder entendernos y convivir, en vez de dedicarnos a destacar nuestras diferencias
deberíamos concentrar nuestra atención en las tendencias y necesidades comunes.
En este terreno inter-cultural, la mejor encarnación de la razón ha sido la
legislación supranacional, los tratados y normas que constituyen el Derecho
internacional. Aunque todos sabemos que las leyes se votan en función de intereses
y prejuicios, son en definitiva la única expresión de la razón que poseemos. Por
eso, más que iniciativas de encuentros o contactos, movidos por el
bienintencionado deseo de "conocerse" y comprenderse (es decir, de que cada
grupo le cuente al otro los mitos y leyendas sobre sí mismo), lo que debemos
considerar prioritario es el respeto a la legalidad existente y su puesta en
funcionamiento a plena potencia. Las Naciones Unidas y demás organizaciones
internacionales, las normas, el orden legal internacional, deben ser reforzados y
respetados escrupulosamente. Es la única manera de sentar las bases para una
futura convivencia entre "culturas" que, precisamente por creerse encarnación de
valores, son en lo fundamental incompatibles.
El "multiculturalismo" post-moderno tiene un punto de razón en su crítica a la idea
de que no hay una racionalidad aséptica e intemporal desde la que se pueda juzgar
a las distintas culturas, así como en su denuncia del sueño de la convergencia de
todas las culturas en una única forma universal de comportamiento. Pero también
es cierto que la historia es cambio, que las circunstancias evolucionan y que lo que
marca nuestra era es, precisamente, el intento de construir un Derecho
internacional, unas normas de convivencia inter-culturales, aprobadas por órganos
en los que todos tienen representación. De ahí la gravedad que representan
infracciones de ese orden internacional por parte de la primera potencia del mundo,
considerada además portavoz, dirigente y espécimen representativo por excelencia
del mundo occidental. Es lo que ha ocurrido, por desgracia, en la última guerra de
Irak.
No dejemos, pues, que las culturas se interfieran en nuestros acuerdos y
busquemos, en cambio, los puntos que tenemos en común. Y construyamos y
respetemos escrupulosamente un orden legal internacional que permita la
convivencia en un mundo multicultural. Esas podrían ser las coordenadas esenciales
de nuestra "civilización".
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José Álvarez Junco (Viella, Lérida, n. 1942), escritor español y catedrático de Historia en la Universidad
Complutense de Madrid. Con pocos años, su familia se trasladó a la localidad zamorana de Villalpando,
donde pasará gran parte de su juventud. Estudió Ciencias Políticas en Madrid, donde trabajó con José
Antonio Maravall, que le dirigió su tesis doctoral sobre el pensamiento político del anarquismo español,
leída en 1973. Entre 1992 y 2000 ocupó la cátedra Príncipe de Asturias de la Universidad Tufts (Boston),
y dirigió el seminario de Estudios Ibéricos del Centro de Estudios Europeos de la Universidad de Harvard.
Fue también director del Centro de Estudios Políticos y Constitucionales hasta mayo de 2008 y por virtud
de ese cargo, Consejero de Estado. En 2002 recibió el Premio Nacional de Ensayo que concede
el Ministerio de Cultura.