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  1. 1. LIBERTAD E INTERSUBJETIVIDAD<br />La libertad es la definición del ser humano, es un derecho natural de la persona, sin importar la edad, el sexo u otra diferencia de cualquier índole; la libertad no se construye, la libertad se ejerce de acuerdo con los principios éticos que nacen en la conciencia, en la familia y en la sociedad; es ahí donde este valor se orienta, forma, educa y respalda, forjando personas íntegras.<br />La libertad puede entenderse como la capacidad de elegir entre el bien y mal responsablemente; uno puede lograr la expansión de su libertad, únicamente mediante el ejercicio de ésta. La libertad tiene un carácter intersubjetivo, ya que el hombre no está encerrado en sí mismo, sino presente en un universo humano.<br />La relación con otro es una condición humana fundamental, influye en la formación de la personalidad, que repercute directamente en la relación con los demás, a esto nos referimos con el término intersubjetividad: la relación constante entre sujetos (reciprocidad) y la forma en que nos vamos haciendo parte de los demás.<br />Vivir con el valor de la libertad es decidir, es respetar y es al mismo tiempo ejercer un derecho y desear que los otros también lo ejerzan.<br />EL PROBLEMA DEL BIEN<br />Definir qué es lo bueno no es un problema moral que corresponda resolver a una sola persona respecto a cada caso particular, sino que es un problema general de carácter teórico-ético, que toca resolver al investigador de la moral, es decir al ético.<br />antes de surgiera la mente moderna, el bien común era entendido en función de una cosmología, en la que la sociedad era regulada por costumbres establecidas y ordenada de manera jerárquica.<br />para Platón la virtud es práctica del bien y medio para obtener la felicidad. sostiene que en el hombre, mediante su actuación correcta orientada al bien, se producen tres virtudes básicas y una cuarta como resultado de las otras: prudencia, valentía, templanza y justicia.<br />para Sócrates, lo bueno es una característica de los actos virtuosos. los actos buenos conducen a la felicidad.<br />el bien humano es una historia de desarrollo y evolución del deseo de la humanidad de virvir humanamente.<br />El bien como felicidad (eudemonismo). Aristóteles<br />Para Aristóteles, la felicidad es el bien supremo y concluye que estriba en la virtud, siempre que ésta sea un ejercicio firme y constante. la virtud consiste en obrar de a cuerdo con su intelecto, que según sus tesis del justo medio, se da como término medio entre dos extremos.<br />La teoría de Aristóteles se basa en alcanzar la felicidad, pero antes de alcanzarla hay que determinar cómo se va a alcanzar o qué procesos hay que seguir para ir constituyendo un modelo que permita lograr los fines planteados.La felicidad que es el bien, es lo que cada hombre debe alcanzar en la vida, pero para lograrla hay que determinar en dónde se encuentra verdaderamente.<br />El hombre ético ha de ser un hombre prudente, sabio y justo, que mide las consecuencias en las actividades diarias de la vida y que mantiene un género de vida en la razón, la cual es la guía perfecta para conseguirlos bienes. Este género de vida consiste en la actividad del alma conforme a la virtud, acompañada de acciones razonables, ya que en el hombre perfecto todo se hace según el bien y lo bello o lo honesto, realizándose cada uno de estos actos perfectamente, según su virtud peculiar.<br />1.3.2 El bien como placer (hedonismo). Epicuro<br />Para Epicuro, el ideal de la ética es practicar el acto bueno como el acto virtuoso bajo la norma de disfrutar el placer y evitar el dolor.<br />Afirmaba que el destino de la existencia era obtener la máxima cantidad de placer, que identificaba con un movimiento de simpatía y con la ausencia de dolor.<br />1.3.3 El bien como ley natural (naturalismo). Séneca.<br />Consideran sabio al hombre que conoce el arte de vivir feliz, contentándose con poco y no permitiendo que los acontecimientos externos perturben su presencia de ánimo. la sabiduría sería el arte de ser feliz y la felicidad consistiría en no sufrir.<br />Los estoicos descubren el valor de la austeridad y el autodominio; su consejo era éste: prescinde y soporta.<br />el bien moral y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la razón evitando las pasiones que no son sino desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. el placer, el dolor, el temor pueden dominarse a través del autocontrol, ejercitado por la razón, la impasibilidad y la imperturbabilidad. Éstas surgirán de la comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico.<br />1.3.4 El bien como buena voluntad” (formalismo) Immanuel Kant<br />Kant parte de que todo ser humano debe valorar la intención con la cual el individuo hace una acción en la vida cotidiana, porque esta intención es de carácter subjetivo y parte de la motivación hacia la buena acción.<br />Sostiene que en todo ser humano hay un principio interno para juzgar el valor de la acción, y que este principio es valioso por sí mismo, ya que cuando se suscitan actividades que comprometen al hombre a reaccionar en beneficio de otros, sus intenciones estarán enfocadas hacia una buena acción. La buena voluntad aparece cuando se tiene que actuar por deber, el cual es determinado por la razón, que es a la vez una condición propia y única del hombre para poder interactuar con otros.<br />1.3.5 El bien como utilidad (utilitarismo) Stuart Mill<br />El utilitarismo es una doctrina que concibe lo bueno como lo útil para los demás, independientemente de que coincida o no con nuestro propio bienestar personal. lo bueno sería lo útil para los otros, aunque esta utilidad entrara en contradicción con nuestros intereses personales. El principio utilitario asume que podemos medir los beneficios producidos por una acción y restar los perjuicios de la misma, y de esta manera determinar cuál acción produce más beneficios totales o reduce al mínimo los costos.<br />Para Stuart Mill, lo útil o bueno es la felicidad, la cual entiende no únicamente como la felicidad personal, sino la del mayor número posible de personas; por este motivo, su doctrina viene a ser una forma de eudemonismo social.<br />

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