Este documento resume la primera lección de Michel Foucault sobre su curso "Hermenéutica del sujeto" en el Colegio de Francia en 1982. Foucault analiza el concepto de "cuidado de sí mismo" (epimeleia heautou) en la filosofía griega y romana y cómo este concepto implicaba tanto el conocimiento de sí mismo como prácticas ascéticas. También discute cómo el cristianismo integró este concepto en su ética del no egoísmo y cómo la modernidad descuidó este concepto al enfocarse en el conocimiento

1. ARTICULACIÓN DE SABERES I
MÓDULO III-CONCEPCIÓN
PSICO-SOCIO-SIMBÓLICA EN LA
MODERNIDAD
MICHEL FOUCAULT
HERMENÉUTICA DEL SUJETO
1°LECCIÓN Y ANEXOS

2. Primera leccíón-6 de enero de 1982
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CUIDADO DE UNO MISMO Y CONOCIMIENTO DE
UNO MISMO
¿Bajo qué figura de pensamiento se han dado cita en la
antigüedad Occidental el sujeto y la verdad?
 Existe un concepto central: CUIDADO DE UNO MISMO.
 La cuestión del sujeto y del conocimiento del sujeto, ha
sido planteada bajo el Oráculo de DELFOS: “conócete
a ti mismo”, va acompañada siempre de “ocúpate de ti
mismo”, estos preceptos están subordinados.

3. ÉPIMÉLEIA
el principio filosófico que predominó en el modo de predominio de
pensamiento
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griego,
 helenístico y
 Romano
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Sócrates encarna esta manera de filosofar cuando interpela a la gente de
la calle y les dice ¿te ocupas de ti mismo?- este término se ha convertido en
el principio básico de cualquier conducta racional, forma de vida que
aspire a estar regida por el principio de la racionalidad moral
Este concepto se continúa hasta el advenimiento del CRISTIANISMO,
presente en la espiritualidad alejandrina, en Filón, Plotino como
CUIDADO DE SI
ASCESIS CRISTIANA
GREGORIO de NISA- en el tratado de la
virginidad- señala que la preocupación por
uno mismo comienza con el celibato,
entendido como la superación del
matrimonio

4. Distinciones en el concepto de
ÉPIMÉLEIA
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3.
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El concepto equivale a una actitud general, a un modo de enfrentarse al
mundo, a un modo de comportarse y establecer relaciones con otros (una
relación con uno mismo, con los demás y con el mundo)
Épiméleia heautou- es una forma de atención de mirada, la
preocupación por uno mismo implica una forma de vigilancia sobre lo
que uno piensa y acontece en el pensamiento.
Designa un modo de actuar, de comportarse que se ejerce con uno
mismo, a través de la cual uno se hace cargo de uno mismo. De aquí
derivan prácticas que basadas en una serie de ejercicios, van a jugar en
la historia de occidente. Ej: de prácticas (meditación, memorización del
pasado, exámen de conciencia, verificación de representaciones a
medida que estas se hacen presentes en la mente,…)
ÉPIMÉLEIA implica un corpus que define una manera de ser, una actitud,
formas de reflexión. Tiene importancia en relación a la historia de las
representaciones, de la subjetividad, de la historia de las prácticas de
la subjetividad.

5. ¿Cuáles son las razones que explican el hecho de que la filosofía
occidental haya privilegiado el conocimiento de uno mismos en
vez del cuidado de si mismo?
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1.
2.
Michel Foucault- épiméleia aparece con connotaciones negativas, que no s le confiere la
suficiente capacidad para fundamentar una moral positiva para toda la sociedad.
ANTIGÜEDAD- significación positiva, constituyó el origen de los sistemas morales más estrictos
de Occidente.
CRISTIANISMO- al no poseer una moral propia se nutrió de esta tradición.
La paradoja del precepto PREOCUPACIÓN POR UNO MISMO, significa para nosotros
egoísmo y repliegue, mientras que durante muchos siglos ha sido el principio de la matriz de
morales extremadamente rigurosas (moral epicúrea, moral cínica…).
En la actualidad esta preocupación está perdida en la sombra porque las hemos tomado de
otros sistemas de pensamiento, aparecen en la moral cristiana , así como en la moral moderna
no cristiana. Estas reglas se han de encontrar extrapoladas en el interior de un contexto en
que domina la ÉTICA GENERAL DEL NO EGOÍSMO, bajo la forma cristiana de obligación
para con los otros…
La razón por la que ha sido relegada:
CRIATIANISMO, integra el rigor moral de la preocupación por uno mismo en una moral del
no egoísmo.
EN LA HISTORIA DE LA VERDAD, el cartesianismo pone el acento en el conocimiento de uno
mismo como vía de conocimiento de la verdad

6. Filosofía y espiritualidad
¿Qué es lo que hace que exista lo verdadero?
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Filosofía, plantea las mediaciones que permiten al sujeto tener acceso a la verdad.
Espiritualidad, la búsqueda de las experiencias a través de las cuales el sujeto realiza sobre
si mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad.
Tres características de la espiritualidad:
El sujeto para acceder a la verdad debe transformarse a sí mismo en algo distinto, el
precio de la verdad es la conversión del sujeto.
La transformación se realiza a través del impulso de EROS, el amor
El acceso a la verdad produce un efecto de retorno de la verdad sobre el sujeto, la verdad
ilumina al sujeto.
Existe en la VERDAD algo que perfecciona al sujeto.
Con el CARTESIANISMO se postula que el conocimiento el la única vía de acceso a la
VERDAD y así entra el pensamiento y la verdad a la historia de la Modernidad, que
postula quien busca el conocimiento, para reconocerlo en sí mismo a través de sus
actos de conocimiento, sin tener que ser modificado o alterado. Marca la etapa de la
historia de las relaciones existentes entre SUBJETIVIDAD y VERDAD.
En la MODERNIDAD, la VERDAD no puede salvar al sujeto. El saber se acumula en un
proceso social objetivo, el sujeto actúa sobre la verdad, porque la verdad ha dejado de
actuar sobre el sujeto. El conflicto entre la espiritualidad y la fe/teología muestra rasgos en
ESPINOSA, KANT, HEGEL, SCHOPENHAUER Y NIETZSCHE, también se encuentra en el
MARXISMO y en el psicoanálisis las cuestiones de la ÉPIMÉLEIA.

7. Política y cuidado de uno mismo
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3.
En la ÉPIMÉLEIA se distinguen res fases:
Momento socrático-platónico (aparición de la épiméleia en la filosofía)- ejemplo:
“Alcibíades de Platón” donde ocuparse de unos mismo equivale a la afirmación
de una forma de existencia ligada a un privilegio político. El privilegio social,
político, económico del grupo solidario de aristócratas espartanos se manifiesta
bajo la forma de “tenemos que ocuparnos de nosotros mismos, y para poder
hacerlo necesitamos confiar nuestros trabajos a los otros”. SÓCRATES intenta
transformar el estatuto de Alcibíades en acción política, en gobierno efectivo de
él mismo sobre lo otros. La necesidad del cuidado de uno mismo está ligado al
ejercicio de PODER. No se puede gobernar a los demás, transformar los
privilegios en acción política sobre los otros si uno no se ha ocupado de uno
mismo. SITÚA AL CUIDADO DE UNO MISMO ENTRE EL PRIVILEGIO Y LA
ACCIÓN POLÍTICA
La EDAD de ORO del cuidado de uno mismo, la cultura de si mismo (siglos I y II)
Paso de la ascesis filosófica pagana al ascetismo cristiano (siglos IV y V)

8. ANEXO- la ética del cuidado de uno
mismo como práctica de la libertad
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Preocupación filosófica sobre el eje SUBJETIVIDAD-VERDAD, la
preocupación por saber como el sujeto entra en los juegos de verdad, y si
estos juegos de verdad adoptan la forma de ciencia o de modelo
científico(?) En el libro “las palabras y las cosas” muestra cómo en los
discursos científicos el sujeto humano va a ser definido como sujeto que
habla, que vive, que trabaja.
¿No se ha producido un “salto” entre su problematización anterior y la de
la subjetividad/verdad, a partir del concepto de “cuidado de si mismo”?M. Foucault, el problema entre las relaciones entre el sujeto y los juegos de
verdad, lo había enfocado a través de prácticas coercitivas (psiquiatría,
sistema penitenciario).
En los cursos del Colegio de Francia, ha intentado captar el problema a
través de “la práctica de si mismo”, que es un fenómeno importante desde
la época greco-romana. Estas prácticas de sí mismo han tenido en la
civilización griega y romana, una importancia y autonomía mayor que
adquiere posteriormente cuando son asumidas por instituciones, religiosas,
pedagógicas, de tipo médico y psiquiátrico

9. 
¿se ha producido en la actualidad una especie de
desplazamiento: estos juegos de verdad ya no
tienen tanto que ver con una práctica coercitiva,
cuánto más una práctica de autoformación del
sujeto? Estamos ante una práctica ascética en el
sentido general (no en el sentido moral de
renuncia), en el sentido de del ejercicio de uno
sobre sí mismo mediante el cual se intenta elaborar,
transformar un modo de ser. El ascetismo en un
sentido general como lo confiere WEBER, el análisis
va en la línea de WEBER

10. ¿Se trata de un trabajo de uno sobre sí mismo que puede ser
comprendido como una liberación, como un proceso de
liberación?
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Insisto más en las prácticas de libertad que en los
procesos de libertad.
En relación a la sexualidad-respecto a liberarnos
de nuestra sexualidad, el problema consiste en
definir las prácticas de libertad a través de las
cuales se podría definir el placer sexual, las
relaciones eróticas, amorosas, pasionales con otros.
El problema ético de la definición de las prácticas
de la libertad es más importante que la necesidad
de la liberación de la sexualidad o el deseo.

11. ¿El ejercicio de las PRÁCTICAS DE LIBERTAD
nos exige un cierto grado de liberación?
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Si, por eso es necesario introducir el término DOMINACIÓN, el análisis se basa en las
relaciones de poder (distinto de los estados de dominación).
Las RELACIONES DE PODER, tienen una extensión grande en las relaciones humanas, quiere
decir que en las relaciones humanas hay un haz de relaciones de poder que pueden ejercerse
entre individuos …, el análisis de las relaciones de poder es un campo complejo, que se
encuentra con los hechos o estados de dominación, en las que las relaciones de poder se
encuentran bloqueadas y fijadas.
ESTADOS DE DOMINACIÓN- cuando un individuo o grupo social consigue bloquear un campo
de relaciones de poder, haciendo de estas inmóviles e impidiendo la reversibilidad de
movimientos mediante instrumentos que pueden ser económicos, políticos o militares.
Las prácticas de libertad no existen o existen unilateralmente. Ejemplo de la sexualidad: han
habido necesarios una serie de liberaciones con el poder del macho, ha sido preciso liberarse
de una moral opresiva que concierne a la heterosexualidad como a la homosexualidad: esta
liberación no permite que surja una sexualidad plena y feliz en la que el sujeto alcance una
relación completa y satisfactoria.
La LIBERACIÓN abre un campo a nuevas RELACIONES DE PODER, que hay que controlar
mediante PRÁCTICAS DE LIBERTAD.

12. ¿No podría la liberación en sí misma ser un
modo o una forma de práctica de la libertad?
En un determinado número de cosas. En algunos casos la liberación y
la lucha de la liberación son indispensables para la práctica de la
libertad, ejemplo: la sexualidad.
 La LIBERTAD se puede practicar en el caso de la sexualidad,
únicamente a partir de la liberación del deseo es como uno sabrá
conducirse éticamente en las relaciones de placer con otros.
¿Es necesario practicar la libertad éticamente?
 La ética es la práctica reflexiva de la libertad
¿Quiere decir que usted entiende la libertad como una
realidad ética en sí misma?
 La LIBERTAD es la condición ontológica de la ética; la ÉTICA es la
condición reflexiva que adopta la LIBERTAD
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13. ¿Es la ética aquello que se lleva a cabo en la
búsqueda o en el ciudad de uno mismo?
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El cuidado de uno mismo en el mundo greco-romano, ha sido el modo mediante el
cual la libertad individual (cívica), ha sido pensada como ética. El cuidado de uno
mismo ha atravesado la reflexión moral.
En nuestras sociedades el cuidado de uno mismo se ha convertido en algo
sospechoso a partir de cierto momento y es difícil saber cuándo. Ocuparse uno
mismo en cierto momento fue denunciado como “forma de amor a si mismo, egoísmo
o interés individual” en contraposición al interés que es necesario prestar a los
otros, con el necesario sacrificio de uno mismo.
El CRISTIANISMO procura la SALVACIÓN y una manera de cuidar de uno mismo,
esta salvación será a través de la RENUNCIA A UNO MISMO, marca una paradoja
en el cuidado de si.
Entre los griegos y romanos, para conducirse bien, para practicar la libertad era
necesario ocuparse de si, cuidar de si para conocerse, formarse y superarse a sí
mismo y controlar los apetitos que podrían dominarnos.
La preocupación por la LIBERTAD ha sido un problema esencial durante los ocho
siglos de la cultura clásica. En la Antigüedad la ética en tanto práctica reflexiva de
la libertad ha girado en torno al imperativo fundamental “CUIDA DE TI MISMO”

14. El imperativo implica la asimilación de los logoi, de las verdades
 Si, uno no puede cuidar de sí sin conocer. El cuidado de sí, es el conocimiento de sí,
en un sentido socrático platónico. Es el conocimiento de un cierto número de reglas
de conducta o de principios que son a la vez VERDADES y PRESCRIPCIONES.
Afirma que se trata de hacer de esta verdad aprendida, memorizada y
progresivamente aplicada a un semi- sujeto que reine soberanamente en el interior
de cada uno ¿Qué estatuto tendría ese semi-sujeto?
 En la corriente platónica, según el final del Alcibíades, el problema para el sujeto,
para el alma individual, es volverse hacia sí misma ´para conocerse en lo que es y
reconociéndose en lo que es, recordar las verdades que le son similares y que ha
podido contemplar.
 En la corriente estoica, el problema consiste en aprender, en servirse de la
enseñanza de un número de VERDADES, entre las cuales unas son los principios
fundamentales y otras son reglas de conducta.
 Metáfora de PLUTARCO “Es necesario que hayáis aprendido los principios de
una forma tan constante que, cuando vuestros deseos, vuestros apetitos,
vuestros miedos se despierten como perros que ladran, el Logos hable en
vosotros como la voz del amo que con un solo grito sabe acallar a los perros.
Esta es la idea de un Logos que en cierto modo podrá funcionar sin que vosotros
tengáis que hacer nada: vosotros os habréis convertido en el Logos o el Logos se
habrá convertido en vosotros mismos

15. Podríamos volver a la cuestión de las relaciones entre la libertad y la ética. Cuando
afirma que la ética es la parte reflexiva de la libertad ¿Quiere decir que la libertad
puede cobrar conciencia de si misma como práctica? ¿Es en su conjunto y por
decirlo así moralizada, o es necesario un trabajo sobre si mismo para descubrir
esta dimensión ética de la libertad?
Los griegos problematizaban la libertad para convertirla en un problema ético.
Para los griegos el (ethos), era una manera de ser y de conducirse. La práctica de
la libertad es problematizada como ethos; para que la LIBERTAD adopte la forma
de ETHOS es necesario un trabajo de uno sobre sí mismo.
Y ¿es en ese punto donde Usted sitúa el análisis del PODER?
 En la medida en que para los griegos la LIBERTAD significa la NO esclavitud
(definición de libertad alejada de la nuestra), es un problema político, en la
medida en que la no esclavitud es a los ojos de los demás una condición: un esclavo
ya no tiene ética.
 La LIBERTAD es un modelo político: ser libre significa no ser esclavo de sí mismo, ni
de los propios apetitos, implica que uno establece una relación consigo mismo de
DOMINIO, de señorío, ARCHÉ, poder, mando.
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16. El cuidado de sí es, como usted ha dicho, el cuidado de los otros, en cierto
modo. En este sentido es siempre ético, es estético en si mismo.
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Para los griegos NO es ético porque implica el cuidado de los otros.
El cuidado de sí es ético en sí mismo, en la medida en que el ETHOS de la
LIBERTAD es una manera de ocuparse de los otros. Por eso es importante
para un hombre libre saber gobernar a su mujer, sus hijos, su casa. Nos
encontramos con el ARTE de GOBERNAR .
El ETHOS implica una relación para con los otros, el cuidado de sí convierte
a quien lo posee en alguien capaz de ocupar en la ciudad, en la
comunidad o en las relaciones interindividuales, el lugar que conviene, para
ejercer una magistratura o establecer relaciones de amistad.
El cuidado de sí implica una relación al otro, para ocuparse bien de sí, es
preciso escuchar las lecciones de un MAESTRO que nos diga la VERDAD.
El problema de las relaciones con los demás está a lo largo del desarrollo del
cuidado de sí.

17. El cuidado de sí tiene siempre como objetivo el bien de los otros: tiende a
gestionar bien el espacio de poder que está presente en toda relación, es
decir, gestionarlo en el sentido de la no-dominación ¿cuál puede ser, en
este contexto, el papel del filósofo, de aquel que se ocupa del cuidado de
los otros?
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Ejemplo: SÓCRATES-interpela a la gente en la calle ¿Te ocupas de ti
mismo? , los Dioses le encargaron hacerlo, es su misión, que no abandona ni
en el momento en que es amenazado de muerte. El hombre que se ocupa
del cuidado de los otros es el que adopta la posición de FILÓSOFO.
En el caso del hombre LIBRE el postulado de la moral es que el cuidaba de
sí mismo se encontraba en condición de conducirse como es debido en
relación a los otros y para los otros. Una ciudad en que todos cuidasen de
si mismos como es debido sería una ciudad que funcionaría bien y
encontraría el principio de su perpetuación. NO puedo decir que el hombre
griego que cuida de sí deba cuidar en primer lugar cuidar de los otros.
El cuidado de sí es éticamente los primero, la relación a uno mismo es
ontológicamente primera.

18. ¿Este cuidado de sí, que posee un sentido ético que Positivo, podría ser
comprendido como una especie de conversión del poder?
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Implica una conversión del PODER, es una manera de controlarlo y delimitarlo, más allá de la esclavitud
que amenaza la LIBERTAD griega, existe otro peligro es el ABUSO DEL PODER, en este uno desborda el
ejercicio del poder e impone las fantasías, sus apetitos, sus deseos (imagen del tirano), para los filósofos
griegos este hombre es esclavo de sus apetitos.
El buen soberanos ejerce el poder como es debido, ejerce su poder sobre sí mismo, el poder sobre sí mismo
ha de regular el poder sobre los otros.
El cuidado de sí, desgajado de cuidado de los otros ¿no corre el riesgo de absolutizarse?
¿Esta absolutización del cuidado de sí no podría convertirse en una forma de poder sobre los
otros, en el sentido de la dominación del otro?

No porque sería una tiranía y sería esclavo de sus deseos.

Esta idea cobrará ese sentido que menciona cuando el cuidado de sí se vuelva sospechoso y sea percibido
como una de las posibles raíces de las diferentes faltas morales. Esta idea a parece clara en el Tratado de
la virginidad de GREGORIO de NISA, donde aparece el cuidado de sí, ÉPIMÉLEIA como renuncia a todos
los lazos terrenales, a todo lo que pueda ser amor a sí, apego a este mundo.

En los griegos y romanos tampoco había una tendencia al amor exagerado de sí.
¿Se trata del cuidado de uno mismo que, pensado en sí, piensa en el otro?

El que cuida de sí mismo, sabrá tener con su mujer y con sus hijos la relación debida

19. Pero ¿no juega la condición humana, en el sentido de finitud, un papel muy
importante? Usted se ha referido a la muerte: ¿Cuándo no se tiene miedo a la
muerte, no se puede abusar del poder que se tiene sobre los otros? El problema de
la finitud me parece muy importante: el miedo a la muerte, a la finitud, a ser
herido.
 El CRISTIANISMO introduce la salvación, como el más allá, desequilibra la temática
del cuidado de uno mismo; buscar la salvación es cuidar de sí.
Le propongo ahora pasar a otro tema. En los cursos del Colegio de Francia usted ha
hablado de las relaciones entre PODER y SABER: ahora hablas de las relaciones
entre SUJETO y VERDAD ¿Existe una complementariedad entre estos dos pares de
nociones, poder/saber y sujeto/verdad?
 Me interesa como entra el sujeto a formar parte de una determinada
interpretación, representación de verdad: en la psiquiatría cómo ha sido
problematizada la locura…Tuve que plantear las relaciones del PODER/SABER
que se tratad de un instrumento para analizar las relaciones entre sujeto y
juegos de verdad.
¿Qué quiere decir que el sujeto no es una sustancia?
 Es una FORMA que nos es siempre idéntica a sí misma. Existen relaciones e
interferencias entre estas diferentes formas de sujeto, no estamos ante el mismo tipo
de sujeto. La constitución histórica de las diferentes formas de sujeto en relación con
los juegos de verdad

20. El sujeto loco, enfermo, delincuente-incluso quizás el sujeto sexual-era un sujeto que era el objeto de un
discurso teórico, un sujeto digamos pasivo, mientras el sujeto al que usted se refiere en sus dos últimos
años en el Colegio de Francia, es un sujeto activo, políticamente activo. El cuidado de sí afecta a todos los
problemas de la práctica política de gobierno, etc. Podría pensarse que se produce en usted un cambio, un
cambio que no es quizás de perspectiva, cuanto de problemática.

La constitución del sujeto loco es considerada consecuencia de un sistema coercitivo -el sujeto pasivo- . El
loco es un sujeto no libre, se constituye como tal frente al que los declara loco. La HISTERIA, del mundo
manicomial y de la psiquiatría del S. XIX, es la ilustración de cómo el sujeto se constituye en sujeto loco.
Tampoco es casualidad que los mayores casos de histeria hayan tenido lugar en lugares donde existía un
máximo de coacción para impedir que los individuos se constituyesen en sujetos. Estas prácticas no se las
inventa el individuo mismo, constituyen esquemas de la cultura.
Parecería que existe una especie de diferencia en su problematización, a saber, la concepción de una
resistencia al saber, la concepción de una resistencia al poder. La resistencia al poder supone un sujeto
muy activo, preocupado de sí y de los otros, un sujeto responsable tanto política como filosóficamente

Esto nos lleva al problema del PODER (relaciones de PODER)- el poder está siempre presente, se trata de
cualquier tipo de relación en la que intento dirigir la conducta del otro. Estas relaciones se pueden
encontrar en situaciones distintas y bajo diferentes formas

Las RELACIONES DE PODER son móviles, reversibles e inestables. Para que se ejerza una relación de poder
tiene que existir al menos un cierto tipo de libertad por parte de las dos partes. Cuando la relación de
poder está desequilibrada, uno tiene todo el poder sobre el otro. En las relaciones de poder existen
posibilidades de resistencia.

Existen las relaciones de poder en todo el campo social porque existen posibilidades de LIBERTAD en todas
partes. Existen estados de dominación en que las relaciones de poder son fijas, disimétricas, donde el
margen de libertad es limitado. Ejemplo: la estructura conyugal tradicional dela sociedad de los siglos
XVIII-XIX: la mujer podía hacer una serie de cosas (engañarlo, sustraerle con maña dinero, negarse a tener
relaciones sexuales). Subsiste un ESTADO DE DOMINACIÓN, en tanto la mujer no logra invertir la situación.

21. Se refería antes al hombre libre y al filósofo, como dos modalidades diferentes del cuidado
de uno mismo. El cuidado de sí del filósofo tendría una cierta especificidad y no se
confundiría con el hombre libre

Se trata de dos diferencias en el cuidado de uno mismo. El puesto que ocupa el filósofo en relación al
cuidado de sí y al cuidado de los otros no es igual que el hombre libre, se trata de dos formas de cuidado.
¿Se podría llegar a pensar que existe una relación fundamental entre
filosofía y política?

Si, en la medida en que las relaciones entre la filosofía y la política son fundamentales, esta relación es
evidente en el pensamiento griego. El filósofo se convierte en el consejero, el pedagogo, y el director de la
conciencia del príncipe.
¿Podrá convertirse esta problemática del cuidado de uno mismo en el corazón de un nuevo
pensamiento político, de una de una política distinta a la que conocemos hoy?

No he avanzado en esta dirección, …me gustaría retomar las cuestiones que he abordado desde la cultura
antigua.
¿Qué relación existía entre la vía de la filosofía, que conduce al conocimiento de sí, y la vía
de la espiritualidad?

Por espiritualidad en este período histórico se entiende el acceso del sujeto a un cierto modo de ser y a las
transformaciones que debe sufrir en sí mismo para acceder a ese modo de ser. En la espiritualidad antigua
existía una identidad entre la espiritualidad y la filosofía.

En Descartes, en las Meditaciones, aparece la misma preocupación espiritual por acceder a un modo de ser
en el que la duda ya no estará más permitida, en el que uno podrá conocer. El modo de ser estará
definido por el conocimiento y la filosofía se ha de definir como el acceso al sujeto cognoscente. Superpone
las funciones de la espiritualidad al ideal de un fundamento de cientificidad.

22. ¿Se debería actualizar esta noción del cuidado de sí, en sentido clásico, frente a este pensamiento
moderno?

No
Esto hace que nos tengamos que plantear la cuestión de porqué uno debería de tener acceso a la verdad
hoy, en sentido político, es decir, en el sentido de una estrategia política en contra de los diversos puntos de
bloqueo del poder en el sistema relacional.

Se entra en esta relación con una cuestión que es fundamental que es la de Occidente. Hay numerosos
ejemplos: el movimiento ecológico que es muy antiguo, que ha estado en relación de hostilidad con la
ciencia, con una tecnología limitada en términos de VERDAD, la ecología hablaba un discurso de VERDAD:
únicamente en nombre de la naturaleza, del equilibrio de los seres vivos.
¿No piensa usted, en relación a la cuestión de los juegos de VERDAD y de los juegos de PODER, que se
puede comprobar en la historia la presencia de una modalidad particular de estos juegos de verdad, que
tendría un estatuto particular en relación a todas las otras posibilidades de juegos de verdad y de poder y
que se caracterizaría por su apertura esencial, su oposición o cualquier bloqueo de poder, al poder por
tanto en el sentido de dominación-esclavitud?

Si, pero cuando hago referencia a relaciones de poder y de juegos de verdad NO quiero decir que los
juegos de verdad no sean más que relaciones de poder.

Interés en saber cómo los juegos de verdad pueden ponerse en marcha y estar ligados a relaciones de
poder. Ej: la medicalización de la locura, la organización de un saber médico en torno a individuos
designados como locos, ha estado ligada a una serie de procesos sociales, de orden económico en un
momento dado, también estuvo ligado a instituciones y a prácticas de poder.

23. Esta cuestión reenvía al problema del sujeto ya que, en los juegos de verdad, la cuestión que
se plantea es la del SABER quién dice la VERDAD, cómo y porqué la dice: en realidad, en el
juego de verdad se puede jugar a decir la verdad: existe un juego, se juega a la verdad o la
verdad es un juego.

Juego: conjunto de reglas de producción de la verdad.
Sigue estando el problema del quién: ¿es un grupo o un conjunto?

Lo que caracteriza a nuestras sociedades, a partir de la época griega, es el hecho de que no
existe una definición cerrada e imperativa de los juegos de verdad permitidos.

Existe siempre en un juego de verdad dado, la posibilidad de descubrir algo distinto, de
cambiar una regla o de cambiar en su totalidad el juego de VERDAD. Este desarrollo se ha
producido en Occidente.

Dicen la VERDAD los individuos libres que organizan un cierto consenso y que están insertos en
una red de prácticas de poder y de instituciones coercitivas.
La verdad ¿no es pues una construcción?

Existen juegos de verdad en la que la VERDAD es una construcción y otros casos que no.
En el fondo existe también un problema de la comunicación en el núcleo mismo del problema
de la verdad, el problema de la transparencia de las palabras del discurso. Aquél que tiene la
posibilidad de formular verdades tiene también un poder, el poder de poder decir la verdad y
de expresarla como él quiere.

No significa que lo que dice no sea cierto.

24. Lo cual está relacionado con el problema de la comunicación, ya que, en una sociedad en que la
comunicación tiene un muy alto grado de transparencia, los juegos de verdad son quizá más
independientes de las estructuras de poder.

Las relaciones de poder no son en si mismas algo malo, algo de lo que es necesario liberarse. El problema
consiste en procurarse las reglas de derecho, las técnicas de gestión y también la moral, el ethos, la
práctica de sí que permitirían jugar, en estos juegos de poder, con el mínimo posible de dominación.
Se sitúa usted muy lejos de SARTRE que decía: el poder es el mal.

Si, el poder NO es el mal, son juegos estratégicos.
¿Podría entenderse lo que acaba de decir a modo de criterios fundamentales de lo que usted llama una
nueva ética?

Es el punto de articulación entre la preocupación ética y la lucha política para el respeto de los derechos,
de la reflexión crítica contra las técnicas abusivas de gobierno, y de una ética que permita fundamentar la
libertad individual.
Cuando Sartre habla del poder como mal supremo parece hacer alusión a la realidad del poder como
dominación. Quizá en este caso usted esté probablemente de acuerdo con Sartre.

Sí, pero creo que estas nociones han sido mal definidas y no se sabe muy bien de qué se está hablando.

Las conductas de las situaciones de dominación, se denominan PODER, u entre los juegos de poder y los
juegos de dominación, están las TECNOLOGÍAS GUBERNAMENTALES en sentido amplio (manera de
gobernar a la mujer, los hijos y la institución). El análisis de estas técnicas es necesario porque a través de
estas se establecen y mantienen los estados de dominación, en tres niveles:
1.
Relaciones estratégicas
2.
Técnicas de gobierno
3.
Estados de dominación

25. En su curso por la hermenéutica del sujeto dice en un momento dado que no existe un punto más
fundamental y útil de resistencia al poder político que la relación de uno para consigo mismo.

No creo que el único punto posible de resistencia al poder político entendido como estado de dominaciónesté en la relación a uno mismo. La Gubernamentabilidad implica la relación de uno a sí mismo, apunto al
conjunto de prácticas a través de las cuales se pueden construir, definir, organizar, instrumentalizar, las
estrategias que los individuos en su libertad pueden establecer unos en relación a otros.

Los hombres LIBRES que intentan dominar, determinar, delimitar la libertad de los otros, y para ello
disponen de ciertos instrumentos para gobernarlos. Esto se basa sobre la LIBERTAD, sobre la relación de
uno a sí mismo y sobre la relación al otro. A partir de la institución política, se puede considerar al sujeto
como SUJETO de DERECHO, dotado de ellos o carentes de ellos, estos nos reenvía a una concepción
JURÍDICA del SUJETO.

La concepción de gubernamentabilidad, pone de relieve la LIBERTAD del sujeto y la relación a los otros,
aquellos que constituye la materialidad de la ética.
¿Cree usted que la filosofía ya tiene algo que decir sobre el porqué de esta tendencia a querer determinar
la conducta del otros?

La manera de determinar la conducta de los otros va a determinar formas muy diferentes según las
sociedades. No se nada de antropología…, hay sociedades en las que la forma mediante la cual se dirige
la conducta de los otros está codificada, todos lo juegos están preestablecidos. Cuanto más libres son las
personas, mayor es el deseo de determinar la conducta de los otros.
¿Cree usted que la tarea de la filosofía es prevenir los peligros del poder?

Ha sido una de las funciones más importantes de la filosofía, en su vertiente crítica en un sentido amplio- ha
sido el SABER que ha puesto en cuestión todos los fenómenos de dominación, cualquiera que fuese la
intensidad y la forma que adopten (política, económica, sexual, institucional).
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Esta función crítica de la FILOSOFÍA se deriva hasta cierto punto del imperativo SOCRÁTICO : OCÚPATE
DE TI MISMO, fundaméntate en LIBERTAD mediante el DOMINIO de í mismo.

26. Videografía
Filosofía y Modernidad
http://www.youtube.com/watch?v=kl1I7kvcAGA
 Michel Foucault y la Escuela de Frankfurt
http://www.youtube.com/watch?v=sMU2AbbTD00
 Filosofía Aquí ahora- Foucault
http://www.youtube.com/watch?v=WtD_FJHxpWM
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