Belén Flores_ Comunicabilidad del proyecto creativo

1. Ficha de lectura N°8
Belén Flores | 13.05.2021
Reconfiguración que permite la existencia de la cultura
I.Referencia bibliográfica
Quintero, J.A (2020).Hacer en el pensar y pensar en el hacer: hacia una otra ciencia. Universidad Autónoma
Indígena - UAINPrograma de Formación a distancia FUINCEP-CEOCIAC Zulia- Venezuela.
II.Palabras clave
comunidad; conocimiento; ciencia; naturaleza.
III.Citas
1. “Estas dos anécdotas vamos a dejarlas por allí, ya las retomaremos en su
momento; pero se las cuento, porque se trata de ubicar dos maneras de
entender el mundo y, en consecuencia, de hacer el pensar y producir
los conocimientos en la búsqueda de solución a problemas de nuestra
cotidiana existencia como comunidad humana, o lo que hoy se suele
llamar: hacer ciencia.” (Quintero, 2020)
2. “nuestro mundo es finito, no tiene una dimensión infinita; por
tanto, esa idea generada en los orígenes de la modernidad capitalista y
sustentada por la ciencia y tecnología de esa modernidad entra en crisis
paradigmática a partir del hecho que establece que no se puede crecer
infinitamente sin generar catástrofes, sin provocar profundas e
incontenibles perturbaciones en la naturaleza y el mundo.”(Quintero,
2020)
Resulta importante comprender que así como el mundo es finito,
nuestras acciones también lo son.
3. “la arrogancia de la ciencia (Porto-Goncalves, 2020) entra en crisis
cuando no llega a comprender el momento en que la naturaleza y el
mundo responden, la ciencia entra en un debate existencial, tal como
en este momento, donde todo el aparataje médico-biológico-científico
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2. está en crisis porque hay un virus al que no le consiguen explicación, y
van a seguir emergiendo virus como este del Covid 19 puesto que, esa
ciencia está sustentada sobre la base de la separación entre naturaleza
y cultura, pues, entre otras cosas, esta separación establece la
disociación entre las relaciones sociales y las relaciones ecológicas que
se pretenden separadas, y no es así.”(Quintero, 2020)
4. “la manera en que tratas al río, la manera en que se trata a los
elementos de la naturaleza, es la manera en que se demuestra cómo
son las relaciones sociales de esa sociedad.”(Quintero, 2020)
5. “Si nos atrevemos a destruir a la naturaleza en la que vivimos, es porque
estamos separados entre nosotros mismos. Así, las relaciones sociales
se evidencian en nuestras relaciones con la naturaleza.” (Quintero, 2020)
Ambas coordenadas dan cuenta de la cosmovisión.
6. “la ciencia moderna-occidental se sustenta en esa separación de
naturaleza y cultura y para ello, lo primero que hace es que desacraliza
a la naturaleza, se desplaza a las divinidades a otro lugar, se les envía al
cielo, pero para los pueblos indígenas las divinidades están en la tierra,
están con nosotros y como están con nosotros, forman parte de nuestra
propia comunidad.” (Quintero, 2020)
Aquello desde la posición de las divinidades resulta interesante, y
revela el modo de relacionarnos con la naturaleza, desde un respeto.
7. “El antropomorfismo propio de las culturas indígenas va a ser
convertido por la ciencia occidental en antropocentrismo, es decir, el
hombre por encima de todos los otros seres y de todas las otras
presencias y existencias presentes en el mundo.”(Quintero, 2020)
8. “Ese antropocentrismo no sólo desacraliza a la naturaleza y al mundo
sino que los cosifica y los convierte en objeto de su estudio y de su
dominio. Así, todos los demás seres: plantas, animales y personas
inclusive, van a ser convertidas en objetos susceptibles de ser
explotados y de ser convertidos en mercancía.”(Quintero, 2020)
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3. 9. “Bacon plantea la idea de que para dominar la naturaleza, el
conocimiento y la producción de conocimientos ha de ser labor
masculina dado que se requiere de una fuerza suficiente, masculina,
para el dominio de la naturaleza; de tal manera que la ciencia moderna
occidental nace machista, nace patriarcal, es la manifestación del
patriarcado o del control del patriarcado sobre el conocimiento; por lo
tanto, la mitad de la especie humana queda fuera: las mujeres.”
(Quintero, 2020)
10. “esta ciencia no sólo es patriarcal y racista sino que desecha y
desconoce otras formas de conocer y provoca el
epistemicidio.”(Quintero, 2020)
Excluye a las mujeres y a todo hombre que no sea blanco y europeo. Se
desvaloriza la mirada de los pueblos indígenas existentes, ya que se
denominan como naturales, es decir, parte de la naturaleza, y de este
modo se vuelven objetos de estudio.
11. “esa ciencia nace no solamente antropocéntrica, sino también
patriarcal, europea y racista bajo dominio del hombre blanco, y propia
del hombre con propiedad privada sobre los medios de producción y
reproducción de la vida.”(Quintero, 2020)
12. “también es exiliado el arte de cualquier relación con el proceso de
creación de conocimientos y de la ciencia puesto que lo que va a
sustentar el desarrollo y la producción y crecimiento de la riqueza está
en manos de la tecno-ciencia.”(Quintero, 2020)
13. “la ciencia va a quedar para demostrar la verdad, y esa verdad tiene que
ser universal y para lograrlo, tiene que desplazar todo lo que tiene que
ver con sentimientos y emociones siempre inconmensurables,
incalculables y, en este sentido, el arte queda definitivamente separado
de la “razón”, pues, una cosa es la razón y otra la sensibilidad, mientras
que la tecno- ciencia se dirige a la producción de
mercancías.”(Quintero, 2020)
14. “todo wayuu que se precie de serlo tiene su Süsü, que así se le llama,
que se lo tejen su esposa, su madre, sus hermanas, sus tías o su abuela,
pero en los que esas figuras que le adornan con su colorido cuentan
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4. una historia, es decir, no se tejen al azar sino que forman parte de un
discurso, de la memoria del grupo del que el sujeto portador forma
parte y cuyo Süsü se encarga de anunciar a los otros.”(Quintero, 2020)
La memoria que se carga, se expone y se sostiene en el tiempo. Parte
de la cultura expuesta.
15. “La primera falacia para la descalificación del proceso de conocimiento
de los pueblos es la idea acerca de la intemporalidad de la cultura, o por
mejor decir, la cultura o las culturas no son intemporales, dicho de otra
manera, toda cultura se genera en un tiempo y su despliegue siempre
resulta ser el ejercicio de su propia temporalidad que está sujeta a una
territorialidad de la que es indisoluble. Así, la temporalidad de la cultura
es correspondiente al lugar que ocupa, toda cultura es un lugar puesto
que no existe cultura sin territorio.”(Quintero, 2020)
16. “no existen pueblos sin territorio, aún aquellos que se desplazan. Así,
podemos reconocer que ciertamente los wayuu se desplazan pero lo
hacen teniendo presente como epicentro de su desplazamiento lo que
consideran es su territorio ancestral el que marcan con los cementerios
familiares de cada clan en la Guajira, tanto del costado colombiano
como venezolano. En fin, no existen culturas sin territorio y ese territorio
se construye de acuerdo a su propia temporalidad de tal manera que es
falso que las culturas sean intemporales.”(Quintero, 2020)
Es justamente en esta disputa en que surge la visión sobre la
migración, ¿qué pasa con la cultura cuando nos desplazamos?
17. “Esto está vinculado a una segunda falacia y que tiene que ver con que
esa supuesta intemporalidad de las culturas y sobre todo de las culturas
indígenas, despoja a los pueblos de su capacidad de transformación de
los conocimientos; entonces, se empieza a entender que el
conocimiento indígena es algo que ya está hecho y no cambia, que no
es capaz de transformarse; así, los pueblos tienen la posibilidad de tener
conocimientos ancestrales, eso dicen, y creen que con decir eso nos
están haciendo un favor y nosotros incluso comenzamos a reproducir
esos conceptos que son coloniales y hablamos de nuestros
conocimientos ancestrales como de algo inamovible, de algo que no se
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5. puede trasformar, y esto es falso, es una falacia construida para sostener
que sólo la ciencia occidental es la que tiene la capacidad de cambiar y
de transformar, es la que genera movimiento mientras que el
conocimiento indígena es presentado como estático.” (Quintero, 2020)
18. “Sin embargo, si así fuera, en este momento los pueblos indígenas ya no
existieran luego de más de 500 años de dominio y de despojo; por el
contrario, se han mantenido y r-existido hasta el presente
precisamente, porque han tenido la capacidad de reconfigurarse y
ejercer la transformación de su propio conocer.”(Quintero, 2020)
Para preservar una cultura es necesaria la reconfiguración, de esta
manera, la cultura no es estática, necesita movimiento para seguir
existiendo.
Aquello por un lado pone en tensión la tradición con lo original. El poder
identificar lo que es la esencia de la cultura permite cuidarlo, y
continuar existiendo por generaciones y generaciones. ¿tendrá que ver
con un modo de resistencia de la cultura?
¿Es posible hablar de tradición? Y ¿cómo ésta se encuentra con la
reconfiguración y transformación de la cultura?
19. “La tercera falacia la instaura Lèvy-Strauss a quien todos estudiamos y
está presente en todas las escuelas de antropología como el precursor
de una nueva manera occidental de entender a nuestros pueblos
indígenas. Lévy-Strauss descubre que ciertamente hay un proceso de
creación de conocimiento parecido a la generación de una ciencia
propia de los pueblos; sin embargo, de inmediato pone el freno y la
acota en sus posibilidades por cuanto la define como una “ciencia de lo
concreto”, esto es, se trata de un pensamiento incapaz de producir
abstracciones conceptuales en tanto que no posee un lenguaje
conceptual como para considerarlo “ciencia” y prefiere llamarla “ciencia
de lo concreto” porque en algo se le asemeja a lo que se conoce como
“ciencia aplicada”.No obstante, este criterio despoja a los pueblos de la
capacidad de producir abstracciones pues, según el mismo, todo es
tratado visualizándolo material o físicamente; pero, esto en verdad no
es así” (Quintero, 2020)
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6. 20. “en el momento mismo que inician el proceso de territorializar o de
convertir un espacio geográfico en su territorio necesitan establecer un
punto desde donde se produce su relación con el espacio/tiempo a
ocupar.”(Quintero, 2020)
21. “podemos decir que de acuerdo al Eirare de los pueblos indígenas, todo
lo que está presente en el mundo está vivo, se presenta como un
elemento vivo. Una planta está viva, igual los insectos y los animales,
hasta las piedras e incluso los muertos, viven. Se entiende que todo está
vivo porque todo tiene un hacer y este es el siguiente principio: Todo
tiene un hacer. Todo lo que está presente en el mundo no lo está
porque sí, o per se (como diría un intelectual), sino que está presente
porque tiene un hacer en el espacio/tiempo donde emerge en el
mundo, y ese hacer va a estar en correspondencia con otro siguiente
principio: todo lo que está en el mundo es incompleto. Nosotros somos
seres incompletos, necesitamos entonces una complementariedad con
otros elementos que son diferentes a nosotros.”(Quintero, 2020)
22. “Somos seres incompletos, así, el principio de incompletud solamente
se subsana con la complementariedad que representa otro de los
principios del proceso de conocer y de la producción de conocimientos
entre los pueblos indígenas.”(Quintero, 2020)
23. “Pero, además, el Eirare de los pueblos nos señala que todo elemento
que está presente en el mundo es porque pertenece a una comunidad.
No hay elementos solitarios en el mundo, no hay elementos aislados
sino que cada uno de los elementos presentes es perteneciente a una
comunidad de la que forma parte. Nosotros pertenecemos a la
comunidad humana, pero en el mundo igual está la comunidad de
plantas y dentro de la comunidad de plantas las diferentes familias y
especies que igual se presentan como parte de una comunidad;
igualmente los insectos, los animales; en fin, todo se presenta como
una comunidad y es la complementariedad entre comunidades lo que
hace posible la existencia de cada una de ellas y por esa vía, la
existencia del mundo. Porque todo lo que está en el mundo se
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7. comparte. Todo lo que está en el mundo se corta para compartirse con
los otros.”(Quintero, 2020)
24. “Cuando hablamos de cortar nos referimos al hecho de que al
momento de compartirnos con otros tenemos que ceder parte de
nosotros, igualmente, los otros para compartirse con nosotros habrán
de desprenderse de algo que así compartido es asumido y asimilado
por nosotros.”(Quintero, 2020)
25. “el proceso de conocer generado por los pueblos indígenas está
profundamente unido al proceso de construcción del territorio, al
proceso de su conformación territorial en tanto que, necesita conocer y
reconocer cada lugar/tiempo, cada especie/lugar/tiempo, cada río, cada
montaña, cada surco, cada accidente geográfico presente en el espacio
por donde desanda y donde ha establecido o establece su
habitar.”(Quintero, 2020)
Imagen extraída del texto. Página 24.
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8. IV.Cita Representativa
“¿qué es hacer territorio? Es ni más ni menos que Hacer Comunidad, ya que en la medida en que un
grupo humano territorializa un lugar es porque llega a conocer y reconocer cada uno de los
lugares/tiempo y los configura y conforma como parte de su espacio territorial, en esa misma
medida ese grupo humano va estableciendo su propia comunidad, es decir, nace como cultura y
nace en ese lugar y en ese tiempo. Es a este proceso al que llamamos “Hacer en el pensar”, puesto
que luego esas comunidades descubren, generan su conocimiento y son capaces de crear
tecnologías que son particulares a sus procesos, así como técnicas de producción, herramientas,
instrumentos y todo aquello que va siendo necesario crear para la producción y reproducción de la
vida, forma parte de su “Hacer en el pensar”” (Quintero, 2020)
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9. V.Preguntas gatillantes para la discusión
1. En el texto se mencionaba la necesidad de la reconfiguración para la preservación de las culturas, dando
cuenta de su movimiento y constante reinvención. De acuerdo a lo anterior ¿Es posible hablar de tradición? Y
¿cómo ésta se encuentra con la reconfiguración y transformación de la cultura?
2. De acuerdo al escrito, hay una importancia de las artes como manifiesto de la cultura, sin embargo, aquellas
no son reconocidas como forma de producir conocimiento.
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