1. Oración a
Kuntuzangpo
La oración que recomiendan recitar en días de eclipse lunar o solar,
terremotos, cuando la tierra retumba, en los solsticios o en el año nuevo.
The Prayer of Kuntuzangpo
The Primordial Buddha Samantabhadra
Kuntuzangpo (tibetano)
Samantabhadra (sánscrito)
2. La oración que recomiendan recitar en días de eclipses,
terremotos, años nuevos, etc. es la que viene en el libro que
dan Garchen y los Drikung Kagyu en sus eventos (en los
empoderamientos de Chetsang Rinpoche). Proviene del
”Dsogpa Chenpo Kuntusangpo'i gong pa sang thal" o
"Claridad sin obstrucción de la mente de Samantabhadra del
Tantra de Dsogpa Chenpo” y en su versión sonora la pueden
localizar en:
http://youtu.be/TSbldGbH3Ok
No confundir con la Aspiración de Samantabadra o La Reina
de las Oraciones que proviene del Sutra Avatamsaka. Esta se
puede localizar en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/aspiracion-de-samantabadra
3.
4. Contenido
Pág.
- Plegaria de Aspiración de Samantabhadra (Kuntuzangpo).
Versión del centro Drikung Treloknath Ling…………………… 5
- La Oración a Kuntuzangpo. El Buda Primordial
Samantabhadra. Traducción de Karma Wangchuk Sengue..10
- The Prayer of Kuntuzangpo. The Primordial Buddha
Samantabhadra. Chanted por Khenpo Pema Chopel Rinpoche
& Ogen Lama……………………………………………………..19
- Explicación de Garchen Rinpoche……………………………25
- Versión Gráfica de la explicación de Garchen Rinpoche… 34
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5. Plegaria de Aspiración de Samantabhadra, Kuntuzangpo.
HO
Todos los fenómenos, Samsara y Nirvana, tienen una base, dos caminos y dos resultados. La consciencia
y la ignorancia, ambas son manifestaciones mágicas. Mediante la aspiración de Samantabhadra, que la
realización perfecta y la iluminación puedan ser alcanzadas, en el Palacio del Darmadatu que todo lo
abarca.
La base de todos los fenómenos es no compuesta, auto-nacida, vasta e inefable, libre de los términos
"Samsara" y "Nirvana", tal realización es, en sí misma, iluminación. Al no comprender esto, los seres
vagan en el Samsara. Que todos los seres de los tres reinos obtengan la realización de la base esencial
(la naturaleza de la mente).
Yo, Samantabhadra, proclamo así mismo que la base absoluta está más allá de causas y efectos. De
dicha base, surge espontáneamente la consciencia libre de cualquier fijación a la exageración, la crítica,
los defectos y las manchas de la oscuridad de la ofuscación irreflexiva. Por lo tanto, los fenómenos
aparentes están libres de cualquier imperfección.
Al morar en la aguda consciencia intrínseca, aunque los tres reinos se destruyan (el reino del deseo, de la
forma y no-forma), no hay miedo ni pánico, y no hay apego a los cinco placeres sensoriales. La
consciencia espontánea, libre de toda conceptualización, carece de forma material o de los cinco
venenos. En la consciencia radiante y libre de obstrucción (rigpa), la naturaleza de las cinco sabidurías (la
sabiduría de: la vacuidad, del espejo, la igualdad, del discernimiento y de la acción infalible) es una.
Mediante la maduración de las cinco sabidurías, nacen los Budas primordiales de las cinco
familias. Luego, mediante la perfección de la sabiduría primordial, nacen los cuarenta y dos Budas
pacíficos. La habilidad de las cinco sabidurías surge como los sesenta Herukas airados. Así, la base y la
consciencia se encuentran más allá de cualquier engaño.
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6. Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda primordial de todo, a través de mi aspiración, puedan todos los seres que
viajan a través de las tres esferas del Samsara alcanzar la realización de esta consciencia plena auto
surgida. Y pueda vuestra gran sabiduría incrementar espontáneamente.
Mis emanaciones son incesantes y envío millones de formas inconcebibles manifestando lo que sea
necesario para adiestrar a los seres. A través de ésta, mi aspiración compasiva, que todos los seres en la
existencia cíclica se liberen de los seis reinos.
Primero, los seres, confundidos al no ver la conciencia despierta en la base, caen en un trance de
ofuscación irreflexiva; No se dan cuenta de que esto es, en sí mismo, la causa del engaño. Esta repentina
perplejidad genera confusión, miedo, percepción, agitación y aferramiento. De esto, surgen el "yo" y los
"otros", nace el enemigo y las tendencias habituales se desarrollan gradualmente. De esta manera,
el samsara se convierte en un sistema establecido.
Entonces, las kleshas y los cinco venenos se extienden y las acciones de los cinco venenos se
perpetúan. Por lo tanto, la base de los engaños de los seres es la ignorancia inconsciente. Que a través
de mi aspiración, la de un buda, puedan todos los seres obtener la realización de la consciencia auto-
cognisciente. La ignorancia innata en cada acto cognitivo es una percepción ignorante y distraída.
La ignorancia discriminatoria es apego dualista al yo y a los otros. La ignorancia innata y la ignorancia
discriminatoria son la base del engaño en todos los seres. A través de mi aspiración, la de un buda, que
todos los seres en la existencia cíclica, se liberen del oscuro estupor de la confusión y obtengan la
realización de la naturaleza de rigpa que está libre de cualquier apego dualista.
La mente dualista hace surgir la duda, y nace un aferramiento sutil. Esto causa que se desarrollen
tendencias habituales de una forma gradual. El aferrarse a todo lo que agrada a la mente, tal como
comida, riqueza, ropa, refugio, compañeros, los placeres de los cinco sentidos y los queridos
amigos, conduce a los tormentos del aferramiento. De esta manera, todas las ilusiones del Samsara, y el
Karma que surge del perceptor y lo percibido, nunca se agotan. Cuando los frutos del aferramiento
maduren, naceríais como fantasmas hambrientos, atormentados por la ansiedad, famélicos y sedientos.
¡Que horrible! ¡Así, por mi plegaria, Yo el Buda Kuntuzangpo, vosotros seres sensibles con deseo y
aferramiento que ni rechazan la angustia del deseo, ni reconocen el aferrarse al deseo. Si relajáis
vuestras mentes en su estado natural,
alcanzáis la realización del estado natural de la consciencia. Que podáis todos vosotros lograr discernir la
sabiduría primordial.
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7. La percepción del fenómeno externo causa un fino y sutil pensamiento de terror. Entonces, debido a la
tendencia habitual a la agresión, se percibe al enemigo y se desarrollan acciones burdas de dañar y
matar. Cuando madura el fruto de la agresión, se renace en el reino de los infiernos, atormentado por los
sufrimientos de hervir y arder.
Mediante mi aspiración, la de un buda, cuando surja la ira, que los seres no rechacen ni cultiven la
agresión, que, al permitir que el pensamiento repose en si mismo, logren la realización del rigpa innato
y, de esta manera, obtengan la radiante sabiduría como un espejo.
Cuando vuestra mente se vuelve arrogante, surgen pensamientos de rivalidad, humillación y desdén
hacia los demás,
y vuestro orgullo crece fuertemente. Por lo tanto, experimentaréis el sufrimiento de lucha y disputa entre
vosotros y los demás. Cuando los frutos de este karma maduren, naceríais en el reino de los dioses y
experimentarías el sufrimiento del cambio y caeríais hacia los reinos inferiores.
Mediante mi aspiración, la de un buda, que los seres que se sobre valoran a sí mismos, permitiendo que
el pensamiento repose en sí mismo, logren la realización del rigpa innato, y, de esta manera, obtengan la
sabiduría de la ecuanimidad.
La tendencia dualista causa el alabarse a uno mismo y denigrar a los otros y fomenta competitividad,
lucha y conflicto. Esto lleva al renacimiento en el violento mundo de los asuras cuyo resultado es el
mundo de los infiernos.
Mediante mi aspiración, la de un buda, que los seres con rivalidades, luchas y conflictos, sin aferrarse al
"enemigo", permitiendo que el pensamiento repose en sí mismo, logren realizar el rigpa innato y de esta
manera obtengan la sabiduría que todo lo logra.
Debido al extravío en la inconsciencia indiferente se desarrolla estupor, sopor, olvido, insensibilidad y
pereza; lo que resulta en un vagar como animales sin refugio.
Mediante mi aspiración, la de un buda, pueda la sabiduría no conceptual, que ilumina la mente, amanecer
para los seres perdidos en la oscuridad de la ignorancia.
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8. Todos los seres sensibles de los tres reinos son lo mismo que yo, el Buda, la base universal. Sin
embargo, ellos se extravían inconscientemente en la base de las ilusiones y se complacen en acciones
inútiles. Los seis reinos son como un sueño ilusorio; yo soy el Buda Primordial, que subyuga a los seis
reinos mediante mis manifestaciones.
Por la plegaria de Samantabhadra, que puedan todos los seres sin excepción obtener la iluminación en
el Dharmadatu.
AH HO
Cuando un yogui de gran poder y consciencia radiante libre de ilusiones recita esta poderosa
aspiración, todos los seres que la oigan obtendrán la iluminación en tres vidas.
En tiempos de eclipse solar o lunar, terremotos, solsticios o cambio de año, cuando un yogui se visualiza
como Samantabhadra y recita esto de tal manera que todos lo oyen, a través de la aspiración del
yogui todos los seres de los tres reinos se liberarán progresivamente del sufrimiento y en última instancia
obtendrán la iluminación.
Así se ha dicho.
Esto proviene de "Dsogpa Chenpo Kuntusangpo'i gong pa sang thal" o de "La claridad sin obstrucción de
la mente de Samantabhadra del Tantra de Dsogpa Chenpo". Todos los seres que reciten esta poderosa
aspiración, obtendrán la iluminación. De esta manera ha sido dicho en el noveno capítulo de Tantra.
Fuente:
Blog del centro Drikung Treloknath Ling de Sant Feliu de Guíxols. Catalunya. Spain
http://drikungblog.weebly.com/blog-drikung-guiacutexols/plegaria-de-aspiracion-de-samantabhadra-kuntuzangpo
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10. La Oración a Kuntuzangpo
El Buda Primordial Samantabhadra
Todo -aparición y existencia, samsara y nirvana-
tiene una única Esencia, pero dos caminos y dos fruiciones,
y se muestra mágicamente como conciencia o inconsciencia.
A través de la Oración a Kuntuzangpo
que todos los seres se conviertan en Budas,
completamente perfeccionados en la morada de los Dharmadhatu.
La Esencia de todo es no-compuesta, auto-nacida, vasta y está más allá de la expresión, no tiene ni el
nombre de "samsara" ni "nirvana"
Al darse cuenta de esto simplemente eres un Buda;
sin darse cuenta de esto usted es un ser vagando en el samsara.
Rezo para que todos los seres de los tres reinos
puedan darse cuenta del verdadero significado de la Esencia inexpresable.
Yo, Kuntuzangpo, me he dado cuenta de la verdad de esta Esencia,
libre de la causa y condición,
que es precisamente esta conciencia manifiesta por sí misma.
Está es una Esencia sin mancha externa ni por el pensamiento interno, libre de afirmación o negación,
y no está contaminado por la oscuridad de la falta de atención plena.
Por lo tanto los fenómenos aparentes están libres de defectos o cualquier imperfección.
Yo, Kuntuzangpo, permanezco como Conciencia Intrínseca.
Y a pesar de que los tres reinos deban ser destruidos, no hay miedo.
No hay apego a las cinco cualidades deseables de los objetos de los sentidos.
En la conciencia manifiesta por sí misma, libre de pensamientos,
no hay ni forma sólida ni los cinco venenos.
En la claridad incesante de conciencia,
singular en esencia, allí todavía surge la visualización de las cinco sabidurías.
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11. A partir de la maduración de estas cinco sabidurías,
las cinco familias originales Budas surgen,
y a través de la extensión de su sabiduría
aparecen los 42 Budas pacíficos.
A través del poder que surge de las cinco sabidurías
los 60 Herukas coléricos se manifiestan.
Así, la conciencia de la Esencia nunca está equivocada o errónea.
Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda primordial de todo,
y a través de esta oración mía
puedan todos los seres que deambulan en los tres reinos del samsara
darse cuenta de esta Conciencia manifiesta por sí misma,
y pueda su gran sabiduría espontánea aumentar!
Mis emanaciones se manifiesta continuamente
en miles de millones de maneras inimaginables,
apareciendo en formas para ayudarle a los seres que pueden ser entrenados.
A través de mi oración compasiva
Que todos los seres que deambulan en los tres reinos del samsara puedan escapar de las seis formas
de vida!
- O-
Desde el principio los seres son engañados
porque usted no reconoce la conciencia de la Esencia.
Siendo así lo que ocurre es la ilusión,
el estado de inconsciencia y la causa por la cual usted se ha desviado.
Desde este estado ilusorio llega un desmayo repentino de distancia
y luego una conciencia sutil de vacilante miedo.
A partir de esa vacilación surge una separación de uno mismo y la
percepción de los demás como enemigos.
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12. Poco a poco la tendencia de separación se fortalece,
y de esto comienza el círculo del samsara.
Entonces las emociones de los cinco venenos se desarrollan y
las acciones de estas emociones son infinitas.
Ustedes seres carecen de conciencia porque se olvidaron de la Esencia;
y esta es la base de su extravío.
A través de mi oración,
Que todos los seres reconozcan su Conciencia Intrínseca!
Desconocimiento Innato significa falta de atención plena y la distracción.
Desconocimiento imputado
significa pensamientos dualistas hacia uno mismo y los demás.
Ambos tipos de inconsciencia
son la base para la ilusión de todos los seres.
A través de la Oración a Kuntuzangpo,
Que todos ustedes seres vagando en el samsara
despejen la niebla oscura de la falta de atención plena,
despejen los pensamientos aferrados de la dualidad!
Que reconozcan su propia Conciencia Intrínseca.
Pensamientos dualistas crean dudas.
Desde apego sutil hasta esta vuelta dualista de la mente
Las tendencias dualistas se vuelven más fuertes y más intensas.
La comida, la riqueza, la ropa, el
hogar y los amigos, los cinco objetos de los sentidos y
su amada familia
todas estas cosas causan tormento mediante la creación de anhelo y deseo.
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13. Estos son los delirios mundanos;
las actividades de agarrar y aferrarse son infinitas.
Cuando el fruto del apego madura,
usted ha nacido como un fantasma hambriento,
atormentado por la codicia y el deseo, miserable, muerto de hambre y sed.
A través de la Oración a Kuntuzangpo
puedan todos los seres deseosos y lujuriosos que tienen apegos adjuntos,
ni rechazar el deseo anhelante,
ni aceptar el apego a los deseos.
Deja que tu conciencia se relaje en su propio estado natural,
entonces tu conciencia será capaz de mantener su posición.
Que puedas alcanzar la sabiduría del discernimiento perfecto!
Cuando aparecen los objetos externos,
surgirá la conciencia sutil de miedo.
De este temor, el hábito de la ira se vuelve más fuerte y más fuerte.
Por último, la hostilidad viene, causando la violencia y el asesinato.
Cuando el fruto de esta ira madura,
vas a sufrir en el infierno por ebullición y ardor.
A través de la Oración a Kuntuzangpo
ustedes seres de los seis reinos,
cuando surja una fuerte ira en ti,
ni la rechaces ni la aceptes.
En lugar de ello relájate en el estado natural de tu mente
y alcanza la sabiduría de la claridad!
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14. Cuando tu mente se llene de orgullo
surgirán pensamientos de competencia y humillación.
Como este orgullo se vuelve más fuerte y más fuerte,
usted experimentará el sufrimiento de las peleas y los abusos.
Cuando la fruición de este karma madure, usted va a renacer en los reinos de los Devas y experimentará
el sufrimiento del cambio y la caída en los renacimientos inferiores.
A través de la Oración a Kuntuzangpo,
Es posible que los seres que desarrollaron el orgullo
dejen que su conciencia se relaje en su estado natural.
Entonces su conciencia será capaz de mantener su posición.
Que puedas alcanzar la sabiduría de la ecuanimidad!
Al aumentar el hábito de la dualidad,
alabándote a ti mismo y denigrando a los demás,
tu mente competitiva te llevará a los celos y la lucha,
y usted va a renacer en el reino de los ashuras celosos, donde hay mucha muerte y lesiones.
A partir del resultado de esa matanza, caerás en el reino del infierno.
A través de la Oración a Kuntuzangpo,
cuando surgen los celos y pensamientos competitivos,
no los veas como enemigos.
Simplemente relájate con facilidad,
entonces la conciencia podrá mantener su estado natural.
Que puedas alcanzar la sabiduría de la acción sin obstáculos!
Al estar distraído, descuidado y desatento,
ustedes se convertirán en seres sin brillo, con niebla y olvidadizo.
Al ser inconsciente y perezoso, usted aumentará su ignorancia
y el fruto de esta ignorancia será vagar sin poder hacer nada en el reino animal.
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15. A través de la Oración a Kuntuzangpo
Es posible que los seres que han caído en el pozo oscuro de la ignorancia
brillen de nuevo con la luz de la atención plena
y lograr así la sabiduría libre de pensamiento.
Todos los seres de los tres reinos
en realidad son idénticos a los Budas, la Esencia de todos.
Sin embargo, su falta de comprensión de la Esencia
los hace ir por mal camino, por lo que renacen sin fin.
Las seis acciones kármicas son el engaño como un sueño.
Yo soy el Buda primordial
estoy aquí para entrenar a las seis clases de seres a través de todas mis manifestaciones.
A través de la Oración a Kuntuzangpo
puedan todos los seres sin excepción
Alcanzar la iluminación en el estado de Dharmadhatu.
Ah Ho!
En lo sucesivo, cada vez que un muy poderoso yogui
con su conciencia radiante y libre de engaño
recite esta oración muy poderosa
entonces todos lo que oyen
alcanzarán la iluminación en tres vidas.
Durante un eclipse solar o lunar,
durante un terremoto o cuando la tierra retumba,
en los solsticios o el nuevo año,
usted debe visualizar a Kuntuzangpo.
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16. Y si usted ora en voz alta para que todos puedan oír,
entonces los seres de los tres reinos
a través de la oración al yogui,
serán liberados gradualmente del sufrimiento,
y finalmente alcanzarán la iluminación.
Fuente:
Chanted by Khenpo Pema Chopel Rinpoche & Ogen Lama
La oración de Kuntuzangpo (Subtitulado) ( )
https://www.youtube.com/watch?v=TSbldGbH3Ok&feature=youtu.be
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19. The Prayer of Kuntuzangpo
The Primordial Buddha Samantabhadra
Everything -appearance and existence, samsara and nirvana
has a single Ground, yet two paths and two fruitions,
and magically displays as Awareness or unawareness.
Through Kuntuzangpo´s prayer
may all beings become Buddhas,
completely perfected in the abode of the Dharmadhatu.
The Ground of all is uncompounded,
and the self-arising Great Expanse, beyond expression,
has neither the name “samsara” nor “nirvana”
Realizing just this you are a Buddha;
not realizing this you are a being wandering in samsara.
I pray that all you beings of the three realms
may realize the true meaning of the inexpressible Ground
I, Kuntuzangpo, have realized the truth of this ground,
free from cause and condition,
which is just this self-arising Awareness.
It is unstained by outer expression and inner thought, affirmation or denial,
and is not defiled by the darkness of unmindfulness.
Thus this self-manifesting display is free from defects.
I, Kuntuzangpo, abide as Intrinsic Awareness.
Even though the three realms were to be destroyed, there is no fear.
There is no attachment to the five desirable qualities of sense objects.
In self-arising consciousness, free of thoughts,
there is neither solid form nor the five poisons.
In the unceasing clarity of Awareness,
singular in essence, there yet arises the display of the five wisdoms.
From the ripening of these five wisdoms,
the five original Buddhas families emerge,
and through the expanse of their wisdom
the 42 peaceful Buddhas appear.
Through the arising power of the five wisdoms
the 60 wrathful Herukas manifest.
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20. Thus the Ground Awareness is never mistaken or wrong.
I, Kuntuzangpo, am the original Buddhas of all,
and through this prayer of mine
may all you beings who wander in the three realms of samsara
realize this self-arising Awareness,
and may your great wisdom spontaneously increase!
My emanations will continously manifest
in billions of unimaginable ways,
appearing in forms to help you beings who can be trained.
Through my compassionate prayer
may all of you beings who wander in the three realms of samsara
Escape from the six life forms!
- o-
From the beginning you beings are deluded
because you do not recognize the Awareness of the Ground
Being thus unmindful of what occurs is delusion
the very state of unawareness and the cause of going astray.
From this delusive state comes a sudden fainting away
and then a subtle consciousness of wavering fear.
From that wavering there arises a separation of self and the
perception of others as enemies.
Gradually the tendency of separation strengthens,
and from this the circle of samsara begins.
Then the emotions of the five poisons develop
the actions of these emotions are endless.
You beings lack awareness because you are unmindful,
and this is the basis of your going astray.
Through my prayer,
may all you beings recognize your Intrinsic Awareness!
Innate unawareness
means unmindfulness and distraction.
Imputing unawareness
means dualistic thoughts towards self and others.
Both kinds of unawareness
are the basis for the delusion of all beings.
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21. Through Kuntuzangpo´s prayer,
may all you beings wandering in samsara
clear away the dark fog of unmindufulness,
clear away the clinging thoughts of duality!
May you recognize your own Intrinsic Awareness.
Dualistic thoughts create doubt.
From subtle attachment to this dualistic turn of mind
dualistic tendencies become stronger and thicker.
Food, wealth, clothes,
home and friends, the five objects of the senses and
your beloved family
all these things cause torment by creating longing and desire.
These are all worldly delusions;
the activities of grasping and clinging are endless.
When the fruition of attachment ripens,
you are born as a hungry ghost,
tormented by coveting and desiring, miserable, starving and thirsty.
Through Kuntuzangpo´s prayer
may all you desirous and lustful beings who have attachments,
neither reject longing desire,
nor accept attachment to desires.
Let your consciousness relax in its own natural state,
then your awareness will be able to hold its own.
May you achieve the wisdom of perfect discernment!
When external objects appear,
the subtle consciousness of fear will arise.
From this fear, the habit of anger becomes stronger and stronger.
Finally, hostility comes, causing violence and murder.
When the fruition of this anger ripens,
you will suffer in hell by boiling and burning.
Through Kuntuzangpo´s prayer
you beings of the six realms,
when strong anger arises for you,
neither reject nor accept it.
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22. Instead relax in the natural state
and achieve the wisdom of clarity!
When your mind becomes full of pride
there will arise thoughts of competition and humiliation.
As this pride becomes stronger and stronger,
you will experience the suffering of quarrels and abuse.
When the fruition of this karma ripens,
you will be reborn in the God realms and experience
the suffering of change and falling to the lower rebirths.
Through Kuntuzangpo´s prayer,
may you beings who developed pride
let your consciousness relax in the natural state.
Then your awareness will be able to hold its own.
May you achieve the wisdom of equanimity!
By increasing the habit of duality,
by praising yourself and denigrating others,
your competitive mind will lead you to jealousy and fighting,
and you will be reborn in the Jealous God realm, where there is much killing and injury.
From the result of that killing, you will fall into the Hell Realm.
Through Kuntuzangpo´s prayer,
when jealousy and competitive thoughts arise,
do not grasp them as enemies.
Just relax in ease,
then consciousness can hold its natural state.
May you achieve the wisdom of unobstructed action!
By being distracted, careless and unmindful,
you beings will become dull, foggy and forgetful.
By being unconscious and lazy, you will increase your ignorance
and the fruition of this ignorance will be to wander helplessly in the Animal Realm.
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23. Through Kuntuzangpo´s prayer
may you beings who have fallen into the dark pit of ignorance
shine the light of mindfulness
and thereby achieve wisdom free from thought.
All you beings of the three realms
are actually identical to Buddhas, the Ground of all.
But your misunderstanding of the ground
causes you to go astray, so you act without aim.
The six karmic actions are delusion like a dream.
I am the primordial Buddha
here to train the six kinds of beings through all my manifestations.
Through Kuntuzangpo´s prayer
may all you beings without exception
Attain enlightenment in the state of Dharmadhatu.
Ah Ho!
Hereafter, whenever a very powerful yogin
with his or her Awareness radiant and free from delusion
recites this very powerful prayer
then all who hear it
will achieve enlightenment within three lifetimes.
During a solar or lunar eclipse,
during an earthquake or when the earth rumbles,
at the solstices or the new year,
you should visualize Kuntuzangpo.
And if you pray loudly so all can hear,
then beings of the three realms
through the prayer of the yogin,
will be gradually liberated from suffering,
and will finally achieve enlightenment.
Fuente:
The Prayer of Kuntuzangpo (Subtitled) ( )
https://www.youtube.com/watch?v=TSbldGbH3Ok&feature=youtu.be
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26. Una explicación sobre la Oración de Kuntuzangpo por parte de
Garchen Rimpoche la puede encontrar en YouTube:
Comentario de la Oración de Kuntuzangpo Samantabhadra SubEsp
https://www.youtube.com/watch?v=qUXoLBHqMAY
A continuación presentamos una transcripción ligeramente editada
de esa explicación y posteriormente una versión gráfica de la
misma, para ayudar a entender la Oración.
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27. 27
Garchen Rimpoche
Comentario de la Oración de Kuntuzangpo (Samantabhadra) *
Para todos ustedes compañeros del Dharma, que se han juntado aquí, esta tarde recibiremos instrucciones sobre la Oración
de Aspiración de Samantabhadra.
Como mi comentario de traductor, debo mencionar que Kuntuzangpo es el nombre tibetano el cual en sánscrito es
Samantabhadra.
Igual, como comentario de traductor yo debería mencionar que esta traducción fue hecha por Bhakha Tulku Rinpoche.
Esta Oración tiene una gran conexión con el Sutra del Corazón del que hablamos ayer** y deberíamos considerar que las
cualidades de la Prajnaparamita, que ella es la madre de todos los Budas de los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y
además ella es también la madre de todos los seres sintientes. Esto es porque nuestra esencia es la mente singular que es
la base de la mente de los Budas y la mente de los seres sintientes. En relación a esto se lee en la primera línea de la
Oración de Aspiración de Samantabhadra:
“Todo, apariencia y existencia, samsara y nirvana, tiene una base común, y dos senderos y dos resultados”.
Así que esta base singular, no es otra que la naturaleza de la mente, desde donde todo fenómeno de samsara y nirvana son
manifestados.
Así que el texto continúa:
“Todo tiene una base única, pero aún así dos senderos y dos resultados y mágicamente despliega conciencia o
inconsciencia”.
28. 28
En relación a los dos senderos, está el sendero de la auto estimación y el sendero que logra el beneficio de los demás. Y
con respecto a los dos resultados o productos, o es el logro de la Budeidad, o la experiencia de los seres sintientes,
vagando en la existencia cíclica. El resultado, que es la Budeidad, no es otra cosa que gozo. La experiencia de los seres
vagando en el samsara no es otra cosa que el sufrimiento, y aunque hay una única y singular base de la mente, en estos dos
senderos y dos resultados, se manifiestan. La base singular es de una naturaleza y la única diferencia entre los Budas y los
seres sintientes es el reconocimiento y la conciencia de esa única base o el no reconocimiento. Esto es lo que significa
entonces en el texto cuando dice: “Y mágicamente se despliega como consciente o no consciente”.
Entonces el texto dice: “que por la oración de Kuntuzangpo puedan todos los seres convertirse en Budas completamente
perfeccionados en la morada del Dharmadhatu”.
Entonces, a través del gran amor de Samantabhadra. Quien, él mismo ha realizado el significado supremo. El ha hecho esta
Oración de Aspiración de que todos los seres sintientes sin excepción obtengan el estado de los Budas y eliminando
completamente la ignorancia obtengan la completa perfección en la morada del Dharmadatu.
El texto dice también: “la base de todo es no compuesta y de la auto generada gran expansión más allá de expresión no
tiene ni el nombre samsara ni nirvana”.
Con respecto a la base de todos los seres, no compuesta. Este es el mismo punto, del cual hablamos ayer en el comentario
sobre el Sutra del Corazón que declara que todos los fenómenos son compuestos y carecen de cualquier tipo de existencia
inherente. Esta base fundamental, no puede ser sacudida por ninguna condición más allá de las condiciones que surgen. Es
constante y estable.
En el texto dice: “la base de todo es no compuesta. Y auto generadora gran expansión que está más allá de toda expresión
no tiene los nombres samsara ni nirvana” Realizando solo este: Tú eres un Buda. No realizando esto, Tu eres un ser ordinario,
vagando en el samsara”
29. 29
Con respecto a los términos “La auto generada gran expansión”. Rinpoche dice: “Esto no es otra cosa que la mente que es
como el cielo. Es la unión de la claridad y la vacuidad y es, como lo dijimos ayer en las enseñanzas sobre el Sutra del
Corazón inconcebible e inexpresable con respecto a estas palabras no teniendo ni el nombre de samsara o nirvana.
Realizando esto uno es un Buda.
Rimpoche dijo con respecto a esta esencia última ni la etiqueta “samsara” ni la etiqueta “nirvana” realmente se aplica porque
son uno con su naturaleza.
Ahora, para los seres que no han realizado la esencia vacía, la etiqueta “Buda” no puede ser aplicada. Aunque la mente es
de la naturaleza de la vacuidad, en cuya base misma es Buda, aún así... ¿cómo decirlo?... los Budas no pueden... (déjenme
reformular esto) No podemos ponerle la etiqueta “ser sintiente” a aquellos que han realizado la naturaleza de la mente. No
podemos ponerle la etiqueta “seres sintientes” a los Budas que han realizado la naturaleza de la mente. Tampoco podemos
ponerle la etiqueta “Buda” a los seres sintientes que no lo han hecho. Así, aunque estamos en la naturaleza vacua
fundamental ni el nombre de “Buda” ni de “ser sintiente” pueden aplicarse.
Entonces, como dice en el texto: “Realizando solo esto tu te vuelves un Buda y si no realizas esto eres un ser vagando en el
samsara”. Entonces, quien quiera que vea la naturaleza de la mente es un Buda. Quien no es capaz de ver esto permanece
como un ser que vaga en la existencia cíclica.
“Cuando la básica naturaleza de la mente no es reconocida y en tanto no sea reconocida, los seres sintientes continúan
experimentando los sufrimientos del samsara y el hecho de que realmente no podemos aplicar ni el nombre “nirvana”, ni
“samsara” al último estado natural es sostenido por el hecho de que aquellos que reconocen el estado natural experimentan
la Budeidad, y aquellos que no la reconocen experimentan el sufrimiento de la existencia cíclica. Entonces sobre la base del
auto aferramiento uno falla en reconocer la naturaleza fundamental de la mente. Del auto aferramiento se manifiestan
emociones negativas y por estas emociones negativas los seres sintientes continúan vagando en el samsara. De cualquier
manera cuando la naturaleza básica es realizada uno logra independencia y libertad.
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El texto continúa: “Yo rezo para que todos los seres de los tres reinos puedan realizar el verdadero significado de la base
inexpresable”. Aquí Samantabhadra está rezando para que todos los seres sintientes de las tres esferas de existencia
puedan reconocer la naturaleza última de la mente, por el poder de su rezo de aspiración.
El texto continúa: “Yo Kuntuzangpo he realizado la verdad de esta base libre de causas y condiciones la cual es esta
conciencia auto manifiesta”. Es así que la base básica no surge de ninguna causa. De la misma manera no se manifiesta por
condiciones. El significado de esto es que la base básica no es compuesta. No está hecha de ninguna cosa, de la misma
manera lo que llamamos “Rigpa” o conciencia, que surge naturalmente por si misma.
El texto continúa: “no está manchada por expresiones externas y pensamientos internos, afirmaciones y negaciones y no
está cubierta por la oscuridad de la desatención”. Es por eso que cuando habla de esta base fundamental no se puede
decir que tiene alguna cualidad externa o interna. No se puede decir que exista o que no exista. De la misma manera esta
base fundamental es libre de todo pensamiento.
El texto dice: “No es manchada por expresiones externas o pensamientos internos de afirmación o negación y no es
oscurecida por la oscuridad de la desatención. Por eso este despliegue auto manifiesto es libre de defectos”
Con respecto a la oscuridad de la desatención aunque es por la falta de atención consciente que no puede ser reconocida
la naturaleza de la mente este no reconocimiento no afecta la naturaleza fundamental de la mente. De la misma manera se
dice que es completamente libre de cualquier defecto o falta.
El texto continúa: “Yo Kuntuzangpo habito como conciencia intrínseca. Aunque los tres reinos fueran a ser destruidos no hay
miedo. Así que permaneciendo en la conciencia fundamental o rigpa no hay apego ni aversión ya que la mente es libre de
apego y rechazo, no hay sustento para el miedo. No hay apego a las cinco cualidades deseables de los objetos de los
sentidos. En la conciencia que surge por si misma libre de pensamientos no hay forma sólida ni los cinco venenos”
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Entonces si uno habita en el estado natural de la mente, si uno sostiene la continuidad de la conciencia, entonces aunque
diferentes formas se manifiestan en el mundo exterior la mente no se apega a estas y así es con todos los objetos deseables
de los sentidos aunque se manifiesten o aparezcan. La mente es libre de apegarse a estos.
Como comentario. Si uno pregunta dónde habita Samanthabhadra. Samanthabhadra habita en la corriente mental de cada
uno de los individuos. Esta base fundamental de la conciencia está presente en las mentes de todos los seres. Cuando esta
base es realizada por la conciencia... entonces aunque el mundo externo en su totalidad llegara a su fin aún así no habría
bases para el miedo porque uno reconocería que la base misma de la mente está más allá de la muerte. Entonces, al
momento de la muerte, aunque el cuerpo sea destruido, la mente no es destruida; continúa. Y cuando esto es realizado, no
hay base para el miedo.
El texto dice: “En la incesante claridad de la conciencia singular en esencia surgen aún así las manifestaciones de las cinco
sabidurías”. Entonces con respecto al aspecto luminoso de la mente se dice que es incesante. Eso quiere decir que es un
flujo continuo sin obstrucción. Esta designación de la mente es la unión no dual de claridad y vacuidad.
Entonces, volviendo a esta mente que la incesante claridad de la conciencia singular en esencia (es), pero aún así provee el
despliegue de las cinco sabidurías, Rinpoche da el siguiente comentario: aunque es una única base esencial de la mente.
Desde esa base surge lo que nosotros llamamos las cinco sabidurías. La naturaleza propia de la conciencia es como un
cristal claro o como un espejo en el cual todos los fenómenos del samsara y del nirvana son reflejados. Este es el significado
de “sabiduría como un espejo”. La primera de las cinco sabidurías. De la misma manera, dentro de la conciencia, no hay
investigación sobre las cualidades de esos pensamientos de los fenómenos que surgen. Uno no clasifica a los fenómenos
entre buenos y malos. Esta es entonces la “sabiduría igualadora”. De la misma manera, dentro de la conciencia, los
fenómenos del samsara y del nirvana, no son diferenciados, eso quiere decir que uno no separa las faltas del samsara en
oposición a las cualidades del nirvana y este básico aspecto no discriminador de la mente es... y también no hay
diferenciación entre las emociones negativas y la conciencia primordial y esta es la “sabiduría discriminadora”. La tercera de
las cinco. Más a fondo, todos los fenómenos del samsara y del nirvana están espontáneamente y naturalmente presentes. El
hecho de que son logrados naturalmente y no creados se refiere a “la sabiduría que todo lo logra”. Y la base de todo
fenómeno es la mente de luz clara, que es como un espejo limpio o un cristal limpio. Esto se refiere a la “sabiduría del
Dharmadhatu”. La quinta de las cinco.
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El texto dice: “Por la maduración de estas cinco sabidurías de las cinco familias de los Budas surgen”. Este no es el caso
para los seres sintientes ordinarios, cuyas mentes están oscurecidas por emociones negativas. Eso quiere decir: como los
seres ordinarios carecen de ecuanimidad, se fijan y aferran a los fenómenos como siendo reales y verdaderos y sobre la
base de este aferramiento se da surgimiento al apego y al rechazo. En las mentes de los Budas que han logrado la
naturaleza última, no hay ninguna fijación o aferramiento, no se le da continuidad a las emociones o pensamientos. No hay
ningún aferramiento a los fenómenos como siendo reales o verdaderos. Cuando la mente es libre del aferramiento los budas
de las cinco familias surgen espontánea y naturalmente.
El texto continua: “Y a través de la expansión de su sabiduría los budas pacíficos aparecen”. ¿Cómo es que surge esta
multiplicidad de Budas? De los Budas de las Cinco Familias puede haber una siguiente subdivisión en cinco de cada una de
esas familias. Así como también con las seis emociones negativas puede haber siguientes subdivisiones. Por ejemplo, si
hablamos de la emoción negativa del deseo, esta también puede ser subdividida en el deseo del deseo y el deseo del odio,
y así seguidamente. De una manera similar todos los budas de las cinco familias pueden ser subdivididos en cada una de
las cinco familias y de esta manera cuando uno permanece en la no engañosa naturaleza de la mente todos los fenómenos
que surgen son transformados en la deidad. Estas incontables deidades se manifiestan de los cinco Budas originales, las
cinco familias.
Continuando con las siguientes líneas el texto dice: “Debido a la fuerza surgiente de las cinco sabidurías los 60 Herukas
airados se manifiestan” . Es por eso que de la propia base que es el Dharmakaya incontables formas de Budas se
manifiestan eso quiere decir que el Sambhogakaya espontáneamente se manifiesta como arco iris del cielo o del espacio del
Dharmakaya. Y de la misma manera del Dharmakaya y Sambhogakaya, limitados Nirmanakayas de Budas aparecen. Estos
también surgen del poder de la conciencia.
El texto continúa: “Por consiguiente la conciencia base nunca es equivocada o errada”. Eso quiere decir, siendo la
conciencia base es completamente libre de fijaciones sobre cualquier fenómeno como siendo real o verdadero, no posee
engaños. Por consiguiente no hay error en esa mente.
33. 33
El texto continúa: “Yo, Kuntuzangpo, soy el Buda original de todos y por esta oración mía pùedan todos ustedes seres que
vagan en los tres reinos del samsara tener la realización de esta conciencia que surge por si misma y pueda tu gran
sabiduría espontáneamente incrementarse”. Aquí Samantabhadra, está haciendo una plegaria adicional de aspiración de
que todos los seres sin excepción realicen la conciencia que está naturalmente y espontáneamente presente en sus propias
mentes.
* Ligeramente editado.
**No disponible
Subtítulos y Traducción
José García
samsaraexit@hotmail.com
Publicado por Samsaraexit el 18 de agosto de 2004 en YouTube.
https://www.youtube.com/watch?v=qUXoLBHqMAY
Con el título:
“Garchen Rimpoche 1 Comentario de la Oración de Kuntuzangpo Samantabhadra SubEsp”
35. “Todo, apariencia y existencia, samsara y nirvana, tiene una
base común, y dos senderos y dos resultados”.
La Naturaleza de la Mente
El sendero de la
autoestimación
El sendero que logra el
beneficio de los demás
El logro de la budeidad
La experiencia de los seres
sintientes, vagando en la
existencia cíclica
Dos
Senderos
Dos
Resultados
Una Base
GozoSufrimiento
NirvanaSamsara
ConscienciaIgnorancia
35
36. La Naturaleza de la MenteUna Base
La única diferencia entre los Budas y los seres sintientes es el
reconocimiento y la conciencia de esa única base o el no
reconocimiento. Esto es lo que significa entonces en el texto
cuando dice: “Y mágicamente se despliega como consciente
o no consciente”.
ConscienciaInconsciencia
Base singular
La única diferencia entre Budas y Seres Sintientes
BudasSeres sintientes
Es el reconocimiento o conciencia de esta
36
37. 37
“Que por la oración de Kuntuzangpo puedan todos los seres
convertirse en Budas completamente perfeccionados en la
morada del Dharmadhatu”
La Naturaleza de la MenteUna Base
BudasSeres sintientes
DharmadhatuRupadhatu
Dharmadhatu. El espacio absoluto. El espacio puro y omniabarcante de la mente, en el cual
todos los fenómenos pasados, presentes y futuros están contenidos. Espacio o esfera del
dharma. La espaciosidad de todos los fenómenos. El espacio puro y omniabarcante de la mente
que abarca todos los fenómenos de los tres tiempos.
38. 38
Esfera de la Forma
En esta, todos los deseos humanos han
desaparecido.
Esta es la esfera de los Bodhisattvas.
Ya no existe el deseo sexual.
El único deseo que persiste es el amor y compasión
hacia el resto de los seres.
Dharmadhatu
Rupadhatu
Samsara
Mundo de la Forma
Mundo Sin Forma
Mundo del Deseo
Dharmadhatu. El espacio absoluto. El espacio puro
y omniabarcante de la mente, en el cual todos los
fenómenos pasados, presentes y futuros están
contenidos. Espacio o esfera del dharma. La
espaciosidad de todos los fenómenos. El espacio
puro y omniabarcante de la mente que abarca todos
los fenómenos de los tres tiempos.
Los Seis Reinos
Devas
Asuras
Humanos
Animales
Pretas
Narakas - Infierno
Cosmología Budista
Nirmanayaka
Sambogakaya
Dharmakaya
Rupakaya
Elaspectodelaforma
ocuerpodelaforma
delabudeidad
Dharmakaya
Larealidadmismade
labudeidad,elcuerpo
delaverdad
Se dice que un buda tiene tres cuerpos (kaya): dharmakaya,
sambhogakaya y nirmanakaya.
El Nirmanakaya es el cuerpo de manifestación, el Sambogakaya
el cuerpo de gozo y el Dharmakaya el cuerpo de la verdad
39. 39
“Entonces, a través del gran amor de Samantabhadra. Quien,
él mismo ha realizado el significado supremo. El ha hecho
esta Oración de Aspiración de que todos los seres sintientes
sin excepción obtengan el estado de los Budas y eliminando
completamente la ignorancia obtendrán la completa
perfección en la morada del Dharmadatu”. (Garchen
Rinpoche)
Dharmadhatu
SamsaraSeres Sintientes
Ignorancia
+
Sufrimiento
Budas
Sabiduría
+
Felicidad
40. 40
“La consciencia espontánea, libre de toda conceptualización, carece de forma material o de los cinco venenos. En la consciencia radiante y
libre de obstrucción (rigpa), la naturaleza de las cinco sabidurías (la sabiduría de: la vacuidad, del espejo, la igualdad, del discernimiento y de
la acción infalible) es una”.
Vacuidad o del
Dharmadatu
Cinco
Sabidurías
Del espejo
De la igualdad
Del discernimiento o
discriminativa
De la acción infalible,
que todo lo consigue
Ignorancia
Cinco
Venenos
Enfado
Orgullo
Apego
Celos y envidia
Vairochana
Cinco
Budas
Akshobya
Ratnasambhava
Amithaba
Amogasidhi
42. 1) A través de la mente como espejo (Akshobya) sueltas la aversión
o rechazo hacia alguna forma de la percepción (sea reflejo de una
persona, idea o cosa), liberando la cualidad mental de precisión y claridad
(que estaba ligada a la aversión). Puedes estar lúcidamente presente a
todo lo que surge sin rechazar ni agarrar nada. Esto te lleva a la siguiente
sabiduría:
2) A través de reconocer la naturaleza abierta de todo
(Ratnasambhava) descubres que no existen identidades fijas,
sólidas y aisladas en las personas, ideas, cosas o situaciones.
Todo está en constante cambio, incluyéndote a ti. Sueltas así el
apego a una idea fija del “yo” –el ego- y con ella la arrogancia (de
superioridad o de inferioridad). Te reconoces como un ser abierto,
cambiante, complejo.
3) A través de apreciar y amar lo que se te presenta (Amitabha)
sueltas la avidez hacia aquello que te atrae. De manera que lo puedes
apreciar tal como es, único e irrepetible, sin tratar de apropiártelo.
Puedes amar sin temor a que se acabe lo que amas, puesto que amas
cada instante y a cada ser sabiendo que es irrepetible.
4) Al actuar (Amogasiddhi) desde las tres sabidurías anteriores te das
cuenta que no existe “fallar” o “fracasar”, sino la expresión constante de
creatividad en el entorno de una red de seres y condiciones abiertas que
aprecias. Reconoces que todos y todo son a la vez tu equipo y los receptores
de la creación. Sueltas la envidia y los celos, pues reconoces que no tienes
que tratar de agarrar lo que alguien más tiene ni temer que alguien te quite lo
que tienes, puesto que tú puedes crear lo que necesitas.
5) Vairochana: Aprovechas cada instante de la vida para vivir
desde las cuatro puertas anteriores. Te das cuenta que no se trata de
ir a buscar la sabiduría “allá afuera” sino en lo que se te presenta a
cada instante en la conciencia. Sueltas la ignorancia, el miedo, la
confusión y la indiferencia, puesto que reconoces que absolutamente
todo es una puerta. Es decir, no hay nada que no te sirva para darle
vida a las cuatro sabidurías anteriores. Cada instante, cada situación
es una oportunidad para abrir las puertas.
Fuentes. Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché y
Las Cinco Sabidurías Búdicas. Kavindu en Los 5 Dhyani Budas.pages
Las Cinco
Sabidurías
43. Sabiduría como Espejo
Suelta el enojo, la ira, el odio, la aversión o rechazo hacia una persona, idea, cosa,
circunstancia, dios o incluso hacia ti mismo. Ganando a cambio lucidez, precisión y
claridad mental. No rechaces ni agarres nada.
Refleja nítidamente todo tal como es, sin quitarle ni ponerle
nada, sin huir de ello
Sabiduría de la Igualdad
No existen identidades fijas, sólidas, aisladas, todo está en constante
cambio: personas, ideas, cosas, situaciones, tu mismo. Suelta el apego
a la idea fija del “yo” -el ego- y con ello la arrogancia, el orgullo, la
soberbia. El sentimiento de superioridad o de inferioridad.Todos los
seres quieren lo mismo: ser felices y dejar de sufrir.
Aprecia y ama lo particular e irrepetible de cada ser,
y cada instante
Sabiduría de la Ecuanimidad
Aprecia y ama lo que se te presenta. No te aferres ni rechaces nada.
Aprecia cada cosa como es, único e irrepetible, sin tratar de
apropiártelo. Suelta el apego. No temas que se acabe, puesto que
amas cada instante y a cada ser y son inagotables.
Reconoce la abundancia ilimitada del universo y del
mundo.También reconoce la ausencia de límites fijos
en todo ser o situación. (Sabiduría que discierne)
Sabiduría Infalible
No existe “fallar” o “fracasar”, sino la expresión constante de la
creatividad.Todos son tu equipo y los receptores de la creación.
Suelta la envidia y los celos, no tienes que agarrar lo que alguien
más tiene ni temer que alguien te quite lo que tienes, puesto que
tu puedes crear lo que necesitas.
Al ver la realidad desde las tres sabidurías
anteriores, toda acción se vuelve infalible y se
percibe como un juego que beneficia a todos los
seres en el universo. (Sabiduría de la “acción
infalible” o “que todo lo lleva a cabo”)
Sabiduría de la Realidad
que todo lo Impregna
Aprovechas cada instante de la vida. La sabiduría y la felicidad no está
fuera de ti, sino en tu interior. Suelta la ignorancia, el miedo, la
confusión y la indiferencia.Todo es neutro y todo es una puerta de
aprendizaje. Cada instante, cada situación es una nueva oportunidad.
5. Las cuatro sabidurías o puertas anteriores vienen
juntas y están en todo. (Sabiduría del Espacio
Absoluto)
Las Cinco
Sabidurías
Fuentes elaboración propia en base a. Las Palabras de mi Maestro Perfecto.
Patrul Rimpoché (ver Los 5 Dhyani Budas.key) y
Las Cinco Sabidurías Búdicas. Kavindu en Los 5 Dhyani Budas.pages
1
2
34
5
44. No vemos el
aspecto de sabiduría
del evento que tiene
lugar en la mente
Sin embargo, si no conseguimos ver el aspecto de sabiduría del evento que esta teniendo lugar en la mente, nos vemos envueltos una vez mas en la
dualidad. Seguimos al pensamiento, llegamos a ser influenciados por el, y empezamos a reaccionar al objeto, ya sea aceptándolo o rechazándolo,
hasta que la mente es invadida por la confusión y la emoción y acabamos teniendo que experimentar el sufrimiento que sigue.
Lama Gendun Rimpoche. Las emociones
Nos vemos envueltos
una vez más en la
dualidad
Seguimos al
pensamiento,
llegamos a ser
influenciados por él
Empezamos a
reaccionar al objeto, ya
sea aceptándolo o
rechazándolo
La mente es
invadida por la
confusión y la emoción
y acabamos teniendo que
experimentar el
sufrimiento que
sigue
Círculo Vicioso de la ignorancia, percepción, reacción, emociones, sufrimiento
Círculo Vicioso de la Dualidad