El sutra del diamante

El Sutra del Diamante
Vajracchedika Prajna Paramita
Traducido desde el inglés por Fa Chuán © de la traducción, 1998, Chuan Fa Shakya
Comentarios por Khantimano
http://www.jardimdharma.org.br/apostilas/sutra/3_sutra_diamante.pdf

Comentario!
!
Primero se presenta el Sutra tal cual, con las adecuaciones
que hizo el editor y que se explican en las notas. A fin de que
se pueda leer de corrido.
Después se presenta el Sutra nuevamente intercalándolo con
los comentarios.
Al final se presenta un glosario de términos.

(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buddha
estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el parque
de Anathapindika, El y Su congregación de mil doscientos
cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el
desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer,
guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies.
Entonces el Buddha tomó Su asiento y los demás se sentaron
ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se
desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla
derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el
Buddha. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo!
¡Que maravilloso es que seamos protegidos e
instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y
mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del
Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué
deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice,
'¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero
salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas
que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un
huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de
los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan
milagrosamente como las setas o los dioses; que sean
capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de
pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los
seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no
recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces,
Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos,
que incluso si tal incontable número de seres fueran liberados,
en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no
se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una
entidad egótica o una identificación personal. En realidad no
hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de
todo deseo, ya sea de ver, oír, oler, tocar o gustar algo, o de
conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no
alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado
por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor
es infinito sus méritos son incalculables.
"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?" "No, Señor, no
puedo." "¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el
sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?" "No, Señor, no
puedo." "Tampoco puedes medir los méritos de un
Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los
Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta
enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al
Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características
materiales?" "No, Señor, no es posible someter al Tathagata a
diferenciaciones o comparaciones." Entonces dijo el Señor,
"Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son
distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del
Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede
describir al Tathagata.
"Aquel que comprende que todas las cualidades no son de
hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo,
¿habrá siempre hombres que comprendan esta
enseñanza?"El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes!
Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones
que vienen, estos Bodhisattvas echarán su raíces de mérito
bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y
responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los
inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-
Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones,
ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser
separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una
persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas
como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni
como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas.
Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación
entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual
que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza- la-corriente
hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación
Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay
algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?
Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la
Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no
puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser
enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la
Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o
contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni
expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil
galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal,
perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de
caridad, ¿obtendría mucho mérito?"
Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mérito,
aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que
el mérito pueda acumularse."
Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya
comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso,
pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro;
entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que
practica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede
producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación
Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la
Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y
recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"
"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no
pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que
pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que
verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo
que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en
consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o
cualquier otra cualidad."
"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más
se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y
recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"
"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un
nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo
se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido
esto." Sigue

"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá
a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de
uno-que-no-va-a-volver.'?"
"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver'
es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."
"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buddha a sí mismo, 'he alcanzado
la Iluminación Perfecta.'?"
"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar.
Señor, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, 'así
soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y
una personalidad independientes, y en tal caso no sería un
Buddha Perfectamente Iluminado."
"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo,
Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el
conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar
perfectamente contento en soledad, y en estar libre de
pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez
Sigue

pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he
escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe
Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte,
que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni
es esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buddha, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado,
cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completamente
Iluminado, ¿aprendió alguna doctrina de él?"
"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."
"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera,
"crearé un paraiso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué?
Porque un paraíso no puede ser creado ni no creado.
"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas,
grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue
a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina
haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier
otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente
que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.
"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo
grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas.
¿Sería grande su cuerpo?"
"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre.
En realidad, él ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de
arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos
de arena de todos ellos?"
"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible
contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de
arena!"
"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil
galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de
todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría
un gran mérito?"
"Realmente grande, Señor."
Entonces el Buddha declaró, "Subhuti, si alguien estudia
nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero
se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más
grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean
pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser
venerado como un Santuario del Buddha. ¡Y la veneración
debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas
explicadas!
"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su
totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las
verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en
ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en
presencia del Buddha. En ese lugar deberías hacer
reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti preguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo,
¿cómo se debería llamar este Discurso?"
El Buddha respondió, "Este discurso deberá ser conocido
como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador
de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y
afilada como un diamante que corta a través de los malos
enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas
en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo,
"¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo
Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por
primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había
escuchado un explicación tan maravillosa sobre la naturaleza
de la Realidad Fundamental.
"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y
mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán
con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una
identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal,
liberados de la idea de un ser individual o una existencia
separada. ¡Que memorable logró será esta libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y
millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el
mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o
mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último
periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo
considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro,
salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos
que desean tomar los votos de Bodhisattva?"
"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que
Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus
actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los
seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay
seres individuales o separados.
"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un
Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de
cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano? "Sí,
Señor, lo tiene." "¿Posee el Tathagata el ojo divino?" "Sí, Señor,
lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?" "Sí, Honorado-por-todo-el-
mundo." "¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendental? "Sí,
Señor." "¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la
omnisciencia?" "Sí, Señor, lo tiene."
"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e
incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en
esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con
su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus
formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales".
Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti,
es imposible retener estados mentales pasados, imposible
mantener estados mentales presentes, e imposible
aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de
sus actividades tiene la mente sustancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un
hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar
innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al
pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro
líneas de este Discurso, las recita, las considera, las
comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a
conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de
todos.
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva
cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de
las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la
verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un
fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-
"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba, Un
burbuja en una corriente, un sueño, La llama de una vela que
chisporrotea y se va."
Sigue

!
Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el
resto de asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y
llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus
caminos.

Nota del Editor
* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han
sido omitidas debido a que repiten secciones previas. El
capítulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen
porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se
repite. La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo
mismo sucede con la respuesta del capítulo 3. 17-a-d
considera sucesivamente tres etapas de la vida del
Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de
nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como
idea principal, el capítulo 27 vuelve una vez más sobre
materia ya vista. 17a corresponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7;
14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."

Nota del Comentarista
El Editor no menciona qué sucede con el inciso 15.

Comentario
De vez en cuando aparece un Buda en el mundo que da
enseñanzas. El Buda Sakyamuni o el Buda histórico, nació
como el Príncipe Sidharta en Kapilavastu (actual Nepal) en la
luna llena del 21 de mayo de 566 antes de nuestra Era.
Alcanzó la Iluminación bajo el árbol Bodhi en la luna llena del
24 de mayo de 531 cuando contaba con 35 años de edad, al
lado del río Neranjara en Boddgaya.
Después de dudarlo un poco, decide compartir sus
enseñanzas, lo cual hará en un ministerio de 45 años, hasta
su muerte en Kusinagar en la luna llena del 10 de mayo de
486, a la edad de 83 años.

Comentario
El Buda tuvo innumerables discípulos, a los cuales nunca
negó sus enseñanzas.
El Buda es conocido como el Tathagata (“Aquel que ha
hallado la Verdad”, el que ha ido y venido) o Honrado-por-
Todo-el-Mundo.
Un Bodhisatva es un ser que decide alcanzar la Iluminación
para beneficio de todos los seres. Esto es lo que se conoce
como el espíritu de la Bodhichita o el espíritu del Despertar en
beneficio de todos los seres y se le denomina el Camino del
Bodhisatva.

Comentario
El Buddismo considera que hay seres que nacen en un útero,
otros en un huevo, otros por generación espontánea, otros por
humedad. Y estima que todos los seres (no importa que sean
animales o insectos o seres de otros planos de existencia,
todos tienen la naturaleza búdica, es decir que en esencia
son Budas aunque no lo sepan y no se comporten como tales.
Si no tuvieran la semilla, jamás podrían alcanzar el fruto. El
Bodhisattva se propone liberar a todos esos seres y posponer
su entrada al Nirvana hasta que ello no suceda. El Nirvana es
cuando cesa el sufrimiento, es decir donde se alcanza la
felicidad suprema y es lo contrario al Samsara, que es
precisamente donde se encuentran esos seres que son
liberados, aunque esto último requiere un comentario
adicional que se da luego de explicar los votos del
Bodhisatva.

Comentario
Un Bodhistva es alguien que ha tomado los votos. ¿Cuáles?
El Bodhisattva siente dentro de sí el despertar de un gran corazón de compasión y
pronuncia sus diez votos originales:
!
1. Honrar y servir a todos los Budas;
2. Diseminar el conocimiento y práctica del Dharma;
3. Recibir con agrado a todos los Budas del futuro;
4. Practicar las seis Paramitas (generosidad, ética, paciencia, esfuerzo,
concentración y sabiduría).
5. Persuadir a todos los seres que abracen el Dharma;
6. Lograr un entendimiento perfecto del universo;
7. Lograr un entendimiento perfecto de la mutualidad o unión de todos los seres;
8. Lograr la comprensión perfecta de la unidad de todos los Budas y Tathagatas en
su naturaleza-propia, propósito y recursos;
9. Llegar a familiarizarse con los medios adecuados para llevar a cabo esos votos
para la emancipación de todos los seres;
10. Alcanzar la iluminación suprema a través de la comprensión-propia de la
Sabiduría Noble, ascendiendo en las etapas y entrando en la Tathagatidad.
!
Sutra Lankavatara

Comentario
El párrafo complejo de entender es el que dice: “incluso si tal
incontable número de seres fueran liberados, en realidad
ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a
la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica
o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que
libere, ni "ellos" que sean liberados”.
Y es complejo de entender porque va directo al asunto de la
vacuidad. El Budismo no considera que exista una identidad,
un ser, un alma, una personalidad que trascienda de vida en
vida. Los seres existen pero sólo en apariencia, como
designación, pero si se les busca no se les encuentra. No hay
un “yo” y por lo tanto no hay nadie que libere ni nadie que sea
liberado. Esto requiere explicaciones más profundas para
poder ser entendido y aceptado.

Comentario
La vacuidad se refiere a que todo lo que existe está sujeto a
tres características:
1. Es impermanente
2. Es dependiente
3. No tiene existencia inherente
La impermanencia se refiere a que ninguna cosa o fenómeno
dura para siempre, y básicamente que todos vamos a
envejecer, enfermar y morir y que todo lo que tenemos, nos
gusta, nos es grato, lo vamos a perder, lo cual nos va a
provocar sufrimiento a causa de nuestra ignorancia, nuestros
apegos y nuestras aversiones.
La interdependencia se refiere a que nada existe libre de
causas y condiciones, que todo está condicionado. Todo es
causa o efecto de algo más.

Comentario
La ausencia de existencia inherente, identidad absoluta,
solidez o independencia, se refiere a que ninguna cosa o
fenómeno tiene existencia en sí mismo, ya que está
compuesto de partes o subsistemas y estos a su vez de
partes más pequeñas o de sub-sub sistemas. Nada es
“simple”, de una sola pieza. Es decir, todo es compuesto o
complejo. Lo único que Aristóteles concebía como “simple”
era Dios, pero el Budismo ni niega ni afirma esta entidad.
Igualmente Dios sería lo único eterno, es decir que no sería
impermanente y como la “causa primera” el que sería el
“motor primario” que todo lo mueve, pero que nada lo mueve.
Es decir que el concepto de Dios escaparía de las tres
características (ver nota sobre Aristóteles de Luis B. Gómez
en el Glosario).

Comentario
Cuando le preguntaban al Buda si Dios existía o no, el Buda
optaba por guardar silencio. Si le insistían decía que no era
edificante dar una respuesta, ya que si se afirmaba a Dios
había el riesgo de que el sujeto pensara que había alguien
que lo podía salvar y no hay nadie que lo pueda salvar a uno,
ni un Dios ni un Buda, el trabajo debe ser realizado por uno
mismo. Los Budas sólo enseñan el camino. Y si se negaba a
Dios, entonces ese sujeto podría caer en el nihilismo, en
pensar que nada existe, en que nada vale la pena y no hacer
nada por su salvación.

rupam sunyata, sunyata rupam
“La forma es vacío, el vacío es forma”
Forma Vacío
Tres Características
1. Impermanencia
2. Dependencia
3. Herencia
Tres Características
1. Permanencia (o eterno)
2. Independencia (“primer
motor” que todo lo mueve y
nada lo mueve)
3. Inherencia (o simple, de
una sola pieza, que no está
compuesto de parte, que
tiene existencia en sí mismo)
Todo lo que existe en el
Samsara tiene estas Tres
Características.
Todo lo que existe en el Nirvana
o quizá más propiamente en el
Dharmakaya tendría estas Tres
Características.

Aunque en la lámina anterior separamos la forma y el vacío,
es sólo para efectos didácticos, pero en realidad no existe tal
separación: la forma es vacío y el vacío es forma. En otras
palabras:
forma = vacio
vació = forma
La idea de espacio como un “contenedor tridimensional”
viene de separar la forma del vacío.
!
Eduardo Velásquez

Una advertencia!
Podemos argumentar sobre las formas y hacer
diferenciaciones sobre las mismas. Pero no podemos hacer lo
mismo con el vacío. Es decir, no podemos acercarnos al vacío
con el pensamiento, con la mente discriminadora o analítica.
El vacío trasciende al pensamiento. Sólo podemos entender el
vacío con una mente entrenada en atención unipuntual
(meditación Shamatha) y con una mente entrenada en la
retrocognición (meditación Vipassana). No tiene caso filosofar
sobre el vacío, es algo estéril.
Ananda ¿Por qué ocupas tu mente en hacer lo que todo el
mundo: jugar con argumentaciones y efectuar
diferenciaciones estériles? Es como pretender agarrar el vacío
con las palmas, un gasto inútil de energía. ¡Cómo vas a
agarrar el vacío de ese modo”
Buda

Si reconoces el vacío, reconocerás también la ilusión.
Entenderás a los seres sensibles que viven sus vidas en la
ilusión y sabrás como dirigirlos hacia la realización del vacío.
Alguien en estado de ilusión es como un niño pequeño. En
ocasiones ama a su madre y en otras está de mal humor y
dice y hace cosas horribles. Una madre no hace recíproca tal
conducta hacia un niño pues entiende que el niño aún no
sabe nada al respecto. Toma las acciones y palabras del niño
como una ilusión. Si conoces realmente la ilusión y el vacío, no
te perturbarán la conducta o las reacciones de los seres
sensibles y sabrás cómo ayudarlos. Podrás cultivar obras
meritorias.
!
Maestro Jen-chun

El Dharma enseña que una persona que realmente
comprende el vacío será capaz de “emerger” o “moverse”.
¿Qué significa esto? Si no comprendes el vacío, cuando crees
que algo te pertenece te aferras a ello, no lo dejas ir. Nosotros
nos aferramos a nuestras vidas con especial fuerza. Cuando
tales apegos existen, el ser completo es obstruido por ellos.
Es como estar atado. No puedes moverte en libertad. Estás
encerrado, esclavizado y en represión. Por otro lado, si
realmente comprendes el vacío, no estarás apegado y cuando
no hay apego, no hay obstrucción. Así que es posible para ti
moverte y emerger de la esclavitud.
!
Maestro Jen-chun

“En este mundo todo lo que hay es: vacío, agua, tierra, las
criaturas que vuelan y caminan y los objetos”
!
Surangama Sutra

"Entender el vacío es básicamente saber que todo lo que ves
o experimentas es tu propia interpretación. Es tan sólo tu
percepción: no existe como tal en realidad. Cuando has
aceptado esto, no sólo intelectualmente sino también en la
práctica, te estás acercando al entendimiento del vacío".
!
Dzongsar Khyentse Rinpoche

46
Los Tres Cuerpos de un Buda
o los Tres Ambitos de Existencia
Nirmanakaya
Sambogayaka Dharmakaya
El mundo de la
forma
El vacío
El mundo de los
arquetipos
El mundo que sólo
podemos ver con
los “ojos de la
mente” es decir
con la intuición,
por ejemplo,
cuando
imaginamos a Dios
o un Buda
Esto requiere una explicación más profunda

Comentario
El apego es lo contrario del amor. El apego es enfermizo, el
amor es sano. El apego esclaviza, el amor libera. El apego es
posesivo, el amor suelta. El apego es egoísta, el amor es
generoso.
Un Bodhisattva ya no tiene apegos ni a las sensaciones de los
sentidos ni tampoco el ap-ego al “yo”, a una identidad egoíca.
Generalmente hacemos algo en espera de una retribución o
recompensa. El Bodisattva hace sin esperar nada a cambio.
Da desinteresadamente.
El camino espiritual requiere dos alas: la del amor y la de la
sabiduría. Considera que un amor sin sabiduría es un amor
tonto, poco útil o beneficioso. Y considera que una sabiduría
sin amor, es fría, insensible.
El amor de un Bodhisattva es infinito e incondicional, porque

Comentario
es para todos los seres, no tiene límites y porque no impone
ninguna condición y tampoco espera nada a cambio. Los
seres humanos en cambio, amamos interesadamente,
esperando algo a cambio y nuestro amor es relativo a que se
mantengan ciertas circunstancias y condiciones. Amar como
un Bodhisattva es como el amor de una madre por su hijo, un
amor total, desinteresado, incondicional, que no espera nada
a cambio y que está dispuesto al mayor sacrificio en aras de
su bienestar.

Comentario
Quizá la frase más importante de todo el Budismo es esa que
dice: “la forma es vacío, el vacío es forma” (en sánscrito:
rupam sunyata, sunyata rupam).

rupam sunyata, sunyata rupam
“La forma es vacío, el vacío es forma”
Forma Vacío
Características
Dualismo
Diferenciaciones
Comparaciones
No características
Unidad
No diferenciaciones
No comparaciones

(6) Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo,
¿habrá siempre hombres que comprendan esta
enseñanza?” El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes!
Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones
que vienen, estos Bodhisattvas echarán su raíces de mérito
bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y
responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los
inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-
Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones,
ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser
separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una
persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas
como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni
como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas.
Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación
entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual
que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza- la-corriente
hasta la otra orilla se abandona.

Comentario
En el Budismo se habla de que existen Tiempos de
Degeneración en los cuales el Dharma degenera y se pierde.
Por eso es tan importante este párrafo, porque el Buda afirma
que “siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios”. El que
todo el mundo se convierta en un pantano inmundo que
corrompa todo, no implica que no habrá islotes con seres que
se salven, debido a su propia virtud, ya que cada quien lleva
su propio karma. En esos tiempos en que no hay Budas en el
mundo, el único refugio de los seres son sus propios actos.
Sus actos es lo que le da su seguridad, son su protección o
son su escudo ante toda la maldad que exista a su alrededor.
La virtud del ser es lo que lo hace invulnerable. Eso explica
porque un Bodhisattva puede bajar a los infiernos para ayudar
ahí a los seres y no ser víctima de sus actos de furia.

Comentario
Hay que tener mucho cuidado con el párrafo que señala: “La
discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe
utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-
la-corriente hasta la otra orilla se abandona” porque
puede llevar a confusión a muchos practicantes que se
consideran que están más allá del bien y del mal y que eso
justifica cualquier acción no virtuosa que hagan. Este párrafo
se refiere sólo a los Budas, que han salido del reino de las
formas y que han alcanzado el Dharmakaya, donde ya no
existe dualismo, donde ya no existe ni bien, ni mal. Pero
mientras uno siga siendo un humilde mortal debe sujetarse a
los principios de la ética y por lo tanto seguir los cinco
respetos mínimos: respeto a la vida, a las cosas de los demás,
a la verdad, a la integralidad de los otros y a uno mismo.

Comentario
Mientras uno pertenece al mundo de la forma está sujeto a la
Ley del Karma, la Ley Universal de la Retribución Moral de las
Acciones también conocida como la Ley de Retribución o Ley
de Causa o Efecto o Ley de Causalidad o Ley de
Idappaccayata (ver Achaan Buddhadāsa. La Causa del
Sufrimiento, Ed. Kier, pág. 44).

Algunos que creen que han alcanzado la iluminación, piensan
que ellos están en armonía con el Dharma, y que por
consiguiente el resto es vacío y no tiene naturaleza intrínseca.
Con tal visión podrías cortar a alguien en pedacitos tan
fácilmente como podrías cortar las verduras. Podrías justificar
esto diciendo que alguien que es iluminado no será atado por
el karma o subordinado a causas y condiciones. Pero eso es
erróneo; tales puntos de vista y prácticas son contrarios al
Camino del Bodhisattva. Efectivamente, serán consecuencias
de tus acciones.
!
Concepto erróneo acerca del Budismo!
!
Conferencia impartida por el conferenciante invitado Prof. Li
Heng-yueh el sábado 17 de enero de 1987.
!
Tambor del Dharma

vacuidad y ética!
Esta es la frase que dice que el haber comprendido el vacío
no justifica la violación de principios, la violación de
preceptos, un comportamiento no-ético. La vacuidad no
implica que se puede actuar erróneamente.

Vacío, en el Buddhadharma no significa que nada exista. El
concepto de vacío señala que las cosas existen sólo debido a
causas y condiciones y que ellas no son permanentes,
independientes o supremas. Una persona que realmente
comprende esto no creará mal karma haciendo el mal
sabiendo que eventualmente sufrirá las consecuencias. De
hecho, una persona que realmente entiende el vacío, hará un
virtuoso y meritorio uso de su cuerpo y de su entorno, aunque
éstos sean sólo una ilusión y consecuencia de causas y
condiciones. Es a través del vacío que la posibilidad del
mérito y la virtud surgen. Si las cosas no estuvieran vacías, si
las cosas tuvieran naturaleza permanente, entonces su
funcionamiento sería mecánico y no habría posibilidad de
transformación.
!
!
Maestro Jen-chun

"De alguna manera en los círculos budistas, si no aceptas el
vacío, no te consideran 'cool'. Así que aparentamos que
apreciamos el vacío y aparentamos meditar en ello. Pero si no
lo entendemos de manera correcta, podemos experimentar un
efecto negativo. Podemos decir ‘Ah, todo es vacío. Puedo
hacer lo que quiera’. Así que ignoramos y violamos los
detalles del karma, la responsabilidad de nuestras acciones.
Nos volvemos ‘poco elegantes’ y desanimamos a otros en el
proceso. Su Santidad el Dalai Lama habla frecuentemente del
debacle sobre la falta de entendimiento acerca del vacío. Un
correcto entendimiento del vacío nos lleva a ver la relación
entre las cosas y de cómo somos responsables de nuestro
mundo."
!
Dzongsar Khyentse Rinpoche

Antiguamente, en el estado de Kubhana Cachemira, había
cerca de un monasterio un dragón venenoso que
frecuentemente se divertía haciendo estragos en la región. En
el monasterio se reunieron quinientos arhats, pero no pudieron
ahuyentar al dragón mediante su poder colectivo de Samadhi-
Dhyana. Tiempo después, un monje fue al monasterio pero no
entró en Samadhi-Dhyana; simplemente le dijo al dragón
venenoso: 'Quiera el sabio y virtuoso marchar de éste lugar e
ir hacia algún otro lugar distante'. Inmediatamente, el dragón
venenoso escapó a un lugar lejano. Cuando fue preguntado
por los arhats que clase de poder milagroso había usado para
echar al dragón, el monje replicó: 'No he usado el poder del
Samadhi-Dhyana; sólo he sido muy cuidadoso al mantener las
reglas de la disciplina y he observado las menores con el
mismo cuidado que las mayores'. Así podemos ver que el
poder colectivo de los quinientos arhats por el Samadhi-
Dhyana no puede ser comparado con un monje que observa

estrictamente las reglas de la disciplina.
Si quieres responder a esto y preguntarme porqué entonces el
Sexto Patriarca dijo:
'¿Por qué hay que observar la disciplina si la mente es ya
imparcial?
¿Por qué hay que ser honestos en la práctica del Ch'an?[39]'
Yo quisiera preguntarte antes a tí: ¿Es tu mente ya imparcial y
honesta?. Si la dama Ch'ang bajara desde la luna[40] con su
cuerpo desnudo y te tomara entre sus brazos, ¿podría tu
corazón permanecer imperturbable?. Y si alguien sin razón
alguna te insultara y golpeara, ¿podrías evitar que surgiesen
sentimientos de enfado y resentimiento?. Si puedes hacer
todo eso, entonces puedes abrir la boca para hablar, sino
será inútil que digas una mentira deliberadamente.'
!
Maestro Hsu Yun
El entrenamiento Ch'an
Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui

"El hombre que se considera a sí mismo virtuoso, por solo
pensarse así,
ya dejó de serlo.
El hombre que se considera a sí mismo bondadoso, por tan
solo concebirse
así, se ha desviado del bien.
El hombre que considera que ha elevado su nivel de
conciencia, y que ya
es más espiritual y luminoso que los que le rodean, fue presa
fácil del
demonio.
El hombre que decide que es momento de enseñar,
fácilmente cayó en la
trampa."
!
!
Anthony de Melo

Tathagata.- “Aquel que ha hallado la Verdad”; sinónimo de
Buddha. Término usado generalmente por el Buddha cuando
se refiere a sí mismo o a otros Buddhas. Tatha (verdad) +
agata (vino, llegó) .Lo que el Buda enseñó. Walpola Rahula.
Tathagata. Alguien que ha alcanzado la verdadera naturaleza; sinónimo de buda. Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché
Bodhisattva.- El que está inmerso en el espíritu de la bodhicita (ver) es decir lleno de amor y compasión por los demás seres debido a que él mismo ha conocido los sufrimientos del Samsara y se ha liberado ahora quiere ayudar a los demás a liberarse. Básicamente desea:
- que se liberen del sufrimiento y de sus causas
- que logren la felicidad y sus causas
- que logren el amor y la compasión
- que logren la ecuanimidad, en la cual todos los seres sintientes son iguales, en lugar de que sólo amemos a unos, a otros los odiemos y la mayoría nos resulten indiferentes.
Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché
Bodhicitta.- (TIB. byang-chub sems, CH. putixin, JAP. bodaishin). “Espíritu de Despertar”, “pensamiento de Despertar”. Noción central en el Mahayana, el desarrollo de la bodhicitta comienza por la toma de
votos (SC. pranidhana) del futuro bodhisattva que engendra o “produce” el pensamiento de Despertar (SC. cittotpada, TIB. sems-bskyed, JAP. hotsubodaishin). La bodhicitta se define como el voto de alcanzar
el despertar por el bien de todos los seres. Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu
Paramitas: Las Seis Paramita
!
1. La generosidad trascendente
2. La disciplina o ética trascendente
3. La paciencia trascendente
4. El coraje o energía
5. La concentración o dhyana
6. El conocimiento trascendente o prajna
Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu

Tres Características de la Realidad!
El budismo establece que la existencia humana tiene tres características:
- Impermanencia
- Interdependencia
- Ausencia de existencia inherente, identidad absoluta, solidez e independencia
!
Plantea que la ignorancia de estos factores conduce al sufrimiento constante, incontrolable y recurrente (el Samsara).
!
La impermanencia se refiere a que ninguna cosa o fenómeno dura para siempre y básicamente que vamos a morir, esa es una certeza, aunque no
sepamos cómo, cuándo, dónde o de qué forma.
La interdependencia se refiere a que nada existe libre de causas y condiciones, que todo está condicionado. Todo es causa o efecto de algo más.
La ausencia de identidad inherente se refiere a que ninguna cosa o fenómeno tiene existencia en sí mismo, ya que todo está compuesto de partes o
subsistemas y estos a su vez de partes más pequeñas o de sub-sub sistemas.
!
Desde el punto de vista científico se acepta que toda existencia tiene 5 características que coinciden con las 3 características budistas, pero agrega
dos más, que de hecho están contenidas en las tres budistas:
!
1. Toda realidad es sistémica.
2. Todo está interrelacionado, es como una matriz o red, donde todo conecta con todo, aunque a veces de forma directa o indirecta.
3. Realidad condicionada. Todo es causa o efecto de algo más.
4. Todo es dinámico, cambiante, todo fluye, todo pasa, todo cambia momento a momento. Lo único constante es el cambio.
5. La realidad es caórtica, es decir que va del caos al orden y del orden al caos.
!
Las matemáticas para enfrentar esas 5 características de la realidad, son:
1. Teoría de sistemas y teoría de conjuntos.
2. Algebra matricial
3. Mapas de Ishikawa o Mapas Causa-Efecto, Matrices de Causalidad y Mapas Cognocitivos.
4. Cálculo integral y diferencial
5. Teoría del Caos, algebra lineal y teoría de probabilidades
!

Modelo Aristotélico
!
Aristóteles (384 a 322 a. C.)
!
Corrientes de Pensamiento en Occidente
Por Luis B. Gómez (autor de “Iniciación a la Antropología”)
Ciudad de México, enero 1983
Ed. Letra y Línea, S.A.
!
Para Aristóteles solo existen las cosas individuales, concretas, a las que llama las Substancias, pero todas las substancias
realizan en sí mismas una Esencia, un universal que comparten con todos los individuos pertenecientes a su misma
especie. De éste modo, sólo existen los hombres concretos, pero todos ellos realizan el universal “hombre”, común a todos
ellos, que constituye su esencia común. Esa individualidad y esa universalidad que se dan siempre unidas en las cosas
concretas, constituyen lo que nuestro autor llama la Materia y la Forma. Supongamos que se trata de construir un mástil
para velero. Según el presente enfoque, su realización sólo puede llevarse a cabo con la concurrencia de dos factores: por
una parte la materia (madera en el presente caso) y por la otra la forma (el concepto geométrico del cono truncado). Es la
“forma” lo que hace que el mástil sea mástil, el caballo caballo y la justicia justicia. Es además así como logramos
comprender las cosas: comprender es captar una forma con la mente. Los objetos, los hechos individuales no tienen
comprensión posible, no hay en ellos nada que comprender; solo puede existir ciencia de lo general.
Materia y forma son las dos primeras causas del ser, pero existen otras: una eficiente y otra final. Supongamos que
queremos explicarnos la existencia de una cierta construcción, de una casa. Han concurrido para su existencia cuatro
factores o causas. La Material, representada por los materiales de construcción y la Formal: los planos y las
especificaciones del arquitécto. Pero también interviene una causa Eficiente, el trabajo de los obreros, y una causa Final,
que en éste caso puede ser, para el propietario del terreno, el deseo de invertir para obtener un ingreso periódico o bien
vivir y disfrutar de la casa. En todos los actos humanos intervienen esos cuatro factores. Esa acción humana, esa obra de
un ser inteligente, la encontramos también en las creaciones de la naturaleza. La forma hace que los seres tiendan hacia su
propia perfección, venciendo las limitaciones que impone la materia y la necesidad de individualizarse. Todos los seres se
relacionan entre sí: unos tienden a su fin ciegamente, como sucede con las afinidades químicas de los cuerpos; otros
instintivamente, como los animales, y otros de una manera racional, como los hombres. Todos tienen lo que podemos
llamar sus tendencias naturales. De aquí se sigue que la “finalidad” no sea tan solo un modo de apetecer y de obrar para
los seres dotados de facultades intelectuales, sino un reflejo de las Entelequias, las formas mismas que existen en el orden
general del Universo.

Estamos ya en aguas de alta mar de la metafísica aristotélica: el ente en cuanto ente, es decir, las mismas cosas que nos
rodean, pero vistas, iluminadas por una luz muy especial que nos hace ver sólo sus propiedades fundamentales como
entes, como seres; aquello que los entes poseen y que los hace tener entidad propia. Esto nos obliga ya a situarnos en un
plano trascendental, en un plano que trasciende, que va más allá de la realidad física de los objetos. De aquí brotan los
principios de esencia y existencia, de substancia y de accidente, del acto y la potencia y el ya visto de la materia y de la
forma.
Substancia es todo ente que subsiste en sí mismo y por sí mismo: todo hombre, todo objeto particular es una substancia.
Opuesto a la substancia esta ligado el accidente (en sentido filosófico) que es lo que no puede subsistir en sí mismo y tiene
que subsistir en otro. Los principales accidentes son la cantidad, cualidad, relación, acción, tiempo y lugar.
Es característica de la filosofía aristotélica la teoría de la potencia y del acto. Potencia es la mera posibilidad de llegar a ser;
acto es el resultado final del desarrollo de la potencia. Un niño es un hombre en potencia; una semilla lo es de un árbol, en
el cual llega a transformarse y a realizar así su potencialidad de desarrollo. Todo ente es un compuesto de potencia y acto:
acto por lo que respecta a lo que positivamente ya es; potencia en lo que se refiere a lo que todavía no es pero puede llegar
a ser. Sólo en un ser absolutamente perfecto en todos sentidos puede consistir su esencia en acto puro: es así como
Aristóteles concibe a Dios.
El mundo no es pues, como Platón decía, un mundo vaporoso de ideas inmutables, sino un mundo en actividad, en
fermentación, en proceso. Cada ser tiende a elevarse a algo más perfecto, a actualizar sus posibilidades, sus
potencialidades, y al realizarlas inicia un nuevo ciclo. La materia inerte tiende a la planta; la planta al animal, el animal al
hombre, el hombre instintivo, “natural” al hombre virtuoso. Una inmensa Aspiración atraviesa todo el universo de los seres.
Esta idea de que todos los seres forman una gran jerarquía persistió en el pensamiento occidental hasta el siglo pasado, en
el que fué reemplazada por la idea de la Evolución Orgánica, y ha culminado en nuestro siglo en el pensamiento de Pierre
Teilhard de Chardin.
Este concepto de cadena de los seres, de jerarquía, lleva inevitablemente a la idea de un ser que está en la cúspide, de un
Ser Supremo, de Dios, que ya no sea potencia, sino actualidad pura, Acto Puro. Ese ser tendría los rasgos siguientes, que
se deducen de la teoría anterior por rigurosa lógica:
1. Es acto puro, no queda en él nada por desarrollarse, nada en potencia.
2. Es el motor del mundo, pues todo cambio es una ascención hacia él.
3. Es un motor inmóvil, porque moverse es cambiar, pasar de un estado a otro, y él es inmutable.
4. Es inteligencia, es pensamiento, porque el pensamiento es la cima de la escala.
5. Ignora al mundo, pues si pensara en él, pensaría en algo imperfecto, admitiría en sí lo inacabado, lo mutable, lo virtual,
dejaría de ser Acto Puro.
6. Dios sólo puede pensarse a sí mismo
7. No pudo haber creado al mundo, no pudo haberse ocupado de él. El mundo no es más que una inmensa pirámide
compuesta de seres individuales y que se escalonan desde el mineral hasta Dios.
Dentro de la anterior línea general de pensamientos, el problema de lo moral se resuelve fácilmente, es una consecuencia
lógica. El destino del hombre resulta claro: sólo puede consistir en el desarrollo de sus facultades innatas, en la
transformación de la potencia en acto, en la actualización de sus posibilidades.

Jerarquía Aristotélica de los Seres
!
Dios!
!
Ser Humano!
!
Animales!
!
Plantas
Minerales
Pirámide de los Seres
“Animados” (que tienen alma) *
Coas u objetos “inanimados” (que no tienen alma)
* El Budismo no concibe el concepto de alma, es decir una esencia, una identidad o una personalidad inherente al ser y que
trascienda de vida en vida. Por eso habla de que los seres están vacíos de existencia inherente, que son impermanentes y
que son dependientes.
Acto Puro
No puede aspirar a nada
porque ya lo es todo
no tiene causa formal, sino
sólo causa final.
Es permanente o eterno, es
independiente o el “motor
primero” que mueve a todo
pero nada lo mueve. Y tiene
existencia inherente, es
simple, no está compuesto
de partes.
Son impermanentes,
dependientes y sin
existencia inherente

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