Transitoriedad

Transitoriedad
Para otros usos de este término, véase transitorio*.
Anitya es una de las tres características de la existencia, una doctrina esencial del budismo. El término expresa
la idea budista de que toda existencia condicionada, sin excepción, está sujeta al cambio; la palabra significa
literalmente "transitoriedad", "cambio" o "no permanencia".
En otros idiomas se escribe de las siguientes maneras: sánscrito अिनत्य, anitya; pāli: अिनच्चा anicca; tibetano: མི་
rtག་ པ་ mi rtag pa; chino: 無常 wúcháng; japonés: 無常 mujō; tailandés: อนิจจัง anitchang.
De acuerdo con esta doctrina, la vida humana manifiesta este flujo en el ciclo de nacimiento y renacimiento,
envejecimiento y muerte (samsara), y en toda experiencia de pérdida. Puesto que todas las cosas son
transitorias, aferrarse a ellas es un empeño vano que conduce al sufrimiento (dukkha).
La única realidad no sujeta a la transitoriedad es el nirvana, que no conoce el cambio, la decadencia ni la
muerte.
Anitya, o transitoriedad, está muy ligada a la noción de insustancialidad (anatta); ya que imposibilita que las
cosas posean un ser propio perdurable de un instante a otro.
"Los cinco agregados, monjes, son anicca, transitorios."
"Todos los compuestos son inestables"
"Todo lo que está sujeto a nacimiento (samudaya) está sujeto a cesación (nirodha)" (MN 56)
• All About Change por Thanissaro Bhikkhu
https://es.wikipedia.org/wiki/Transitoriedad
* Transitorio puede referirse a:
• Lo relativo a una transición (concepto ambiguo)
• Lo opuesto a permanente

Transitoriedad
Transitorio
Existencia
condicionada
Sujeto a cambio
Cambio
No permanencia
Impermanencia
Impermanente
Aferrarme a lo
transitorio
Aceptar la
impermanencia
ActitudVerdadRealidad
Causas y
Condiciones
Mi elección

Anitya (Sc) - Change/Impermanence (Pali: Anicca)

sánscrito अिनत्य, anitya
pāli: अिनच्चा anicca
tailandés: อนิจจัง anitchang
tibetano: མི་ rtག་ པ་ mi rtag pa
chino: 無常 wúcháng
japonés: 無常 mujō

transitoriedad.
1. f. Cualidad de
transitorio.
Real Academia
Española ©
transitorio, ria.
(Del lat. transitorĭus).
1. adj. Pasajero,
temporal.
2. adj. Caduco,
perecedero, fugaz.
Real Academia
Española ©

permanencia.
1. f. Duración ﬁrme,
constancia, perseverancia,
estabilidad, inmutabilidad.
2. f. Estancia en un lugar o
sitio.
3. f. pl. Estudio vigilado por
el profesor en un instituto o
escuela, tarea por la que el
dicho profesor recibía una
remuneración especial.
Real Academia Española ©
impermanencia.
No duración ﬁrme, no
constancia, no
perseverancia, no
estabilidad, mutabilidad.

nicca
=
constante
seguro
=
todo lo que permanece es
constante
=
permanente
anicca
=
inconstante
inseguro
=
Todo lo que cambia es
inconstante
=
no permanente
impermanente
Lo que queremos
A lo que nos aferramos
—-
y como no lo obtenemos,
nos causa sufrimiento
Lo que es
—-
Si lo aceptamos
Si lo trabajamos
nos liberamos
Irreal
Real

si algo es anicca entonces las otras dos características se
inﬁeren automáticamente. Ese algo es dukkha (estresante) y
anatta (no-yo), es decir, no digno de ser reclamado como yo o
mío.
Si algo es anicca
ese algo es dukkhaese algo es no-yo

la vida humana maniﬁesta este ﬂujo en el ciclo de nacimiento y renacimiento, envejecimiento y muerte
(samsara), y en toda experiencia de pérdida.
La transitoriedad o impermanencia
en la vida humana

Puesto que todas las cosas son transitorias, aferrarse a ellas es un empeño vano que conduce al sufrimiento
(dukkha)
Aferrarse a lo transitorio conduce al sufrimiento
La impermanencia NO es causa de sufrimiento. En sí, lo que nos causa sufrimiento es el deseo de que las cosas sean
permanentes, cuando en realidad, no lo son. Saber aceptar la impermanencia es apreciar cada momento de nuestra vida.
Cuidar de nuestra salud, pues sabemos que no siempre será así, apreciar y amar más a nuestros seres queridos pues algún
día ellos o nosotros ya no estaremos más. La impermanencia no signiﬁca que no haya existencia, sino que ésta aparece con
la determinación de desaparecer.
http://www.acharia.org/downloads/los_tres_sellos_del_dharma_ns.pdf
Impermanencia ≠ Sufrimiento
Deseo de Permanencia = Sufrimiento
Realidad o existencia = Impermanencia
Aferrarse a lo transitorio = sufrimiento
“La impermanencia no es causa de sufrimiento, sino no aceptarla y
desear que las cosas sean permanentes cuando no lo son realmente, lo
es”.
Thich Nhat Hahn
"El Corazón de las Enseñanzas de Buddha"

Anitya, o transitoriedad, está muy ligada a la noción de insustancialidad (anatta); ya que imposibilita que las
cosas posean un ser propio perdurable de un instante a otro.
Si es transitorio entonces es insustancial

algo nace, dura un tiempo y luego se extingue
Dos grados
Surge-Cesa
Nace-Muere
Grados de Impermanencia
Tres grados
Surge-Permanece-Cesa
Nace-Vive-Muere
Cuatro grados
Surge-Crece-Decrece-Cesa
Nace-Vive-Envejece-Muere

"La impermanencia no perdona nada ni a nadie; en el
samsara, tarde o temprano tenemos que renunciar a nuestros
sueños. Buda dice en los Sutras del vinaya:
~La reunión termina en dispersión,
el ascenso en descenso,
el encuentro en separación,
y el nacimiento en la muerte~.
Ocho pasos hacia la felicidad, Gueshe Kelsang Gyatso.

“Tengo hijos, tengo riquezas», así contabiliza el necio en su
mente.
Pero siendo que ni siquiera él se pertenece a si mismo
¡Cuánto menos sus hijos y sus riquezas!”
Dhamapada, enseñanza budista

anattā
not-self
non-ego
egolessness
impersonality
impersonality and emptiness of all phenomena of existence
no-yo
la ausencia de ego
impersonalidad y vacío de existencia de todos los fenómenos
(impersonalidad y vacuidad de todos los fenómenos de la
existencia)

attā: self, ego, personality, is in Buddhism a mere conventional
expression (vohāradesanā), and no designation for anything
really existing; s. paramattha-desanā, anattā, puggala, satta,
jīva
atta: yo, el ego, la personalidad, es en el budismo una mera
expresión convencional (vohāradesanā), y ninguna
designación para nada realmente existente; s. paramattha-
desana, anatta, puggala, satta, jīva

anicca: “impermanent” (or, as abstract noun, aniccatā, “impermanence”) is the first of the three characteristics of existence
(tilakkhana, q.v.). It is from the fact of impermanence that, in most text, the other two characteristics, suffering (dukkha) and
not-self (anattā), are derived (S.XXII, 15; Ud. IV, I)
“Impermanence of things is the rising, passing and changing of things, or the disappearance of things that have become or
arisen. The meaning is that these things never persist in the same way, but that they are vanishing dissolving from moment to
moment” (Vis. M. VII, 3).
Impermanence is a basic feature of all conditioned phenomena, be they material or mental, coarse or subtle, one´s own or
external: All formations are impermanent” (sabbe sankhārā aniccā; M. 35, Dhp. 277). That the totality of existence is
impermanent is also often stated in terms of the five aggregates (khandha, q.v.), the twelve personal and external sense bases
(āyatana q.v.), etc. Only Nibbāna (q.v.), which is unconditioned and not a formation (asankhata), is permanent (nicca, dhuva).
The insight leading to the first stage of deliverance, Stream-entry (sotāpatti; s. ariya-puggala), is often expressed in terms of
impermanence: “Whatever is subject to origination, is subject to cessation”. (s. Dhammacakkappavattana Sutta, S. XLVI, 11).
In his last exhortation, before his Parinibbāna, the Buddha reminded his monks of the impermanence of existence as a spur to
earnest effort: “Behold now, Bhikkhus, I exhort you: Formations are bound to vanish. Strive earnestly!” (vayadhammā
sankhārā, appamādena sampādetha; D. 16).
Without the deep insight into the impermanence and insubstantiality of all phenomena of existence there is no attainment of
deliverance. Hence comprehension of impermanence gained by direct meditative experience heads two lists of insight
knowledge: a) contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is the first of the 18 chief kinds of insight q.v.); b) the
contemplation of arising and vanishing (udayabbayānupassanā-ñāṇa) is the first of 9 kinds of knowledge which lead to the
“purification by know-ledge and vision of the path-progress” (s. visuddhi, VI). -Contemplation of impermanence leads to the
conditionless deliverance (animitta-vimokkha; s. vimokkha). As herein the faculty of confidence (saddhindriya) is outstanding,
he who attains in that way the path of Stream-entry is called a faith-devotte (saddhānusārī; s. ariya-puggala) and at the seven
higher stages he is called faith-liberated (saddhā-vimutta), - See also anicca-saññā.
See The Three Basic Facts of Existence I: Impermanence (Wheel 186/187)
Buddhist Dictionary. Manaul of Buddhist Terms & Doctrines by Ven. Nyanatiloka. Buddha Dharma Education Association Inc.

anicca-saññā: “perception of impermanence”, is deﬁned in the Girimananda Sutta (A.X. 60) as meditation on the
impermanence of the ﬁve groups of existence.
“Though, with a faithful heart, one takes refuge in the Buddha, his Teaching and the Community of Monks; or with a faithful
heart observes the rules of morality, or develops a mind full of loving-kindness, far more meritorious it is if one cultivates the
perception of impermanence, be it only for a moment” (A.X. 20)
See A. VI, 102; A. VII, 48; Ud. IV, 1; S. XXII, 102
Buddhist Dictionary. Manaul of Buddhist Terms & Doctrines by Ven. Nyanatiloka. Buddha Dharma Education Association Inc.

anicca: "no permanente" (o, como sustantivo abstracto, aniccata "impermanencia") es la primera de las tres características
de la existencia (tilakkhana, qv). Es a partir del hecho de la impermanencia que, en la mayor parte del texto, las otras dos
características, sufrimiento (dukkha) y no-yo (anatta), se derivan (S.XXII, 15;. Ud IV, I)
"La impermanencia de las cosas es el nacimiento, el crecimiento y el cambio de las cosas, o la desaparición de las cosas
que se han hecho o surgido. El significado es que estas cosas nunca persisten en la misma forma, sino que están
desapareciendo al disolverse momento a momento "(Vis. M. VII, 3).
La impermanencia es una característica básica de todos los fenómenos condicionados, ya sean materiales o mentales,
burda o sutil, propia o externa:.. Todas las formaciones son impermanentes "(sabbe sankhara anicca; M. 35, Dhp 277). Que
la totalidad de la existencia es impermanente es también a menudo expresado en términos de los cinco agregados
(khandha, qv), las doce bases de sentido personal y externa (ayatana qv), etc. Sólo Nibbana (qv), que es incondicionado y
no una formación (asankhata), es permanente (nicca, dhuva).
La visión que lleva a la primera etapa de la liberación, la corriente de entrada de (sotapatti; s ariya-puggala), a menudo se
expresa en términos de la impermanencia: "Lo que está sujeto a la originación, está sujeta a la cesación". (S.
Dhammacakkappavattana Sutta, S. XLVI, 11). En su última exhortación, antes de su Parinibbana, el Buda recordó a sus
monjes de la transitoriedad de la existencia como un estímulo para el esfuerzo serio: "He aquí ahora, Monjes, les exhorta: Las
formaciones están obligados a desaparecer. Luchar con seriedad "(vayadhammā Sankhara, appamādena sampādetha; D.
16)!.
Sin el conocimiento profundo de la impermanencia y la insustancialidad de todos los fenómenos de la existencia no hay
logro de la liberación. De ahí que la comprensión de la impermanencia adquirida por experiencia meditativa directa
encabeza las dos listas del conocimiento introspectivo: a) la contemplación de la impermanencia (aniccanupassana) es el
primero de los 18 tipos principales de insight (q.v.) o visión introspectiva; b) la contemplación del surgir y desaparecer
(udayabbayānupassanā-nana) es el primero de los 9 tipos de conocimientos que conducen a la "purificación mediante el
conocimiento límite y la visión del progreso en el sendero" (s. visuddhi, VI). - La contemplation de la impermanencia nos lleva
a la liberación de los condicionamientos (animitta-vimokkha; s vimokkha.). Como aquí la facultad de confianza (saddhindriya)
es excepcional, el que alcanza en esa forma en que el camino de la entrada en la corriente se llama un devotte de fe
(saddhānusārī;. S ariya-puggala) ya los siete etapas superiores que se llama fe liberada (saddhā-vimutta), - Véase también
anicca-Sanna.
Ver Los tres hechos básicos de la Existencia I: La impermanencia (Rueda 186/187)

anicca-saññā: "la percepción de la impermanencia", se define en el Girimananda Sutta (AX 60) como la meditación sobre la
impermanencia de los cinco grupos de la existencia.
"Sin embargo, con un corazón fiel, uno toma refugio en el Buda, su enseñanza y la Comunidad de Monjes; o con un corazón
fiel observa las reglas de la moral, o desarrolla una mente llena de bondad, mucho más meritorio es si uno cultiva la
percepción de la impermanencia, aunque sólo sea por un momento" (AX 20)
Ver A. VI, 102; A. VII, 48; Ud. IV, 1; S. XXII, 102

paramattha (-sacca, -vacana,-desanā): ´truth (or term, exposition) that is true in the highest (or ultimate)
sense´, as contrasted with the ćonventional truth´ (vohāra-sacca), which is also called ćommonly
accepted truth´ (sammuti-sacca; in Skr: saṃvrti-satya). The Buddha, in explaining his doctrine, sometimes
used conventional language and sometimes the philosophical mode of expression which is in accordance
with undeluded insight into reality. In that ultimate sense, existence is a mere process of physical and
mental phenomena within which, or beyond which, no real ego-entity nor any abiding substance can ever
be found. Thus, whenever the suttas speak of man, woman or person, or of the rebirth of a being, this must
not be taken as being valid in the ultimate sense, but as a mere conventional mode of speech (vohāra-
vacana).
It is one of the main characteristics of the Abhidhamma Piṭaka, in distinction from most of the Sutta Piṭaka,
that it does not employ conventional language, but deals only with ultimates, or realities in the highest sense
(paramattha-dhammā). But also in the Sutta Piṭaka there are many expositions in terms of ultimate language
(paramattha-desanā), namely, wherever these text deal with the groups (khandha), elements (dhātu) or
sense-bases (āyatana), and their components; and wherever the 3 characteristics (ti-lakkhana, q.v.) are
applied. The majority of Sutta texts, however, use the conventional language, as appropriate in a practical
or ethical context, because it “would not be right to say that ´the groups´(khandha) feel shame, etc.”
If should be noted, however, that also statements of the Buddha couched in conventional language, are
called ´truth´ (vohāra-sacca), being correct on their own level, which does not contradict the fact that such
statements ultimately refer to impermanent and impersonal processes.
The two truths -ultimate and conventional- appear in that form only in the commentaries, but are implied in a
sutta-distinction of éxplicit (or direct) meaning´(nītattha, q.v.) and ‘implicit meaning (to be inferred)
´(neyyattha). Further, the Buddha repeatedly mentioned his reservations when using conventional speech,
e.g. in D. 9: “These are merely names, expressions, turns of speech, designations in common use in the
world, which the Perfect One (Tathāgata) uses without misapprenhending them”. See also S.I. 25.
The term paramattha, in the sense here used, occurs in the first para. of the Kathāvatthu, a work of the
Abhidhamma Piṭaka (s. Guide, p. 62). (App: vohāra).
The commentarial discussions on these truths (Com. to D.9 and M.5) have not yet been translated in full. On
these see K N. Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge (London, 1963), pp. 361ff.
In Mahāyana, the Mādhyamika school has given a prominent place to the teaching of the two truths.
Buddhist Dictionary. Manual of Buddhist Terms & Doctrines by Ven. Nyanatiloka
Buddha Dharma Education Association Inc.

paramattha (-sacca, -vacana, -desanā):'verdad (o concepto, exposición) que es cierto en el más alto (o último)
sentido', en contraste con la “verdad convencional” (vohara-sacca), que es también llamada “verdad comunmente
aceptada” (sammuti-sacca; en sánscrito: samvrti-satya). El Buda, en la explicación de su doctrina, a veces utiliza el
lenguaje convencional y, a veces el modo filosófico de expresión que está de acuerdo con una visión penetrante no
ilusoria de la realidad. En este último sentido, la existencia es un mero proceso de los fenómenos físicos y mentales en
los que, o más allá del cual, no hay una ego-entidad real ni ninguna sustancia permanente que se puedan encontrar
nunca. De este modo, cada vez que los suttas hablan de hombre, mujer o persona, o del renacimiento de un ser, esto
no debe ser tomado como válido en el sentido último, sino como un simple modo convencional de voz (vohara-
vacana).
Una de las principales características del Abhidhamma Piṭaka, a diferencia de la mayor parte del Sutta Piṭaka, es que
no emplea el lenguaje convencional, sino sólo trata de las últimas realidades en el sentido más elevado (paramattha-
Dhamma). Pero también en el Sutta Piṭaka hay muchas exposiciones en términos de lenguaje final (paramattha-
Desana), es decir, con independencia de donde esos textos son aplicados de acuerdo con los grupos (khandha),
elementos (dhātu) o sensoriales bases (ayatana), y sus componentes; y donde se aplican las 3 características (ti-
lakkhana, qv). La mayoría de los textos Sutta, sin embargo, utilizan el lenguaje convencional, según proceda, en un
contexto práctico o ético, ya que "no sería correcto decir que 'el grupo' (khandha) siente vergüenza, etc."
Si hay que señalar, sin embargo, que también las declaraciones del Buda redactadas en lenguaje convencional, están
llamadas 'verdad' (vohara-sacca), siendo correcta en su propio nivel, que no contradice el hecho de que tales
declaraciones se refieren en última instancia al proceso impermanente e impersonal.
Las dos verdades -última y convencional- aparecen en esa forma sólo en los comentarios, pero están implicadas en
sutta en una distinción explícita (o directa) de significado' (nītattha, qv) y 'significado implícito (a deducir)' (neyyattha ).
Además, el Buda mencionó en repetidas ocasiones sus reservas cuando se utiliza el discurso convencional, por
ejemplo, en D. 9: "Estos no son más que nombres, expresiones, giros de expresión, denominaciones de uso común en
el mundo, que el Perfecto (Tathagata) utiliza sin apegarse a ellos". Ver también S.I. 25.
El término paramattha, en el sentido aquí utilizado, se produce en el primer párrafo. del Kathavatthu, una obra del
Abhidhamma Piṭaka (s. Guía, p. 62). (App: Vohara).
Las discusiones en los comentarios sobre estas verdades (Com. A D.9 y M.5) aún no se han traducido en su totalidad.
En estos ver K N. Jayatilleke, Early teoría budista del Conocimiento (Londres, 1963), pp. 361ff.
En el Mahayana, la escuela Mādhyamika ha dado un lugar destacado a la enseñanza de las dos verdades.
Diccionario budista. Manual de Términos y Doctrinas Budistas por el Ven. Nyanatiloka. Buddha Dharma Educación
Association Inc.

Tiempo
Espacio
Cuando observamos el no-yo (ayoidad) descubrimos que la existencia de cualquier cosa es porque todo lo demás existe
también, y vemos que todo lo demás esta contenido en ello. Desde el punto de vista del tiempo decimos impermanencia;
pero desde el punto de vista del espacio decimos ayoidad.
Nada permanece inerte durante dos momentos consecutivos, por lo tanto no hay nada que se le pueda llamar un ‘yo
permanente’.
Cuando observamos profundamente la impermanencia percibiremos la ayoidad, y cuando observamos profundamente la
ayoidad percibiremos la impermanencia.
Thich Nhat Hahn
impermanencia
transitoriedad
inconstante
cambio
annica (sc), anicca (pali)
ayoidad
no-yo
anatman
Anatman
anatta

Tiempo
Espacio
impermanencia
transitoriedad
inconstante
cambio
anitya (sc), anicca (pali)
ayoidad
no-yo
anatman
yoidad
yo
atman
permanencia
no transitoriedad
constante
sin cambio
nitya (sc), nicca (pali)
un yo permanente
un no-yo impermanente

Tiempo
Espacio
impermanencia
transitoriedad
inconstante
cambio
ayoidad
no-yo
anatman
yoidad
yo
atman
permanencia
no transitoriedad
constante
sin cambio
un yo permanente
un no-yo impermanente
=
sufrimiento
=
felicidad
cam
ino
espiritual
Lo que quiero, pero no es
Lo que es, pero no quiero ver o aceptar

Tiempo
Espacio
impermanencia
transitoriedad
inconstante
cambio
ayoidad
no-yo
anatman
yoidad
yo
atman
permanencia
no transitoriedad
constante
sin cambio
1) Nacimiento
2) Muerte
3) Permanencia
4) Disolución
5) El llegar
6) El partir
7) La unidad
8) La multiplicidad
Los 8 conceptos
1) Nacimiento
2) Muerte
3) Permanencia
4) Disolución
5) El llegar
6) El partir
7) La unidad
8) La multiplicidad
los Ocho no-es.
1) El no- nacimiento
2) La no-muerte
3) La no-permanencia
4) La no-disolución
5) La no-llegada
6) El no-partir
7) La no-unidad
8) La no-multiplicidad.
Los 8 no-es
2) La no-muerte
5) La no-llegada
6) El no-partir
7) La no-unidad
8) La no-multiplicidad

Si lo único constante es el cambio
entonces
hazte amigo del cambio
hazte amigo de la transitoriedad
hazte amigo de la impermanencia
en otras palabras, ﬂuye
acepta que lo que se ha ido se vaya
acepta lo que ha llegado
acepta lo que venga
vive en el aquí y en el ahora
acepta tu presente como lo que es, como un regalo

si algo no te gusta analiza cuáles son sus causas y deja de
generarlas o genera las anticausas, es decir lo contrario
si algo te gusta no te apeges a él o a éllo, acepta que es
impermanente, que es inconstante, que también pasará, que
también se irá, pero puedes generar las causas que lo
causaron, pero no sólo para ti, sino también para todos los
demás, eso te generará felicidad a ti y también le generará
felicidad a todos los demás

Causas
Condiciones
Cambian
Efectos
Cambian
“Cuando observamos a fondo la impermanencia, descubrimos que las cosas cambian porque las causas y condiciones
cambian también”.
Thich Nhat Hahn
Cosas
Fenómenos
Algo
=

Los Tres Sellos del Dharma
(Dharma Mudra)
Traducido al español por Rev. Noble Silencio, del libro de Thich Nhat Hahn "El Corazón de las Enseñanzas de Buddha"
1) Impermanencia (Anitya)
2) Ayoidad (Anatman)
3) Nirvana.
La Impermanencia
Cualquier enseñanza que no tengan estos tres sellos no puede llamarse budista.
Buda nos enseñó que todo es impermanente, una ﬂor, las montañas, las formaciones mentales, la conciencia etc. No
podemos encontrar nada que no sea impermanente.
La impermanencia es más que una idea, es una práctica que nos ayudan a percibir la realidad.
Si aprendemos a contemplar las cosas de manera que nos revele la impermanencia cuando estas mueran o desaparezcan
no sufriremos.
Cuando estudiemos la impermanencia debemos preguntarnos, si esta tiene algo que ver con nuestra vida cotidiana, con
nuestras diﬁcultades y sufrimientos.
Si sólo miramos la impermanencia como un concepto entonces dejará de ser una enseñanza de Buda.
Cuando observamos a fondo la impermanencia, descubrimos que las cosas cambian porque las causas y condiciones
cambian también.
Cuando observamos el no-yo (ayoidad) descubrimos que la existencia de cualquier cosa es porque todo lo demás existe
también, y vemos que todo lo demás esta contenido en ello. Desde el punto de vista del tiempo decimos impermanencia;
pero desde el punto de vista del espacio decimos ayoidad.
Nada permanece inerte durante dos momentos consecutivos, por lo tanto no hay nada que se le pueda llamar un ‘yo
permanente’.
Cuando observamos profundamente la impermanencia percibiremos la ayoidad, y cuando observamos profundamente la
ayoidad percibiremos la impermanencia.
Sin la impermanencia la vida no podría existir, la impermanencia no es causa de sufrimiento, sino no aceptarla y desear que
las cosas sean permanentes cuando no lo son realmente, lo es.

El perro se enfada y muerde la piedra que le arrojan sin pensar que esta no es la causa principal de su dolor, sino la mano
que la lanzó.
Saber aceptar la impermanencia es apreciar cada momento de nuestra vida. Cuidar de nuestra salud pues sabemos que no
siempre será así, apreciar y amar más a nuestros seres queridos pues algún día ellos o nosotros ya no estaremos más.
Sin la impermanencia nada puede transformarse en la vida, nada se pierde para siempre y nada se gana para siempre.
La Ayoidad o el No-Ser
Nada tiene un yo separado de los demás, todo esta interrelacionado.
La ayoidad no es una doctrina ni una ﬁlosoﬁ́ a, sino una visión que nos puede ayudar a vivir nuestra existencia con mayor
profundidad.
En el Sutra del Corazón del Entendimiento el Bodhisattva Avalokitesvara dice: “Los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, y
mente están vacíos”; él quería decir que no pueden existir por si solos, ó sea, deben mediar con todo lo demás.
Los ojos deben mediar con los demás elementos del no-ojo para poder existir, de ahí se dice que nuestros ojos no tienen
una existencia separada del resto del universo.
La ayoidad y la impermanencia son como llaves que Buda nos dio que sirven para abrir la puerta de la realidad.
Observando profundamente no solo los aspectos fenoménicos de la realidad sino su base del ser, diríamos, las cosas son
impermanentes y carecen de un yo, deben experimentar el nacimiento y la muerte. Pero si observamos con mayor
profundidad sentiremos la base del ser que esta libre de nacimiento y muerte, permanencia e impermanencia del yo- y del
no-yo.
El Nirvana
El tercer sello del Dharma es la base del ser, la esencia de cuanto existe. Una ola no tiene que morir para convertirse en
agua, la ola ya es agua.
Dentro de nosotros esta la base del Interser [la conexión o unión de los seres, la mutualidad], el Nirvana el mundo del no-
nacimiento y muerte de la ayoidad y de la no-ayoidad. El Nirvana es completo aquietamiento de los conceptos.
Buda nos dio la idea de la ayoidad y la impermanencia para la práctica, como herramientas y no como una doctrina venerar
o morir por ellas.
Buda dijo: “El Dharma que ofrezco es como una balsa para llegar a la otra orilla, no es un objeto de devoción”, si te quedas
atrapado en el concepto del Dharma, deja de ser Dharma.

La ayoidad e impermanencia pertenecen al mundo fenoménico, como las olas del océano; El Nirvana es la base de todos
ellos el océano o la última dimensión de la realidad. Las olas no pueden existir separadas del agua.
Si sabes como utilizar estas herramientas de la impermanencia y la ayoidad para percibir la realidad sentirás el Nirvana aquí
y ahora.
El Nirvana es la extinción de todo concepto.
El nacimiento, la muerte, el ser y el no-ser son conceptos, en nuestras vidas cotidianas debemos relacionarnos con estas
realidades relativas, pero si sentimos la vida con mayor profundidad la realidad se revela por sí misma.
El koan ¿Qué rostro tenías tú antes de que tus padres nacieran? Es una invitación a investigar profundamente. Usualmente
creemos que comenzamos a existir a partir de nuestro nacimiento, pero ya estábamos aquí bajo muchas formas. El día que
nacimos solo fue una continuación.
¿Si quemamos una hoja de papel se convertirá en no-ser? No, se convertirá en humo calor y cenizas. Si depositamos estas
cenizas en el jardín quizás mas tarde veremos una ﬂorcita retoñar y la reconozcamos el nuevo nacimiento de la hoja de
papel, además el humo se convertirá quizás en una nube, y el calor estará en nuestro cuerpo y en el cosmo. Es evidente que
la hoja continuó existiendo después de ser quemada.
“Nada nace a partir de la nada”.
Cuando sentimos la hoja de papel nuestros padres y abuelos profundamente podemos percibir la naturaleza del no-
nacimiento y la no-muerte.
En el Budismo se habla de los Ocho Conceptos
1) Nacimiento
2) Muerte
3) Permanencia
4) Disolución
5) El llegar
6) El partir
7) La unidad
8) La multiplicidad

El camino para liberarnos de las Ocho Conceptos es el camino de los Ocho no-es.
2) La no-muerte
5) La no-llegada
6) El no-partir
7) La no-unidad
8) La no-multiplicidad.
El Nirvana es la liberación de los Ocho Conceptos y también de sus opuestos,
De la ayoidad, la impermanencia, del con-surgimiento interdependiente, la vacuidad y del camino medio.
Si consideramos los Tres Sellos como ideas ﬁjas estas también deben ser destruidas. Poniendo en práctica estas
enseñanzas, la experiencia siempre va más allá de los conceptos e ideas.
El Nirvana debe ser percibido aquí y ahora en el mundo de los fenómenos y no en ningún lugar especial, para percibir el
agua solamente debes tocar el fenómeno que es la ola.
Final del documento

La Transitoriedad en
Las palabras de mi maestro perfecto
Patrul Rimpoché

Transitoriedad
"El agua de la corriente del valle siempre está fluyendo. Corre y corre sin detenerse ni siquiera un instante. Su rumor me hace sentir el sonido del tiempo.
El agua del tiempo reverbera sobre la ribera del universo. Aunque su fluir sea más lento, las rocas, árboles, casas y ciudades también están fluyendo. El
pensamiento y la cultura fluyen también. Que todo esto tenga una apariencia inmutable no es más que una ilusión.
Hacemos muchos esfuerzos para mantener las cosas como están, pues sólo los seres humanos nos lamentamos de la transitoriedad. Sin embargo, por mucho
que nos quejemos o protestemos, no podemos impedir que todo fluya. Si somos capaces de ver las cosas tal y como y son y fluimos con ellas, entonces
disfrutaremos de la transitoriedad. Debido a que la vida humana es transitoria, toda clase de figuras están tejidas en su tela.
Al comienzo de la meditación zazen, cuando todo está en calma, el sonido de la corriente del valle es fragoroso y claro. Después, cuando caminamos
lentamente para desentumecer las piernas y desperezarnos, da la impresión de que el sonido de la corriente es menos audible. Cuando el zazen ha finalizado,
el sonido ha desaparecido por completo. ¿Como es posible esto?.
En realidad, el sonido de la corriente del valle, no aumenta, disminuye o desaparece. Cuando las olas de nuestras mentes se calman, podemos escuchar las
enseñanzas del agua, los guijarros, hierbas y árboles, ríos y montañas nos están transmitiendo con su voz. Cuando nuestros pensamientos están ocupados con
los asuntos del mundo externo, entonces estos seres de la naturaleza dejan de hablarnos. En realidad no es que hayan enmudecido, sino que estamos tan
atrapados por el mundo exterior que no tenemos oídos para escuchar.
Al igual que con nuestros oídos, sucede lo mismo con nuestros ojos. Cuando el ojo de la mente es claro, vemos a todas las existencias naturalmente, tal y
como son; pero desde el momento en el que nuestra conciencia se distrae con un solo pensamiento de su actividad ilusoria, lo que vemos deja de ser
registrado fidedignamente por nuestras mentes. Nos volvemos ciegos, del mismo modo que nos volvemos sordos a los sonidos que nos rodean. Cuando
nuestra atención es empujada de acá para allá, dejamos de ver lo que ha de ser visto y de oir lo que ha de ser escuchado.
Al escuchar insconscientemente el fluir del agua, ¿no genera la impresión de que está creando un ritmo?. Sin embargo, ni una sola gota de agua pasa dos
veces por la misma piedra y el rumor del agua precipitándose sobre las rocas está cambiando constantemente. La percepción de uniformidad es una ilusión de
la mente, los oídos y ojos humanos. El agua que ha fluido una vez a través del lecho del río jamás puede repetir su curso. La vida humana no es diferente.
Nuestros ojos y mente mundanos son los únicos que ven lo de ayer como igual a lo de hoy.
Los ojos y mentes iluminadas reconocen que cada momento tiene una forma diferente de cualquier otro momento."
Shundo Aoyama
del Libro: Semillas Zen: reflexiones de una monja Zen
http://eldharmadebuda.blogspot.mx/2010/08/transitoriedad.html

Como Yetsun Mila cantó:
Temiendo a la muerte, me fui a las montañas.
Meditando constantemente en su incertidumbre
alcancé el baluarte del inmortal estado inalterable.
Ahora he ido más allá del miedo a la muerte.
Y como el incomparable Dagpo Rimpoché dijo:
Al principio, movidos por el miedo de la muerte y el renacimiento debéis
ser como un ciervo que se escapa de una trampa. Después, no debéis tener nada de qué arrepentiros aunque muráis, como
un campesino que esmeradamente ha cultivado sus campos. Al final, debéis sentiros relajados y felices, como alguien que
ha finalizado una gran tarea.
Al principio, debéis saber que no hay tiempo que perder, como alguien
que ha sido gravemente herido por una flecha. Después, debéis meditar
sin distracción sobre la muerte, como una madre a quien se le ha muerto su único hijo. Al final, debéis saber que no hay
nada que hacer, como un
pastor a quien sus enemigos le han quitado todo su ganado.
Meditad constantemente acerca de la transitoriedad y la muerte hasta que alcancéis ese estado.
El Buda dijo:
Meditar persistentemente sobre la transitoriedad es hacer ofrendas a todos los budas.
Meditar persistentemente sobre la transitoriedad es ser rescatado del sufrimiento por todos los budas.
Meditar persistentemente sobre la transitoriedad es ser guiado por todos los budas.
Meditar persistentemente sobre la transitoriedad es ser bendecido por todos los budas.
De todas las huellas, las del elefante son las que más destacan; del mismo modo, de todas las ideas sobre las que un
budista puede meditar, la transitoriedad es la más importante.

En el Vinaya, el Buda dijo:
Recordar un solo instante la transitoriedad de todas las cosas compuestas es mejor que dar comida y ofrendas a cien de mis
discípulos que sean recipientes perfectos, como los bhikshus Shariputra y Maudgalyayana.
Un practicante laico le preguntó a gueshe Potowa cuál sería la práctica más importante si hubiese que elegir solo una. Y
gueshe Potowa le respondió:
Si hubiese que hacer una sola práctica, meditar sobre la transitoriedad sería lo más importante.
Al principio, meditar sobre la muerte y la transitoriedad nos hace empezar a practicar el Dharma. Luego nos lleva a actuar
positivamente. Al final nos ayuda a percibir la igualdad de todos los fenómenos.
Además, meditar sobre la transitoriedad al principio nos hace cortar las ligaduras a las cosas de esta vida. Luego nos lleva a
eliminar por completo el apego al samsara. Al final nos ayuda a emprender el camino del nirvana.
Además, meditar sobre la transitoriedad al principio nos hace desarrollar la fe. Luego nos lleva a practicar con diligencia. Al
final nos ayuda a generar sabiduría.
Además, meditar sobre la transitoriedad hasta llegar al total convencimiento al principio nos hace buscar el Dharma. Luego
nos lleva a practicarlo. Al final nos ayuda a alcanzar el objetivo último.
Además, meditar sobre transitoriedad hasta llegar al total convencimiento al principio nos hace practicar con una diligencia
que nos protege como una armadura. Luego nos lleva a practicar con la diligencia en acción.
Al final nos ayuda a practicar con una diligencia irreversible.
Padampa Sanguie dijo:
Estar totalmente convencido de la transitoriedad al principio nos hace empezar a practicar el Dharma. Luego es el acicate
de nuestra diligencia. Al final nos ayuda a obtener el radiante dharmakaya.
Si no estáis sinceramente convencidos de la transitoriedad, todas las enseñanzas que hayáis recibido y practicado solo os
habrán ido haciendo cada vez más insensibles al Dharma. Padampa Sanguie también dijo:

No he visto a ningún practicante tibetano que piense en la muerte,
pero tampoco he visto a ninguno que viva eternamente.
A juzgar por el entusiasmo con el que apilan riquezas una vez que ya
visten los hábitos amarillos, me pregunto si van a pagarle con víveres y riquezas al Señor de la Muerte.
Viendo el modo en que atesoran las mejores posesiones, me pregunto si van a hacer sobornos en los infiernos.
¡Ja, ja, cómo me río al ver a los practicantes del Tíbet!
Los más instruidos son los más orgullosos
Los mejores meditadores acumulan riquezas.
Los ermitaños solitarios están siempre ocupados en cosas triviales.
Los que han abandonado su tierra natal no tienen vergüenza.
¡Esa gente es insensible al Dharma!
Se deleitan con las acciones negativas.
Aunque ven morir a los demás, no entienden que ellos también morirán.
Ese es su primer error.
La meditación sobre la transitoriedad es el preludio que abre la puerta a todas las prácticas del Dharma. Cuando le pidieron
instrucciones para eliminar las circunstancias adversas, gueshe Potowa respondió:
Pensad en la muerte y la transitoriedad persistentemente. Cuando tengáis la certidumbre de que vais a morir, ya no tendréis
ninguna dificultad en abandonar las acciones negativas, ni en hacer lo que es correcto.
A continuación, meditad persistentemente sobre el amor y la compasión. Cuando estéis repletos de amor y compasión, ya
no os será difícil trabajar para el beneficio de los seres.
Luego meditad persistentemente sobre la vacuidad, el estado natural de todos los fenómenos. cuando comprendáis
plenamente la vacuidad, ya no será difícil eliminar todos los engaños.
Cuando se está convencido de la transitoriedad, todas las actividades mundanas de esta vida producen una repulsión
profunda, como cuando se da una comida grasienta a alguien que padece náuseas.

Mi venerable maestro solía decir:
Los altos rangos, el poder, la riqueza o la belleza que veo en este mundo
no tienen ningún interés para mí, porque debido al ejemplo de los grandes
seres del pasado he llegado a comprender ligeramente la transitoriedad. Ninguna otra instrucción que pueda daros es más
profunda que esta.
¿En qué medida tenemos que desarrollar esta convicción sobre la transitoriedad? Es necesario llegar a ser como gueshe
Kharak Gomchung. El se fue a meditar en la soledad de las montañas de Yomo Kharak, en la provincia de Tsan. A la entrada
de su cueva había un arbusto espinoso en el que se enganchaba la ropa. Al principio pensó en cortarlo, pero luego se dijo:
“Quizá muera dentro de la cueva. Como no sé si volveré a salir de aquí, es mejor que me dedique a mi práctica”. Y no lo
cortó. Cuando salió, tuvo otra vez el mismo problema con el arbusto. Esta vez pensó: “No puedo saber si voy a volver a
entrar”. Y así continuó durante muchos años hasta que llegó a ser un maestro espiritual que había logrado la realización.
cuando se marchó, el arbusto todavía seguía allí.
Mi maestro también nos contó que el vidyadhara Yigme Lingpa solía ir en otoño, durante la constelación Rishi, a una fuente
termal. No había escalones para descender y era muy difícil llegar hasta el agua y estar allí. Cuando sus discípulos le
ofrecieron hacer una escalera, les dijo: “¿Para qué tomarse tanto trabajo si no sabemos si volveremos el año que viene?”, y
así hablaba continuamente de la transitoriedad.
Hasta que no hayamos desarrollado esa certidumbre, nosotros también debemos meditar sobre la transitoriedad. Es
necesario empezar generando la bodhichitta. Luego, como práctica principal, entrenaos con todos estos métodos hasta que
la transitoriedad os haya impregnado verdaderamente. Al ﬁnal sellad la práctica con la dedicación del mérito. Esforzaos todo
lo que podáis en practicar así y emular de ese modo a los grandes seres del pasado.
“La transitoriedad es evidente, sin embargo creo que todo es duradero.
He llegado al umbral de la vejez, pero todavía pretendo que soy joven.
Bendícenos a mí y a los seres confundidos como yo,
para que lleguemos a comprender que nada es perdurable”.
Las palabras de mi maestro perfecto
Patrul Rimpoché

La doctrina de la impermanencia

Por Marce N. Méndez
“Tengo hijos, tengo riquezas», así contabiliza el necio en su mente.
Pero siendo que ni siquiera él se pertenece a si mismo ¡Cuánto menos sus hijos y sus riquezas!”
Dhamapada, enseñanza busdista
La naturaleza toda cambia, hoy es primavera, luego vendrá el verano, después el otoño, le seguirá el invierno y luego volverá la primavera nuevamente. La vida
se abre paso a cada momento… nace, se desarrolla, se reproduce, decrece y muere para volver a comenzar su ciclo una y otra vez, incansablemente.
Hoy la vida “nos sonríe”, estamos pletóricos de alegría. Mañana la vida nos “da la espalda”, lloramos desconsoladamente. En la vida nada es permanente, todo
está impreganado de cambios. Hasta el mismo Cosmos está destinado a mutar y perecer en esta constante transformación.
Nosotros mismos, sin ir más lejos, somos de una manera al levantarnos pero no somos los mismos al irnos a dormir esa misma noche. Hemos estado en
contacto con personas y situaciones que nos han modificado nuestra forma de sentir o pensar. Quiere decir que hemos cambiado la manera de percibir el
mundo; es decir, una charla, un pensamiento o lectura de un libro, un programa de TV, una información, un cambio inesperado. Todas estas situaciones entran
en nostros y nos modifican, nos guste o no, seamos concientes o no. Nunca somos los mismos… Esto es lo bueno de interactuar en el mundo con las personas.
Todos juntos somos como un organismo viviente que se contagia de emociones y pensamientos por empatía. De ahi la importancia sobre qué dejamos que
penetre en nosotros y qué emitimos al resto. Porque todo está relacionado, todo tiene una causa que genera un movimiento.
Como dice el budismo, al igual que la naturaleza, la vida toda está sujeta a las variaciones de la materialidad, lo único que se mantiene constante en este
mundo concreto es el cambio y con esta paradoja debemos convivir inexorablemente toda la existencia.
La doctrina de la impermanencia es de carácter universal, no sólo le pertenece al sistema budista, si no que también se hablaba de estos temas en la Grecia
presocrática, cuando Heráclito nos deslumbraba con frases atemporales que hoy las seguimos repitiendo ignorando tal vez el profundo origen filosófico, tales
como “Todo cambia”… o la que decían las abuelas “Nadie se baña dos veces en el mismo río”.
La impermanencia ha ocupado el pensamiento del hombre desde los comienzos de los tiempos… El poder apresar el presente, el sentir que las cosas se le van
de las manos, el dolor de lo inevitable, entre otras, son sensaciones de insatisfacción que pueden ser causantes de sufrimiento y angustia para muchos seres
humanos que tienen una percepción errada de la naturaleza de las cosas o simplemente se circunscriben a una realidad egocéntrica, donde lo que
los rodea está sólo para su propia satisfacción.
La clave para asumir este condicionamiento -así llamado en la doctrina budista- no es deprimirnos ni correr detrás de las cosas por apego para que
permanezcan en nuestras vidas eternamente (flor de fantasía!); es simplemente asumir esta condición, humildemente y a conciencia, meditando reflexivamente,
tratando de ver las cosas desde otras perspectivas u otros pensamientos que nos permitan tener un ángulo diferente de percepción de la realidad, cuidando de
no apegarnos a las cosas, porque todo inexorablemente va a cambiar en algún momento. Para esto el budismo propone disfrutar el presente sin
condicionamientos mentales, sin prejuicios, sin esperar nada de las cosas o las personas, percibiendo la vida con la inocencia de los niños.
Vivamos el presente, disfrutando cada momento y aceptando que nada es para siempre.
La vida es extraordinaria cuando nos liberamos de los preconceptos de la mente y nos dejamos sorprender en la espontaneidad de cada instante, porque en los
momentos de plena conciencia nos adueñamos de nosotros mismos para ser Uno con el presente.
http://yoamomeditar.com/2011/09/29/la-doctrina-de-la-impermanencia/

Meditación sobre la impermanencia
Juan Manzanera
Ves que todo se transforma a tu alrededor, ves que todo cambia. Pero no reparas en ello y sigues creyendo que un día alcanzarás algo permanente y seguro. Todo pasa, todo queda atrás,
pero sigues anhelando tener todo definitivamente asegurado.
Ves que tus sensaciones, emociones y pensamientos cambian continuamente, ves que cada día tu cuerpo está distinto y que pasas por estados de ánimo cambiantes. Lo percibes pero
sigues esperando un estado inmutable de bienestar y equilibrio. Crees que llegarás a la estabilidad, que serás más fuerte que la corriente de la vida, pero nunca lo consigues pues formas
parte de ella.
La vida es pasajera y efí mera. La ropa que llevas se está desgastando a cada momento y un día, sin darte cuenta, ya está para tirar. Los objetos que usas, el cepillo de dientes, el
cuaderno que empezaste, el bolígrafo, la batería del móvil, el gel de baño, la manta de la cama, las zapatillas de casa, la tapicería del sofá... tantas cosas que poco a poco, calladamente
se van consumiendo.
El universo vive un cambio constante. Hace unos 14.000 millones de años el movimiento del universo se hizo más patente en una amplia zona. En el hueco, hubo una gran explosión.
Siguieron un sinfí n de continuos estallidos y descargas. Sin cesar, sin un momento de quietud, todo fue modificándose. Vibraciones, ondas, partículas, gases, polvo, lava, materia. Sin
descanso, la incansable actividad de infinitas interacciones dio lugar a innumerables cuerpos celestes y, en alguna parte, a lo que llamamos el planeta Tierra.
Pero la aparición de solidez no detuvo el proceso. Todo sigue todavía en marcha. La Tierra sigue cambiando, el movimiento nunca termina, no existe ningún final. Sólo hay movimiento,
cambio, transformación. La vida del planeta es cambio. Muchas montañas y cordilleras crecen unos milímetros cada año; otras se van achatando. Las aguas de mares y lagos se
evaporan, las corrientes varían, cambian los niveles de ozono y otros gases en la atmósfera, el clima se modifica, muchas especies encuentran imposible sobrevivir y se extinguen,
aparecen criaturas distintas más resistentes a las nuevas condiciones temporales, etc. Pero ninguna cosa toma una condición definitiva y final, todo existe en continuo cambio, no hay
nunca nada acabado del todo.
El camino es siempre el mismo, algo nace, dura un tiempo y luego se extingue. Eso incluye la materia, los seres vivos, el planeta mismo, el universo entero. Tu mismo eres parte de todo y
estás sometido a las mismas leyes.
Lo sabes, lo vives cada día. Notas cambios en ti y a tu alrededor. Pero no sabes qué hacer con ello y lo olvidas. Al principio eras un óvulo fecundado, no tenías ningún control sobre nada.
Empezaste a crecer y alimentarte, sin poder elegir otra cosa, sin que nadie te consultara. Incluso te hiciste tan grande que algo te impulsó fuera de la matriz de tu madre. Pero no fuiste tú,
no lo elegiste tampoco. Así, seguiste creciendo, alimentándote, aprendiendo, desarrollando capacidades y habilidades para sobrevivir. Pero no hiciste nada tú, te ocurrió. Formas parte del
movimiento del universo y tu sino es el cambio, la transformación. Nunca diriges nada, la vida te lleva. Tus deseos, metas y aspiraciones fueron tan sólo resultado de influencias de tu
entorno, tu cultura y de otras personas. Aprendiste a caminar, leer, hablar, pensar, pero nunca fue la elección de nadie. Un organismo con el sistema nervioso adecuado estaba allí
asimilando información del entorno.
En realidad no eres nada definido. Sólo movimiento. Te crees ser un individuo, te sientes alguien formado y terminado. Pero no eres más que el resto del universo, un movimiento continuo
hacia ninguna parte. Quieres controlar tu vida, tu destino, tu felicidad y sufrimiento. Pero todo lo que puedas controlar sólo será por un tiempo y nunca vas a poder mantenerlo. Cuando
consigues lo que anhelabas, ya se está deteriorando o está empezando a ser insuficiente; en el momento en que lo tienes está empezando el proceso por el que vas a cansarte y aburrirte;
en poco tiempo te pondrás a buscar otra cosa, y sucederá lo mismo. Solo hay esta transformación constante, esta fugacidad.
Te enfadas, te apegas a la cosas, tienes envidias y te vanaglorias de tus habilidades y logros, pero todo es efí mero y pasajero. Nada queda ahora de lo que te agredió, todo se lo ha
llevado el tiempo, las personas que te hicieron daño cambian, se transforman y perecen como tú. Lo mismo con eso a lo que te apegas, como la vela que se va consumiendo nada más
encenderla todo lo que te produce apego se está consumiendo y su poder de producirte placer se agota a cada momento. Todo a tu alrededor, lo que te produce envidia y celos, lo que te
hace sentir orgullo, lo que te irrita... no importa dónde te fijes, todo a tu alrededor, cuando te das cuenta, ha cambiado.
Hace un momento ya no está. Ni buscando en todo el universo se puede sentir, oír, tocar o experimentar lo que sucedía hace treinta años, diez días o un minuto. Aunque puedas pensarlo
y recordarlo con nitidez ya no puedes experimentar lo pasado. El motivo no es tu incapacidad, el motivo es que ya no está, ya no hay nada. El momento cuando empezaste a leer esta
página ya se ha extinguido. No puedes detener el tiempo, no puedes dejar de ser movimiento. Creerte un individuo terminado que vive una vida es tu mayor delirio. Pero no puedes
evitarlo, aunque lo sabes no puedes dejar de engañarte, no quieres. Tal vez por miedo, tal vez porque no sabes qué pasará, tal vez porque todavía esperas encontrar algo permanente y
seguro; tal vez, simplemente, porque no sabes qué hacer con ello.
Sabes que tu camino espiritual pasa por reconocer la fugacidad de todo, sabes que tienes que soltar y desapegarte, pero no te ves con fuerza para hacerlo, no ves la manera, a veces no
quieres. Has oído hablar de estados mentales positivos, del final definitivo del sufrimiento, has leído sobre el nirvana, el paraíso o la dimensión espiritual. Te gusta pensar que hay un
estado en que tendrás para siempre toda la felicidad, paz y serenidad que siempre has deseado.
Esperas que la espiritualidad y la meditación te lleven a esa estabilidad permanente y eterna, sueñas con llegar a ese grado de liberación o santidad en que quedes libre de la
incertidumbre y en el cual tu necesidad de seguridad quede satisfecha para siempre. Pero no quieres hacerlo aceptando que sólo eres un movimiento cambiante siempre modificándose.
Quieres que suceda sin concesiones, quieres seguir siendo tú quien experimente el despertar. Quieres la salvación, la acogida protectora del Gran Ser, la gracia divina, el perdón infinito.
Pero el final nunca llega, todo es siempre el principio; y el principio es movimiento, fugacidad, transformación. La paz que buscas no es un estado sino una apertura, no es un final
irreversible al que llegas abandonando el mundo. La serenidad es abrirse a lo que hay, a la impermanencia, al cambio. Abrirse a la verdad ineludible de que no hay nada a lo que aferrarse
cuando sólo hay un movimiento constante. No hay ninguna meta allí en tu futuro. El final sólo llega cuando tienes la humildad de no ser más que un instrumento de la impermanencia, la
sencillez de no ser, la sabiduría de dejarte disolver por el cambio.
Cuando huyes de la fugacidad de todo, el tiempo te atrapa, la angustia se apodera de ti y acabas derrotado, impotente y herido. Por el contrario, cuando admites la impermanencia, la
acatas y te armonizas con ella, la pesadilla termina y descubres la eternidad atemporal que siempre es.
Juan Manzanera Escuela de Meditación

La Impermanencia
Publicado el 20 marzo, 2013 por comitesanghacholula
Plática de María Molina en la sesión del lunes 18 de marzo, que nos guió junto con Susana
El budismo nos habla de 3 factores de la existencia: la impermanencia, la insatisfactoriedad y la insustancialidad o falta del
yo. Hoy quiero compartir con ustedes algunos textos que hablan del primero de estos factores: la impermanencia, anicca
en pali.
“Contemplando la impermanencia inspiraré, contemplando la impermanencia espiraré” El Buda
“El pasado ya ha pasado y el futuro aún no ha llegado. Sólo en el momento presente podemos disponer de nuestra vida.
Dejemos atrás nuestros lamentos por el ayer; despojémonos de nuestra preocupación por el futuro y regresemos a nosotros
mismos para acariciar el momento presente”
Thich Nhat Hanh
Es fácil llevar a la gente a estar de acuerdo en que las cosas son impermanentes, es algo que se puede entender
completamente. Sin embargo, las personas actuamos como si las cosas fueran permanentes. Si tuviéramos la capacidad
de mantener vivo el entendimiento de la impermanencia en nosotros mismos, no haríamos las cosas que nos destruyen a
nosotros mismos y a otras personas. Haríamos lo que pudiéramos para ponernos en orden, para volvernos más felices y
hacer lo mismo con los demás. Así pues, frecuentemente sufrimos por alguna pérdida. Por eso el entendimiento de la
impermanencia debe ser nutrida en nuestra vida cotidiana, y es por eso que NO necesitamos la impermanencia como una
noción, sino como un Samadhi, concentración o mente uniﬁcada. Dice Thich Nhat Hanh: “Usted vive su vida cotidiana de
tal manera que el entendimiento de la impermanencia está ahí siempre con usted, en vez de estar en el momento presente,
donde cada cosa es un nuevo momento, un nuevo momento, un nuevo momento”.
Cuando tenemos atención plena, tocamos profundamente lo que está ahí y a quien está ahí, pues la atención plena es la
capacidad de estar ahí, en el momento presente y, una vez que estamos ahí, vivimos profundamente ese momento de
nuestra vida. Somos capaces de ver con hondura el corazón de la realidad, de lo que está ahí, incluyendo la naturaleza de
la impermanencia, la naturaleza de la interdependencia, la naturaleza de la no identidad.
http://yogaymedicinaoriental.blogspot.mx/2011/08/meditar-en-la-impermanencia-thicht-nhat.html
La impermanencia NO es causa de sufrimiento. En sí, lo que nos causa sufrimiento es el deseo de que las cosas sean
permanentes, cuando en realidad, no lo son. Saber aceptar la impermanencia es apreciar cada momento de nuestra vida.
Cuidar de nuestra salud, pues sabemos que no siempre será así, apreciar y amar más a nuestros seres queridos pues algún
día ellos o nosotros ya no estaremos más. La impermanencia no signiﬁca que no haya existencia, sino que ésta aparece con
la determinación de desaparecer.
http://www.acharia.org/downloads/los_tres_sellos_del_dharma_ns.pdf

En el budismo se usa el concepto de ksana, la unidad de medida del tiempo más corta, que equivale como a 1/64 de tiempo
de un parpadeo. Cuando observamos a fondo la impermanencia, descubrimos que las cosas cambian porque las causas y
condiciones cambian. En general, nos gusta mucho creer que las formas (rupas) son estables y existentes; pero en realidad
todos los objetos formados de alguna materia, están hechos de vacío. En la composición molecular de una partícula
atómica a otra existe una distancia enorme, donde “no hay nada”. Las formas, cuando se dan, no se destruyen porque las
fuerzas nucleares y electromagnéticas hacen que las partículas subatómicas permanezcan en una cierta arquitectura. La
base material de la impermanencia es que ningún átomo ni sus partes infinitesimales permanecen en un mismo lugar. Como
lo ha demostrado la física cuántica, todos los objetos materiales son altamente inestables, pues se encuentran en un flujo
constante de cambios. Existe la impermanencia por la ley de causa y efecto que manifiesta la interdependencia de los
fenómenos que por sí solos no pueden surgir, ni mantenerse, ni desaparecer.
García, M. (2008). La presencia del budismo. Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh. Ediciones ABK: México
Así pues, Ginger nos dice que por medio de nuestra propia experiencia directa, entendemos que nuestra naturaleza esencial
es un flujo, un río vivo. No somos tan sólidos como pensamos. Consistimos en un campo de energía con todas sus formas
cambiantes. Por su naturaleza, la energía está fluyendo, está viva. Cuando practicamos la atención plena, aprendemos
cómo notar cada momento de experiencia, sin las demandas y expectativas normales. Desarrollamos la capacidad de
encontrar la vida con una atención inclusiva y espaciosa. Descubrimos que las energías que hemos percibido como
permanentes y sólidas, no los son en realidad. Empezamos por experimentar el cuerpo como un flujo de sensaciones
elementales que cambian continuamente; sensaciones espaciosas, duras, calientes, frías, vibrantes, pulsantes…
cambiantes, siempre cambiantes.
El maestro U Ba Khin enseñaba que cada experiencia tiene un tono placentero, no placentero, o neutro, y proponía que en
lugar de fantasear un cuento, nos quedemos con el nivel de energía actual y observemos atentamente las sensaciones
cambiantes. Así saborearemos la libertad. Por medio de quedarnos con las sensaciones, sintiendo y respirando con ellas,
podemos entrar en el momento presente que está desplegándose. Gradualmente, cuando nos relajamos y vivimos más en
la experiencia directa de la vida corporal, suceden descargas de algunos nudos de energía acumulada en el cuerpo. Con la
práctica de la atención plena en el cuerpo, aprendemos que lo que pensamos que somos se disuelve. Justo como las
sensaciones corporales son energía, las emociones, y todos los cuentos que nos hacemos de éstas, son también energía
que está fluyendo con vida y que está cambiando constantemente.
Ginger Clarkson, retiro del Sangha de Cholula, 18 de noviembre de 2006.
La impermanencia da sustento a la existencia, pues gracias a ésta, la vida misma es posible. Sin la impermanencia nada
puede transformarse en la vida. De ahí que todo carezca de identidad o de un yo independiente. Nada se pierde para
siempre. Nada se gana para siempre.
García, (2008) y http://www.cuantona.com/libro/Buda.pdf
“Quietamente sentado, sin hacer nada, llega la primavera y crece sola la hierba” Alan W. Watts. El camino del Zen

Wabi-sabi
Wabi-sabi (侘・寂?) es un término estético japonés que describe objetos o ambientes caracterizados por su simpleza rústica.
El wabi-sabi combina la atención a la composición del minimalismo, con la calidez de los objetos provenientes de la naturaleza.
Corriente japonesa estética y de comprensión del mundo basada en la fugacidad e
impermanencia. Deriva de la afirmación budista de las Tres Características de la Existencia.
Según Leonard Koren, autor del libro Wabi-Sabi: for Artists, Designers, Poets and Philosophers, se
refiere a aquella belleza imperfecta, impermanente e incompleta. Algunas características de la
estética wabi-sabi son la asimetría, aspereza, sencillez o ingenuidad, modestia e intimidad, y
sugiere además un proceso natural.
El wabi-sabi ocupa la misma posición en la estética japonesa que en Occidente ocupan los
ideales griegos de belleza y perfección.
Andrew Juniper afirma que:
Si un objeto o expresión puede provocar en nosotros una sensación de serena melancolía y
anhelo espiritual, entonces dicho objeto puede considerarse wabi-sabi.
Richard R. Powell lo resume diciendo que:
Ello (el wabi-sabi) cultiva todo lo que es auténtico reconociendo tres sencillas realidades: nada
dura, nada está completado y nada es perfecto.
https://es.wikipedia.org/wiki/Wabi-sabi

La Transitoriedad...
Por Oscar Carlos Cortelezzi, en 16/11/2013 (14:12)
De la serie: Filosofía Pagana
“Nadie puede apresurarme a caer en el Hades antes de mi tiempo, pero si la hora de un hombre
llega, sea este valiente o cobarde, no hay escape para él, una vez que ha nacido.”
(Diálogo entre Héctor y Andrómaca, Ilíada, Libro VI, Homero)
Los humanos vivimos sin conciencia del paso del tiempo, de la fragilidad de la Vida y de que todo, en
esta existencia, desde los átomos a las galaxias, es transitorio; que todo lo que tuvo un principio, ha
de tener un ﬁnal. Incluidas, obviamente, nuestras frágiles y cortas vidas humanas, aunque no
queramos o no nos guste asumirlo.
Desde muy jóvenes, sabemos que todo termina, que todo muere. Sin embargo, vemos transcurrir la
vida, ajenos a ese destino, a tal evidente e ineluctable realidad; sin entender que cada minuto es
irrepetible y que cada día vivido es uno que ya no volverá.
Ver más en:
http://www.reﬂexionespaganas.com/2013/11/16/la-transitoriedad/

Sobre la transitoriedad de la vida

por
Llorenç Vidal
.
La fugacidad de la vida, de la felicidad, del placer, del amor y de la belleza
ha sido, a lo largo de los tiempos, una constante no sólo del pensamiento
ﬁlosóﬁco, sino también de la creación poética, que en determinados autores
y en algunas de sus obras ha tomado una consistencia y una corporeidad
mayores. Basta, en una mirada retrospectiva, detenernos en los primeros
versos de la conocida composición "A las ruinas de Itálica" de Rodrigo Caro,
modelada entre la evocación, el llanto y la leyenda, para encontrar un
ejemplo fehaciente:

"Estas, Fabio, ¡ay dolor!, que ves ahoracampos de soledad, mustio
collado,fueron un tiempo Itálica famosa”.
Ver más en:
http://denip.webcindario.com/transitoriedad.html

La eternidad de Dios y la transitoriedad del Hombre.
¿Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios?
Es curioso que siendo Dios eterno, no transitorio creara algo a
“su imagen y semejanza” pero transitorio, impermanente…
Más lógico pensar que siendo el ser humano transitorio creara
un Dios que fuese todo lo contrario a él: permanente, eterno,
no transitorio, todopoderoso, omnisiente (que todo lo sabe) y
que está en todo tiempo y lugar, es decir algo que tenga
todas las cualidades que él añora pero que a él le faltan.

Trisquel
el trisquel o triskelion representa la evolución y el crecimiento, el equilibrio entre
cuerpo, mente y espíritu. Maniﬁesta el principio y el ﬁn, la eterna evolución y el
aprendizaje perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje, y la trinidad
Pasado, Presente y Futuro. (https://es.wikipedia.org/wiki/Trisquel)
Para algunos es el símbolo de la transitoriedad
Transitoriedad de la existencia
La transitoriedad de la existencia es uno de los temas recurrentes de todos los tiempos, ya
evocada en inscripciones como el trisquel europeo, tres brazos en espiral interpretados como
la trinidad del tiempo: pasado, presente, futuro. Ver:
http://faircompanies.com/news/view/transitoriedad-y-predicciones-tecnologicas-para-este-siglo/

Presentaciones sobre la Impermanencia
Ver y morar en la impermanencia cura

Cómo la impermanencia diluye la ignorancia, el apego y la aversión Y te permite ver la luz clara de tu mente

Por Karma Wangchuk Sengue

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/meditar-en-la-impermanencia-cura
La impermanencia

experiencia visual

http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/la-impermanencia-experiencia-visual
La impermanencia
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/la-impermanencia-presentation

Transitoriedad

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