2. CONCEPTO:
La democracia de la tierra es un concepto introducido por la
activista ecologista hindú Vandana Shiva como propuesta
política de una sociedad basada en la justicia social, la
democracia descentralizada y la sustentabilidad ambiental.
3. LA LÓGICA DE LA PRIVATIZACIÓN: DESDE EL CERRAMIENTO DE
LOS COMUNES HASTA EL CAPITALISMO NEOLIBERAL
La autora en su libro Manifiesto por una democracia de la tierra. Justicia,
sostenibilidad y paz describe un proceso continuo desde los albores del
capitalismo, cuando la tierra compartida por los campesinos de subsistencia para
el pastoreo y otras actividades comunitarias fue progresivamente expropiada por
el naciente capitalismo agrario crecientemente industrializado.
.
4. EL DESECHO DE PERSONAS Y DEL MEDIO AMBIENTE Y LA
CONFLICTIVIDAD SOCIAL
• Según Shiva esta misma lógica de privatización es la que desarrolla una
tendencia hacia el considerar a las personas y al medio ambiente como
posibles desechos debido a que no encajan en la lógica de la ganancia.
• Así por un lado se restringe el acceso a la tierra y a condiciones básicas de
subsistencia como el agua o la salubridad a millones de personas alrededor del
mundo.
• Por otro lado se usan los recursos naturales desde una perspectiva meramente
extractiva y no sustentable y se expolian estos recursos para satisfacer la lógica
de ganancia.
•
5. LOS 10 PUNTOS DE LA DEMOCRACIA DE LA TIERRA
Como alternativa a este orden de cosas impuesto hasta hoy Vandana Shiva
propone:
Democracia ecológica frente al saqueo centrado en el interés privado.
Valor en sí mismo de todas las especies y personas, en lugar de valor de acuerdo
con la posibilidad de ganancia privada.
Diversidad en la naturaleza y la Cultura en lugar de homogeneización y destrucción
de culturas y ecosistemas.
Derecho natural a la sostenibilidad de los miembros de la comunidad de la tierra .
La economía de la tierra se basa en la democracia económica y la economía
viviente que posibilite la diversidad, la sostenibilidad y la pluralidad y no en los
monopolios económicos transnacionales y las burocracias transnacionales.
6. Las economías vivientes se construyen en economías locales en las que se
deciden necesidades locales
Democracias vivas basadas en la inclusión y la diversidad con las decisiones
hechas a nivel local en las comunidades y la delegación para arriba solo con la
aprobación desde abajo
Conocimiento vivo hecho por las comunidades en contacto con sus necesidades.
Ninguna persona o corporación podrá apropiarse o monopolizar la cultura
construida colectivamente.
Globalizar la paz, el cuidado y la compasión en vez de la lógica de competencia y
del conflicto.
Balance entre derechos y responsabilidades o la situación de decisión por parte
de los que van a ser directamente afectados.