LA ECUACIÓN DEL NÚMERO PI EN LOS JUEGOS OLÍMPICOS DE PARÍS. Por JAVIER SOLIS ...
7 Saberes para comprender la nueva ruralidad
1. Edgard Morín
SABERES PARA
COMPRENDER LA
NUEVA RURALIDAD Reflexiones y consideraciones generales para
implementar programas de acompañamiento
pedagógico en zonas rurales de la sierra
central del Perú.
Jaime Montes García
1
3. Equipo pedagógico Acompañamiento pedagógico desarrollado en las
zonas rurales de las regiones de Áncash, Pasco y
Elodie e Ivo Petit Junín entre los años 2008-2010, la experiencia
Rocío Colca Almonacid pedagógica se sustenta en los 7 saberes de la
Luz Santiago Pascual
educación del futuro propuesto por la Unesco.
Cuidado de edición
Lourdes Abanto Bojórquez
Agradecimiento
por sus consejos y orientaciones:
Julio Dagnino investigador del Instituto
de Pedagogía Popular – IPP.
José Martín Vegas Torres,
Director del Instituto de Investigación y
Políticas Educativas de la Universidad
Antonio Ruiz de Montoya – UARM.
María Isabel Miyán de Chiabra del Instituto de
Transferencia de Tecnologías Apropiadas para
Sectores Marginales – ITACAB.
Por el apoyo en diversas acciones:
Humberto Boulange, Santos García Salinas,
Sofía Zamora, Alex Chagua, Marino Paniagua,
Marco Cortez, Cintia Muñoz, Natalia Osorio,
Flor Millán, Martín Armas, Heder Alvarado,
Gregorio Hurtado, Alfonso Huamayauri,
Blanca Rojas, Eulalia Rivera, Hugo Trinidad.
Edward Berrospi.
3
4. Contenido
Presentación
I. La complejidad rural desde nuestra experiencia docente
1. La honestidad como estrategia del diálogo
2. Diversidad del quechua del ande central
3. La presencia viva de la muerte.
II. Los 7 saberes en el mundo rural
1. Saber I: las cegueras del conocimiento: el error y la ilusión
2. Saber II: los principios de un conocimiento pertinente
3. Saber III: enseñar la condición humana
4. Saber IV: enseñar la identidad terrenal
5. Saber V: enfrentar las incertidumbres
6. Saber VI: enseñar la comprensión
7. Saber VII: la ética del género humano
III. Testimonios de actores
1. Equipo Técnico
2. Diálogos con los docentes
IV. Gestión pedagógica
1. Ecología de saberes
2. Componentes del proyecto
3. El proceso
4. Modelo pedagógico
5. Organización del acompañamiento
6. Impacto del programa
Fotos
Bibliografía
4
5. Presentación
Se gesta en el Perú un movimiento compuesto por instituciones, docentes y técnicos que
promueven la necesidad de iniciar una transformación del sistema educativo. Entre los
investigadores existe un discurso generalizado sobre la urgencia de aplicar políticas de Estado
que desarrollen aprendizajes pertinentes en las zonas rurales; al mismo tiempo, se insiste que
en cada espacio técnico-político se genere un proceso serio de descentralización que logre
una verdadera asignación de competencias.
Lamentablemente, en la actualidad, las políticas de los gobiernos se caracterizan por ser
inmediatistas, mediáticas, homogeneizadoras y centralistas. No existen planes de gobierno en
los órganos descentralizados del Ministerio de Educación. La lógica gubernamental de los Jaime Montes García
alcaldes y autoridades de los gobiernos regionales no coincide con la lucha integral contra la Educador y experto en
pobreza y la mejora de la calidad educativa. informática.
En ese marco surge esta iniciativa aventurera, compleja y necesaria, con el fin de querer
contribuir en esta línea de pensamiento, de reforma y cambio. La intención es capitalizar
operacionalmente las lecciones de nuestra experiencia relacionado a la identificación de las
complejidades del cosmos rural y la posibilidad de acompañarlos pedagógicamente. Estoy
seguro de que las lecciones se convertirán en punto de referencia y reflexión para todos los
que buscan maneras de desarrollar la educación en las áreas rurales.
Luego del camino recorrido, mi percepción es que la realidad rural se ha complejizado y debo
advertir que caminamos ciegos y sin rumbo. En las zonas rurales las culturas son amenazadas
y el sistema educativo no contribuye con fortalecer nuestra identidad terrenal.
El enfoque de este trabajo pone énfasis en el lado pedagógico, el cual se sustenta en el
paradigma de la complejidad sintetizado en los 7 saberes de la educación del futuro de Edgard
Morin.
El paradigma de la complejidad, tal como se desprende del postulado moriniano, sugiere
varias consideraciones acerca del conocimiento y su devenir en la historia del pensamiento;
es por ello que gracias al proyecto concluimos que el mejor escenario para tejer saberes sobre
la complejidad es, sin duda, el mundo rural. En nuestro caso el cosmos rural andino de la
sierra central del Perú.
Cuando Morin (1998) habla de la complejidad se refiere a lo enredado, al desorden, a la
ambigüedad, a la incertidumbre, lo que implica la necesidad de un pensamiento múltiple y
diverso que permita su abordaje. El no reconocimiento de esta dualidad orden/desorden nos
sumerge en lo que él llama una “inteligencia ciega”, que no ve más allá de sus propios límites
y ni siquiera reconoce esos límites.
En las comunidades intervenidas en el proyecto ese orden/desorden son expresados de
muchas formas, por ejemplo, en el color y diseño de sus vestimentas cotidianas, en los
disfraces festivos, las paredes de los cuartos y salas recargadas de imágenes, símbolos y
recuerdos; pero un aspecto fundamentalmente complejo es, sin duda, las creencias,
costumbres y esperanzas que se interconectan y son interdependientes con la naturaleza.
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6. Morin (1999) se convence cada vez más, de la necesidad de una reforma del pensamiento,
y por lo tanto, de una reforma de la enseñanza. Por un lado, la palabra “enseñanza” no
basta, y por el otro, la palabra “educación” implica algo más que una carencia. Morin
piensa en una enseñanza educativa y la misión de esta enseñanza como un trasmitir, no un
saber puro, sino una cultura que permita comprender nuestra condición, a vivir y lograr
pensar abierta y libremente. Morin busca favorecer la autonomía del pensamiento.
En esa línea el cosmos rural andino procrea de manera natural un pensamiento capaz de no
estar encerrado en lo local y lo particular, sus procesos conciben los conjuntos y favorecen
el sentido de la responsabilidad con la naturaleza y sobre todo con la ciudadanía. El
comunero siempre estuvo abierto al mundo y sus costumbres colectivas han asentado una
manera de convivir y construir en comunidad.
Dedicado al amigo y
Desde el punto de vista pedagógico no pretendo ser exhaustivo, temas como la gestión y maestro Ricardo
Morales Basadre S.J.
financiamiento fueron tratados sin intenciones de profundizar deliberadamente, porque
con quien compartí una
pensamos que la gestión es diversa, dinámica y debe responder a cada escenario visión en el Consejo
educacional, rechazando así las fórmulas o modelos cerrados y homogeneizadores. Por otro Nacional de Educación
lado, el libro hace hincapié en el rol del actor (alumno, docente y poblador comunal); la (CNE) y actualmente
apoyo gratamente en el
inclusión mínima de signos y experiencia de mi historia personal es también una
Fondo Nacional de
característica marcada. Desarrollo de la
Educación Peruana
El espíritu del proyecto es trasmitir lecciones y no dar consejos específicos y prácticos sobre (FONDEP).
el “cómo hacer o implementar programas”. El lector que busque “recetas” se decepcionará
por el hecho de que estas no existen. La intención es sensibilizar a gobernantes de todo
nivel sobre la necesidad de desencadenar en las comunidades rurales procesos de
autofortalecimiento de sus capacidades humanas y lograr, en base al diálogo, la
revaloración cultural.
En concreto, el proyecto explora, con énfasis, la viabilidad de un sistema de
acompañamiento pedagógico a nivel local dirigido a las escuelas unidocentes y multigrados
de zonas rurales andinas. La muestra es de seis distritos de las regiones de Pasco, Áncash y
Junín.
La exploración en campo se inició en el año 2008, época en la cual se consolidaron los
instrumentos y estrategias para identificar la viabilidad de la política educativa. Nuestro
planteamiento fue analizar propuestas de Acompañamiento Pedagógico del MED y otros.
En el año 2009 se diseñó, implementó y gestionó la política a nivel piloto en un ámbito
distrital y desde allí se contó con un equipo que validó en el campo los procesos
pedagógicos que permitió la validación de la estrategia de intervención y negociación con
las UGEL (Unidades de Gestión Educativa Local) y municipios.
El año 2010 el objetivo principal fue la construcción del Modelo de Gestión y
Financiamiento. El equipo de trabajo focalizó una sola provincia y se integró al equipo
técnico de la UGEL.
La publicación cuenta con dos grandes partes, la primera intenta transmitir de manera
testimonial “La complejidad rural” y la segunda detalla de manera técnica “La propuesta de
gestión de los aprendizajes”.
Esperamos que a la luz de esta experiencia hayamos contribuido con la transformación y
reforma del sistema educativo y lograr, por fin, implementar políticas educativas que
transiten en la misma dirección del Proyecto Educativo Nacional.
Como docente continuaré en la misma línea, autónomo en mis apreciaciones, asumiendo
una posición política sin neutralidades, que se sustenta en una investigación cualitativa
basada en el análisis de las opiniones y diálogos con los actores.
6
8. I
La complejidad rural desde
nuestra experiencia
docente
La cosmovisión andina
entiende la realidad como
L uego de recorrer con ojos críticos las zonas rurales de Áncash, Pasco y una totalidad natural, su
Junín, debo decir que es imperativo iniciar una franca revolución concreta y mundo está gobernado
racional del sistema educativo. Es necesario construir otra estructura, con
espíritu nuevo y solucionar la agonía del sistema actual revestido de por el principio de la
políticas educativas superficiales y represivas para el mundo andino. complementación de
No basta un nuevo contrato entre el Estado y la cartografía compleja de la opuestos. La realidad,
nueva ruralidad, urge una revaloración real de la cultura, releer la historia y bajo esta visión, es un
tejer en colectivo aspiraciones andinas como parte de la construcción de
visión de país. Por tanto, existe un reto: enfrentar la complejidad andina.
mundo en equilibrio,
donde coexisten en una
En la esfera rural de la sierra central la forma de construir el pensamiento y
el saber de las cosas se relaciona a la escuela y por tanto las acciones de las
relación armoniosa el
personas, sobre todo de los docentes, son fundamentales. entorno natural, social y
En el ande, el sistema educativo es un tejido plagado de historias que
el mundo sagrado.
plasman rostros conocidos que generan en la comunidad malos y buenos
recuerdos; para la lógica urbana el sistema educativo se basa en un
abstracto o lógica de pensamientos plagado de procesos, normas,
andamiajes, lógicas punitivas y técnicas homogéneas.
En el ande construimos nuestros conocimientos asignando rostros y
nombres a todo, hasta los cerros, las lomas y las piedras cuentan con
nombres, historias y creencias. De manera que las indiferencias
sistemáticas del Estado, los viejos circuitos de corrupción, la burocracia,
siempre tendrán un autor conocido y una historia aprendida. En el ande
estructuramos mentalmente en un “croquis de la verdad” a las personas
que sostienen la burocracia actual y por ello el sistema no nos representa y
la desconfianza es justificable porque difícil olvidamos.
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9. Cuando reflexionamos sobre educación, hablamos de historias buenas y malas,
de personas de bien y de mal. Las intervenciones de proyectos educativos
rurales poco o nada han contribuido en mejorar las condiciones de educabilidad
de los niños andinos. Incluso varios de estos proyectos son culpables de generar
confusión e incomprensión intercultural entre los docentes y la comunidad,
porque la lógica urbana se impone a la lógica rural.
Si analizamos la acción del Estado en el ámbito rural lo complejo es
incomprendido, consecuencia de ello los decisores y responsables de los
programas educativos imponen una nueva manera de saber o comprender,
desterrando el proceso de aprendizaje de las culturas andinas. La Estudié mi primaria en una escuelita rural de
incomprensión del mundo rural está basada por su doble condición o habla quechua a las alturas de Junín, en el
contradicción, es decir, esa complejidad que refleja de manera multiforme y a pueblo de San Pedro de Cajas. Al recordar
esos días de infancia es natural aspirar
través costumbres heterogéneas superficialmente, pero homogéneas
revolucionar la educación formal. Lo que
esencialmente. El folclore a veces colorido y otras veces descolorido que aprendí en la escuela pública poco me sirvió
expresan en el fondo el mismo mensaje: el sentir, la muerte y el habla. para la vida, no ha respondido a mis ansias de
creer, crear y liberarme. La educación formal
Es complejo comprender el resentimiento generalizado de los comuneros, no ha cultivado mi felicidad sino todo lo
contrario, le debo muchas frustraciones y
quienes a su vez constituyen un movimiento de emprendedores. prejuicios. Lo poco o bueno que la escuela me
Definitivamente nos enfrentamos a un escenario complicado de una ruralidad ofreció ha llegado maltrecho a las espaldas de
mal tratada y sobre todo subestimada. un aislado docente comprometido.
La educación rural y la cosmovisión andina son investigadas y diagnosticadas
permanentemente y muchas complejidades pasan invisibles y son irrelevantes (Testimonio del autor)
para las propuestas pedagógicas. Es necesario iniciar una reflexión profunda
para plantearnos la pertinencia de los programas pedagógicos en el ámbito
rural y en ese marco intentaré contribuir con pistas y luces opacas que
pretenden contribuir al inicio de futuras investigaciones que permitirán
entender a cabalidad algunos signos complejos.
La intención de este testimonio no es hacer una apología del mundo andino o
del quechua, la idea es comprender las nuevas-viejas complejidades de la
ruralidad andina, ubicada en la sierra central del Perú, pero sobre todo
testimoniar una experiencia que logre darnos posibilidades y esperanzas.
Nuestra contribución pretende alertar cuáles son los componentes ausentes e
ignorados en los programas educativos rurales.
Este testimonio es un intento de construir una doble mirada de la nueva
ruralidad, por una parte la mirada objetiva del técnico y por otra la mirada
sensible del oriundo rural, lo cual aún me considero. En esa línea proponemos
de manera general tres signos complejos que deben ser tratados a profundidad,
nos son las únicas ciertamente, pero son indicios que intenta llamar la atención
si queremos iniciar un diálogo franco con las comunidades:
- La honestidad como estrategia del diálogo. La imposición es la peor
estrategia, detalles insignificantes para la razón y el pensamiento occidental
pueden ser fundamentales para el afecto, diálogo y compromiso del hombre
andino. No tener en cuenta esta dualidad nos puede generar conflictos en el
encuentro de culturas.
- Diversidad quechua del ande central. Las variedades del quechua en el
ande central son iguales y diferentes a la vez. El quechua, es el lenguaje del
amor, del diálogo espontáneo, de la broma y de los lazos de confianza. Los
matices del quechua central no son bien aprovechados, su uso es forzado en
los procesos educativos oficiales.
- La presencia viva de la muerte. La muerte y la concepción del morir en las
zonas rurales es asumido como factor preponderante para construir el
futuro. La muerte da la pauta para asumir una forma vida, así como para la
construcción de la cultura, la identidad de comunidad y las relaciones
humanas.
9
10. 1. La honestidad como estrategia del diálogo
La honestidad constituye uno de los valores más importantes en la
formación de la personalidad, es la base de relaciones personales en las
que la proyección hacia el otro implica un afecto personal desinteresado,
y un respeto que se fortalece a través de las mismas interrelaciones. El
comunero rural es desinteresado, dadivoso y servicial.
En las zonas rurales la honestidad se expresa a través de sus creencias, Las autoridades dan inicio a las fiestas, las
conocimiento, habilidades, emociones, vivencias y sentimientos que se “pallas” desfilan por todas las calles y
expresan a través de una “conducta rural” que es aprendida de manera cantamos nuestro himno en la plaza.
natural. Las puertas de las casas siempre están literalmente abiertas para Alcalde y mayordomos juntos participan en
la ceremonia que llamamos “Salva de 21
todos. La honestidad está más asociada, en mayor grado, “a no engañar” camaretazos” luego bailamos al compás del
y en menor grado “a no mentir” o “a no robar”. “Chiroques”, la misa y todo lo tradicional.
Solo después de eso podemos decir que
Como se destaca, la honestidad es un valor o concepto general que INICIAMOS.
engloba otros más específicos, como es el respetar a los demás, no (Santos García, director de UGEL de
apropiarse de lo ajeno, ser sincero en las relaciones, no mentir, decir Corongo).
siempre la verdad. Es una cualidad bastante difícil de comprender si
queremos traducirla a un discurso pedagógico.
Es en ese sentido, el diálogo propiciado desde afuera con las comunidades
rurales debe tener en cuenta el mensajero y el mensaje, ambos fundados
Todo lo que nos han enseñado está muy
claramente en el diálogo honesto: “Se trata no solo de reabrir, dentro de bueno y me sirve, pero no me gustó la forma
las fronteras de la democracia moderna el tema de la redistribución de los como nos trataron, nos juzgaron, yo y mis
recursos materiales, sino sobre todo de poner sobre el tapete la colegas estamos resentidas con ellos. Por
distribución de recursos simbólicos, como son la participación, el acceso a eso, profesor, hicimos esta acta para no
1 participar más.
la información y la presencia en el intercambio comunicacional”.
(María Lavado, profesora I.E Inicial.de
La complejidad de la democracia, así como supone el conflicto, exige el Tauca).
diálogo; pero hay que devolverle a la palabra su peso significativo en las
relaciones sociales, que es la de restablecer las capacidades
comunicativas y argumentativas que siempre tuvieron las comunidades
rurales, pero que han sido subestimadas o en su defecto politizadas.
Frente a la información unilineal que los urbanos consumen como
receptores pasivos, muchas veces inducida por los medios de
comunicación, en las zonas rurales se mantiene el diálogo y el coloquio, el
debate fundado en la experiencia antes que los deseos. Sartori sostiene
que “la tecnología está produciendo, a medida que avanza, un ser
2
humano incluso más crédulo e ‘inocentón’ que el hombre medieval”.
En este diálogo son importantes dos elementos: el mensajero y el
mensaje.
1
Hopenhayn, M. (2000) “Nuevas formas de ser ciudadano: ¿la diferencia hace la
diferencia?”, en Revista RELEA, Caracas, Universidad Central de Venezuela, p. 127.
2
Sartori, G. (1998) La sociedad teledirigida, Madrid, Taurus, p. 12.
10
11. El mensajero: pone en evidencia la dualidad entre el sentimiento o
sensibilidad andina y la razón u objetividad occidental, tiene que ver con
el método que se utiliza para realizar las jornadas o procesos de
intervención o sensibilización. Es inevitable colisionar por un lado el
diálogo formal y mecanicista del mensaje y por otro lado el diálogo directo
y sencillo que caracteriza al comunero rural.
Es importante saber que si se desea sensibilizar o empoderar estrategias
pedagógicas en las comunidades, su éxito dependerá no solo del mensaje
sino del mensajero, la forma y el método de convocatoria para los talleres
o reuniones de trabajo deben ser cuidadosamente analizadas, si
queremos consolidar el proceso de diálogo. El mensaje de valoración debe
Cantar el himno nacional, en cualquier acto
ser claro.
protocolar, es fundamental para lograr el
Se recomienda realizar la convocatoria personalmente y no hacerlo de buen inicio; no hacerlo es cometer un grave
manera formal por medio de documentos. El afecto con que se debe error que debilita el posicionamiento de
llevar el mensaje es fundamental para lograr empatía, esencial para cualquier estrategia, más aún si la actividad
cuenta con presencia de un actor foráneo a la
cualquier inicio de proceso. “Crear mentes articuladoras frente a mentes
comunidad. El rito es un momento crucial en
escindidas sin capacidad para establecer comunicación entre lo los andes, para todo inicio y fin. Si antes fue la
3
instrumental y los contenidos. Mentes, estas últimas, subdesarrolladas”. ofrenda a los cerros, hoy el himno nacional se
ha convertido en un rito.
El mensaje: para diagramar un mensaje es importante saber que el
He sido testigo de cómo capacitadores y
comunero rural tiene claro que los intereses comunales están por encima “expertos” han cuestionado el amor a la
de los intereses personales, en muchos casos los docentes deben patria a través de himno nacional en las
renunciar a sus intereses académicos y profesionales y deben priorizar los mismas zonas; incluso han cuestionado
duramente los desfiles. Estoy de acuerdo en el
intereses de la comunidad. Este factor complejiza el proceso de
fondo del asunto, pero en desacuerdo en la
sensibilización, debido a que en cada institución siempre existen conflictos forma torpe como se trasmite el mensaje. Por
entre docentes y con los padres. No basta un discurso conciliador, ni ello esos procesos (desfiles) que pueden ser
acuerdo previo de las partes, a veces estas no se respetan porque el muy superficiales para los técnicos son para
los comuneros gestos que a veces llegan a ser
asambleísmo es un raciocinio occidental y urbano a diferencia del diálogo
espirituales. En efecto, existen muchos
directo y coloquial que caracteriza al comunero rural. debates sobre el himno y el desfile, pero antes
de aplicar cualquier estrategia de incidencia
Al asentarse un proyecto nuevo en una comunidad rural, el docente o se debe cuidar y evaluar la forma de educar y
técnico se topa con el reto de no alterar las costumbres, pero a la vez de analizar mejor el proceso si queremos generar
un nuevo discurso sobre estos elementos.
influir con nuevos saberes, esta contradicción no es manejada
(Testimonio del autor).
adecuadamente o en el peor de los casos ni se toma en cuenta en los
planes educativos.
“Una democracia cognitiva que permita una
La llave que abre el diálogo tiene que ver con lo “novedoso”; sin embargo, formación ciudadana que fortalezca una
cultura política capaz de pensarse a sí misma
ello le puede generar expectativas positivas o negativas, de ello
y capaz de optar por la solidaridad, la
dependerá lograr si el comunero se constituye en un aliado o en el responsabilidad y el sentido de pertenencia de
“enemigo” del proceso pedagógico. todos los ciudadanos al planeta Tierra para,
de esta manera, “transformar la especie
La estrategia pedagógica debe lograr la comprensión y el diálogo. Un humana en verdadera humanidad”
(Morin, E. (2007) La cabeza bien puesta. p.
planeta que se vuelve cada vez más conflictivo necesita una educación 135).
para la comprensión mutua entre los humanos. Por ello es necesario
estudiar la incomprensión desde sus raíces, sus modalidades y sus efectos:
las xenofobias y racismos, el egocentrismo, etnocentrismo,
sociocentrismo y el espíritu reduccionista. “Para que pueda haber
comprensión entre estructuras de pensamiento se necesita poder pasar a
una metaestructura de pensamiento que comprenda las causas de la
incomprensión de las unas con respecto a las otras y que pueda
4
superarlas”.
3
Ciurana, E. (2000) Complejidad y sociedad civil. Bogotá, Memorias Primer Congreso del
Pensamiento Complejo, p. 2.
4
Morin, E. (2007) La cabeza bien puesta. Buenos Aires, Nueva Visión, p. 102.
11
12. En las comunidades rurales aún prevalecen los “ritos”, o mejor dicho, los
“nuevos ritos”, en su mayoría están configurados por actos protocolares,
ya sean ceremonias o desfiles, así como cantos locales o exposición de sus
costumbres folclóricas o artísticas.
Se ha cuestionado la presencia de actos de corte militar en las escuelas,
así como el desfile o cantos marciales de los himnos. En las comunidades
estos actos son muy arraigados y en su mayoría ya son parte de sus
costumbres ancestrales, se han insertado en el proceso mismo de las
comparsas o cantos colectivos que se presentan en las fiestas patronales.
Los ritos en cualquier estrategia de incidencia que pretende dialogar son
indispensables. A veces los funcionarios del Ministerio de
Educación o especialistas de la UGEL,
El diálogo honesto debe tratar con cuidado el sentimentalismo y la tienden a desestimar o desvalorizar los
aportes de la cultura del campesino,
sobrevaloración del sentimiento en el comunero rural. Ello es una riqueza
calificándolas como atrasadas o
y una debilidad, pero es impresionante cómo influye en la participación y “subculturas”, asumen que lograr que los
la identidad del mundo rural, es justamente la actitud sentimental la que campesinos andinos incorporen
une el sujeto y el objeto o mejor dicho el poblador y su cosmovisión, propuestas organizativas, tecnológicas y
costumbres propias de la cosmovisión
dualidad que logra conocimiento integral de la realidad.
urbana son signos de “progreso”.
En el mundo rural cada acto está relacionado integralmente a varias (Testimonio del autor).
dimensiones, pero todo se mueve sobre el eje de la emoción, sentimiento,
lo sagrado, el conocimiento de un dato es integrado en su contexto y se
convierte en pertinente.
Edgard Morin nos plantea lo siguiente:
“La importancia del fantasma y del imaginario en el ser humano es inimaginable;
dado que las vías de entrada y de salida del sistema neuro-cerebral que conectan
el organismo con el mundo exterior representan solo el 2% de todo el conjunto,
mientras que el 98% implica al funcionamiento interior, se ha constituido en un
mundo psíquico relativamente independiente donde se fermentan necesidades,
sueños, deseos, ideas, imágenes, fantasmas, y este mundo se infiltra en nuestra
visión o concepción del mundo exterior. También existe en cada mente una
posibilidad de mentira a sí mismo (selfdeception) que es fuente permanente de
error y de ilusión. El egocentrismo, la necesidad de autojustificación, la tendencia a
proyectar sobre el otro la causa del mal hacen que cada uno se mienta a sí mismo
sin detectar esa mentira de la cual, no obstante, es el autor” (Morin, 1999).
En el mundo occidental u occidentalizado aprendemos, por ejemplo, que
el modo predominante de conocimiento se fundamenta en la separación
de disciplinas. El método experimental es un método que toma un objeto,
lo separa de su medio natural y lo examina en el marco del nuevo medio
artificial, el del laboratorio o programas piloto. Se actúa como si el
conocimiento fuera un fenómeno puramente objetivo, análogo a una
imagen fotográfica exacta, pero debemos saber que todo conocimiento es
una traducción de datos sensoriales y una reconstrucción mental.
Si separamos el sujeto del objeto del conocimiento, las materias y los
objetos, es menester aprender a unirlos. ¿Cómo unirlos?, en el mundo
rural unir el sujeto del objeto es casi natural. Por ello que el mensaje y el
mensajero es una unidad. Si no tomamos en cuenta “el imaginario
inimaginable” del comunero, simplemente no habrá diálogo.
12
13. Es por ello que un plan pedagógico para zonas rurales debe ser pensado
desde la cartografía de la cultura que se va a intervenir. En la sierra central
es más complejo aun, por su diversidad en el habla quechua y sus
múltiples formas y modos adquiridos de concebir el mundo, de pensar, de
hablar y de expresarse y, sobre todo, asumir su estado complejo, “...aquel
todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral,
el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades
5
adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad”.
No olvidemos que “una cultura es un conjunto de formas y modos
adquiridos de concebir el mundo, de pensar, de hablar, de expresarse,
percibir, comportarse, organizarse socialmente, comunicarse, sentir y Personalmente me conecto a mi historia,
valorarse a uno mismo en cuanto individuo y en cuanto grupo. Es así como el sentido de pertenencia con
intrínseco a las culturas el encontrarse en un constante proceso de mi tierra, cuando escucho algún huayno
6 clásico. Es la mejor forma de “volver”.
cambio…”.
(Testimonio del autor)
Este escenario complejo no es comprendido. Los programas pedagógicos,
no solo no dialogan en su proceso de construcción, sino que su enfoque
asume un rol paternalista y asistencialista, desarrollándose como algunos
llaman el enfoque de carencia.
Adicionalmente los programas se conciben desde una concepción
etnocéntrica, “que se considera superior, y que interactúa con otras,
considerándolas inferiores, con el fin de que estas últimas dejen sus
creencias culturales y de realizar sus prácticas, para así integrarse a esta
llamada cultura ‘superior’, desconociendo o subestimando los aportes de
las culturas que se busca mejorar o transformar. Buscan integrarlas a la
7
cultura ‘oficial’”.
En el proceso hemos identificado docentes visitantes que en lugar de
procurar conocer y entender la cultura de la comunidad, generan una
serie de conflictos al pretender imponer sus propios valores y
conocimientos.
Otro aspecto para ejemplificar el diálogo honesto tiene que ver con las
estrategias para lograr el impacto positivo en la autoestima de los
docentes y comuneros. Los diálogos o consultas oficiales en su mayoría
inician sin alma, sin identidad, relleno de contenidos que no permiten la
complicidad afectiva entre el expositor y el oyente. No tratan ni “tocan” el
lado personal del comunero que en su mayoría presenta problemas
familiares, depresiones, conflictos, etc.
Lograr una autoestima equilibrada a nivel grupal e individual es consolidar
círculos de calidad que logren acoger lo propio con aprecio sin
sobrevalorar lo externo, al mismo tiempo, engendra en el docente una
actitud de apertura a lo externo, condicionante para una comunicación
intercultural.
El proceso de diálogo, así como la apertura personal que valora lo ajeno
permitirá incorporar e integrar y no asimilar.
5
Malinowski, B. (1922) Argonauts of the Western Pacific: An Account of Native Enterprise
and Adventure in the Archipelagoes of Melanesian New Guinea. George Routledge & Sons,
Ltd.
6
Heise, M., Tubino, F. Y Ardito, W. (1994) Interculturalidad, un desafío. Segunda edición,
Lima, CAAP, pp. 7-22.
7
INDEPA. Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano
(2010). Aportes para un enfoque intercultural. p. 33
13
14. 8
Según Wilhelm Dilthey la cosmovisión se manifiesta en la vida de las
colectividades, no preeminente ni exclusivamente en su pensamiento. El
filósofo alemán piensa que cada visión colectiva resuelve en la práctica, la
maraña de cuestiones sobre temas cruciales: la muerte, el sentido de la
vida, el transcurrir de la historia, el orden de las cosas, la existencia de los
grupos y de los individuos son contenidos que se comprenden y realizan
en las acciones de las personas y las colectividades. Más aún, toda
cosmovisión puede ser “comprendida”, es decir, sentida, valorada
afectivamente, compartida subjetivamente, creída, asimilada y asumida
no solo mediante procedimientos discursivos y racionales, sino gracias a
una predisposición subjetiva. Una pista para comprender la complejidad
del sentimiento andino es tomar en cuenta el “canto y la música”, es
crucial. Extracto
Huaynos ancashinos
El canto no solo es sinónimo de diversión o fiesta, es la expresión de la
espiritualidad; una forma de conexión con el sentimiento andino porque - “Cerrito de Huajsapata, testigo de mis
el canto relaciona de manera impresionante el amor con la naturaleza, el amores, tú nomás estás sabiendo la vida que
sentir con lo que le rodea. Es una puerta de entrada a lo íntimo, que el estoy pasando”.
andino comparte fácilmente cuando se lo propone, la trascendencia del - “Que bien me dijo mi madre cuando me trajo
canto y la música está en la interacción del universo y la vida, entendiendo a este mundo no vayas a llorar por ningún
al universo como los saberes y la vida como la experiencia. amor, como la planta sin riego ni sin aroma no
vayas a llorar…”.
En la sierra central existe diversidad de fiestas y diversidad de quechuas
como veremos más adelante, pero en el fondo en casi todas las zonas los Muliza y huayno de los Andes Centrales:
mismos huaynos clásicos retumban con la misma intensidad, las mismas Emilio Alanya C.
letras, el mismo tono y genera casi la misma reacción sentimental en el
9 “La vida es una falsía, el mundo es ancho y
comunero y/o docente rural. Paulo Freire nos señalaba que no hay
ajeno, justicia, justicia no hay en la tierra,
diálogo si no hay humildad. La pronunciación del mundo, con la cual los justicia solo hay en el cielo donde no hay rico ni
hombres lo recrean permanentemente, no puede ser un acto arrogante. pobres”.
Dado que el diálogo es el encuentro de los hombres que pronuncian el
mundo, no puede existir una pronunciación de unos a otros. Es un acto
creador. De ahí que no pueda ser mañoso instrumento del cual eche mano
un sujeto para conquistar a otro. La conquista implícita en el diálogo es la
del mundo por los sujetos dialógicos, no la del uno por el otro. Conquista
del mundo para la liberación de los hombres. Es así como no hay diálogo si
no hay un profundo amor al mundo y a los hombres. No es posible la
pronunciación del mundo, que es un acto de creación y recreación, si no
10
existe amor que lo infunda.
¿Qué me dice la experiencia?, sin duda una llave mágica para motivar un
diálogo honesto en las comunidades rurales es la música. Como se sabe,
las letras de los huaynos si bien hablan casi siempre del amor, también
hablan de la justicia, es una constante el diálogo con la naturaleza, los
cerros, los cielos, las aves, el mundo que nos rodea, actúa como
confidente de ese amor telúrico. Podemos concluir que la lección más
importante para lograr un diálogo honesto es encausar positivamente el
sentimentalismo del docente que a la vez es un comunero rural, si
queremos lograr en ellos la voluntad de aprender por sí mismo, sin dejar
de ser ellos mismos, la música es un camino viable.
8
Dilthey, Wilhelm (1988) Teoría de las concepciones del mundo. México D.F., Alianza
Editorial, pp. 46, 49 ss.52.
9
Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (1977), México, Siglo XXI, p. 99-109.
10
Paulo Freire (1977) “Pedagogía del oprimido”. México D.F., Siglo XXI, pp. 99-109. También
publicado en Diálogos con Paulo Freire, Col. Educación popular, folleto N° 4, Ed. Caminos, La
Habana, 1997, pp. 36- 45.
14
15. No olvidemos que el mundo andino invita al sujeto a cultivar afecto
colectivo por su mundo y la música es la mejor manera de conectarse con
la naturaleza.
Prevalece la creencia de que toda acción individual o grupal tiene
consecuencias relevantes en un universo integrado y conexo. “Se trata de
actuar de manera que lo que provoquen las personas o los grupos sea
interactivo con la naturaleza y las deidades, tenga alcance holístico y se dé
en medio de ritos lúdicos y embriaguez sagrada, estableciendo
regularmente un universo de equilibrio y ciclos infinitos de inversión. Así,
no existe un final universal para la historia, no existe un ‘proyecto’
El momento educacional más difícil en mi
histórico ni un ‘programa’ político como construcción consciente del niñez ha sido, sin duda, el traumático
hombre occidental que decide y construye su destino: el retorno, la tránsito —obligado— entre, dejar parte
11
inversión y la jerarquía son ineluctables”. del quechua y asumir parte del castellano
para “comunicarme mejor”. Mi lengua a
los 11 años era una mezcla torpe, un
Finalmente no se trata de sobrevalorar el sentimentalismo o sentimiento
habla sin voluntad. El ingreso al colegio
andino sino reconocer que en definitiva es un factor determinante para secundario era el espacio más cruel para
configurar cualquier diálogo, así que, utilizar estrategias como la música este tránsito, su sinergia y relaciones
“folclórica clásica”, por ejemplo, es decir aquellos huaynos de antaño, es trágicas hicieron que mi quechua dejara
de ser mi lengua materna y pasara a ser
una estrategia letal que siempre logra conectarnos al mundo interior del
la lengua de la vergüenza y la
docente rural y sobre todo desprovisto de prejuicios y posiciones humillación. El quechua de mis padres
defensivas. hasta hoy es el idioma de mi afecto es la
urdiembre que teje nuestras palabras
más intimas y sinceras, es la vía natural
para recibir cariño maternal y paternal.
2. Diversidad del quechua del ande central
(Testimonio del autor)
La complejidad del quechua radica es su condición oral y su proceso de
extinción, proceso que se afianza en la edición de libros y regímenes de
enseñanza que priorizan la escritura y la lectura, sin tener estrategias de
recuperación o revaloración oral.
Hemos identificado que los estudiantes quechuahablantes son los más
tímidos, pero no por ello menos hábiles ni curiosos. Los docentes, en su
mayoría, no fueron formados para tratar con propiedad la enseñanza
bilingüe. Es por ello importante que los programas educativos de
formación, regeneren canales sinceros de comunicación entre los
docentes quechuahablantes y los capacitadores de habla castellana, no
olvidemos que una lengua no solo transmite información, sino también
sirve para establecer relaciones humanas, para expresar el pensamiento,
para el juego de las actividades mentales y creadoras, como diría
12
Chomsky: “El lenguaje sirve para expresar el pensamiento” .
Los programas de formación bilingüe del Ministerio de Educación u otras
instituciones privadas asentadas en zonas rurales si bien promueven el
uso de las lenguas maternas no transitan por políticas eficaces que
evalúen su impacto por lo menos en la sierra central.
11
Dilthey, Wilhelm (1988) Teoría de las concepciones del mundo. pp. 46, 49 ss. 52.
12
Ronat, M. (1981). Conversaciones con Noam Chomsky. Barcelona. Editorial Gedisa, p.133
15
16. Luis Enrique López hace un balance más negativo y llega a afirmar que la
Educación Intercultural Bilingüe (EIB) en el Perú ha sido más una oferta de
los intelectuales (lingüistas, antropólogos, indigenistas) a la población
indígena, que el resultado de luchas o reivindicaciones de las
organizaciones y en realidad le han faltado (y le siguen faltando) dos
13
apoyos esenciales: el de las organizaciones indígenas y el del Estado.
Es sintomático que el quechua en los últimos años, afronte un proceso de
retroceso, los usuarios de esta lengua (monolingües) son cada vez
menores, el bilingüismo quechua-castellano ha aumentado como se
puede evidenciar en las cifras del censo poblacional del 2007. Hay una En Tauca vive una señora que sabe el
implícita campaña desde las grandes urbes, los medios de comunicación Cullie, pero que a su edad casi no se
comunica. Mucho de lo que hablamos
de masas y desde las políticas del gobierno a no tomar en cuenta la aún cuenta con palabras culle. Nunca el
extinción y la oralidad del quechua. Para el caso concreto de las mujeres Estado se ha preocupado por proteger
quechuahablantes la situación es más trágica, el 31,1% son analfabetas, el esa lengua, los profesores no hablan de
38,3% tiene estudios de primaria, el 22,6% llega a la secundaria y solo el ello. Cabana por ejemplo proviene de
“caguana” que es palabra culle.
2,9% alcanza la universidad.
(Alejandro Asencio. Alcalde de Tauca).
En la mayoría de los distritos rurales que cuentan con Internet, el mensaje
oculto que procesan los niños y docentes es que ser “modernos” es hablar
mejor el castellano.
Desde la llegada de los españoles en los andes centrales, erradicar las
lenguas nativas e imponer la nueva “lengua civilizadora y cristiana” ha sido
Según el Censo Nacional de
una constante; de esta manera disminuyen históricamente los hablantes Población y Vivienda 2007 - Región
originarios. A lo largo del siglo XX el porcentaje de quechuahablantes en el Andina (Sierra)
Perú no ha dejado de reducirse, y en el último censo de 2007 solo el
• Población total: 32% (8 770 736
13,2% de la población confesaba tener el quechua como primera lengua
habitantes).
de comunicación. Sin embargo, este porcentaje “representa el 90% de la • Ocupa el 30,5% del territorio
14
población indígena en el Perú, que incluye a 85 lenguas indígenas” a nacional.
diferencia de las familias quechuas del sur y del norte, en la sierra central • 8 millones de quechuas
aproximadamente.
la dispersión del quechua es marcado no solo por su diversidad, sino
• 6065 comunidades campesinas
también por su mezcla con el castellano y en algunas zonas con jergas reconocidas oficialmente (5038
urbanas. tituladas).
• Más del 70% de comunidades
campesinas aproximadamente
concentradas en la Sierra
Sin embargo, ante su situación de lengua en extinción y condición oral,
Centro-Sur.
existe una pista favorable para aprovechar el habla quechua en el proceso • 2 familias lingüísticas
educativo: su diversidad. El quechua es una familia lingüística con una predominantes: quechua y aymara.
variedad de idiomas, muchos de los cuales tienen dialectos dentro de la
región geográfica donde se habla. Según Alfredo Torero (1964), las formas
más antiguas del quechua, las primigenias, se hablan en Áncash, Cerro de
Pasco, Junín, Huánuco y la sierra de Lima.
“Las variedades de la familia lingüística quechua se clasifican en dos
grandes grupos de idiomas: 1) las habladas en Áncash, Huánuco, Pasco,
Junín y algunas provincias del departamento de Lima, y 2) las habladas en
Apurímac, Huancavelica, Ayacucho, Cusco, Puno, Lambayeque,
Cajamarca, San Martín, Amazonas y algunas zonas de Loreto”.15
13
López, Luis Enrique. (1995). La educación en áreas indígenas de América Latina:
apreciaciones comparativas desde la educación bilingüe intercultural. Guatemala, CECMA, p.
39
14
Grimes, Barbara F. (1988). Ethnologue: Languages of the world. Dallas: Summer Institute of
Linguistics, p. 135
15
Torero, Alfredo (1964) “Los dialectos quechuas”. En: Anales Científicos, Vol. II, N° 4, Lima,
Universidad Agraria.
16
17. Se sabe que el quechua no es un solo idioma ‘monolítico’ sin diferencias
internas entre sus distintas variedades regionales, pero muchos no se dan
cuenta de cuan diferentes son estas variedades, y se suele hablar del
quechua siempre como si fuera un (solo) idioma, como el castellano y
aquí habría que aceptar que los hablantes del quechua central y los del
quechua norte/sur no se pueden entender a la perfección.
Unos lingüistas han expresado sus impresiones (no cuantificadas) de
cuánto se diferencian entre sí las formas más diferentes del quechua:
cuánto el castellano y el portugués o cuánto el castellano y el francés
16
(según Weber 1989). El quechua es el lenguaje de la intimidad, la
confianza y la alegría.
Para el quechua, según diversos autores, está claro que el gran grado de
divergencia entre sus variedades no puede haber surgido solo en los seis
siglos desde el imperio Inca. El quechua ya se hablaba en la sierra central
del Perú muchos siglos antes de que llegaran los incas. En las diversas
conquistas los incas encontraron una población que ya hablaba su propia
forma de quechua, diferente al quechua cusqueño. Es por ello que
podemos afirmar que en muchos sentidos es el quechua central el que
más refleja el quechua original, no el cusqueño que se encuentra muy
alterado.
El equipo de trabajo ha recorrido la sierra central, considerada zona de
mayor diversidad del quechua, los espacios distribuidos en el proyecto
están constituidos por las zonas de Áncash, Junín y Pasco, vale decir
Callejón de Conchucos en Áncash, la meseta del Bombón en Junín y el
valle de Chaupihuaranga y Ambo en Pasco, como se observa en el
siguiente gráfico:
Las familias quechuas y la variedad en la pronunciación
Las zonas donde se
desarrollo el proyecto son
consideradas por los
investigadores como las de
mayor diversidad del
quechua.
ÁNCASH: Callejón de
Conchucos
(Tauca, Huayllabamba,
Sicsibamba, Corongo, Cusca).
PASCO: Chaupi, Ambo
(Tapuc, Goyllarisquisca,
Huachón
JUNIN: Meseta del Bombom
(Ondores, Carhuamayo, San
Pedro de Cajas, Junín ciudad)
Fuente: Cerrón Palomino, Rodolfo. Lingüística Quechua. Cuzco: Centro de
Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de las Casas".1987. 426p
16
Weber, David J. 1989. A grammar of Huallaga (Huánuco) Quechua. University of California
Publications in Linguistics, 112. Berkeley: University of California Press. Xxv, p. 112
17
18. Los programas pedagógicos oficiales del Ministerio de Educación suelen
unificar el quechua para los diseños de los textos escolares dejando de
lado la gran variedad que existe para su ortografía. Cuidado con ello, aun
con la mejor escritura unificada, los hablantes tendrán ciertos problemas
(en diferencias de vocabulario y de gramática, sobre todo) para entender
el quechua escrito de otra rama muy diferente. Por lo tanto, se debe
trabajar desde el Estado estrategias diversificadas, tal como se hace para
muchos idiomas que tienen un nivel de fragmentación dialectal parecido
al del quechua.
En la ortografía se puede ‘esconder’ muchas de las diferencias que existen
entre las variedades regionales, gracias a su mayor unidad en el nivel Acompañante en quechua de la sierra central
fonémico, no obstante las muchas diferencias al nivel fonético. Con una tiene varias traducciones:
ortografía unificada en base a las coincidencias, se podrá lograr un nivel
muy alto de intercomprensión de textos en quechua escrito por hablantes Wallki, en Ancash
Yuntay, en Junín
con pronunciaciones muy distintas.
Quechua de la sierra central
Fuente: Cerrón Palomino, Rodolfo. Lingüística Quechua. Cuzco: Centro de
Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de las Casas".1987. 426p
18
19. 17
Según Inés Pozzi-Escot los programas de educación deben ser
participativos con los miembros de las comunidades indígenas y las
poblaciones vernáculo-hablantes expresando sus condiciones y anhelos
como principales soportes de currículos metodologías y técnicas de
enseñanza. Inés nos recuerda que la educación no es un mero asunto
pedagógico, tampoco solo pedagógico-lingüístico. La educación es una
cuestión muy compleja que comprende las relaciones de todo orden:
económicas, sociales, políticas, entre los diferentes sectores del país.
Pozzi-Escot nos dice: “Los resultados de la educación bilingüe intercultural
no se pueden medir por cuánto castellano aprendieron ni cuánta
matemática manejan, sino en qué pasó con los educandos, y las
comunidades y pueblos a los que pertenecen. Educar no puede ser No debemos olvidar que, a pesar de casi dos
aprender cosas de libro en un aula mientras las necesidades de la vida décadas de referencia a estos términos, la
quedaban insatisfechas. La verdadera labor de un maestro se revela EBI sigue teniendo los mismos retos que
encontró en sus inicios. Al igual que
cuando las comunidades despiertan a la esperanza y reconocen su
entonces, miles de niños indígenas siguen
identidad…”. recibiendo una educación de corte urbano
homogeneizante, la incorporación de saberes
Para la doctora Inés Pozzi-Escot habría que contestar dos preguntas indígenas en los programas de la EBI sigue
claves: ¿A qué país aspiramos realmente, a un país homogéneo e siendo débil. Aún no se le da suficiente
importancia a la dimensión vivencial y
“integrado” o a un país plural que, sin embargo, tiene conciencia de su comunicativa de la interculturalidad y no se
destino común? ¿Vamos a considerar el pluralismo cultural del Perú y tiene mucha claridad sobre cómo promover
nutrir nuestra educación de lo que sabemos ya y lo que iremos la conciencia y el respeto de la diversidad
aprendiendo de las culturas existentes en el país? desde el plano cognitivo, afectivo y vivencial.
Estamos convencidos de que una educación intercultural auténtica no se PROPUESTA DE FORMACIÓN DE
queda en el nivel de conocimientos sino que abarca actitudes y DOCENTES EN SERVICIO EN EIB DE LA
RUTA DEL SOL. Informe final de
valoraciones positivas desde y hacia todas las culturas de las múltiples
consultoría elaborado por Lucy
naciones que constituyen el país, es decir la comunicación real entre el Trapnell y Nila Vigil a pedido del
quechuahablante y otras culturas nos exige consolidar una verdadera Programa Alianza Perú para la
comprensión, Morin nos advierte: “…No olvidemos que incluso en las Educación Rural- Ruta del Sol.
sociedades democráticas abiertas reside el problema epistemológico de la
comprensión: para que pueda haber comprensión entre estructuras de
pensamiento, se necesita poder pasar a una meta-estructura de
pensamiento que comprenda las causas de la incomprensión de las unas
con respecto de las otras y que pueda superarlas. La comprensión es a la
vez medio y fin de la comunicación humana. El planeta necesita
comprensiones mutuas en todos los sentidos. Dada la importancia de la
educación en la comprensión a todos los niveles educativos y en todas las
edades, el desarrollo de la comprensión necesita una reforma planetaria
de las mentalidades; esa debe ser la labor de la educación del futuro”
(Morin, 1999).
Comparar e identificar las diferencias existentes entre los quechuas en la
sierra central es en definitiva la mejor estrategia para enseñar a leer y
comprender a los niños rurales, pero sobre todo es el mejor canal para
revalorar su riqueza cultural.
17
Blog ILV: http://nilavigil.wordpress.com/2007/08/20/dos-maestros-de-la-linguistica-
aplicada/
19
21. 3. La presencia viva de la muerte.
Los funerales esperan siempre una señal, “los ahuelos avisan“, a través de
una sombra, un ruido, una mariposa (taparacuy), una lluvia (tamia) o
simplemente la sensación del silencio, pero la muerte, la naturaleza y los
ahuelos en el sentido común del hombre andino viven en una simbiosis
permanente.
Somos tal vez una de las últimas generaciones privilegiadas testigos de
estos elementos culturales puros y originarios, estas manifestaciones aún
se viven en las escuelas andinas, no me refiero a las manifestaciones
culturales prefabricadas en las fiestas o recicladas para el turista o Mi hermana nació de pie y en época de
visitante, sino aquellas que salen del alma y se manifiestan invisible al ojo cosecha, mi familia fue a trabajar a la chacra
occidental; es por ello que percibirlo requiere un proceso de convivencia. y la bebe durmió plácidamente en la pampa.
En la noche no despertó jamás, mis padres
están convencidos, que fueron los “ahuelos”
No olvidemos que la parte central de la cosmovisión andina es la quienes se la llevaron a la muerte. Mi madre
trascendencia, la vida después de la muerte o el destino antes de nacer, el de 17 años había perdido a una hija a los 20
volver a crear y el crecimiento infinito. Los andinos conocen y entienden días de nacido.
los signos de la muerte. La muerte visita, son reconocidos y recibidos. Esto Dormir a una bebe en la pampa, dice mi
no solamente se entiende así, porque ya sabemos que alguien está madre, es ofrecer y sacrificar. Mi madre aún
gravemente enfermo y tiene que morir. En las comunidades existen signos se siente culpable. Luego de 10 meses de esa
de la presencia de la muerte. Basándose en la lectura de los signos se sabe muerte, nací, pero era extremadamente
pequeño y para colmo mi piel estaba llena de
la realidad de la muerte en la familia o en la comunidad. manchas negras; mi abuela afirmaba que yo
también era un bebe reclamado por el
El alma, próximo a convertirse en el ahuelo, del que va a morir se presenta ahuelo, las manchas eran marcas de las
manos de la muerte decía. Luego de horas de
con anterioridad. Él o ella estarán recorriendo por todos los lugares que
nacido mi familia me preparaba para partir,
anduvo durante toda su vida. En este viaje, conversará con la gente me bañaron con agua de lluvia, que reflejaba
allegada a su familia. Todo esto se vislumbra en una lluvia de testimonios para ellos las lágrimas de los ahuelos.
en un funeral.
De pronto, para sorpresa de mi madre, entré
en shock y empecé a convulsionar, supongo
La amplia variedad de creencias y prácticas rituales en torno a los difuntos que era una neumonía, entré en un colapso,
intenta enfrentar, en primer lugar, la ruptura y la transición entre la vida y por horas la familia pensó que
la muerte; el pasaje de una forma de vida a otra totalmente diferente, en definitivamente iba a morir, mi madre
resignada me llevó a un curandero y este
la cual el cuerpo ya no puede continuar unido al espíritu. En segundo luego de “jubiarme”, es decir espantar a los
lugar, gran parte de estas acciones trata en lo posible de alcanzar una “ahuelos” me hizo tomar un “machacado” de
ruptura definitiva, y que las almas o los espíritus de los muertos no sanación y en 7 días empecé a reaccionar.
regresen a habitar en el mundo de los vivos. Para evitar la hostilidad de las
Ha pasado cuatro décadas de este
almas frecuentemente son necesarios determinados sacrificios y ofrendas; acontecimiento y mis padres aún siguen
o, en algunos casos, complejas y rígidas observancias de comportamiento relacionando la muerte con la tierra y la
social (tales como ayunos, el empleo de determinados colores en la tierra con los “ahuelos”.
vestimenta, la innominación del difunto, etc.). Finalmente, en tercer lugar,
Cuando vi a mis hijos nacer noté también
los vivos deben redefinir su propia existencia con celebraciones festivas, manchas negras en sus cuerpos, el doctor de
banquetes fúnebres, lavados rituales de purificación, como una manera de la familia sentenció, son manchas naturales
18
reafirmar su propia vida individual y colectiva. de todo recién nacido, son pasajeros y punto
final.
El velorio en las comunidades andinas tiene sus particularidades, su propia
(Testimonio del autor)
forma de preparar el cuerpo, las atenciones al difunto, las despedidas, las
recomendaciones, los perdones, las oraciones. Una costumbre tradicional Ahuelos = alma
es el “cinco días” en otras zonas “la semana” o “los tres días” depende
donde estés, pero todo tiene una similitud, lavarán la ropa del difunto,
acomodarán sus cosas, entre otros ritos.
18
Negro, Sandra (1995) La persistencia de la visión andina de la muerte en el virreinato del
Perú. Ponencia presentada en el simposio "Las religiones andinas" dentro del Congreso
Internacional de Historia de las Religiones, México D.F.
21
22. Ancestralmente los muertos llevaban sus alforjas, tesoros y encargos, pero
en la actualidad llevan frases, consejos y emociones que a partir de los
“encargos” las viudas, hijas o amigos manifiestan, llevan cosas aún, como
la caña.
Al final, los mejores chistes se cuentan en los velorios, la muerte es
burlada y minimizada porque la o el difunto volverá de alguna manera, ese
es el convencimiento. No olvidemos que entierro o funeral en quechua se
refiere a la pampa o tierra, pampay o pamparr, significa enterrar y ata
pampana o ayamarka que hace referencia a los cerros y significa
“cementerio” y todo estas ceremonias siempre son acompañadas con el
garrapacuy “invitar al ahuelo”.
El hombre andino es consciente de la existencia de una preeminencia
telúrica y anímica de lo sagrado, la cual lo coloca en un rol pasivo y
subordinado respecto del orden cósmico marcado por la reciprocidad y la
inversión. Dicho orden determina la forma de las relaciones entre las
personas, con el entorno ecológico y con las deidades.
Nací el 3 de noviembre y en San Pedro de
Por ejemplo, en las estructuras de las casas andinas; las puertas de la sala cajas es algo más que especial nacer ese día,
siempre están al medio, porque están pensadas para la mejor ubicación es recibir el saludo de los muertos, cada año
mi sala se plagaba de grandes panes (wawa
del futuro difunto, es decir el ataúd debe siempre estar de vista al patio y y bollos), mazamorras (api), todo ello
se aseguran siempre el mejor camino para los visitantes vivos y muertos. ofrecidos a los muertos dos días antes (1 de
La cosmovisión andina tiene una comprensión de la realidad como una noviembre). Durante el día, mi cumpleaños
totalidad natural gobernada por el principio de la complementación de era una tertulia de muerte, historias y
hazañas desfilaban lentamente en cada
opuestos. La realidad bajo esta visión es un mundo en equilibrio, donde cuento que recordaban a los difuntos. Era mi
coexisten en una relación armoniosa el entorno natural, social y el mundo cumpleaños pero también de los muertos,
sagrado. así que estaba obligado cada año a venerar
a la muerte alegremente.
Recuerdo que mi padre solía repetirme ideas
La percepción del mundo desde la comunidad andina o llamado “ciclo vital complejas cada vez que podía, decía con
andino” nos muestra una manera peculiar del movimiento del ciclo vital afán autoritario y con su quechua particular:
en cinco fases: Primeramente se da el espacio del hecho de la creación, “Mira al frío y el color del cielo, el pueblo
está triste, alguien morirá” o antes de iniciar
luego, el espacio del nacimiento, el espacio del crecimiento, la muerte y
cualquier faena sentenciaba, “un poco de
finalmente la trascendencia. caña al suelo para que los ‘ahuelos’, nos
ayuden”.
Es importante por ello que los programas pedagógicos rurales asienten a
sus pedagogos o capacitadores en la misma zona, es casi imposible (Testimonio del autor)
identificar la concepción y cosmovisión andina en días de visita. Creo el
factor más complejo que debemos enfrentar.
Los programas rurales están obligados a la investigación previa de saberes
antropológicos, a profundizar el conocimiento de la cosmovisión andina
en los docentes, no deben limitarse a elementos didácticos y/o
pedagógicos, urge una intervención interdisciplinaria en los planes
curriculares y políticas educativas gubernamentales.
La cosmovisión a que nos referimos integra, en opinión de Dilthey tres
componentes, “…imágenes del mundo, valoraciones de la vida y
19
orientaciones de la voluntad”.
19Dilthey, Wilhelm (1974) Teoría de las concepciones del mundo, Revista de occidente,
Barcelona. pp. 46, 49 ss.52.
22
23. Respecto de la imagen del mundo que construyen los grupos, Dilthey
refiere las nociones comunes y el comportamiento sentimental respecto
de qué es y cómo la colectividad debe relacionarse con la naturaleza, con
las cosas, las personas y los dioses. Se trata de una imagen aprehendida
afectivamente que da sentido a los ideales.
Las valoraciones de la vida se refieren a la creencia en principios que dan
sentido de ubicación a los actores culturales, definiendo sus intenciones,
anhelos, tendencias y pautas de estimación, agrado, displacer, valoración
o desaprobación de las conductas propias y ajenas.
No hay mejor estrategia pedagógica que
Siguiendo la teoría de Dilthey denominada “de las concepciones del realizar la clase en la pampa.
mundo”, es posible afirmar que en lo que se refiere a la cosmovisión
andina, los componentes de esta se expresan en que prevalece una
imagen del mundo con un rasgo invariable: la metafísica “cosmocéntrica”.
Para entender la complejidad andina, debemos comprender el rol y el
protagonismo de la muerte, y la muerte en la cosmovisión andina es la
valoración de la vida, se manifiesta en categorías formativas de creencias:
la complementariedad y la jerarquía.
En fin, se trata de advertir que los programas pedagógicos no se
conviertan en intrusos, externos o satelitales. La idea es concebir una
propuesta pedagógica que logre la aceptación de diagramas de poder en
los cuales el orden preestablecido en la cultura andina solo puede darse si
se logra dócil sometimiento mutuo de culturas sin afectar las legítimas
relaciones de poder. La cosmovisión es el concepto o interpretación que
una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino, esta
tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio o vida y muerte.
En el mundo andino, el tiempo es concebido de manera cíclica, en una
sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden)
del mundo. El caos se origina cuando dos divinidades luchaban entre sí, y
empezaba el ordenamiento del mundo cuando una de ellas resultaba
victoriosa.
Ante ello la sensación del visitante o de alguien que llega de lejos y sobre
todo del Ministerio de Educación es la de asumir la creación de algo, la
novedad o lo nuevo o puede ser asumido como el intruso, el enemigo, lo
rebelde. Es por ello que en los andes decepcionar las expectativas es
doblemente doloroso y frustrante.
El sentido de “estar ahí” en la sierra central es significativo, la
preocupación por el pasado y el futuro y sobre todo de la condiciones de
la muerte, es una enseñanza concreta para la transcendencia, por ello
“…es necesario aprender a ‘estar-ahí’ en el Planeta. Aprender a estar-ahí
quiere decir: aprender a vivir, a compartir, a comunicarse, a comulgar; es
aquello que solo aprendemos en y por las culturas singulares. Nos hace
falta ahora aprender a ser, vivir, compartir, comulgar también como
humanos del Planeta Tierra. No solamente ser de una cultura sino
también ser habitantes de la Tierra. Debemos dedicarnos no solo a
dominar sino a acondicionar, mejorar, comprender...” (Morin, 1999).
23
24. II
Los 7 saberes en el
mundo rural
La educación es "la
M i comprensión - aún en proceso - de los 7 saberes planteados por
fuerza del futuro”,
Morin ha sido gracias al aporte indirecto de Constantino Carvallo, su lógica
diferente y su mirada rebelde de la problemática educativa fue un porque ella
aliciente para mi curiosidad. Escuchar a Constantino en el Consejo constituye uno de los
Nacional de Educación fue una experiencia revolucionaria, su voz instrumentos más
retumbaba fuerte en las reuniones de trabajo y claro en sus entrevistas su
lenguaje sencillo ofrecía una nueva entrada al problema educativo. poderosos para
realizar el cambio.
Alguna vez me dijo: “Utilizas mucho el ‘lo’ y confundes el singular con el
plural, ¿hablas quechua?”. Le dije que sí. “Afianza tu ‘lo’ entonces y no Uno de los desafíos
pierdas tu dejo”, respondió. más difíciles será el
En una entrevista cuando le preguntaron ¿Qué se requiere para ser de modificar nuestro
buenos profesores?, Constantino respondió: pensamiento de
“Lo fundamental es el vínculo con el otro. Este es un trabajo que se hace manera que enfrente
con otras personas que quieran aprender. Hay un tema de motivación la complejidad
porque no se trata de trasmitir al otro lo que sé, como si fuera un
recipiente vacío al que se le va a poner las cosas. No. El otro tiene que
creciente, la rapidez
querer, hay un proverbio alemán que dice: Se puede llevar a un caballo al de los cambios y lo
pozo, pero no se le puede obligar a beber. Esa sed que hace beber tiene imprevisible que
que sentirla el alumno y el maestro debe ser capaz de despertar esa sed en
el alumno para que empiece a actuar y a beber aquello que le ofrece. Es un caracteriza nuestro
oficio que desgasta, porque permanentemente se tiene que atender, mundo.
estimular, cuidar. Eso hace sustantiva la profesión del maestro que se
20
dedica por vocación”.
20
Entrevista a Constantino Carvallo, en Tarea Informa. N° 58, marzo, 2007.
24
25. Recuerdo que alguna vez afirmó con contundencia que los problemas más
graves que la educación debe ayudar a resolver se refieren a la lucha
contra la pobreza y la exclusión y a esa falta de solidaridad que caracteriza
a la sociedad peruana. Acuñaba siempre la siguiente frase, “el primer
objetivo de la educación es ético, político y no técnico”.
Edgar Morin, afirma que aprender a pensar supone ir más allá del dominio
de la lógica, pues es posible construir una argumentación muy coherente
sobre cualquier cosa, entender a Morin es localizarlo en el caminar, y
Constantino me ayudó a caminar en esa línea, esa ruta de constante
búsqueda de preguntas complejas antes que respuestas fáciles.
La complejidad de Morin nos ayuda no solo a saber el por qué de la
Constantino fue alguien que dijo
cuestión, sino darle forma y sentido a las reflexiones pedagógicas. Morin siempre lo que pensaba, sin importarle
se estrelló en medio de la trama de mis preguntas ilusas, manto que se con quien coincidía o no. Nunca tuvo
tendió de par en par al atreverme a pensar diferente sobre la realidad miedo de ir hasta el final de sus
rural. convicciones y por eso fue una persona
plenamente libre, así como queremos
que sean todos los estudiantes a los
Morin nos induce la necesidad de una reforma del pensamiento, y por lo que pretendemos educar (…) la
tanto, de una reforma de la enseñanza. Encara su obra deslizándose entre incertidumbre era su compañera, pero
dos términos: educación y enseñanza. Por un lado, la palabra “enseñanza” no su enemiga, porque estaba
no basta, y por el otro, la palabra “educación” implica algo de más. convencido que el saber absoluto no
existe y que el aprendizaje y el
desarrollo humano pleno son siempre
Morin busca favorecer la autonomía del pensamiento. Por esta razón, un una búsqueda constante.
pensamiento capaz de no estar encerrado en lo local y lo particular, que
pueda concebir los conjuntos sería capaz de favorecer el sentido de la Teresa Tovar
responsabilidad y de la ciudadanía.
Los programas educativos no solo deben orientar a la adopción de
enfoques y metodologías, sino más a la reforma del pensamiento, ello
tendría consecuencias en el docente a nivel existencial, ético y cívico, no
debemos temer, requerimos discutir de manera sincera nuestro rol de
docente y ciudadano planetario.
La epistemología de la complejidad como reforma para el pensamiento,
implica sostener una visión integradora que evite la reducción, disyunción
y separación del conocimiento. Si bien es verdad que “ideas de la
complejidad” han existido durante todo el desarrollo histórico del
pensamiento, es verdad también, que su forma más acabada y sintetizada
en forma de paradigma aparece en los últimos tiempos. Edgar Morin, fue
el propulsor del “nuevo paradigma de la complejidad”. La epistemología
de la complejidad propone una reforma del pensamiento y la educación.
La cual tendrá como misión integrar contextos diversos que posibiliten la
integración de los saberes dispersos.
La educación del futuro es compleja no porque sea difícil o porque
contenga múltiples dimensiones, lo cual es cierto, sino porque el todo y
las partes se relacionan mutuamente: es un fenómeno aislado y referido,
convergente y diverso, unívoco y compartido, pero principalmente
instalado en comunidades históricamente postergadas.
25
26. Un singo de la complejidad rural es sin duda la tensión entre tradición y
modernidad que el Proyecto Educativo Nacional (PEN) ya advirtió:
“En primer lugar, se trata de cambiar la mirada etnocentrista de la
competitividad encasillada solo en tecnologías occidentales. Hace falta
incorporar la mirada intercultural, donde la competitividad parte del
reconocimiento y valoración de las tecnologías, saberes, expresiones,
fortalezas e historias propias y enriquecerlas con tecnologías modernas.
Este diálogo debiera provenir de ambos sectores, pues el enriquecimiento
es mutuo, pero requiere además del reconocimiento al valor de los
«productos», de los «productores», de los creadores de una y otra
vertiente. En segundo lugar, implica también que los peruanos, herederos
de tecnologías ancestrales, fortalezcan su identidad y su autopercepción
como sujetos, dejando atrás el estigma del atraso y la inferioridad para
21
dar paso a culturas afirmadas y de verdad competitivas”.
Es necesario encontrar un camino para manejarse tanto en la modernidad
marcada por su acelerado cambio como desde la tradición marcada por
posición conservadora en la historia, la dicotomía entre ellos no debe Hay no solo muchas ruralidades, sino
polarizar o estigmatizar la propuesta pedagógica de los programas de diversos flujos entre lo rural y lo urbano,
formación, es por ello que rescatar lo mejor de ambas vertientes es el reto de modo que a la par que lo rural se
actual. urbaniza, lo urbano se tiñe de cultura y
cosmovisión rural porque los procesos
de migración no han anulado las
Los pobladores de ámbitos rurales aspiran tanto a aprender el castellano, identidades culturales que tienen raíces
incluso el inglés, pero también existe un movimiento que lucha por andinas e indígenas. A la par que los
conservar su cosmovisión sobre la naturaleza, la vida y el entorno. Es migrantes se integran al mercado y a la
globalización, siguen conservando en
necesario “rescatar y valorar prácticas andinas para vivir bien”, a la vez
las ciudades sus formas de agrupación y
que encontrar canales para articularse. Aprovechando su diversidad el mantienen sus nexos con sus pueblos.
poblador del ande conquista al mercado global emergente sobre todo Los protagonistas de estos flujos
moviéndose en los ejes naturales de desarrollo de sus regiones. La manejan con singularidad estos
espacios y oportunidades
diversidad es pues el anclaje para una propuesta educativa, que es
holística, pero que parte de la convicción de lo ancestral no es atraso sino, Conclusiones de la Conferencia Nacional
por el contrario, es contemporáneo y futurista. 2011. Educación y Desarrollo Rural.
Perspectivas en el contexto de la
Descentralización. Foro Educativo.
Por todo lo dicho, nuestra propuesta pedagógica intenta desencadenar
una reflexión en el docente rural desde la complejidad. Los docentes
enfrentaron en cada proceso de enseñanza-aprendizaje y en el día a día,
numerosas situaciones escolares sobre las cuales han sido acompañados
para obtener, interpretar y procesar informaciones que eran
prácticamente inaccesibles o muy limitadas por la complejidad inherente
a las propias situaciones. Ha sido un reto para el equipo sobre todo
porque el contexto concreto del cual se derivan y la propia naturaleza
compleja de la psiquis humana, y su carente base disciplinar, impidió
muchas veces encontrar las respuestas adecuadas o dar las soluciones
pertinentes y deseadas.
21
Proyecto Educativo Nacional. CNE.2007. www.cne.gob.pe
26
27. En coordenada con su “epistemología de la complejidad”, Morin (1999) propone
Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. En su contribución a la
reflexión –elaborado para la UNESCO– sobre cómo educar para un futuro
sostenible, introduce siete puntos de vista a considerar en la educación, los
cuales recogemos a continuación con algunas experiencias.
1. Saber I: Las cegueras del
conocimiento: el error y la ilusión 22
Los errores son oportunidades para enseñar y aprender.
En la vida cotidiana de las zonas rurales se aprende a desarrollar muchas
capacidades, ya sean académicas o no. Con poco apoyo tecnológico, y
desde una edad muy temprana, los comuneros rurales tienen que
aprender a convivir con su entorno, adaptarse a los cambios junto a sus
elementos naturales de sobrevivencia. “Es muy reciente el hecho de que la
educación, que es la que tiende a
El error es un potencial en el ande, para los andinos es la única manera de comunicar los conocimientos,
permanezca ciega ante lo que es el
crecer y mejorar en su trabajo en la chacra, en el hogar; es en el ande que conocimiento humano, sus
se ensaya permanentemente de manera empírica una y otra vez hasta disposiciones, sus imperfecciones, sus
procrear su propia tecnología o éxito. Esta experiencia les convierte en dificultades, sus tendencias tanto al
seres autónomos, aun en la generación presente, plagada de tecnologías. error como a la ilusión, y no se preocupe
en absoluto por hacer conocer lo que es
conocer.”
Sin embargo, cuando los niños andinos ingresan a las escuelas, es como si
perdieran esta capacidad de construcción autónoma en base al error. El Edgar Morin - Los siete saberes
bendito error se convierte en maldito y se impone al niño que tiene
derecho a equivocarse, el error se esconde, se borra. Inconscientemente,
los andinos son obligados a ocultar una competencia que dominan
ancestralmente afuera del aula.
La escuela debe aprovechar sustancialmente estas destrezas naturales.
Debe ser un espacio, donde se reconoce el derecho a equivocarse y a la
vez se define los errores como oportunidades para enseñar y aprender. El
docente también, en algunas comunidades es considerado “el hombre
sabio”, imagen que no ayuda al diálogo horizontal. El docente no ha sido
formado para reconocer que no conoce todo, de manera que convierte a
la escuela como un “laboratorio de la verdad de las cosas” y los comuneros
se acercan a las escuelas para obtener respuestas y no preguntar. En
nuestra propuesta pedagógica se pidió permanentemente a los
estudiantes que planteen hipótesis, es decir, propuestas que se van desde
comprobar, ajustar o cambiar totalmente en el camino lo planteado. Antes
de leer un texto, el estudiante va a intentar adivinar lo que va a pasar en la
historia, con palabras o dibujos.
De igual manera, cuando se prepara para investigar en ciencia, se inicia el
trabajo animándole a anticipar en el papel los resultados esperados, antes
de comprobar con sus experiencias u observaciones.
22
Reflexiones de Elodie e Ivo Petit de la Asociación Francesa GreenBees quienes estuvieron
asentando en la provincia de Sihuas y acompañando en las aulas de los distritos de
Sicsibamba y Huayllabamba durante todo el 2010.
28. Aquí los errores, o mejor dicho las hipótesis que no se comprueban, no
reciben castigo sino apreciación positiva por el nivel de autonomía y
curiosidad expresado por el alumnado. He aquí un cambio histórico sobre
la enseñanza tradicional a la enseñanza liberadora.
La cultura evaluadora
El andino aprende desde su entorno cotidiano, mirando sus errores y
ajustando su práctica, de hecho los andinos utilizan la evaluación, y sobre
todo la autoevaluación, como una herramienta omnipresente e
El primer saber fundamental para la
inconsciente. De alguna manera, la cordillera andina, tan alta, tan agreste educación es reconocer que no hay
e incomunicada, requiere de pobladores autónomos con capacidades de conocimiento amenazado por el error
autoaprendizaje para su exploración y sobrevivencia. Los estudiantes de y la ilusión.
nueve o diez años al construir cometas en épocas de viento, con plástico,
hilo y totora, espinas y otros es un ejemplo pedagógico del cómo han
adaptado la forma, el ancho, la cola, el peso del ovillo que se ubica al
extremo de la cola, para que dicha cometa alcance el vuelo ideal, más alto,
más tiempo. Sin llamarlo así, pero el niño genera autoevaluación en la
producción.
Sin embargo, en la escuela tradicional, la evaluación se presenta
esperando la sentencia del “hombre sabio”, siempre de un referente
exterior, sea del docente frente al alumno, o de los especialistas de la
UGEL o del Ministerio de Educación frente a los docentes. La evaluación en
el sistema educativo sirve para supervisar y controlar, introduce una
competencia que va a desanimar a quienes resulten “inferiores” en las
disciplinas evaluadas. Para los estudiantes y los docentes, la evaluación
está constituida en la vida escolar, a través de los concursos, como una
manera de ordenar del “mejor” al “peor”.
En el proyecto hemos buscado restablecer un nivel de confianza entre los
docentes y los procesos de evaluación. Por eso el proceso se inició
reflexionando la cultura evaluadora, a través del auto, inter y hetero
evaluación como procesos necesarios para potencializar nuestra tarea
pedagógica, reconociendo la importancia del error en el proceso de
aprendizaje, tanto de parte del docente como del alumno.
Se propuso, por tanto, el uso de fichas de autoevaluación, de cuadros de
evaluación social más que académicos, cuestionarios abiertos al final de
las guías del docente donde se propicia el diálogo a través de sus críticas
constructivas, de herramientas que facilitan la evaluación de las
capacidades comunicativas (ficha de comprensión lectora).
Finalmente se brindó una retroalimentación privada a los mismos
evaluados para que puedan identificar en confianza sus debilidades,
márgenes de progreso y así iniciar procesos de cambios.
Es un proceso permanente que incluye a todos, incluyendo al equipo
mismo del Programa de Acompañamiento Pedagógico.
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