1) El documento presenta diferentes definiciones filosóficas sobre la naturaleza del hombre propuestas por Platón, Aristóteles, Santo Tomás de Aquino y Descartes. 2) Platón ve al hombre como un ser dual compuesto de cuerpo y alma racional, Aristóteles define al hombre como un "ser social por naturaleza", y Santo Tomás sigue una concepción aristotélica que ve al alma como principio vital y de conocimiento del hombre. 3) Descartes introduce el dualismo cartesiano que reduce el alma a "res cogitans" y el cuerpo

1. FILOSOFÍA
EL PROBLEMA DEL HOMBRE
“Todo hombre que haya prestado un mínimo de atención a su existencia y a los problemas que la acompañan, de
seguro que se preguntará qué es y por qué existe. En momentos más o menos prolongados y con mayor o menor
preocupación, retirado a su intimidad, intentará comprenderse.”1
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DEFINICIONES SOBRE LO QUE ES EL HOMBRE2
1. PLATÓN:
Una interpretación clásica y tradicional marcaría al hombre como un ser racional. El uso de
la razón es lo que nos separa de los animales y de sus instintos. Esta sería la tesis de la filosofía
griega tras PLATÓN (siglo IV a.C.).
Este filósofo sostenía que el hombre estaba atravesado por una dualidad, el cuerpo y el
alma. El cuerpo está sometido a la corrupción del mundo material, y por lo tanto es finito, sometido
a los sentidos. El alma, sin embargo, es eterna e inmaterial, y representa la parte elevada del
hombre. Para explicar cómo se llega a la unión de cuerpo y alma en el hombre, Platón defiende la
metempsicosis (reencarnación). El alma vive en el mundo de las ideas (mundo inmaterial, eterno,
perfecto), pero un buen día, el alma “cae” al mundo sensible (material, imperfecto, corruptible) y se
encarna en un cuerpo. El alma está condenada a convivir con ese cuerpo durante un tiempo, hasta
que vuelve a estar libre y el proceso vuelve a repetirse.
Platón dedica muchas obras para describir el alma, que considera tripartita. El alma estaba
representada por tres partes, la racional, irascible y concupiscible (pasiones). Pero sin duda,
Platón da primacía a esa parte racional. Todo esto lo resume Platón en su mito del carro alado,
según el cual el autor nos habla de un carro tirado por dos caballos y un auriga. Los caballos
representaban el alma irascible y concupiscible, mientras que el auriga (que es el conductor del
carro) representa el alma racional.
En cada uno de nosotros domina un tipo de alma sobre las demás, y la misión de los
educadores es conocer el tipo de alma dominante para así orientarnos en el futuro hacia una
posición en la sociedad u otra. Aquellos que tengan un alma racional ocuparán posiciones de
dirigentes en el estado platónico; en los que domine el alma irascible, serán los guardianes
(militares), mientras que en aquellos hombres en los que predomine el alma concupiscible, se
encargarán de los trabajos básicos (trabajadores, pueblo llano).
Las repercusiones de este planteamiento van a ser enormes: sobre todo el dualismo y el
carácter racional del hombre. Toda la filosofía posterior, como Descartes, en el siglo XVII, perpetuó
ese esquema, reduciendo el alma concupiscible e irascible a las pasiones.
1
FARRÉ, Luis. Antropología filosófica: el hombre y sus problemas. 3era Edición: Ediciones Tres Tiempos, Universidad
de Texas, 1983. 359p.
2
Tomado de Hernán H. Quijano Guesalaga, docente de la Pontificia Universidad Católica de Paraná, Argentina.
http://www.padrehernanquijanog.arzobispado.info/Introducci%F3n-y-Antropolog%EDa-Abogac%EDa.php
1

2. FILOSOFÍA
Antropología e interpretación política en Platón
2. ARISTÓTELES: el hombre como ser social.
Para Aristóteles (siglo IV a.C.) el ser humano es definido en su libro La Política, como un
zoon politikon, es decir, como un ser social por naturaleza. Veremos qué implica esta definición.
Todo ser vivo tiene por naturaleza una serie de tendencias o fines que busca desarrollar a lo largo
de su vida (crecimiento, desarrollo, procreación...), y busca hacerlo de forma autárquica –es decir,
bajo una autosuficiencia o no dependencia frente a los demás seres-. La gran mayoría de los
animales se bastan con unos pocos individuos para poder cumplir todas sus expectativas vitales
(crecer, reproducirse, sobrevivir). Un berberecho o un percebe, por ejemplo, son abandonados por
sus progenitores al nacer, y tienen en ellos mismos todas las capacidades para poder desarrollar
su propia naturaleza perfectamente. En cambio, en los animales más complejos veíamos que esto
no era posible y que precisaban de un aprendizaje más complejo y largo para sobrevivir.
Una cosa queda clara: el hombre y el percebe son dos seres bien distintos. Los hombres
tenemos una naturaleza determinada más compleja que la de estos simpáticos moluscos: somos
seres racionales y buscamos alcanzar la felicidad, mientras que el percebe se contenta con comer
un par de algas y encontrar una perceba decente de cuando en cuando. Pero si esto el percebe
lo tiene claro desde el día que viene al mundo, el hombre no. Al nacer, nadie sale ya hecho un
literato, un físico nuclear o un ingeniero.
Esos serían los fines hacia los que nuestra propia naturaleza tiende pero que solo están en
potencia cuando nacemos (teleología: ver los apuntes de la evolución). Sin embargo, para
alcanzar esos fines, para poder hacerlos realidad –o en acto, como dice Aristóteles-, el hombre no
es capaz de desarrollarlos de forma individual, como podría hacerlo un percebe o un berberecho.
Es por ello que el ser humano necesita vivir en comunidad para poder desarrollar aquello que lo
distingue frente al resto de los seres vivos. La autarquía o autosuficiencia solo es posible en esa
comunidad y nunca dejando al individuo aislado.
Como muy bien percibe Aristóteles, la racionalidad humana solo puede desarrollarse con
otros semejantes y más aún, el ser humano se caracteriza fundamentalmente por un lenguaje
complejo. Ese lenguaje hace que el ser humano fundamentalmente sea un ser de comunicación,
2
Dualismo
Alma
Cuerpo Concupiscible
Irascible
Racional Gobernantes
Guardianes
Trabajadores

3. FILOSOFÍA
es decir, de comunidad (el lenguaje nunca es cosa de uno, sino siempre de varios) y una prueba
más que evidente de que el ser humano, por propia naturaleza, tiende a esa comunidad.
Aristóteles planteó cuales eran las instituciones o “agentes socializadores” que arroparían
a ese individuo, y se centró fundamentalmente en tres: la familia (como el más básico de todos),
la aldea (lo que podríamos decir que es un clan o un gremio) y la polis (la ciudad antigua griega,
que sería el estado predominante de la época). Tenemos que tener cuidado: Aristóteles no dice
que la comunidad esté por encima del individuo y pueda someterle cuando desee. Lo que quiere
decir es que el individuo nace dentro de la comunidad y necesita de ella para llegar a
desarrollarse. Esta era una visión de la sociedad muy enraizada en Grecia y que tiene cierto
correlato con las tradiciones de la ciudad de Esparta (o el estado de Israel, hoy en día).
3. TOMAS DE AQUINO (1225 – 1274).
La concepción del ser humano en Sto. Tomás está basada en la concepción aristotélica.
Pero, al igual que ocurre con los otros aspectos de su pensamiento, ha de ser conciliada con las
creencias básicas del cristianismo: la inmortalidad del alma y la creación. El ser humano es un
compuesto sustancial de alma y cuerpo, representando el alma la forma y el cuerpo la materia de
dicha sustancia. Frente a la afirmación de algunos de sus predecesores de que existen en el ser
humano varias formas sustanciales, como la vegetativa y la sensitiva, Sto. Tomás afirma la unidad
hilemórfica del ser humano, que constituye una unidad en la que existe una única forma
sustancial, el alma racional, que informa inmediata y directamente a la materia prima
constituyendo el compuesto "hombre".
Del mismo modo que Aristóteles había concebido la existencia de una sola alma en el ser
humano, que engloba las funciones vegetativa y sensitiva, santo Tomás afirma que esa única
alma es la que regula todas las funciones del "hombre" y determina su corporeidad.
"Es evidente, por otra parte, que lo primero por que el cuerpo vive es el alma, y como la vida se
manifiesta por operaciones diversas en los diversos grados de los seres vivientes, aquello por lo que
primariamente ejercemos cada una de estas funciones vitales es el alma. Ella es, en efecto, lo
primero que nos hace nutrirnos y sentir y movernos localmente, como también entender. Este primer
principio de nuestro entendimiento, llámasele entendimiento o alma intelectiva, es, por lo tanto, la
forma del cuerpo, y esta demostración es de Aristóteles en el tratado Del alma, lib. 2, tex. 24."
(Suma Teológica, I, C. 76, a. 1)
El alma se sigue concibiendo, pues, como principio vital y como principio de conocimiento,
pero se rechaza la interpretación platónica de la relación entre el alma y el cuerpo, en el sentido
de que Platón había atribuido al alma, y no al ser humano, esas funciones vitales y cognoscitivas,
mientras que la interpretación hilemórfica de santo Tomás le llevará a atribuir esas funciones al
"hombre": es el ser humano, el individuo, el que vive y conoce, el que razona y entiende, el que
imagina y siente. Todo ello es imposible sin tener un cuerpo, por lo que éste ha de pertenecer al
"hombre" con el mismo derecho que le pertenece el alma.
La relación del alma y el cuerpo es una relación natural, no una situación forzada y
antinatural, según la cual estaría el alma en el cuerpo como el prisionero en la celda. No se puede
interpretar la interdependencia entre la alma y el cuerpo como un castigo para el alma, en contra
3

4. FILOSOFÍA
de lo que los neoplatónicos afirmaban, y que dio pie al desarrollo de algunas herejías basadas o
inspiradas en el gnosticismo, como la de los cátaros.
No obstante, dada la necesidad de explicar la inmortalidad del alma, santo Tomás afirmará
que en ella existe ciertas facultades que le pertenecen como tal, y que no dependen para nada de
su relación con el cuerpo. Otras pertenecen al compuesto "hombre" y no pueden ser ejercidas, por
lo tanto, sin el cuerpo. Por supuesto, la intelección es una facultad que le pertenece al alma
incluso en su estado de separación del cuerpo, en cuanto tiene como objeto de conocimiento no
los cuerpos, sino el ser. La facultad de su potencia del alma puede ser clasificadas en tres grupos
jerárquicamente relacionados: las facultades o potencias vegetativas, las sensitivas y en las
racionales.
Tenemos, pues, una clasificación similar a la aristotélica. No se trata de tres tipos de alma,
sino de tres facultades o potencias de la misma alma racional. En sus funciones vegetativas el
alma se ocupa de todo lo relacionado con la nutrición y el crecimiento. En sus funciones sensitivas
el alma regula todo lo relacionado con el funcionamiento de los sentidos externos, así como la
imaginación y la memoria, actividades que se corresponde en las funciones del alma vegetativo de
los animales. En sus funciones racionales santo Tomás distingue como facultades propias del
alma el entendimiento (agente y paciente) y la voluntad, con la que trata de explicar el deseo
intelectual, quedando el sensitivo explicado por las funciones sensitivas del alma. A pesar de que
todas ellas proceden de la misma alma racional, se pueden distinguir "realmente" entre sí, dado
que tienden a aplicarse a distintos objetos (para Sto. Tomás, la definición de una facultad o de la
ciencia viene dada por el objeto al que se aplica, su objeto formal).
Quizá la novedad más significativa con respecto a Aristóteles sea el tratamiento que hace
santo Tomás de la voluntad. Por su misma naturaleza es la voluntad está orientada al bien en
general, es decir, la felicidad, la beatitud. ¿Quiere eso decir que el "hombre" está inevitablemente
determinado en su comportamiento? No, dice Sto. Tomás, ya que el "hombre" dispone del libre
albedrío para elegir su conducta. El libre albedrío no es algo distinto de la voluntad, sino la
voluntad misma en el ejercicio de la elección de los medios para conseguir su fin, la capacidad por
la que un "hombre" es capaz de juzgar libremente, en cuanto a la elección de los medios que le
permiten alcanzar el fin de su conducta.
Para Aristóteles, dada la imposibilidad de existencia de formas separadas, la inmortalidad
del alma queda descartada, en contra de lo que afirmaba Platón. Se discute si Aristóteles
aceptaba o no una cierta inmortalidad del entendimiento y, en ese caso, si la inmortalidad
afectaría a la sustancia individual o a la forma universal. Los averroistas latinos entendieron que la
inmortalidad afectaba a la forma universal, afirmando la existencia de un único entendimiento
agente, común a todos los seres humanos. Santo Tomás afirmará, por el contrario, la inmortalidad
individual.
¿Es compatible esta afirmación con el hilemorfismo? Sto. Tomás defenderá la inmortalidad
del alma apoyándose en su inmaterialidad, (el alma es inmaterial, luego no es corruptible, luego
es inmortal, un argumento similar al que ya había utilizado Platón en el Fedón), y en el ansia de
inmortalidad del "hombre": un deseo de inmortalidad implantado por Dios que no puede ser vano.
4

5. FILOSOFÍA
"Puede todavía deducirse una prueba del deseo que naturalmente tiene cada ser de existir según su
modo de ser. El deseo en los seres inteligentes es consecuencia del conocimiento. Los sentidos
no conocen el ser sino en lugar y tiempo determinados; pero el entendimiento los conoce
absolutamente y en toda su duración; por esta razón todo ser dotado de entendimiento desea, por
su naturaleza misma, existir siempre, y como el deseo natural no puede ser vano, síguese que
toda sustancia intelectual es incorruptible" (Suma Teológica, I, C. 75, a. 6.) 2.3.
4. DESCARTES y el dualismo.
El primero que empezó a redefinir este problema y trasladarlo hacia el problema mente-
cerebro fue Descartes (siglo XVII). Para él cuerpo y alma se reducían a res extensa y res
cogitans. La res extensa constituye nuestra masa corporal, delimitada por las coordenadas
espacio-temporales y la materia. A esa res extensa le corresponde las facultades de los sentidos
y la percepción de la realidad (lo que vemos, oímos...). Mientras que la res cogitans (sustancia
pensante) sería la parte inmaterial, que albergaría nuestra facultad intelectiva. Es decir, la
facultad de razonamiento.
El problema resultaba evidente: ¿cuál es el punto de encuentro de estas dos sustancias,
cómo se comunican ambas? Porque si la res cogitans es inmaterial, no puede tener lugar alguno
en nuestro cuerpo (res extensa) y por tanto no existiría la posibilidad de explicar la naturaleza de
nuestra mente. Esta contradicción no fue superada y Descartes tan solo nos habló de la
presencia en nuestro cuerpo de un órgano, llamada glándula pineal, donde ambas sustancias
entrarían en contacto. Pero nuevamente, dicha glándula sería un lugar material, y por lo tanto la
res cogitans acabaría convertida en res extensa.
A partir de aquí, se abriría el debate que llega hasta nuestros días, y que iría lentamente
pasando de las manos de los filósofos a la neurología, la psicología y la epistemología.
5. INMANUEL KANT. Condición de la naturaleza humana
Kant inicia en 1770 el conocido como “período crítico”, en el que se pregunta sobre las
condiciones trascendentales de posibilidad en torno a cuatro preguntas con las que intenta
delimitar el campo de la Filosofía: ¿Qué puedo conocer?, ¿Qué puedo hacer?, ¿Qué me cabe
esperar?, ¿Qué es el hombre? Y en la introducción de su Lógica encontramos ya señaladas lo
que constituirá la base para responder a tales preguntas: metafísica, Moral, Religión y
Antropología.
Kant, cuando trata de definir la naturaleza humana, no puede prescindir de aquello que
constituye el núcleo de su filosofía práctica. Y por ello, en “La religión” dentro de los límites de la
sola razón3
explicita claramente que (…) por naturaleza del hombre entenderemos tan sólo el
principio subjetivo del uso de su libertad en general (bajo leyes morales objetivas), principio que
antecede a toda acción que cae bajo los sentidos y que puede residir donde sea. Pero este
principio subjetivo debe ser siempre, a su vez, un acto de libertad.
3
Kant(1973). La religión dentro de los límites de la razón pura. PPU, Colección Noesis,
Barcelona, 1989, p. 37.
5

6. FILOSOFÍA
En este sentido, cuando en la misma obra Kant constata y afirma, a diferencia del
optimismo rousseauniano, que existe una maldad radical en el ser humano, que éste “es malo
por naturaleza”, hemos de tener aquí mucho cuidado con lo que se quiere decir. Para Kant el ser
humano viene definido por dos principios que coexisten en su naturaleza: un principio del bien –
que es una disposición, cualidad a la que se tiende, originaria- y un principio del mal –una
propensión, inclinación, subjetiva-. Por tanto, si consideramos la definición de naturaleza
humana que el propio Kant nos proporciona, podemos observar que es el propio individuo el que
elige libremente como máxima de su voluntad entre un principio subjetivo del bien o del mal (con
respecto a la ley moral objetiva), siendo ambos principios (tanto el del bien como el del mal),
innatos al ser humano. Pues en caso de que éstos no existieran ya en el individuo de forma
innata, el libre albedrío se vería necesariamente constreñido. Así pues, tal propensión al mal, al
ser subjetiva, no es por tanto un principio de la Naturaleza, sino del libre albedrío de cada uno.
Pero en la medida en que es común a todos, en tanto que posibilidad de libre elección, es
también innata.
En cualquier caso, que en el hombre conviva un principio del bien y uno del mal, eso no lo
hace aún moralmente bueno o malo. Sino que, únicamente tomando libremente por máxima
suya el bien o el mal, el hombre se hace a sí mismo bueno o malo. Es decir, la coexistencia de
ambos principios constituye la condición de posibilidad de la naturaleza humana: su autonomía
radical.
Desde esta perspectiva, la propensión al mal del individuo, para Kant, no puede tratarse de
una debilidad en dominar los incentivos de los sentidos (en tanto que ser fenoménico), sino de la
“maldad” –que supone premeditación- de adoptar libremente como máxima el quebrantamiento
del deber exigido por la ley moral .
6. El siglo XIX: el hombre como instinto.
El reto del evolucionismo desmitifica la teoría antropológica platónica que definiría la esencia
del hombre atendiendo esencialmente a su aspecto racional o su espíritu. La evidencia de que el
hombre proviene de primates evolucionados, haría que el carácter biológico del ser humano debe
ser necesariamente debe en cualquier definición posterior del hombre. Por lo tanto, tenemos la
necesidad de concebir al hombre como algo más total y complejo: a) como un ser condicionado
primero por una naturaleza instintiva, y b) por otro lado por un medio natural que está
condicionando su acción.
Como primera respuesta al darwinismo, la filosofía criticó ampliamente la dualidad del
pensamiento platónico. Marx, Nietzsche y Freud (finales siglo XIX) otorgaban a los instintos una
función básica a la hora de estudiar la naturaleza humana; sin embargo, los descubrimientos de la
paleontología nos muestra precisamente a un ser humano que en su evolución se separa poco a
poco de ese instinto con las necesidades del medio. Esta carga instintiva forma parte irreductible
de la esencia humana, pero, en contra de estos filósofos, lo que caracteriza al ser humano
respecto al resto de los seres vivos es precisamente nuestra debilidad instintiva, no su fortaleza.
6.1. FREDERICH NIETZSCHE (1844-1900) El superhombre y la voluntad de poder. La
nueva meditación sobre el ser (Hombre) ha sido producida por: El superhombre y la voluntad de
poder. La voluntad de poder es la exaltación de la creatividad del ser humano en tanto que es la
afirmación de esta vida terrenal. Esta afirmación es eterna por lo que la voluntad de poder alcanza
6

7. FILOSOFÍA
su mas alto grado de reflexión en el eterno retorno: Amar la vida de forma que se quiera volver a
vivirla. El hombre no es solo un puente hacia el superhombre; este tendrá nuevas virtudes, nuevos
valores. La gran política es la preparación que posibilita al hombre la superación, el adiestramiento
que ha de llevarnos al superhombre. En la obra de Nietzsche no faltan alusiones al superhombre
pero la conclusión final quedó sin hacer. El primer discurso de Zaratrusta (una de sus obras)
expone 3 metamorfosis del espíritu: Cómo el espíritu se convierte en camello, cómo el camellos e
convierte en león, y como el león se convierte en niño. El camello representa a las personas que
se contengan a obedecer ciegamente, el león representa al gran navegador (símbolo de nihilista),
éste tiene necesidad de convertirse en niño, es decir, de poder llegar a superar su autosuficiencia
para poder vivir libre de prejuicios y crear una nueva tabla de valores. El hombre superior no cree
en la igualdad y dice sí a las jerarquías, él cree que la igualdad sólo lleva a una moral de rebaño,
de esclavos. El hombre superior es una imagen profética de ciertos aspectos de la sociedad post-
capitalista europea. A partir del tercer estado (el niño) es cuando empieza a aparecer el
superhombre que da lugar a la nueva humanidad libre y creadora.
Características:
1) Ansia de vivir: el superhombre se preocupa, sobre todo, de la vida, sin traba alguna.
Valora en particular la vida corporal, la salud, el placer, las pasiones, la violencia, la victoria, el
éxito. Las virtudes que ama son la fuerza física, el poder, la rebeldía del fuerte y del poderoso.
2) Superación: superación de la moral tradicional occidental cristiana, no está sometido a
ningún precepto moral, porque se sitúa por encima del bien y del mal. El superhombre es la
máxima posibilidad del ser humano,
3) Transmutación de valores: La moral tradicional ha cambiado no sólo por los valores que
presenta, sino la misma forma de valorar. Es decir, la forma de vivir. Se ríe de los valores
tradicionales,
4) La metafísica de los filósofos, lejos de la idea de Dios; es fiel a lo terreno, a lo que pisa,
olvidando las elucubraciones espirituales,
5) Poder: el superhombre vive la voluntad de poder, que es la consecuencia de las ansias
de vivir. Se deja llevar por el deseo de dominar, de ser señor y no esclavo.
6) El eterno retorno: es el ser que vive el eterno retorno. Querer el futuro es volver a querer
el pasado todo ha existido.
La voluntad de poder significa voluntad de dominio, fuerza, impulso vital, emoción, pasión,
voluntad de poderío, la ley del más fuerte. Es la exaltación de la fuerza y de la agresividad. El
superhombre es el que debe fundar una sociedad de nobles y tiranos dominadores. Nietzsche
rechaza también la contraposición que suele hacer la filosofía entre el mundo verdadero y el
mundo aparente. El único mundo es el nuestro, el mundo terrenal, el del espacio y el del tiempo.
La voluntad de poder puede ser afirmativa o negativa, es decir puede valorar o despreciar. La
afirmativa quiere la vida, es lo que define la voluntad como creación, alegría, donación, amor; en
definitiva como la vida. Es la capacidad de juzgar la capacidad que tiene el ser humano de crear
valores. Por esta razón la voluntad de poder llevara a negar los valores de una sociedad
decadente. Abre nuevos caminos y crea una nueva moral, una nueva ontología y una nueva
antropología. Trata de expresar la idea de que el ser humano es una fuerza destructora que se
encamina hacia alguna dirección, como si quisiera efectuar algo determinado pero que pueda
cambiar, y de hecho cambia constantemente. La voluntad de poder no quiere decir deseo de
7

8. FILOSOFÍA
poder ni querer el poder.
BIBLIOGRAFIA:
 FARRÉ, Luis. Antropología filosófica: el hombre y sus problemas. 3era Edición: Ediciones Tres Tiempos,
Universidad de Texas, 1983. 359p.
GEHLEN, Arnold. El hombre. Su naturaleza y su lugar en el mundo. Ed. Sígueme, 2ª ed., Salamanca 1987,
475 pp.
LUCAS HERNANDEZ, Juan de Sahagun. Las dimensiones del hombre. Antropología filosófica. Salamanca,
Sígueme, 1995, 265 p.
LUCAS LUCAS, Ramón. El hombre, espíritu encarnado. Compendio de la filosofía del hombre: 4ta edición,
Salamanca, Sígueme, 2005, 379p.
 SIVER, Pilar. Nietzsche y Freud: Barcelona, Vinces-Vives, 1989, 126
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ACTIVIDAD
1. En equipos colaborativos respondan las siguientes preguntas:
1. ¿Existe contradicción entre la teoría evolucionista y la teoría creacionista?
2 ¿En qué consiste la diferencia entre la perspectiva antropológica de Platón y Aristóteles?
3. ¿La perspectiva antropológica de Nietzsche ayuda a construir una sociedad más progresista?
2. En equipos dialoguen y analicen tres de las definiciones filosóficas del hombre. Y
posteriormente, elaboren un artículo (introducción, desarrollo, conclusiones) donde sinteticen y
definan su propia concepción de lo que es el hombre.
ACTIVIDAD
1. En equipos colaborativos respondan las siguientes preguntas:
1. ¿Existe contradicción entre la teoría evolucionista y la teoría creacionista?
2 ¿En qué consiste la diferencia entre la perspectiva antropológica de Platón y Aristóteles?
3. ¿La perspectiva antropológica de Nietzsche ayuda a construir una sociedad más progresista?
2. En equipos dialoguen y analicen tres de las definiciones filosóficas del hombre. Y
posteriormente, elaboren un artículo (introducción, desarrollo, conclusiones) donde sinteticen y
definan su propia concepción de lo que es el hombre.