La religion jaina o jina, develado por vm principe gurdjieff, rey bharata jaina, dharmanatha

La Religión Jaina o Jina
Develado por el VM Principe Gurdjieff
Rey Bharata-Jaina
Dharmanatha

El jainismo es una religión de la India, que surge 4 mil a. C. por Majavira.
Esta doctrina pregona una vía salvadora filosófica no centrada en el culto de
ningún dios. Su práctica es la de realizar esfuerzos para encaminar al alma-
conciencia hacia un estado divino y de liberación (moksa). Aquel ser que
vence a sus enemigos interiores y alcanza el estado superior pasa a ser
denominado ‘vencedor’ o ‘conquistador’ (yina). El estado más elevado se
conoce como siddha.
Siddha es ‘alguien que lo ha logrado’. Se refiere a los maestros que han
alcanzado un alto grado de perfección física y también la iluminación
espiritual. Un siddha también puede referirse a alguien que ha conseguido
desarrollar un siddhi (una capacidad paranormal).
Los siddhas pueden ser tapaswis (ascetas), sadhus (religiosos mendigos),
yoguis (practicantes de posiciones asanas) o naths (‘amos’ de sus sentidos):
todos practican un sadhana (estricta práctica de rituales y austeridades).
El título de siddha se recibe al alcanzar la 5ª iniciación de misterios mayores
de la logia blanca.
El titulo de artha se recibe al alcanzar la 4ª iniciación de misterios mayores
El titulo de turiya se alcanza cuando se recibe la 3ª iniciación de misterios
mayores
Aquel que completa la 1ª iniciación de mayores es un adepto
Un siddhar es un ser que ha alcanzado un alto grado de perfección física y
espiritual. Los siddhas supuestamente alcanzaron la inmortalidad física. Así
un siddhar es una persona que ha realizado la meta de un tipo de práctica
espiritual.
Existen varios niveles de siddhas ,escalas de poder ,grados iniciáticos y
conciencia
esta es una lista de siddhas tradicionales de la india
Agasthia
Kamala Muni
Thirumula
Kuthambai
Korakka
Thanvandri
Kongana

Satta Muni
Vanmiga
Ramadeva
Nandíswara (Nandi Deva).
Edaikkada
Macha Muni
Karuvurar
Bogar
Pambatti Siddhar
Sundarandanda
Patañyali
Un siddha es un gurú que puede mediante el shaktipat (poder del kundalini
fuego iniciatico) iniciar discípulos en el yoga. Un siddha es un maestro
perfeccionado que ha trascendido el ahamkara (‘yo -ego plural,y la falsa
personalidad)
Siddhashrama es una tierra secreta oculta en las profundidades de los
Himalayas,es el shambala donde viven grandes yoguis, sadhus y sabios que
han alcanzado la categoría de siddhas.
Los siddhas son almas liberadas ,no están obligadas a nacer de nuevo, pero
si desean reencarnan para ayudar a la humanidad, los siddhas han pasado
por encima del ciclo de vidas y muertes,al desencarnar un siddha van a la
cima del universo es decir el plano causal de esta galaxia , a un sitio llamado
Moksha, que está encima de Siddha-shila después de ser liberados de sus
cuerpos y permanecen allí durante eones. El siddha es un alma que está por
encima de la categoría arijant (que son las personas que poseen kevala
Jnana).
En la cosmología hinduista, Siddhaloka es un mundo (loka: ‘local’, ‘localidad’)
sutil donde nacen siddhas (seres perfeccionados). Desde su nacimiento
están dotados de los ocho siddhis principales.
Kevala jñāna es la omnisciencia dentro del jainismo . Este concepto hace
referencia al conocimiento absoluto. La omnisciencia dentro del janismo se
concibe como una cualidad inherente a todas las almas pero que no se
realiza por la presencia de karmas negativos. Aquel que obtiene el kevala
jñāna se conoce como kevalin omnisciente y es arhat digno de culto
vamos a detallar este punto
el jainismo es parte del rayo indu el 7' rayo, es el chamanismo del rayo indu
la mayoría de sus 24 deidades son devas de la naturaleza, toda criatura
mineral, vegetal, animal tiene una deidad regente, ejemplo cada rio, lago,
montaña tiene su regente devico, todas las rosas tienen su deva, todos los

lotos tienen su deva gobernante, toda planta tulasi tiene su señor regente un
deva, cada ser tiene su chispa, su pequeñita alma, su monada. Los devas
pueden ejercer su poder dentro del planeta tierra nada mas son deidades de
un determinado planeta, los devas pertenecen al sendero espiral
ascendente, los maestros de la logia blanca se dividen en tres categorías:
-Los maestros del absoluto : orden Vajrayana tribunal Dharmathu, gobernado
por el Dios Shiva, y la iglesia gnóstica gobernado por Jeu real ser de Jesús el
cristo
-los siete rayos:
1º rayo mason
2º rayo inka
3º rayo egipcio
4º rayo tibetano
5º rayo maya
6º rayo rosacruz
7º rayo indu
estas son las siete iglesias del apocalipsis de San Juan
-el sendero espiral ascendente:
los devas de la naturaleza, dioses toténicos y tribales, los maestros de los
siete rayos pueden ejercer su autoridad solamente en esta galaxia.
Los maestros del absoluto pueden ejercer su autoridad en todos los
universos, galaxias y dimensiones al mismo tiempo, sincronizadamente.
Estos datos esotéricos estamos entregando públicamente por primera vez a
nivel mundial, aclararan los misterios de las religiones ,escuelas esotéricas,
cultos mistéricos, a mayor exaltación del maestro, su mensaje tiene mayor
duración y trascendencia.
El siddha sampradaia es la cadena de maestros y discípulos siddhas. En los
textos hinduistas se menciona un total de 84 siddhas (o mahasiddhas) y 9
nathas. Los tres términos ―siddha (‘perfecto’), majasiddha (‘gran perfecto’) y
natha (amo de la consciencia )― se utilizan indistintamente.
Se mencionan 84 siddhas en el manuscrito n.º 48/34 del Varna-ratnakara,
una obra medieval maithili que se encuentra en poder de la Sociedad
Asiática de Bengala, que está fechada en el lakshmana samvat 388 (año
1506) y fue escrita por Kavi-shékara Yiotiríswara Thákur quien era el poeta
de la corte del rey Jari-Simja-Deva de Mithila, quien reinó entre 1300 y
1321 ,Resulta interesante de esta lista es que los nombres de los más
venerados nathas del sur de la India se mezclan con los siddha-acharias
budistas.
A continuación la lista:

Minanātha
Gorakshanātha
Chauranginātha
Chāmarinātha
Tantipā
Hālipā
Kedāripā
Dhongapā
Dāripā
Virupā
Kapāli
Kamāri
Kānha
Kanakhala
Mekhala
Unmana
Kāndali
Dhovi
Jālandhara
Tongi
Mavaha
Nāgārjuna
Dauli
Bhishāla
Achiti
Champaka
Dhentasa
Bhumbhari
Bākali
Tuji
Charpati
Bhāde
Chāndana
Kāmari
Karavat
Dharmapāpatanga
Bhadra
Pātalibhadra
Palihiha
Bhānu
Mina
Nirdaya
Savara
Sānti
Bhartrihari

Bhishana
Bhati
Gaganapā
Gamāra
Menurā
Kumāri
Jivana
Aghosādhava
Girivara
Siyāri
Nāgavāli
Bibhavat
Sāranga
Vivikadhaja
Magaradhaja
Achita
Bichita
Nechaka
Chātala
Nāchana
Bhilo
Pāhila
Pāsala
Kamalakangāri
Chipila
Govinda
Bhima
Bhairava
Bhadra
Bhamari
Bhurukuti
Otra lista de mahasiddhas:
Acinta
Ajogi
Anangapa
Aryadeva (Karnaripa)
Babhaha
Bhadrapa
Bhandepa
Bhiksanapa
Bhusuku (Shantideva)
Camaripa
Champaka

Carbaripa (Carpati)
Catrapa
Caurangipa
Celukapa
Darikapa
Dengipa
Dhahulipa
Dharmapa
Dhilipa
Dhobipa
Dhokaripa
Dombipa Heruka
Dukhandi
Ghantapa
Gharbari or Gharbaripa
Godhuripa
Goraksha
Indrabhuti
Jalandhara
Jayananda
Jogipa
Kalapa
Kamparipa
Kambala (Lavapa)
Kanakhala
Kanhapa (Krishnacharya)
Kankana
Kankaripa
Kantalipa
Kapalapa
Khadgapa
Kilakilapa
Kirapalapa (Kilapa)
Kokilipa
Kotalipa (o Tog tse pa
Kucipa
Kukkuripa
Kumbharipa
Laksminkara
Lilapa
Lucikapa
Luipa
Mahipa
Manibhadra
Medhini

Mekhala
Mekopa
Minapa
Nagabodhi
Nagarjuna
Nalinapa
Nirgunapa
Naropa
Pacaripa
Pankajapa
Putalipa
Rahula
Saraha
Sakara or Saroruha
Samudra
Śāntipa (or Ratnākaraśānti)
Sarvabhaksa
Savaripa
Syalipa
Tantepa
Tantipa
Thaganapa
Tilopa
Udhilipa
Upanaha
Vinapa
Virupa
Vyalipa

Introducción
Originario del subcontinente indio, el jainismo (o más apropiadamente el
dharma jaina), fue fundado por el indio Majavira, según sus seguidores es
una de las religiones más antiguas del mundo, de orígenes prehistóricos
anteriores al 3000 a. C.
En el Matsia-purana (24.47) del siglo III d.
C. aparece una mención al yina-dharma, la
‘religión de los yainas’. Sostiene que la no
violencia es el principio supremo (ájimsa
paramo-dharma) y ha insistido en su
observancia en pensamiento, palabra y
acción a nivel individual y social. El texto
sagrado Tatua-artha-sutra lo resume con la
frase «paras-para-upagrajo-yivanam»
(‘unos a otros se sustentan las vidas’).
En el siglo V puede hablarse ya de una
escisión consumada entre las dos
principales corrientes a partir del Concilio
de Vallabhi, evento histórico en el que solo
tomaron parte svetambaras.
Las divinidades del Jainismo:
Los tirthankaras (deidades omnipotentes y que han alcanzado el Kevala
Jnana omnisciencia) se destacan de los 24 yinas (‘victoriosos’) principales
que vivieron en cada uno de los seis ava-sarpinis (períodos descendentes de
larga duración), que están divididos en seis etapas: bueno-bueno, bueno,
bueno-malo, malo-bueno, malo, malo-malo. Los avasarpinís alternan con los
ut-sarpinis, largos períodos ascendentes, cuyas etapas comienzan por malo-
malo y terminan con bueno-bueno.
El último tirthankara que estuvo en la Tierra (en este último avasarpiní) fue
Majavira, el fundador del jainismo.

La cosmología jaina actual:
el jainismo tomo su cosmologia de los vedas hindúes, su teoría atomicista es
de influencia griega,
como toda religion degeneró una ves pasado años de la desaparicion de su
fundador,en el inició el jainismo fue teísta y una visión yogica chamánica
trabajando con dos plantas alucinógenas ,para propiciar la visiones internas
en los chelas o iniciados de misterios menores
postula que el universo no fue creado por ningún Dios o ser supremo, ni
nunca dejará de existir (creación y destrucción infinitos, universos sobre
universos). Es independiente y autosuficiente, y no requiere ningún poder
superior para gobernarlo. Los primeros jainas contemplan la naturaleza de la
tierra y el universo y se desarrollaron hipótesis detalladas sobre diversos
aspectos de la astronomía y la cosmología. Según los textos jaina, el
universo se divide en tres partes, los mundos superiores, medios e inferiores,
denominados respectivamente urdhwa-loka, madhia-loka y adho-loka. El
universo se compone de seis partes: la yiva (la entidad viviente); pudgala (la
materia); dharma tattva (la sustancia responsable de la circulación), adharma
tattva (la sustancia responsable del descanso), akash (el espacio como
sustancia), y kala (el tiempo). El tiempo es sin principio y eterno, la rueda
cósmica del tiempo (kala chakra) gira sin cesar. Se divide en dos mitades,
llamadas utsarpini y avasarpini. Utsarpini es un período de prosperidad
progresiva, donde los aumentos de felicidad, mientras que avsarpiṇī es un
período de aumento de la tristeza y la inmoralidad.
El jainismo "ve animales y la vida misma en una luz completamente diferente,
lo que refleja un análisis científico de Asia indígena que da una definición
diferente del alma, la persona humana, la estructura del cosmos, y la ética".
Existen cuatro destinos para las yivas al reencarnar, que a su vez se dividen
estados o jerarquías superiores e inferiores: seres avanzados (devas),
humanos, animales y seres infernales (que nacen en el inframundo).
planta soma ,nombre cientifico asclepia ácida, Peganum harmala, cuyo
alcaloide —la harmalina— tiene actividad IMAO (inhibidora de la
monoaminooxidasa) y coincide con el principio activo de la ayahuasca
(planta que los nativos sudamericanos usan junto con una fuente de
dimetiltriptamina para producir alucinaciones).
estas son las dos plantas usadas en el chamanismo jaina en su versión mas
antigua.
Dentro del Jainismo existe aún la doctrina tantrika jaina ,es decir el trabajo

con el yoga de la magia sexual en pareja, pero hemos de advertir
prácticamente son muy pocos contados los casos de parejas jainas aun
conservan estas santas tradiciones.
Consultando con el maestro Mahavira, me dijo solo el 25% de su mensaje
queda aun en los textos y filosofía jainista, el resto a sido manipulado
intencionalmente por los enemigos de Dios.
Mahavira al igual que Budha Sakyamuni, jamás predicó el ateísmo o
agnosticismo.

Esas monstruosidades solo son posibles para los semi humanos
terrícolas,que llenos de ego siempre destruyen las santas enseñanzas en
todas las doctrinas religiosas.
filosofias relativistas jainas actuales:
Syādvāda: doctrina de la predicación condicionada y;
Nayavāda: teoría de puntos de vista parciales.
Anekāntavāda es una de las tres doctrinas jainas de la relatividad utilizadas
para la lógica y el razonamiento.
Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada, que proporciona una
expresión a anekānta recomendando que el epíteto Syād preceda toda frase
o expresión. Syādvāda no es solo una extensión del anekānta ontología, sino
un sistema independiente de lógica capaz de mantenerse por sí mismo. La
raíz etimológica en sánscrito para el término syād es "tal vez" o "puede", pero
en el contexto de syādvāda, significa "de alguna manera" o "desde un punto
de vista". Puesto que la realidad es compleja, ninguna proposición puede de
manera individual expresar la naturaleza de la realidad de manera completa.
Así el término "syāt" debería preceder cada proposición, dándole un punto de
vista condicional y eliminando por tanto cualquier dogmatismo en la
afirmación. Puesto que afirma que cada enunciado es expresado de siete
maneras condicionales o relativas distintas, syādvāda es conocido como
saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas
siete propuestas, también conocidas como saptibhaṅgī, son:
syād-asti: ‘de alguna manera, existe
syād-nāsti: ‘de alguna manera, no existe
syād-asti-nāsti: ‘de alguna manera, existe y no existe
syād-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, no es descriptible.
syād-asti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, existe y no es descriptible
syād-nāsti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, no existe y no es descriptible
syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, existe, no existe y no es
descriptible
Cada una de estos siete enunciados examina la complejidad y la naturaleza
multifacética de la realidad desde un punto de vista relativo de tiempo,
espacio, substancia y modo. Ignorar la complejidad de la realidad es cometer
la falacia del dogmatismo.
El naiavada se trata de la teoría de los puntos de vista parciales. Nayavāda
se compone de dos palabras en sánscrito: naya (‘punto de vista parcial’) y
vāda (‘opinión’). Se utiliza para llegar a una cierta inferencia desde un punto
de vista. Un objeto tiene infinitos aspectos en él, pero en la práctica cuando
se describe un objeto, se habla solo de los aspectos relevantes y se ignoran

los irrelevantes. Esto no niega el resto de atributos, cualidades, modos y
otros aspectos: simplemente son irrelevantes desde una perspectiva
particular. Autores como Natubhai Shah explican nayavāda de la siguiente
manera: cuando hablamos de un automóvil azul estamos simplemente
considerando el color del automóvil. Sin embargo, nuestra afirmación no
implica que el automóvil esté desprovisto de otros atributos como marca,
modelo, motor, velocidad, precio y similares. Este punto de vista particular se
llama naya o punto de vista parcial. Como tipo de filosofía critica que es,
nayavāda sostiene que todas las controversias filosóficas surgen de la
confusión de los puntos de vista y los puntos de vista que adoptamos son,
aunque puede que no nos demos cuenta, "el resultado de los propósitos que
perseguimos". Mientras nosotros trabajamos con las limitaciones del lenguaje
y vemos la naturaleza compleja de la realidad, Majavira utilizó el lenguaje de
nayas. Nayas, siendo una expresión parcial de verdad, nos permite
comprender la realidad por partes.
anekantavada es una de las ideas fundamentales del jainismo. Hace
referencia a los principios del pluralismo y la variedad de puntos de vista, la
noción de que la verdad y la realidad son percibidos de manera distinta
desde puntos de vista diversos y no un único punto de vista con la verdad
absoluta.
anekāntavāda, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la
transliteración del sánscrito).
अनकनवद, en escritura devanagari del sánscrito. Pronunciación: /anekánta
váda/.
Etimología: escepticismo, ‘creencia en que no hay un solo fin’, siendo an:
partícula negativa; eka: ‘uno’; anta: ‘final, objetivo’; y vāda: ‘discurso
(doctrina)’.
El anekantavada se opone a los intentos de proclamar la verdad absoluta
con adhgajanyāyah, lo que puede verse a través de la parábola de "los
ciegos y el elefante". En esta historia cada hombre palpó una parte del
elefante (rodilla, oreja, barriga, trompa, etc). Todos los hombres aclamaban
comprender y conocer la apariencia real del elefante, pero sólo podían tener
éxito de manera parcial debido a sus perspectivas limitadas. Se puede llevar
a cabo una aproximación más formal de este principio observando que los
objetos son infinitos en cuanto a cualidades y formas de existencia, por lo
que no pueden ser completamente comprendidos en todos sus aspectos y
manifestaciones por la finita percepción humana. De acuerdo con el jainismo,
sólo los kevalins (los seres omniscientes) pueden comprender los objetos en
todos sus aspectos y manifestaciones. El resto solo son capaces de adquirir
un conocimiento parcial. En consecuencia, ninguna visión del ser humano
como individuo puede proclamar poseer la verdad absoluta.

Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Majavira
(599-527 a. C.), el fundador del jainismo. El indólogo alemán Hermann
Jacobi cree que Majavira empleó la dialéctica del anekāntavāda para refutar
el agnosticismo de Sanyaia Belathaputta. Dialécticamente, los conceptos de
syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda (puntos de vista
parciales) provienen de anekāntavāda, otorgándole una estructura lógica y
una expresión más detallada. En idioma sánscrito an-eka-anta-vāda significa
literalmente "doctrina de la no exclusividad"; y se traduce como
"escepticismo" o "no absolutismo". An-ekānta "incertidumbre, no
exclusividad" es lo opuesto a ekānta (eka+anta) "exclusividad, absolutidad,
necesidad" (o también "doctrina monoteista").
El anekāntavāda anima a sus fieles a considerar el punto de vista y las
creencias de sus rivales y oponentes. Los seguidores del anekāntavāda
aplican este principio a la religión y la filosofía, recordándose a sí mismos
que cualquier religión o doctrina ―incluyendo al yainismo― que se aferre
dogmáticamente a sus principios, está cometiendo un error basado en su
punto de vista limitado.
la igualdad entre el humano y el animal
uno de los postulados jainas mas interesantes es el animal y el humano son
idénticos en sustancia varían un pequeño nivel de consciente.
en este punto tenemos que alabar su doctrina actual
el Hombre Real es diferente al hunamo, el humano es una mezcla de yo
plural, personalidad e impresiones.
Una amalgana que mantiene cautiva dormida la pequeña alma humana,
dicha esencia esta en estado embrionario solo desarrollada 3% es decir un
nivel ridículo para darle el nombre de Hombre Mujer Real, el verdadero
Hombre Real ha despertado consciencia y posee un Alma desarrollada al
100%, con lo dicho se puede comprender este hormiguero de planeta donde
todos se pelean por doctrinas, donde se tergiversan los conocimientos.
Jaina es un heroe, no se puede ser heroe sin tener mujer, sin la vida sexual
conyugal.
No se puede ser heroe sin destruir la falsa personalidad y el ego plural.
No se puede ser héroe sin destruir la maldad del mundo, usando poderes
místicos para desencarnar asesinar a los seres tenebrosos a los demonios,
se equivocan los que pregonan unos jainas de tipo delicado afeminados, los
mismo no hay un Jesus delicado ni un budha afeminado, todos los santos
Hombres y Mujeres Reales realizados emancipados son guerreros en una

lucha sin cuartel contra el mal.
Doy fe y hablo con la autoridad de ser del creador de este mundo
conjuntamente con otros seres del absoluto y de ser el juez del apocalipsis,
el destructor de esta actual humanidad y el rey de la siguiente humanidad de
la edad de oro,padre de la sexta raza.

El Jainismo
Develado por el
VM Principe Gurdjieff
es una religión nastika (no teísta), que no reconoce la autoridad de los textos
Vedas ni de los brahmanes. Ástika y Nástika son dos términos en idioma
sánscrito usados para clasificar (desde el punto de vista del hinduismo)
Nástika (‘heterodoxo’ en sánscrito), es un término utilizado en el hinduismo
para referirse a las escuelas filosóficas y movimientos religiosos que no
aceptan la autoridad de los cuatro Vedas textos épicos no filosóficos, como la
verdad suprema, haya sido ésta revelada o no. La palabra nástika supone el
contrario de ástika. En la actualidad, el jainismo está presente en la India
oriental (Bengala), centro occidental (Rayastán, Majarastra y Guyarat) y
meridional (Karnataka). Su filosofía y práctica enfatiza la necesidad de
realizar esfuerzos para encaminar el alma hacia una conciencia divina y la
liberación (Moksha). Aquel alma que venza a sus enemigos interiores y
alcance el estado superior llamado jina pasa a ser denominada vencedor o
conquistador. El estado más elevado se conoce como siddha. El jainismo es
conocido en los textos antiguos también como Śramaṇdharma (que vive
prácticamente el dharma ,que con su esfuerzo se libera) o el camino de los
nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones).
Actualmente, el jainismo es una religión minoritaria pero influyente con unos
4,2 millones de seguidores en la India, además de una exitosa y creciente
comunidad emigrada a Norte América, Europa Occidental, el extremo
Oriente, Australia y otros lugares.Los jainas han influido y contribuido de
manera significativa en las esferas éticas, políticas y económicas de la India.
Además los jainas tienen una larga tradición ilustrada y son la comunidad
religiosa con mayor grado de alfabetización de la India y sus bibliotecas son
unas de las mas importantes del país.
El jainismo presenta una perspectiva igualitaria de las almas, sin importar las
diferencias en las forma física: humanos, animales, y organismos vivientes

microscópicos. Los humanos son los únicos poseedores de los seis sentidos:
vista, oído, gusto, olfato, tacto y pensamiento; por lo tanto de los humanos se
espera que actúen con responsabilidad hacia toda la vida siendo
compasivos, sin egoísmo, sin miedo, racionales y misericordiosos. Desde el
punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el
conocimiento del mundo solo puede ser aproximado y que, con el tiempo,
incluso su propia religión acabará por desaparecer. Este principio ha sido
aplicado por sabios y pensadores jainas y se conoce como Anekantavada.
La comunidad jaina distingue entre monjes y seglares. Los monjes se
someten a una disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no
ejercen el monopolio de la religión. Viven en un yina-sadman (monasterio
jaina). Un yina-rishí (asceta jaina) toma cuatro votos: la no violencia; la
sinceridad; la rectitud; la renuncia a las cosas y a las personas.
Los yina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los yinas (opuestas a
aquellas de los sthaviras). Consiste en cinco votos: ajimsá (no violencia);
satiá (veracidad); asteia (no robar); brahmacharia (castidad) y aparigraja
(desapego de lo material). El jainismo pone mucha atención en el aparigraja,
el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, la
penitencia, la abstención del goce de los sentidos, la limitación voluntaria de
las necesidades y la disminución de la agresividad. La compasión por toda
vida ya sea humana o no es central en el jainismo.
el ajinsa real es la no violencia injuztificada.
el jainismo ha hecho del vegetarianismo una religión, en modo alguno comer
o abstenecer de comer salva a nadie y lo digo como juez del absoluto quien
juzga y sentencia donde va cada ser al desencarnar.
karma y dharma:
Existen dos conjuntos de leyes ,la ley material es karma abarca el plano
causal, mental, astral, etérico y físico.
Y la ley Dharmathu que engloba abarca las dimensiones anteriores mas las
dimensiones de la beatitud sumando 14 dimensiones con sus 7 sub planos
cada una.
El karma es : la katancia, ley causa-efecto, ley recurrencia, ley de accidente
El karma se expresa en:
karma de vidas pasadas
karma de presente vida
karma familiar
karma regional o social
karma nacional

karma continental
karma planetario
y karma del sistema solar
Debemos aquí señalar este sistema solar es el mas atrasado espiritualmente
y de todos los mundos el planeta tierra es el peor.
El karma, al pecar el humano el peso atómico de su alma y de sus cuerpos
lunares (o personalidad físico ,eterico,astral y mental lunar) aumenta, si el
alma pesa mas se aleja de Dios, al desencarnar esa persona por el peso
atómico es atraída a un determinado infierno o nueva vida, toda persona que
encarna como animal, vegetal o mineral a pasado por el infierno denominado
círculo dantesco siendo 9 los círculos dantescos, hay minerales ,vegetales y
animales de evolución, es decir, la espiral ascendente. Hay seres de la
espiral descendente, los insectos en su gran mayoría son seres de la espiral
descendente, los insectos de la espiral ascendente son las mariposas, las
abejas, el grillo, la luciérnaga, el salta montes.
Los insectos de la espiral descendente son las hormigas, casi todas las
especies menos unas muy grandes comestibles, las arañas en su totalidad,
las termitas, las polillas de casa, las cucarachas, los zancudos, los
mosquitos, moscas de casa y mosca de fruta, las avispas, esos seres de
involución es licito y hasta sumamente conveniente desencarnar para
ayudarles avanzar mas rápido, animales de involución son las ratas, ratones,
los monos de pelo negro, los lagartos de todo tipo, las tortugas carnívoras, el
gato, el asno, la mula, sapos comunes, la lechuza, buho, los murciélagos
razas pequeñas, el ornitorrinco, el gallinazo, el chivo o cabrito común.
La cabra de monte es de evolución ascendente.
Vegetales de involución son la naranja, el higo común, el higo sagrado indu
es de evolución.
Vegetales de involución o espiral descendente son la marihuna o canabis ,la
amapola, todo lo que es de involución activa el karma, el cerdo es un animal
de involución, la avestruz es de la espiral descendente, los seres de la
involución descendente representa el ego plural.
Cada rayo tiene 3 vias de expresión:
1-la via chamánica
2-la liturgica ceremonial
3-mistica
Son 7 rayos, 3 vías lo cual nos da 10, la rueda del destino, el sansara la
rueda de la vida o karma, pero a todas las vías se le agrega el Maithuna
magia sexual en la santidad conyugal, en la mutua devoción matrimonial.
Lo cual nos da 11 el número de la compasión trascender el mundo, cuando
un profeta,un budha,un jaina,un maestro encarna en este mundo ,toma
karma del planeta para asi ayudar a su evolución y con su enseñanza
impulsa el desenvolvimiento espiritual de la humanidad.

El jainismo requiere tanto de laicos como de monjes de todas sus sectas y
corrientes la práctica del vegetarianismo. En algunas regiones indias como el
Rajastán o Karnataka la influencia de los jainas ha sido tan fuerte que la
mayoría de los hindúes de la zona se han convertido también en
vegetarianos. El vegetarianismo es un modo de vida para un jaina, teniendo
su origen en el concepto de yivá-daia (‘compasión hacia las vida) y el ájimsa
(no-violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento
para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa.
Los jainas son vegetarianos estrictos (dieta vegana) que consumen
solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino
vegetal. Si bien la dieta jaina implica el aniquilamiento de cosas sin mente
como son las plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el
mínimo de violencia hacia los seres vivos. Algunas formas de los vegetales,
como las frutas, son mejor vistas por el jainismo por comportar simplemente
la extracción de una parte de la planta y no su destrucción total como ocurre
si se comen raíces o brotes. En el jainismo suele emplearse el término Jain
Muni o Muni para referirse tanto a los monjes como a las monjas. Se les
suele llamar sadhus y sadhvis, respectivamente en la tradición de la secta
Svetambara. Las dos corrientes principales dentro del jainismo (Digambara y
Svetambara) muestran ciertas difirencias en los hábitos monacales. Los
monjes Digambara no visten ropas en absoluto como forma de practicar el
rechazo a los apegos. Los monjes y monjas Svetambara llevan ropas
blancas pues consideran que deben llevarse ropas sencillas y anchas
mientras no desarrollen un apego por ellas. Los monjes y monjas jainas
viajan a pie y rechazan incluso el transporte sanitario.
La secta digambara: esta constituida por un
98% de magos negros, que incluso
practican la magia sexual homosexual, esta
secta digambara son solo varones sus
sacerdotes,andan desnudos lo cual es una
abominación, dicen así ellos se visten de
cielo.
El termino vestidura de Cielo:
significa la creación de los cuerpos solares
en la santidad del goce conyugal, andar
desnudo en vía publica o campo es una
aberración, el usar un tapa rabo es algo nimino se exige por parte de la logia
blanca, no serán parte de la siguiente humanidad, es decir, los mandare al

infierno a nudistas místicos de cualquier culto.
Las acciones de un maestro del absoluto son a karma sin karma, las
acciones de un maestro del absoluto son dharma, solo los seres de los siete
rayos, devas, arcontes regentes del karma humanos y demonios son
condicionados por los diversos conjuntos de leyes de karma y katancia, sin la
ayuda de los seres del absoluto no hay perdón, no hay beatitud, no hay
salvación ni redención posible, ubíquense seres humanos, criaturas
terrícolas que aspiran a la liberación, sin los seres del absoluto no existe
posibilidad alguna de trascender.
ue mueren por eutanasia voluntaria, ayunan hasta la muerte. Es el voto más
severo y sagrado del jainismo. Esta religión admite el suicidio de aquellos
religiosos que alcancen altos grados de espiritualidad y se dejen morir por
inanición cuando están en un estado de abstracción profunda.
esto de morir por ayuno es pecado y conduce al infierno ,ningun practicante
de esta doctrina a partir publicado este libro volvera retornar renacer iran
directo infiernos eternos vajra así se curan la sobervia mistica de creer saben
algo.
Existen dos formas mayoritarias de pensamiento jain. Una es la de los
Svetambaras que se visten de blanco y predominan en el norte y la otra es la
de los Digambaras que andan desnudos renunciando a cualquier bien
terrenal y que se localizan principalmente en el sur.
Los jainies normalmente tienen un cuenco de agua para su aseo personal, y
una escobilla para apartar las pequeñas vidas que encuentran en su camino,
pero los jainies Digambaras no tienen ni siquiera estas cosas. A veces se
piensa que esta tendencia a la renuncia de lo material se debe a la miseria
que existía en la zona donde surgió.
Una profunda mujer jainie practicará la meditación frente a un altar doméstico
durante unos 50 minutos nada más amanecer. Visitará el templo a diario e
intentara escuchar los sermones de los asceta. Llevarán a sus hijos al templo
y les enseñarán los nombres de los Tirthankaras y les recitarán los mantras
sagrados. Una verdadera jainie no cenará después de la puesta del sol.
En todas las religiones se habla de varones, pero en ésta y según el
Kalpasutra había 1400 mujeres frente a sólo 700 hombres las que
alcanzaron la liberación en época de la vida de Mahavira, su fundador. Hoy
en día la cantidad de ascetas jainies mujeres triplica al de hombres. Estas
mujeres pertenecen mayoritariamente al pensamiento Svetambara. Según
los digambaras la mujer nunca puede llegar a la liberación, hasta que no se

reencarne en hombre.
Las filosofias religiosas indues brahmanas, jainistas digambara y budista
lamaista, están degeneradas, la mujer es lo mas sagrado en este mundo, lo
mas cercano a Dios.
No se alcanza la beatitud real en ayunos, pranayamas, mantras ni rituales,
siendo vegetariano o comiendo carne, meditando o con rituales todo esas
prácticas son secundarias, la liberación es eliminar el ego plural, la magia
sexual conyugal y el despertar de consciencia a través de la auto
observación, amar profundamente, devota y reverencialmente al cónyugue
es mas grato a Dios que todas las austeridades se puedan realizar en todos
los eones, kalpas y mahavantaras de tiempo en penitencias.
El Amor conyugal Devoto es Dios mismo en la tierra, no hay verdad mas
elevada.
Escrituras Jainas enumeran las virtudes de diversas categorías de almas
tales como Arihanta, Siddha, Acarya, Upadhyaya y Sadhu.
Es básica la creencia en los Tirthankaras (profetas), y sus enseñanzas para
alcanzar la liberación.
Pero cómo adquirir la liberación y cómo poner estas enseñanzas en la
práctica, se deja enteramente a nosotros.
Debemos estudiar sus vidas.
Nos sirven de ejemplos para el camino de la liberación.
Nos sentimos muy agradecidos para con estas grandes almas.
Tales rezos nos recuerdan constantemente sus virtudes.
Es interesante observar que el rezo más importante jaina conocido como
Mantra de Navkar, no pide nada a nadie.
Lo que hace es homenajear las virtudes de las almas liberadas, los monjes
etc.
Ejemplo: Me inclino a las Almas Liberadas, etc.

Son los cinco tipos de grandes almas, las que se liberaron y las que están
en la trayectoria de la liberación.
El Acarya Hemcandra dijo: " Me inclino al dios que destruyó las pasiones, los
apegos y maldad, ya sea Brahma, Visnu, Sankara o Jina."
Muchos jainas construyeron templos grandes y hermosos, para rendir
homenajes a los Tirthankaras.
Algunas sectas jainas no creen en estos homenajes.
Dhyana (meditación).
Dhyana ocupa un lugar muy prominente en la filosofía jaina.
Pensadores jainas dividen 4 categorías mentales, a saber:
1. Artta Dhyana, 2. Raudra Dhyana, 3. Dharma Dhyana 4. Sukla Dhyana.
Las primeras dos son desfavorables y las últimos dos son propicias.
Estas cuatro categorías cubren todas las condiciones de la mente.
Las primeros dos son la causa de la transmigración de las almas.
Las otras conducen a la liberación
1) Artta Dhyana - Artta significa dolor. Cuando nuestras experiencias
dolorosas consiguen ocupar nuestra mente estamos experimentando el
estado de Artta Dhyana.
Hay ejemplos como:
i) Anista-
samyoga Artta Dhyana. Esto sucede cuando nos ponen en circunstancias
infelices y pensamos mucho en ellas.
ii) Roga-
chinta Artta Dhyana. Esto sucede cuando nos preocupamos de una
enfermedad o de un dolor físico
iii) Nidana
Artta Dhyana, esto sucede cuando nos preocupamos de objetivos que son

difíciles de lograr.
Raudra Dhyana - Raudra significa cruel, áspero. Cuando en la mente hay
odio, la mente piensa en acciones malvadas.
Esto se llama Raudra Dhyana.
Bajo tales pensamientos gozamos de las actividades que son inmorales.
Todas las actividades mentales implican energía.
Hay cuatro clasificaciones.
El dhyana de Himsanandi Raudra significa disfrutar de las matanzas de los
seres vivos, o hacerlas uno mismo.
ii) El dhyana de Mrsanandi Raudra significa el pensamiento que disfruta del
engaño.
iv)
Chauryanandi Raudra significa el pensamiento que disfruta del hurto.
v) El
dhyana de Visayanandi Raudra significa el pensamiento que tiende a
satisfacer deseos,
incluyendo ser posesivo etc.
Ambos dhyanas degradan a uno mismo atrayendo malos karmas.
La mayoría de nosotros siguen enganchados permanentemente a estos dos
Dhyanas con el resultado que no podemos hacer ningún progreso espiritual.
2) Dharma Dhyana - la palabra
Dharma se utiliza en la terminología jaina en un sentido no solo de religión.
¿Cuál es Dharma? La respuesta es ` Vatthu Sahavo Dhammo ', es decir, la
naturaleza intrínseca de una cosa es su Dharma.
Hay cuatro clasificaciones de esto, como sigue:
i. Ajna (dhyana de
Agna)-vichaya Dharma:

Meditar sobre la naturaleza de las cosas.
ii. dhyana de Apaya-
vichaya Dharma: Meditar sobre como el carácter verdadero de uno mismo es
nublado por su contacto con kasayas tales como la cólera, el orgullo etc.
iii. dhyana de Vipaka-
vichaya Dharma:
Meditar en la naturaleza de los resultados de varios karmas
iv. Loka-samsthana-vicaya Dharma Dhyana:
Meditar en la naturaleza del universo (Loka).
Dharma Dhyana aleja nuestra mente de Artta y de Raudra Dhyana, que
causan la acumulación de los karmas, que son las fuerzas que degradan al
uno mismo.
Dharma-dhyana nos lleva no solamente al campo de la metafísica y de la
lógica, sino que nos conduce a la verdad.
3) Sukla Dhyana - ` Sukla '
significa el ` blanco o puro '. En Dharma-Dyan, la mente se concentra sobre
las características generales de la existencia mundana mientras que en
Shukl-Dhyan la mente acorta gradualmente el campo de concentración.
La mente se concentra sobre el átomo.
Cuando uno ha alcanzado la perfección en esto y ha perdido toda la
atracción para las cosas mundanas , uno logra la iluminación pura y perfecta.
Tipos de Meditaciones
1 Durante este proceso uno descubre el verdadero carácter del uno mismo.
Esta etapa de la meditación se observa cuando el alma está en el
gunasthanak
Después, se concentra en el uno mismo.

Ésta es la segunda etapa de Ekatva-vitarka.
En esta etapa la mente disfruta de la paz y la dicha completas.
La esclavitud de los karmas fue destruida.
El alma adquiere Kevala-jnana, conocimiento puro.
El alma en esta etapa alcanza al gunasthanak número 12 y para el final de
esta etapa alcanza al décimo tercero gunasthanak.
En la tercera etapa, el alma tiene conexión con el cuerpo.
Para el final de esta etapa el alma consigue ser liberada y se convierte en
Siddha.
El Jainismo tiene una vida muy rica de rituales y festivales.
Es importante recordar que éstos no son simplemente demostraciones
vacías, sino que tienen un profundo significado tanto para los participantes
como para los espectadores. Los rituales deben imprimir los principios
religiosos sobre las mentes de las personas.
Muchos acontecimientos de la vida de Majavira se representan con
frecuencia, en forma simbólica, y los símbolos, las acciones, las palabras, y
las imágenes contribuyen a la difusión del mensaje de Majavira entre los
jainas.
Para mucha gente que no conoce los aspectos más complejos de la filosofía
religiosa, los rituales proporcionan importantes conocimientos sobre los
Tirthankaras.
Se debe participar en ellos o contemplarlos con profunda concentración, y se
debe tener pensamientos puros libres de la violencia y del daño que
provocan los karmas acumulados en el alma.
Para los jainas piadosos, los rituales se relacionan con la vida de cada día.
Separar los granos para los pájaros por la mañana, filtrar o hervir el agua
para su uso, son actos rituales de caridad y de no violencia.
El Samayik, la práctica de la meditación, son acto rituales que se suelen
realizar temprano por la mañana, y a veces también al mediodía y a la
noche.
El Samayik dura cuarenta y ocho minutos.
Son también actos rituales la recitación de plegarias.

El Pratikramana se debe realizar por la mañana, para el arrepentimiento de
la violencia cometida durante la noche, y a la tarde por la violencia cometida
durante el día, y además en ciertos días del año.
Durante esta práctica, los jainas expresan el arrepentimiento por el daño
causado, los actos incorrectos, o los deberes incumplidos.
Se ofrecen homenajes ante las estatuas de los Jinas, inclinándose ante ellas,
y encendiendo una lámpara. Esta es una manera ideal de comenzar el día
para muchos jainas.
Hay formas más elaboradas de homenajes (puja), y son rituales diarios
hechos generalmente en los templos.
Las personas que homenajean a los Jinas entran a los templos y pronuncian
las palabras “ Namo Jinanam “, se inclinan ante la estatua del Jina, y las
repiten tres veces.
Estos homenajes implican Nisihii (abandonar los pensamientos sobre
asuntos mundanos ). Estos homenajes también se suelen hacer en las casas
de los jainas, ante pequeños altares.
Los miembros de algunas sectas del Jainismo no creen en esos homenajes a
las imágenes de los Jinas. Creen en la meditación y en rezos silenciosos.
Los homenajes o pujas pueden tomar muchas formas.
Bañar a una imagen (Snatra Puja) es un acto que simboliza el baño a los
renacidos Tirthankaras, que fueron realizados por dioses (seres celestiales).
Un acto simbólico es también tocar la frente de la estatua con el líquido
usado durante su baño.
El baño de las estatuas de los jinas durante el Panch Kalyanak Puja, es un
ritual para conmemorar los cinco grandes acontecimientos de la vida de cada
Tirthankara: concepción, nacimiento, renuncia, omnisciencia, y moksa
( liberación espiritual ).
El Puja de Antaraya abarca una serie de rezos para quitar los karmas que
obstruyen la energía que eleva espiritualmente al alma.
Un ritual muy largo de los templos que puede durar tres días es el Arihanta
Puja, durante él cuál se homenajea a los arihantas.
Hay un ritual de rezos centrado en el siddhachakra, y representaciones de
arihantas, almas liberadas, maestros religiosos, líderes religiosos, y monjes
(los cinco seres loables), así como de la opinión, el conocimiento, la
conducta, y la austeridad, que son las cuatro condiciones para mejorar
espiritualmente a nuestras almas.
Hay una línea que divide al simbolismo de la superstición.
Algunas personas, pretendiendo ser racionales, consideran todos los actos
rituales como supersticiosos. Eso es un gran malentendido.
Las estatuas de los Jinas no tienen energía milagrosa.
El esplendor del templo, la belleza de las palabras de las plegarias, de los

libros sagrados, y de los cantos, ayudan a los feligreses hacia un apropiado
estado de la mente.
Algunas personas pueden estar sin estos apoyos externos, pero no deben
despreciar a los que los valoran.
En la India el calendario europeo solar se utiliza generalmente para los
negocios y el gobierno, pero los festivales religiosos están basados
generalmente en el calendario indio lunar.
Este calendario es absolutamente directo, pero como se basa en las fases de
la luna, las fechas no son siempre iguales a las del calendario solar.
Los jainas laicos ayunan, más o menos totalmente, en determinados días, y
realizan otras prácticas religiosas en muchos días propicios cada año.
El primer día de las tres estaciones en el año indio es también de una
santidad especial.
Dos veces al año, en Marzo/Abril y Septiembre/Octubre, el período de nueve
días de Oli, un semi ayuno se cumple cuando los jainas toman solamente
una comida al día, de alimentos muy simples.
Los Maunagiyaras en Noviembre/Diciembre consisten en un día de silencio
completo, de ayuno, y la meditación se dirige hacia los cinco seres santos, el
monje, el maestro espiritual, el líder religioso, el arihanta y el siddha.
Este día se considera como el aniversario del nacimiento de muchos del
Tirthankaras.
Majavira nació probablemente en el año 599 A.C. y la fecha exacta se da en
los libros sagrados como el décimo tercer día de la mitad brillante (es decir
durante la luna creciente) del mes de Chaitra.
En el calendario solar esto es en marzo o abril. El festival para conmemorar
este acontecimiento, conocido como Majavira Jayanti, es una ocasión de
gran celebración.
Se difunde el mensaje de Majavira entre los jainas, para que sigan sus
enseñanzas y ejemplo.
Los sueños de su madre antes de su nacimiento se representan en obras
teatrales, así como también las circunstancias de su nacimiento, según lo
narrado en los libros sagrados. Se bañan las estatuas de Majavira
ceremonialmente. En muchos lugares se realizan procesiones con su
imagen.
El Paryusana Parva es el festival más
importante para los Jainas.
Consiste en un período de ocho días
durante el cuál muchos jainas realizan
actividades religiosas. Este festival se
realiza en los meses de Sravana y de

Bhadra (agosto o septiembre).
Durante la estación de lluvias en la India los monjes jainas dejan de
trasladarse de un sitio al otro, y permanecen en un lugar determinado con el
propósito de reducir las lesiones a los seres vivos.
Los laicos jainas invitan a menudo a monjes respetados para que
permanezcan en su vecindario durante la estación de lluvias (a veces con
una invitación maravillosamente escrita ) y la gente los recibe con grandes
pompas y rituales.
Los cursos, conferencias, y sermones impartidos por monjes u otras
personas respetadas son una característica del Paryusana Parva.
La palabra Paryusana deriva de dos palabras que significan año y volverse.
Es un período de arrepentimiento por los actos del año anterior, y las
austeridades ayudan a verter los karmas acumulados.
Debe recordarse que las austeridades contribuyen a controlar los deseos, y
son parte del entrenamiento espiritual para prevenir la acumulación de
karmas nuevos. Durante este período, algunas personas ayunan ocho días, y
otras por períodos más cortos (un mínimo de tres días se sugiere en los
Escrituras), pero se considera obligatorio ayunar en el último día del
Paryusana Parva.
El ayuno implica generalmente la abstinencia completa de cualquier clase de
alimento o de bebida, pero algunas personas toman agua hervida durante el
día de ayuno.
Hay ceremonias en el templo y se lee el Kalpa Sutra (uno de los libros
sagrados) en el Upashraya durante esa festividad.
El Kalpa Sutra contiene el relato detallado de la vida de Majavira, y se lee a
los feligreses.
En el tercer día del Paryusana Parva, el Kalpa Sutra recibe una reverencia
muy especial, y se puede llevar en procesiones. En el quinto día, en una
ceremonia especial, se representan los sueños premonitorios de la madre de
Majavira, la reina Trishala.
Es costumbre tomar medidas activas para prevenir las matanzas de
animales, pedir por todos los seres vivos, y visitar los templos de la vecindad,
etc.
El día final del Paryusana es el más importante de todos.
En este día los que han observado el ayuno se honran especialmente. Éste
es también el día cuando los jainas piden perdón a la familia, amigos y

enemigos igualmente para cualquier ofensa que pudieran haber cometido el
año anterior. Por lo tanto, esta ocasión anual del arrepentimiento y del
perdón es muy importante.
Poco después del Paryusana, es costumbre organizar una cena y se renueva
su amistad sin importar su estado socio-económico.
Diwali o Deepawali.
Es el festival más importante de la India.
Para los jainas, es el segundo después del Paryusana Parva.
Según el criterio jaina, el Diwali es el aniversario del moksha ( liberación
espiritual ) de Majavira.
y también su principal seguidor, Gautama Indrabhuti logró ese día el
conocimiento total).
El festival cae en el día último del mes de Ashvina, (en octubre o noviembre).
Se cuenta que los dieciocho reyes de la India del norte estaban en reuniones
de trabajo, y decidieron que la luz del conocimiento de su maestro espiritual
sería mantenida viva simbólicamente por la iluminación de lámparas.
Por lo tanto, se llama Dipawali ( dipa significa la lámpara), o Diwali.
El Año Nuevo comienza al día siguiente, y es la ocasión para reuniones
alegres de jainas, deseándose un Feliz Año Nuevo.
El quinto día del Año Nuevo se conoce como Jnana Panchami, el día del
conocimiento, cuando las escrituras sagradas, que imparten conocimientos
espirituales a la gente, son homenajeadas con dedicación.
Terminemos este capítulo con el rezo jaina del perdón.
El perdón de los jainas, no es a un dios todopoderoso, sino a los seres
vivientes que han dañado.
Dicen: Perdono a todos los seres vivos, dejo que todos los seres vivos me
perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos, no tengo enemigos.
Savve jive, khamantu Khamemi jiva Sawe Mitti bhuesu sawa, kenai na majza
Veram.

segun el jainismo actual y su doctrina filosofica
Todos nosotros podemos creer en el alma, pero quizás muchos se
preguntan si el alma y el cuerpo son iguales.
Los jainas creemos que el alma es diferente del cuerpo. Hasta que el alma
está libre de karmas reside en diversos tipos de cuerpos, dependiendo su
destino en el momento de la muerte, de su vida anterior.
En la literatura jaina, los temas del alma y el cuerpo habían sido discutidos
entre el muni Keshikumar y el rey Paradeshi.
El Muni Keshikumar pertenecía a la comunidad ascética del Señor
Parshvanath ( Tirthankara vigésimo tercero ).
Tenía una vida disciplinada, y practicaba las penitencias de su comunidad, y
tenía los conocimientos de Avadhi, Manaha, y Paryava.
En cambio, el rey Paradeshi no creía en la religión ni en el alma.
Él estaba en su carroza, cuando Chitra, el conductor de la carroza, condujo
al rey Paradeshi a un lugar donde el monje Keshikumar estaba dando un
sermón.
Al ver al monje el rey Paradeshi preguntó: " ¿ Quién es ese monje rústico ?
¿ Donde vive ? ¿Qué bebe? ¿ Por qué parece tan robusto y sabio ?.
¿ Qué predica para atraer a tantas personas ?.
Chitra le explicó que era el monje Keshikumar de la orden de Parshvanath.
Él es noble por nacimiento y tiene cuatro conocimientos.
El Acharya Keshikumar le dijo al rey: " Usted se preguntaba, quién es ese
que predica a la gente, gritando tan ruidosamente.
Sus palabras sorprendieron al rey, y él le contestó: " Es verdad. ¿ Pero cómo
sabía esto ?.
El Acharya le contestó, que hay cinco tipos de conocimientos.

Mati,
Shruta,
Avadhi,
Manahparyava
y Kevala.
Él había logrado los primeros cuatro, y por lo tanto podía leer los
pensamientos de otras personas.
El rey se sentó y le preguntó al acharya: " Señor, los monjes jainas enseñan
que el cuerpo y el alma son entidades separadas.
¿ Es verdad?".
Keshikumar le contestó: " Sí, creemos en esa distinción."
El rey le dijo: “ El alma y el cuerpo no son distintos, son iguales. Escuche
cómo llegué a tal conclusión.
Mi abuelo era el rey de esta misma ciudad. Él cuidaba en satisfacer
adecuadamente sus placeres corporales, pensado que cuidaba su alma.
Descuidó a sus ciudadanos y realizó actividades que no eran correctas.
Según la religión jaina, él debe haber renacido en el infierno.
Soy su querido nieto y realizo una vida similar. Si lo que usted dice fuera
cierto, él debería haber venido a advertírmelo que no cometa los pecados
que el cometió porque el cuerpo y el alma son entidades separadas.
Nunca vino. Por lo tanto creo que el cuerpo y el alma son iguales”.
El Acharya le preguntó: “¿ Qué haría usted si algún hombre joven se
complaciera en placeres sensuales con su reina ?".
El rey le dijo: " Señor, le cortaría sus manos, piernas, y lo colgaría."
El Acharya le preguntó: " Suponga que ese hombre le pide el plazo de unas
horas, para advertirle a sus parientes y amigos que estén lejos de aquél
lugar”.

El rey le dijo: “ Eso nunca sucedería. Lo colgaría a ese hombre enseguida ".
El Acharya le explicó que su abuelo también está experimentando los
castigos por sus hechos, sin poder advertirle a nadie.
Por lo tanto, él no debería creer que el cuerpo y el alma son iguales".
El rey le explicó: " Escuche una anécdota que consolida mi convicción que
no existe una entidad independiente llamada alma.
Mi abuela era muy religiosa y protegía a los monjes jainas. Conocía los
fundamentos como Jiva (alma) y Ajiva (materia). Ella siguió una vida religiosa
y realizó muchas austeridades.
Mi abuela murió, y en la opinión jaina, debe haber ido al Cielo.
Soy su nieto. Ella también me cuidó mucho.
Debería haber venido a advertírmelo. Pero hasta hoy, nunca vino.
Así pues, no creo que el cuerpo y el alma sean distintos”.
El Acharya le explicó: " Suponga que usted tomó un baño y usó ropas
blancas para ir al templo.
Usted habría ido a lugares comunes, como había antiguamente para
bañarse”.
El rey le aclaró: " Señor, no iría a un lugar tan asqueroso y sucio."
El Acharya le explicó que semejantemente, su abuela tampoco dejaría de
disfrutar la felicidad de la que está gozando para venir a este mundo.
Hay cuatro razones por las cuáles no vendría:
1. El mundo terrenal huele muy asqueroso. Los almas puras que están en
el Paraíso se disgustan con ese olor, y por lo tanto no les agrada volver al
mundo terrenal.
2. Esas almas en ese estado absorben mucha felicidad celestial, y por lo
tanto no pueden abandonar ese estado ni por un minuto.
3. Disfrutan de la amistad de dioses y diosas, y no gozan tanto de estar

con seres humanos.
4. Incluso si quisieran entrar de nuevo al mundo humano por un tiempo,
los tiempos del Cielo no son los mismos que los de la Tierra. Podría tardar
millares de años en venir.
El monje le explicó: “ Estas razones explican el hecho que su abuela
nunca volvió para advertirle a usted que el cuerpo y el alma no son iguales".
El rey le dijo: " Escuche esta historia.
Una vez, yo estaba en mi trono.
Un oficial de policía me trajo a un ladrón para castigo.
Lo embalé al ladrón vivo en una caja de hierro, y cerré la tapa de hierro
firmemente.
No entraba aire allí. Unas horas después, abrí la caja y encontré muerto al
hombre.
¿Si el alma y el cuerpo se habrían separado, cómo podría el alma escapar
de una caja tan sellada?.
Por lo tanto, sostengo que el cuerpo y el alma son uno, y cuando el cuerpo
cesa sus actividades, el alma también cesa todas sus actividades".
El Acharya le contestó: " Rey, suponga que sellen a un hombre en una
campana con un martillo en un cuarto grande con una bóveda circular, sin
aire.
Si el hombre golpeara con el martillo la campana, ¿ usted escucharía el
ruido ?".
El rey le dijo: " Sí Señor, aunque no hubiera agujeros”.
El Acharya le explicó: " Su Majestad, el ruido puede salir de un cuarto sin
agujeros, y el alma también puede hacer lo mismo.
El alma tiene la capacidad de atravesar la materia, ya sea metal, piedra,
pared, montaña etc”.
El rey le dijo: " Yo lo pesé en una balanza vivo y muerto. No encontré
ninguna diferencia en su peso.

Si el cuerpo y el alma son entidades distintas, debería haber ocurrido por lo
menos una cierta disminución del peso ".
El Acharya le explicó: " Rey, si usted llena un bolso de cuero con aire. ¿ Hay
diferencia entre el peso de un bolso vacío, y el de un bolso lleno de aire?.
El Rey le contestó: " No hay diferencia."
El monje le explicó que como el alma es absolutamente distinta del cuerpo,
no puede ser tocada ni ser pesada.
El Rey le preguntó que sucedería si para efectuar la búsqueda del alma se
cortara a un ladrón condenado a muerte en pedazos.
El Acharya le dijo: " Es absurdo creer que no existe el alma, porque no se
encuentra en algún pedazo del cuerpo".
El monarca le preguntó como podría creer esa idea.
El Acharya le contó la siguiente historia: " Unas personas encontraron una
mina con hierro abundante. Hablaron mutuamente de la utilidad del hierro.
Uno de ellos extrajo hierro.
Mas tarde encontraron una mina de plomo. Uno de ellos dijo que era más útil
que el hierro, y muchos extrajeron plomo.
Los viajeros caminaron más lejos y encontraron minas de cobre, de plata,
de oro, y de diamantes, una después de otra.
Dejaron las cargas menos valiosa y tomaron las cosas más valiosas,
excepto uno de ellos que prefirió continuar llevando su paquete con hierro.
Un tiempo después, llegaron a una ciudad donde vendieron los diamantes
preciosos.
Eran ricos y estaban felices.
El compañero obstinado que vendió sus barras de hierro ganó poco dinero.
Él estaba muy apesadumbrado. Comenzó a pensar: "Debería haber tomado
los diamantes".
Así, si usted persiste en su obstinación, también se arrepentirá como el
compañero que llevó las barras de hierro".
Estas explicaciones del monje Keshikumar convencieron al rey que el alma

es diferente del cuerpo.
La palabra kashaya (pasiones) se puede dividir en kasha, que significa vida
mundana, y aya, que significa aumento.
Así, el significado literal de kashaya es aumento de vida mundana. Esto
significa que mientras tenemos kashayas, el ciclo del nacimiento y la muerte
continuará.
Hay cuatro tipos de kashayas:
krodha (cólera),
mana (ego),
maya (engaño),
lobha (codicia).
Estas cuatro se pueden agrupar en dos categorías:
1) trapo (apego),
2) 2) dwesh (odio).
Nuestra meta espiritual debe ser conseguir librarnos de la vida mundana, y
obtener la liberación.
Pero, cuando crecemos en los apegos, en el odio o las pasiones para los
objetos mundanos, obstaculizamos el progreso espiritual del alma.
Mientras estamos bajo la influencia de pasiones, nuestra intelecto llega a ser
irracional, y nuestra naturaleza es viciosa. Así, las pasiones son los
enemigos más grandes del alma, y debemos protegernos de sus influencias.
La afinidad, el afecto, la hostilidad, la aversión, o la repugnancia etc., son las
raíces de la pasión. Desarrollamos afinidad u hostilidad para las cosas
debido a nuestra actitud equivocada, ignorancia, conocimientos
equivocados etc.
Los seres humanos somos oportunistas, y cuando nos privan de lo que
deseamos entonces reaccionamos con cólera.

De la misma manera, si no conseguimos la fama que pensamos que
merecemos, se daña el ego, y reaccionamos por consiguiente, muchas
veces con cólera.
Por lo tanto, en realidad, incluso la cólera y el ego causan el gusto, y tener
gusto de algo no es sino una forma de apego (trapo).
El apego es el origen de todas las pasiones.
Es por esa razón que se llama al señor Jina “Vitaragi”, que significa: no tiene
ningún apego.
Las pasiones son causadas por la maduración de los karma previamente
acumulados, de Mohniya.
Por lo tanto, en vez de reaccionar con más pasiones a las situaciones
debemos permanecer tranquilos para romper el ciclo que causa los karmas
nuevos.
Nuestra objetivo debe ser evitar que vengan karmas nuevos, y liberarnos de
los viejos karmas tranquilamente.
Si podemos hacer eso, la puerta a la liberación se abrirá.
Las cuatro pasiones son subdivididas en cuatro tipos, dependiendo de su
intensidad. Son:
1. Anantanubadh (extremadamente severo): Esto obstruye la creencia y la
conducta correctas.
Sus efectos son profundos y funcionan siempre con el karma de Darshan
Mohniya.
2. Apratyakhanavarana (severo): Esto obstruye la renuncia parcial pero no
afecta la creencia verdadera.
Mientras que es activo, no podemos tomar los votos, incluso en una forma
limitada.

3. Pratyakhanavarana (moderado): Esto obstruye la renuncia total, pero no
afecta la creencia correcta y la renuncia parcial.
Mientras que es activo la renuncia parcial es posible para nosotros, pero la
renuncia total (hacerse un monje o una monja) no es posible.
4. Sanjvalana (leve): Esto obstruye el logro de la conducta correcta total,
pero no afecta la creencia correcta y la renuncia total. Mientras que es activo,
la iniciación en la vida monástica y el progreso espiritual son posibles, pero
convertirse en Vitragi no es posible.
Los instintos desempeñan también un papel significativo en nuestra vida.
Afectan a nuestra conducta y a nuestro comportamiento.
Fueron analizados en la doctrina jaina desde el punto de vista filosófico.
Una de las disciplinas modernas de la ciencia es la psicología, que estudia el
comportamiento humano y da mucha importancia a los instintos originales,
las tendencias naturales, los modos de vivir, las emociones, y las
sensaciones.
Ella colabora con las explicaciones kármicas.
¿ Cuál es un instinto ?. Primero de todo, debemos entender el concepto de
instinto.
Es una emoción, que se llama un tendencia original en el lenguaje
psicológico.
Lo que hacemos está influenciado por ellos.
Combinan lo conciente y lo subconsciente.
Las causas internas y externas activan las emociones. La causa material de
ellas son los karmas. El ambiente externo también afecta simultáneamente
su producción.
El Thanang Sutra, uno de los agamas, describe diez tipos de instintos.
Los primeros ocho son instintos emocionales o sentimentales, mientras que

los otros se tratan de un tipo especial de proceso de pensamiento.
Son:
1. apetito.
2. miedo.
3. copulación.
4. posesión.
5. cólera.
6. orgullo.
7. engaño.
8. codicia.
9. imitación.
10. deseos mundanos.
Los instintos influyen en nuestros hábitos y naturaleza.
Por lo tanto, la clasificación arriba indicada se puede entender claramente a
la luz de la filosofía de los karmas, y de la ciencia psicológica.
Los efectos de los karmas son el engaño, la codicia, el orgullo, la
repugnancia, la cólera, los apegos, la inclinación sexual etc.
La división es similar a la de Mac Dowell, conocido psicólogo. La enuncia en
términos psicológicos, como tendencias:
tendencia de miedo,
tendencia de curiosidad,
tendencia de apetito,
tendencia de disgusto,
tendencia al sexo,

tendencia o complejo de superioridad,
tendencia o complejo de inferioridad,
tendencia de posesión,
tendencia de la creatividad,
y tendencia al humor.
Ellos se pueden subdividir en tres categorías:
1. En el primer grupo: Instinto de apetito, de miedo, de copulación y de
posesión.
Éstos existen en cada criatura del mundo.
2. El segundo grupo de instintos: Cólera, orgullo, engaño y codicia.
Este grupo de instintos también existen en todos los seres vivos, pero en el
hombre se desarrollan y se expresan bien.
El tercer grupo de instintos:
Tendencia a la imitación y deseos. Todos los seres vivos imitan a otros, y
también tienen deseos.
El primer grupo de instintos activa a los otros instintos.
Por ejemplo, cuando una persona está hambrienta, si no satisface ese
instinto, tiene una tendencia a enojarse.
Para ganar dinero, mucha gente utiliza métodos engañosos. Una vez que
usted comienza teniendo codicia, esto puede convertirse en una causa de
violencia, de corrupción, etc.
De esta manera, ellos están relacionados entre si.
Origen de los instintos:

¿ Qué origina a los instintos?.
A este respecto, analizamos causas internas y externas.
Ejemplo.
Instinto del apetito: causa interna.
El vacío del estómago, viendo el alimento: causa externa.
Otro ejemplo:
Deseo sexual: causa interna.
Consolidación de músculos y de órganos del cuerpo: causa externa.
Los instintos están conectados no sólo con nuestras sensaciones, sino
también con el funcionamiento físico y mental.
Influyen en el funcionamiento interno del cuerpo.
También afectan estados y sensaciones mentales.
Podemos entenderlas como:
Cambios externos:
Expresiones faciales.
Gestos.
Cambios internos:
Estados de las sensaciones de la mente.
Secreciones del sistema nervioso, etc.
Se creyó durante mucho tiempo que el cerebro era la fuente de la energía y
el asiento de los impulsos del hombre. Con los progresos de la medicina, en
especial de la endocrinología (rama de la ciencia médica que se ocupa del
sistema de glándulas de secreción interna ), se comprobó que las pasiones
afectan el sistema endocrinológico.
El sistema endocrinológico es la base de la formación del hábito en una
persona.

Los hábitos se manifiestan en el sistema nervioso, que se convierte en el
regulador del comportamiento. Así, el centro de producción de los instintos
es el sistema endocrinológico.
El control de las glándulas endocrinológicas a través de reguladores
químicos se llama hormonas.
Las hormonas regulan las funciones del cuerpo.
Estos mensajeros químicos ejercen una influencia profunda en los estados
mentales, las emociones y el comportamiento de un individuo. Son los
motores primarios que generan fuerzas de gran alcance, de todos los
instintos, impulsos, pasiones y emociones en el hombre.
Éstos, alternadamente, generan las sensaciones como el amor, el odio, el
miedo etc.
Por lo tanto, el sistema endocrinológico es la base de los instintos, pero los
karmas son realmente los responsables de la producción de instintos.
¿Cómo pueden ser cambiados los instintos?.
Ahora la tarea más importante es determinar como pueden ser pacificados.
En este tema, podemos contestar que por la práctica regular de la
meditación.
Hay varios métodos disponibles en este campo.
Uno de ellos consiste en visualizar el color blanco de la frente. Si una
persona practica esta meditación constantemente, él o ella puede controlar
su cólera y aumentar su energía y tolerancia en gran medida.
El otro proceso significativo de la meditación, es el de la respiración
profunda, que ayuda a pacificar la intensidad de los instintos.
Por lo tanto, la práctica regular de tales meditaciones desarrolla una
personalidad integrada y equilibrada, disminuyendo la intensidad de los
karmas de los instintos.
Explicación :todo apego surge por la identificación ,sueño de la consciencia y
la no transformación de impresiones ,lo cual crea constantemente nuevos

agregados psicológicos o yoes aumentándo el peso atómico de la esencia o
pequeña alma y de los cuerpos sutiles lunares la falsa personalidad.
Doctrina Jaina Actual
Las palabras, las actividades físicas del jiva se llaman yogas.
Hay quince tipos de actividades.
Si estas actividades son meritorias, el alma recolecta karmas propicios, y si
son no meritorias, el alma recolecta karmas desfavorables.
El Manoyoga (la actividad de la mente) se divide en cuatro subtipos:
Satyamanoyoga - pensar en un objeto o idea determinados.
Por ejemplo: el "conocimiento correcto, la fe correcta, y la acción correcta
conducirán a Moksha. ( LIBERACIÓN ESPIRITUAL DEL CICLO DE
NACIMIENTOS Y MUERTES )"
Asatyamanoyoga – pensar en una cosa o condición, que es contraria a la
verdad.
Vyavaharmanoyoga:
Pensar en algo que es de una naturaleza general.
El yoga de Vachan se divide en cuatro subtipos:
Yoga de Satyavachan:
- discurso de la verdad sobre un objeto.
Yoga de Asatyavachan
– decir un mentira sobre un objeto.
Yoga de Satyashatyavachan (mezcla: vachan)
Decir algo que puede tener una cierta verdad o una cierta falsedad.

El Yoga de Vyavaharvachan.
Se refiere a palabras ocasionales como; " Usted puede ir. Usted puede
entrar, etc.".
El yoga de Kaya.
Es la actividad del cuerpo.
Se divide en siete subtipos que se relacionan con los cinco tipos siguientes
de cuerpos:
Los seres humanos, los animales y los pájaros tienen el cuerpo de audarik.
Los seres divinos y los habitantes del infierno tienen el cuerpo de vaikriya.
Los monjes altamente espirituales, que han dominado los shastras (catorce
poorvas) van al Samavasaran cuando necesitan una aclaración de sus
dudas, y crean un cuerpo adicional especial llamado el sharir aharak.
Su cuerpo verdadero permanece con ellos dondequiera que estén.
El yoga de Kaya significa las actividades de estos cuerpos, de cualquier
órgano que tienen los jivas.
Los siete tipos de yogas del kaya se dividen en:
Audarik Kaya.
Mishra Audarik.
Audarik puro,
Vaikriya Kaya
Mishra Vaikriya,
Vaikriya puro, yoga de dos Aharak Kaya - (1) aharak de Mishra, y (2)
Aharak puro, y un yoga de Karman Kaya. Yoga De Mishra Audarik Kaya:
Cuando un jiva renace en la vida próxima, el nuevo cuerpo no está
preparado desde el principio, sino que el cuerpo se forma con la ayuda del
sharir de Karman, una colección de karmas, y con Audarik Pudgals.

Esta actividad se llama el yoga de Mishra Audarik Kaya.
Yoga puro de Audarik Kaya.
Cualesquier actividad que ocurra después que el cuerpo se formó
completamente se llaman el yoga de Audarik Kaya.
Igual está:
Yoga de Mishra Vaikriya,
el yoga puro de Vaikriya,
yoga de Mishra Aharak,
y el yoga puro de Aharak.
Yoga del kaya.
Cuando el alma (jiva) viaja a la vida próxima, primero va para arriba y
entonces, da vuelta generalmente dos veces. Cuando el alma da vuelta por
primera vez, no tiene ninguna conexión con un cuerpo porque ha dejado su
cuerpo anterior y no ha alcanzado el siguiente.
Esta actividad se llama el yoga de Karman Kaya.
Yogas propicios y yogas desfavorables.
Estas actividades pueden ser propicias o desfavorables.
Las actividades referentes a principios religiosos son actividades propicias.
Logramos punya (mérito) por medio de yogas propicios y pap (demérito o
pecado) por medio de yogas desfavorables.
Diversas actividades:
Las veinticinco actividades siguientes causan la afluencia de karmas
negativos, y uno debe tener cuidado para evitarlas:
Actividad de Kayiki: Cuando las actividades físicas causan lesiones.
Actividad de Adhikarniki: Cuando se fabrica instrumentos o armas de

violencia.
Actividad de Pradvesiki: Cuando alguien está causando un lesión debido a la
cólera.
Actividad de Paritapaniki: Cuando alguien actúa con
pena y dolor, causando a otros
Actividad de Pranatipatiki: Cuando alguien mata o daña a cualquier parte del
cuerpo.
Actividad de Arambhiki: Cuando alguien comienza
actividades que causarían lesión.
Por ejemplo: construyendo una casa, o la labranza en una granja etc.
Cuando hacemos esto debemos tener cuidado de no dañar a otros seres.
Actividad de Parigrahiki: Actividades que causan
abundancia de cosas materiales.
Debemos tener cuidado de no caer en la codicia.
Actividad de Mayapratyayiki: Cuando alguien está causando un lesión por
actividades engañosas.
. Actividad de Mithyadarshanapratyayiki: Cuando alguien actúa en contra del
lo enseñado por los Jinas y sigue una fe falsa.
Actividad de Apratyakhaniki:
Cuando uno realiza actividades sin tomar votos.
Actividad de Dristiki: Cuando uno mira a algún otro con lujuria, odio o
apego.
Actividad de Spristiki: Cuando uno toca, abraza o besa a algún otro con
lujuria.
Actividad de Pratityaki: Cuando uno reacciona con furia.
Actividad de Samantopanipatiki: Cuando uno goza de la alabanza por la
abundancia que posee.
Actividad de Naishastriki: Cuando uno causa lesión o muerte por su trabajo

debido a la obligación o a la orden de un superior.
Actividad de Svahastiki:
Cuando uno ordena a un trabajador que tiene bajo sus órdenes que realice
cualquier acción que pueda causar lesión.
Actividad de Ajnanpaniki.
Cuando uno actúa de una manera contraria a las enseñanzas de los Jinas,
mientras que piensa que él o ella es una persona sabia.
Actividad de Vaidaraniki.
Cuando uno difama a otras personas.
Actividad de Anabhogiki.
Debemos ser limpios y tener mucho cuidado en no ensuciar con nuestras
actividades.
Actividad de Anavakanksapratyayiki: Cuando se actúa con indiferencia e
incredulidad en la eficacia de las leyes de vida y de la conducta proclamadas
por los Jinas.
Actividad de Prayogiki: Cuando uno no controla la mente, el discurso, y los
movimientos corporales según lo enseñado por los Libros Sagrados Jainas.
Actividad de Samudayiki.
Cuando uno va a ver actividades que impliquen violencia.
Actividad de Premiki.
1. Cuando una persona hace cosas bajo la influencia del engaño y de la
codicia.
Actividad de Dvesiki.
Cuando una persona hace cosas bajo la influencia del orgullo y de la cólera.
Actividad de Iryapahiki.

Movimientos o actividades influidos por las pasiones
SAMVAR.
Literalmente, bloqueo de los medios.
Samvar, en la teoría del karma, significa la obstrucción o cierre de la
afluencia de karmas al alma.
Es lo contrario de asrav, que significa la afluencia de karmas.
En estos casos entendemos por lo karmas negativos.
Antes dimos el ejemplo del barco, que también explica la idea de samvar.
La tarea de tapar el agujero para que no entre agua es comparable a la
actividad de samvar.
Una situación similar es las almas que están vagando en asuntos
mundanos.
Tienen muchos agujeros (las actividades negativas) con las cuales los
karmas están fluyendo adentro en todas partes.
Ellas pueden ser:
creencia incorrectas,
no hacer votos,
pasiones,etc.
Estas actividades permiten que los karmas negativos se unan al alma.
Una vez que nosotros estamos con karmas negativos, debemos trabajar para
que no ingresen más karmas negativos y para liberarnos de los que
tenemos.
El Samvar se puede describir en dos clases:
1. Físico u objetivo,

2. Psíquico o subjetivo.
El Físico se refiere a cerrar realmente la afluencia de los karma negativos,
cesando de hacer las actividades que los originan.
El psíquico significa conscientemente esforzarse parar prevenir la afluencia
directa de karmas, por actividades mentales, actividades físicas y
actividades verbales.
El Samvar es de 6 clases, a saber:
1. Samiti
2. Gupti
3. Yati-dharma ( Ej el dharma de un sadhu)
4. Bhavanas ( ej. reflexiones mentales)
5. Parisaha (sufrimientos)
6. Charitra (conducta).
Estos 6 tipos de Samvar serán eficaces y verdaderos solamente si realizan
con una fe fuerte en las enseñanzas de los Jinas.
Samiti (cuidadoso).
Significa realmente SAM + ITI = Samiti o el uso correcto.
Ejemplos: conocimiento objetivo espiritual y correcto, la disciplina
apropiada, la vigilancia y la precaución espirituales.
De este modo, hay 5 subtipos del samiti:
Irya Samiti: (movimientos cuidadosos): Moverse cautelosamente y
cuidadosamente, mirando de cerca a la tierra de modo que ningún jiva
pueda ser dañado o ser aplastado.
Los sadhus y sadhvis cumplen esto más cuidadosamente. No caminan
innecesariamente.
Reducen al mínimo la violencia dentro de lo posible.
Evitan pisar la hierba y para reducir al mínimo la violencia causada por ellos,

incluso si el camino alternativo es más largo.
Un laico debe también tener esto presente, y debe tener cuidado cuando
camina.
Bhasha Samiti: (discurso cuidadoso): Uno debe evitar totalmente hablar o
escribir cualquier cosa que pueda provocar violencia, la adulación, la
condenación, el chisme, etc., o las palabras que pueden causar daño a otros.
Uno no debe infligir dolor usando palabras que son asquerosas o abusivas.
Uno debe también no pronunciar ideas desagradables, que son contrarias a
los principios enseñados por los Jinas.
Debe evitar decir o escribir cosas que pueden provocar creencias
incorrectas.
Sus palabras o discursos deben ser buenos y apacibles.
Si cualquier persona ha confesado a un sadhu sobre sus actividades o
pecados incorrectos, entonces el sadhu no debe hablar sobre esto a otros.
Este samiti también nos recuerda que uno no debe asustar a las personas
con discursos o palabras, hacer una mofa de cualquier persona, o predicar
una doctrina falsa.
Eshana Samiti:
Cuidadoso sobre tomar el alimento.
La precaución se debe sobre todo lo referente al alimento.
Los Sadhus deben ir a buscar alimentos a varias casas y deben tomar una
porción pequeña de alimento. También los sadhus no deben tomar
vegetales crudos, semillas crudas o ningún alimento que haya estado en
contacto con seres vivos.
Los alimentos que están prohibidos no deben ser tomados por sadhus o
laicos.
Adan Bhand Matta Nikshepna Samiti: Hay que ser cuidadosos al ponernos
nuestras ropas, y al tocar las telas, y cerciorarnos que no haya insectos en
los
dobleces que pueden ser aplastados o lastimados.

El cuidado debe ser tomado también antes de utilizar recipiente
l tocar libros, al sentarse etc.
Precauciones similares deben también tomar los laicos.
Parishtapanika Samiti.
Debemos ser cuidadosos sobre cómo y donde tiramos las basura, para no
hacer ningún daño a los insectos.
Gupti (alojamientos) Gupti significa alojamiento.
El Samiti nos ayuda a regular nuestras actividades físicas y verbales,
mientras que el gupti nos ayuda a frenar actividades de la mente, del
discurso, y del cuerpo.
Hay 3 tipos de guptis:
Mano Gupti. (actividades de la mente).
Uno debe frenar la pena, cólera, alegría, y la ansiedad extremas.
(Asatkalpanaviyogi). Uno debe frenarse de los efectos del amor, odio, dolor y
placer.
(Samatabhavini).
Uno debe ser frenado, y pensar constantemente, no en cosas externas,
sino en nuestra propia alma.
Vachan Gupti. (discurso): Uno debe frenar el discurso observando un voto de
silencio (Maunavalambi) para cierto número de días o hablando lo menos
posible y solamente cuando absolutamente es necesario.
(Vakniyami). Kaya Gupti. ( de actividades físicas).
Uno debe tener cuidado y debe frenar sus actividades físicas según las
reglas de las Escrituras Sagradas.
(Yathasutracestaniyami). Parishahas

Los 22 parisahas ayudan a resistir las dificultades y permiten lograr un
estado de serenidad y de ecuanimidad para poder destruir todos los karmas.
Éstos son seguidos fundamentalmente por sadhus y sadhvis.
Hay 22 clases.:
Hambre.
Un monje no debe aceptar alimentos prohibidos para ellos, aún si está
hambriento.
Sed.
Un monje no debe tomar el agua sin hervir, incluso si él está sediento.
Frío.
Incluso cuando hace frío un monje no debe desear un calentador o estufa.
Calor.
Incluso cuando hace calor un monje no debe desear un ventilador o tener
un aparato de aire acondicionado.
Mordeduras de insectos.
Si un insecto muerde a un monje mientras medita, no debe irritarse, pero
debe alejarse tranquilamente.
Ropas.
Un monje debe aceptar cualquier ropa para él.
Un monje debe no golpear con el pie.
Un monje debe dormir en una cama plana de madera.
Un monje debe usar las ropas rasgadas pero no debe pedir ropas nuevas.
Un monje no debe experimentar vergüenza o desamparo mientras va de
puerta en puerta buscando alimentos.
Si un monje no consigue alimentos, entonces él no debe preocuparse y
debe pensar en una ocasión de realizar una austeridad.

Un monje no debe sentirse atraído por la belleza de las mujeres.
Un monje no debe turbarse por las dificultades, mientras medita en un
cementerio.
Un monje no debe agitarse incluso cuando hay sufrimiento o la pena.
Un monje no debe ser orgulloso, si debe ser honrado.
Un monje no debe irritarse cuando se pincha con espinas etc.
Si un monje es ignorante y no puede leer, no debe ser presionado. Él debe
pensar en karmodaya y debe mantener su búsqueda del conocimiento viva.
Un monje debe intentar entender el mensaje del Jina y nunca debe dudarlo.
Diez deberes de los Sadhus
Los Sadhus observan los deberes siguientes en el grado más completo,
mientras que los laicos los cumplen en un grado más limitado.
Kshama (perdón)
Namrata (cortesía)
Laghutha (mansedumbre)
Saralata (simplicidad)
Nirlobha (ausencia de codicia)
(austeridades internas y externas)
Samyama ( controlanlos sentidos )
Satya (evitan discursos condenables)
Shaucha (pureza mental)
Aparigraha (no posesión).
Brahamcharya (es sublimar la energia sexual rumbo al corazon).

Los doce Bhavanas o contemplaciones:
Bhavana significa contemplación, con la cual usted motiva a su alma para
realizar reflexiones altas.
Hay 12 tipos: Anitya Bhavana: Todas las sustancias externas incluyendo el
cuerpo son transitorias.
(Anitya). Son perecederas y por lo tanto, no debemos tener apegos por
ellas.
Asharan Bhavana:
Ninguna cosas mundana puede proporcionar refugio, no debemos
depender de ellas.
Samsar Bhavana: En el ciclo de samsar, es decir nacimientos y muertes, la
madre puede ser esposa; la esposa puede ser madre; y un enemigo puede
ser un amigo; etc. No debemos tener apego a él.
Ekatva Bhavana: "estoy solo, yo nací solo, yo moriré solo, yo estoy enfermo
solo, yo tengo que sufrir solo, yo tengo que experimentar los karmas que he
ganado, solo."
Por lo tanto, uno debe ser cauteloso y evitar los apegos y el odio.
Anyatva Bhavana: "este cuerpo es transitorio y es diferente de mí. Soy el
alma que no es perecedera. Mientras que el cuerpo es perecedero. Incluso la
abundancia, la familia etc., no son mías.
Son diferentes de mí, por lo tanto, desecho los apegos para todos ellos"
Asuchi Bhavana: "este cuerpo se compone de sustancias impuras.
Está siendo alimentado por sustancias impuras.
Desecharé mis apegos para este cuerpo y me concentraré en la
autodisciplina, la renuncia, y los esfuerzos espirituales."
Asrava Bhavana: Pensamiento en la afluencia de karmas. Todas las
actividades crean la afluencia de karmas. Los negativos deben ser
desechados.
Samvar Bhavana:

Samvar significa el bloqueo de la afluencia de karmas. Uno debe practicar
Samiti, Gupti, Yati-dharma etc. Uno debe realizar estas actividades e intentar
reducir o parar la esclavitud que producen los karmas.
Nirjara Bhavana: Nirjara significa eliminar los karmas que tenemos. Uno
debe pensar en las ventajas de las austeridades que causan nirjara.
Uno debe hacer austeridades para destruir pecados.
Lokasvabhava Bhavana:
Son Lokas, a saber: 1) el mundo superior, 2) el mundo medio, 3) el mundo
más bajo.
El universo entero está lleno de almas y de pudgals.
Bodhidurlabh Bhavana: Uno debe contemplar lo difícil que es para las almas
estar vagando sin objetivo en las cuatro estados de la existencia en el
Samsar.
No debe haber incluso la negligencia más leve de observar la religión
propagada por el Jina.
" Dharma Bhavana: "Oh: Arihanta Bhagwan, el omnisciente, ha explicado la
excelente Drama.
Me comprometo con ella.
El retiro o la destrucción de los karmas se llama Nirjara. Cuanto más eficaz
es el nirjara, mejores son las cualidades del alma.
Una vez que todos los karmas son destruidos, el alma logrará la salvación, y
entonces podrá exhibir todas sus cualidades.
Se clasifica en:
1. Desh Nirjara (limitado),
y 2. Sarva Nirjara (total).
En el Desh Nirjara hay una eliminación limitada de karmas. Ej. al rezar,

efectuar austeridades etc.
El Sarva Nirjara es el vertimiento total de karmas y ocurre cuando se libera
el alma.
Estas almas liberadas se llaman Siddhas.
Los esfuerzos especiales de destruir los karmas se hacen con Tapas o
austeridades. La austeridad significa renunciar a comodidades corporales
para disciplinar nuestra mente de pasiones y de placeres.
Las austeridades se realizan en varias ocasiones y de diversas maneras.
Todas las austeridades tienen su propia unicidad.
Las austeridades se pueden realizar en dos niveles:
1 Físico.
2. Psíquico
En la manera física la persona realiza la austeridad, pero no tiene los
deseos internos de cambiar su vida.
En la austeridad psíquica la persona tienes deseos de
cambiar su vida. A menos que las austeridades se realicen de manera
psíquica, no producen los resultados necesarios.
Después de todo, el propósito de las austeridades no es solo hacer sufrir al
cuerpo, sino cambiar nuestros deseos. Una vez que eso suceda la persona
está en una trayectoria espiritual más elevada.
La austeridad es parte de la conducta recta.
Las austeridades se dividen en dos grupos: 1. Externo, e interno.
Externo (Bahyantar): Las austeridades se notan.
Interno (Abhyanta
r): Las austeridades internas no son notadas por otras personas.
Ejemplos:
Ayuno total.

Ayuno parcial: limitando el número de comidas.
(Vruti Sankshep), limitando el alimento sabroso deseado
Resistencia corporal.
Kayakalesh: controlar los sentidos.
(Prayaschit), cortesía
(Vyutsarg), estudio espiritual
(Sajzaya), meditación. etc.
Ayuno:
Consiste en renunciar al alimento y al agua por un día, por muchos días o
por toda la vida.
Un día de ayuno total se llama upavas.
Existe el ayuno en el que podemos disminuir el alimento para mejorar
espiritualmente
Bhav Unodari: significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser
más fácil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto
comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en
nuestra vida de cada día.
Ejemplo:
Limitando el número de alimentos.
Comer una vez al día .
Privarnos de alimentos sabrosos, que nos gustan mucho. Etc.
La resistencia corporal (Kayakalesh)
Kayakalesh significa estar parado, o sentarse en una postura particular, por
un período de tiempo largo.

Esta austeridad puede causar dolor, pero uno no debe pensar en el dolor.
En Bhav Kayakalesh uno permanece firme contra las pasiones que controla,
incluso si las tentaciones son grandes.
Controlar los sentidos (Pratisanlinata)
En Pratisanlinata uno controla todos los sentidos para prevenir tentaciones
agradables y desagradables.
Para realizar esta austeridad uno puede permanecer en aislamiento por
unas o más noches.
En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira, diciendo la verdad, o
de participar en actividades sensuales.
Esta austeridad ayuda a controlar pasiones como la cólera, orgullo, el
engaño, y la codicia.
Expiación: (Prayaschit)
En Prayaschit, uno pide perdón por los pecados cometidos.
Esta austeridad se puede realizar en presencia de un monje o de una monja,
o se puede hacer solo.
Prayaschit nos ayuda a nuestra corrección del uno mismo.
Esta austeridad conduce a la tolerancia, y a superar el ego y la cólera.
Vinay: respeto.
Hay cuatro tipos de Vinay:
1. Jnan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que son
superiores a uno en conocimiento y sabiduría.
2. Darshan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que han
adquirido la sabiduría verdadera de los principios religiosos.
3. Charitra Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso con los que tengan
buenas moralejas y cumplen principios religiosos.
4. Mana Vinay - uno debe respetar y ser humilde con todos los santos que
ayudan a otros en su mejoramiento espiritual.

Servir a otros (Vaiyavachch):
Vaiyavachch significa servir a profesores religiosos, a ascetas, a la gente
virtuosa, a monjes, a colegas, y a compañeros con dedicación.
Uno debe dar especialmente servicios al enfermo y al débil.
Aunque esta austeridad parece ser una actividad externa, es propia de una
persona humilde, y responde al propósito de superar el ego y el odio.
Son:
Navkarsi: Uno debe tomar el alimento o el agua cuarenta minutos después
de la salida del sol. Incluso cepillar los dientes y enjuagar la boca se debe
hacer después de la salida del sol.
Porsi: Tomar el alimento o el agua tres horas después de la
salida del sol.
SADO-PORSI: Tomar el alimento o el agua cuatro horas y treinta minutos
después de la salida del sol.
Purimuddh: Tomar el alimento o el agua seis horas después de
la salida del sol.
Avadhdh: Tomar el alimento o el agua ocho horas después de la salida del
sol.
Biyasan: Tomar el alimento dos veces al día.
Ekasan: Tomar el alimento solamente una vez al día.
Ayambil: Tomar el alimento sin sal ni especias, y debe ser hervido o ser
cocinado.
También, uno no utilizará leche, las cuajadas, mantequilla de búfalo, aceite,
y verduras verdes o crudas.
Upavas: Uno no debe comer ni beber por 24 horas.
Upavas de Tivihar: Uno puede beber solamente agua hervida durante los
upavas.
Upavas de Chauvihar: Uno no bebe agua durante los upavas.

Chhath: Upavas por dos días consecutivos.
Attham: Upavas por tres días consecutivos.
Atthai: Upavas por ocho días consecutivos.
Masakshaman: Upavas por un mes.
Oli de Navapad: Durante cada año, por 9 días, que empiezan con el sexto o
séptimo día de la quincena brillante, hasta el día de la Luna Llena en los
meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil.
Estos ayambils se pueden también restringir a solamente una clase de grano
de alimento por día.
PRATIKRAMAN
doctrina tomada de los vedas upanishads
sat chit ananda
El alma, en su forma pura, tiene opinión infinita, conocimiento infinito, y vigor
infinito, y es no apegada.

Estas cualidades no se consideran en un alma mundana porque se mancha
con karmas.
Por principios religiosos y actividades piadosas, superamos nuestros
karmas, y conducimos nuestras almas a la liberación.
Hay varias clases de actividades religiosas, a veces llamadas rituales, y entre
ellas el pratikraman es una de las más importantes.
Durante el pratikraman nosotros nos arrepentimos de nuestras actividades
no meritorias.
Nos damos cuenta de nuestros errores, y pedimos perdón, que nos ayuda a
reducir al mínimo la intensidad de los karmas, e incluso a que nos liberemos
de la esclavitud kármica.
Pratikraman es una combinación de seis avshyakas (rituales esenciales).
Son:
1. Samayik: un estado de ecuanimidad.
2. Chauvisantho : homenajes a los veinticuatro Tirthankaras
3. Vandana: saludos y homenajes a los sadhus (monjes) y a las sadhvis
(monjas)
4. Pratikraman: recordar los malos actos.
5. Kayotsagga: meditación del alma.
6. Pratyakhyan: renuncia a actividades mundanas durante el Samayik.
En el samayik permanecemos en ecuanimidad por 48 minutos.
Durante el samayik no sólo abandonamos todos los asuntos mundanos, sino
que también permanecemos lejos de los apegos y de la aversión.
Esta actividad nos ayuda a pacificar nuestras pasiones y deseos.
Para realizar el samayik, nos debemos poner ropas blancas, simples,
limpias, y ocupamos un lugar reservado.
Durante el samayik, recitamos el Mantra Navkar, leemos las escrituras,
meditamos, etc.

El samayik nos permite vislumbrar la vida de los sadhus, que viven en
samayik toda su vida.
Nos anima directamente a que tengamos la vida de un sadhu o de una
sadhvi.
Chauvisantho.
Chauvisantho significa homenajear a los veinticuatro Tirthankaras.
Mientras los homenajeamos, recordamos a los victoriosos Jinas, que
superaron a sus enemigos internos como la cólera, el ego, la codicia, el
engaño etc., y esto nos anima a que seamos como ellos.
También se llama Chaturvinshatistava.
Vandana.
Durante el vandana, nos inclinamos hacia los monjes y las monjas, y les
expresamos nuestro reverencia.
Son nuestros actuales guías religiosos, y preceptores espirituales. Mientras
nos inclinamos a ellos, lo hacemos con humildad, y esto nos ayuda a superar
el ego y la cólera. También nos inspira a que seamos como ellos. (si no hay
monje o monja entonces nos inclinamos en la dirección del noroeste ) .
Pratikraman.
Pratikraman es la combinación de dos palabras, que significan volver de las
trangresiones.
Los laicos jainas cumplen los doce votos menores para reducir al mínimo la
violencia hacia otros seres vivos, y al mismo tiempo reducen al mínimo el
daño a sus propias almas.
Durante Pratikraman repasamos nuestras actividades para comprobar
alguna violación que pudiera haber ocurrido de estos votos. De esta manera,
pedimos perdón por nuestras malas acciones, purificamos nuestras almas, y
mejoramos nuestras actividades futuras.
Si no hemos tomado estos votos, entonces debemos elegir un día durante el
cual podríamos tomar esos votos.
El Pratikraman se hace generalmente dos veces al día: una vez por la
mañana, que implica el arrepentimiento de los pecados que pudiéramos
haber cometido durante la noche, y el arrepentimiento por las ofensas que
pudiéramos haber realizado durante el día, que lo hacemos a la tarde.

Los que no pueden realizar un pratikraman diario deben hacer un Pakshik
Pratikraman, que se hace una vez cada quince días.
Los que no pueden hacerlo así, pueden hacer un Choumasi Pratikraman
(trimestral), o una vez cada cuatro meses.
Sin embargo, si uno no tiene tiempo para hacerlo cada cuatro meses debe
hacer Samvatsari Pratikraman (anual), una vez al año.
Durante el pratikraman, disminuimos la servidumbre de nuestra alma que
producen los karmas, y evitamos cometer los mismos pecados en el futuro.
Charitra significa conducta.
Charitra permite que frenemos nuestros deseos internos de modo que no
haya daño a ninguna otra criatura viva.
El charitra puede produce sus efectos cuando no hay apegos u odio.
Para cambiar nuestros hábitos, debemos tomar votos voluntarios para
restringir lo que hacemos.
Los monjes cumplen votos como: no-violencia, verdad, no-robar, celibato, y
no posesión etc.
Los laicos jainas suelen cumplir votos no tan rigurosos.
Hay laicos que limitan sus bienes materiales.
Los monjes Digambaras no usan ropas.
Voto limitado de celibato.
En este voto, uno debe ser fiel al cónyuge, y no debe tener relaciones
sexuales extramatrimoniales.
Sthool Pariggahao Virman Vrat (voto limitado de No-Posesión )

En este voto, las posesiones materiales se reducen al mínimo como sea
posible.
Votos de base.
Apoyan los votos anteriores para poder realizarlos con más eficacia.
Ejemplo:
Disha Pariman Vrat (voto de limitación geográfica ).
Permanecer en una área determinada y no salir de ella.
El vrat de Bhogopbhog Virman (voto de la limitación de la consumición ): uno
debe fijar límites en la consumición de cosas.
Anartha Dand Virati Vrat
En este voto, limitamos nuestras actividades sin objetivos.
Samayik Vrat (voto de autodominio y de ecuanimidad)
Puesto que vivimos una vida social, no puede ser posible pasar mucho
tiempo en vertimiento de karmas, pero debemos pasar por lo menos 48
minutos al día en tales esfuerzos.
Durante estos minutos, dejamos de lado nuestras responsabilidades
familiares, sociales, económicas, y culturales, y nos controlamos
mentalmente, verbalmente, y físicamente.
Durante este tiempo debemos concentrarnos en lecturas religiosas o en la
meditación, las cuales ayudarán a evitar que vengan nuevos karmas, y a
librarnos de nuestros karmas.
Una vez que hagamos esto facilmente, podemos prolongar el tiempo de
autodominio a un período de más largo.
Dishavakashik Vrat (voto adicional de las actividades cotidianas )
Ponemos límites definidos a nuestras actividades cotidianas.
De esta manera, aprendemos a vivir una vida más controlada.
Poshadh Vrat.

Este voto nos enseña a vivir como un monje, o una monja, por un día.
Tomando este voto, dejamos de lado todas nuestras responsabilidades de la
casa, sociales, económicas, y culturales por un día.
Debemos practicar este voto tan a menudo como sea posible.
Practicando este voto, la afluencia de nuevos karmas es retrasada, y se
suprimen los karmas existentes.
Si este voto es fácil de observar, puede conducir eventualmente a elegir ese
estilo de vida.
Atithi Savinbhag Vrat : este voto nos enseña a compartir. Compartir tiene más
mérito cuando la persona no es esperada, un pobre que viene a nuestra
puerta y nos ofrecemos con el corazón abierto.
Los monjes y las monjas son los mejores receptores de este voto
La observación de este voto conducirá a la liberación.
Nuestros pensamientos son también muy importantes. Deben ser positivos
para destruir karmas.
Hay tres obstáculos comunes a estos votos:
Maya (engaño)
2. Maya de Niyanu (expectativas)
3. Mithyatva (creencia incorrecta)
Los votos son para mejorar nuestras almas.
No deben ser tomados para engañar.
Niyanu (expectativas).
El propósito principal de realizar votos es para destruir karmas.
No debemos tener expectativas en recompensas materiales.
Mithyatva (creencia incorrecta)

Sallekhana.
Consiste en abrazar la muerte voluntariamente.
Cuando los laicos y los ascetas creen que el final de sus vidas está muy
cerca, por edad avanzada, enfermedad incurable, hambruna severa, ataque
de enemigo, o por animales salvajes etc., pueden elegir esta muerte
voluntaria. atraves del ayuno hasta la muerte..
Esta practica es degenerada y la repudia la logia blanca
ANEKANTVAD.
Según la metafísica jaina, la realidad está constituida por las innumerables
sustancias materiales y espirituales, y cada una de las cuales tiene
cualidades innumerables.
No sólo hay sustancias innumerables, cada una con cualidades
innumerables, sino que cada cualidad es susceptible de un número infinito de
modificaciones.
El conocimiento común (no omnisciente) no puede comprender esta realidad
compleja, porque es limitado no solamente por la energía limitada de los
sentidos y de la razón, sino también por las perspectivas adoptadas por la
persona, así como por las condiciones del espacio, tiempo, luz, etcétera.
Reconociendo la naturaleza increíblemente rica y compleja de la realidad, los
jainas desarrollaron el concepto de los " Muchos aspectos de la realidad "
(Anekant), en oposición al criterio sustentado por los brahmanes, que
sostienen que la realidad es permanente e inmodificable, y al criterio budista
que nada es
permanente, y el proceso de cambio es la única realidad.
Este concepto de los muchos aspectos de la realidad ha permitido a los
pensadores jainas afirmar la permanencia y el cambio.

¿ Qué cosas permanecen y que cosas cambian ?.
Las sustancias permanecen, y las formas cambian continuamente.
Acentuando los límites del conocimiento común o vulgar, el Jainismo
desarrolló la teoría que la verdad es relativa a la perspectiva (naya) desde la
cuál se conoce.
Además, debido a que la verdad es conocida desde una perspectiva limitada,
toda pretensión de conocimiento es solamente tentativa (syat), teniendo en
cuenta que "X puede ser Y", más que "X es Y".
Limitación de perspectivas.
Las limitaciones del conocimiento común o vulgar se ilustran con una historia
popular jaina sobre cinco hombre ciegos y un elefante.
Un rey llevó una vez a cinco hombres ciegos al patio de su palacio, donde
había un elefante grande, y les preguntó que era.
Cada hombre tocó al elefante, y en base a su perspectiva, le dijo al rey lo
que creía que era.
El primero le tocó el tronco y declaró que era una serpiente enorme.
El segundo le tocó la cola y dijo que era una cuerda.
El tercero le tocó una pierna y creyó que era el tronco de un árbol.
El cuarto le tocó la oreja y dijo que era un ventilador.
El quinto le tocó un costado del cuerpo y dijo que era una pared.
Los cinco hombres tenían ideas diferentes sobre que era, y pronto
empezaron a discutir.
De esta forma, eran incapaces de resolver el conflicto porque no pudieron
reconocer que cada uno de ellos tenía solo una perspectiva limitada.
Como los hombres ciegos, cada persona percibe las cosas solamente desde
su propia perspectiva.
Estas perspectivas son determinadas por muchos factores, incluyendo

condicionamientos socioculturales, el tiempo, la luz, las esperanzas, los
miedos y, por supuesto, conforme a la limitación de
nuestros receptores sensoriales, y a la energía con la que razonamos.
Una persona que tiene un criterio utilitario considera todo en términos de
aumentos y de pérdidas; una persona insegura ve amenazas por todas
partes, y la persona consagrada a dios considera todo como creación
bendecida por dios.
Cuando se entiende que el conocimiento es limitado por las perspectivas
particulares, llega a ser fácil ver que las opiniones son condicionadas por
estas limitaciones de expresar siempre solamente como tentativa una
verdad.
Así como un hombre ciego creyó que una parte del cuerpo del elefante era
un ventilador, cada opinión está condicionada por las circunstancias de la
persona que la emite.
Predicados Condicionales.
Analizando la lógica de la afirmación condicional, los jainas han elaborado un
esquema sobre el tema de enunciar una verdad sobre cualquier objeto
particular.
Por ejemplo, las afirmaciones siguientes son posibles con respecto a la
temperatura de un cristal de hielo:
1. Puede ser tibio para alguien que viene del frío.
2. Puede no ser tibio, para alguien que viene de una habitación muy tibia y lo
siente frío.
3. Puede ser tibio y no tibio, dependiendo de ciertas condiciones.
4. Independientemente de todas las condiciones, el agua no se puede
describir ( Todo conocimiento permanece bajo ciertas condiciones ).
5. Siendo indescriptible, el agua puede ser tibia, una combinación de 1 y de
4.
6. Siendo indescriptible en sí misma, el agua puede no ser tibia, conforme a
ciertas condiciones (una combinación de 2 y 4).

La religion jaina o jina, develado por vm principe gurdjieff, rey bharata jaina, dharmanatha

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