1. Discursos Sathya Sai
Fuente sss02,29
Prashanti Nilayam, 14-1-1962
29. Nayana, no ayana
NOTA: [Nayana= ojo, visión; ayana=movimiento; juego de palabras que se parecen ensánscrito. Significa que hay que tener“ Visión”
de lo divino, no el preocuparse porlos “Movimientos” del Sol; en español lo más parecido seria “ver,no el mover”]
SHĀSTRY habló en detalle de la importancia del Día de Uttarāyaṇa. El día tiene un
significado externo y uno interno, el significado interno tiene más valor para los aspirantes
en el progreso espiritual. Yo no doy mucha importancia al significado externo: el Sol toma
una dirección hacia el Norte a partir de hoy; los seis meses a partir de ahora son más santos
que los seis que terminan hoy y por lo tanto, como dijo Shāstry, el Uttarāyaṇa es más
adecuado para la práctica espiritual. La vida del hombre debe ser una práctica espiritual
continua; cualquier día es un buen día para el inicio de la práctica espiritual, tanto si cae en
el Dakṣiṇa-ayana o Uttarāyaṇa (movimiento del Sol hacia el Sur o hacia el Norte). Uno no
tiene que esperar a que el sol se dirija al Norte. Los meses y los ayana-s (movimientos del
sol hacia el Norte y el Sur) están relacionados con prakṛti (el mundo subjetivo), por lo que
sólo tienen un valor relativo.
29. Nayana, notayana
SHAASTRY spoke in detail of the importance of theUttharaayanaDay. Theday has an outer
andan inner significance, theinner havinggreater value for aspirants for spiritual progress. I do
not attach muchvalue tothe outermeaning: theSun takinga northwarddirectionfromtoday; the
six months fromnowon beingholierthanthe six that endedtodayandtherefore,as Shaastry
said, the Uttharaayanabettersuitedforsaadhana.Man's life must be a perpetual saadhana; any
day is a goodday for starting saadhana,whetherit falls in the Dakshinaayanaor Uttharaayana
(southwardor northwardmovements of Sun). Oneneednot wait for theSun to turn North. The
months andthe ayanas (Sun's passage towards north andsouthof equator)are all relatedto
Prakrithi (subjective world),andso they haveonlyrelative value.

2. Uttarāyaṇa es una cualidad nayana (ocular); es cuestión de dhṛṣṭi (visión), punto de vista.
No es un ayana (movimientos del sol). Cuando tu dhṛṣṭi (visión) está en Brahman, es
Uttarāyaṇa; cuando está en Prakṛti, es Dakṣiṇa-ayana. Cuando hayas desarrollado uttama-
guṇa (la más elevada cualidad), todos los días serán Uttarāyaṇa no importando lo que el
Pancha-aṅga (almanaque) pueda decir. Cuando tienes fiebre, la lengua es amarga; cuando
estás sano, percibes todos los gustos. La lengua amarga es Dakṣiṇa-ayana, la lengua dulce
es Uttarāyaṇa. El asociarlo con los trópicos de Cáncer y Capricornio es sólo una
convención.
NOTA: Pancha-aṅga : almanaque astronómico de cincocálculos o partes muy consultado enla India porlos astrólogos y para
determinarfechas exactas de festividades que dependen de la posiciónde los astros)
Uttharaayana is a quality of the Nayana(the eye); it is matterof dhrishti--attitude, point of view.
It is not an Ayana(halfyearterm). When your dhrishti (sight)is on Brahman, it is
Uttharaayana;when it is on Prakrithi,it is Dakshinaayana. Whenyouhave developed
Utthamaguna (excellent quality), everyday is Uttharaayana whatever the Panchaanga
(almanac) may say.Whenyouhave fever, the tongue will be bitter; when youare healthy, you
knowall tastes. Thebitter tongue is the Dakshinaayana, the sweet tongue is the Uttharaayana.
To associate it withthe Tropics of Cancer andCapricornis just a convention.
El Avatār viene para la protección de todos los de buenas virtudes
El Uttarāyaṇa astronómico llega a ti ya sea que te esfuerces o no para ello; es parte de la
ley de la naturaleza. Pero para el verdadero Uttarāyaṇa, debes hacer esfuerzos, enormes
esfuerzos. Sepan que sólo hay dos entidades: la sustancia y la sombra, (o más bien, sólo el
uno, y su apariencia, producido por la ignorancia), el Ātma y el An-Ātma --- el vidente y lo
visto, la cuerda y la serpiente. Cuando este conocimiento se convierte en parte de la
estructura mental, te libera de māyā y ves al Kailāsa elevado y arduo, pero el objetivo es
glorioso; no es nada menos que la Iluminación. Es cuando la gente olvida este objetivo que
el Avatār viene a salvarlos. El Avatār viene cuando hay todavía un remanente de los
buenos, o sea, un rastro del Dharma; ¿para qué usar un médico si el paciente ha colapsado?
Cuando un gran número de hombres de bien se han afligido con el temor a que la bondad
no sobreviva, entonces el Señor se encarna para alimentar sus espíritus caídos y reavivar la
fe y el coraje. El "paritrānāya sādhūnāṁ" (परित्राणाय साधूनाां) en el Gita no significa la
"protección de los sādhu-s o ascetas;" significa la "protección de todos los que tienen
virtudes de sādhu;" 'sādhu' significa 'bueno'. Las buenas virtudes podrían encontrarse
incluso en los animales y los insectos y gusanos. Él cuidará y guiará incluso a éstos. Él
viene a promover el Dharma; y la virtud es la base de Dharma.
Avathaarcomes for the protection of all with good virtues
The astronomical Uttharaayanacomes to youwhether youstrive for it or not; it is part ofthe law
of nature. But forthe real Uttharaayana, youmust make efforts, tremendous efforts.Knowthat
there are only two entities: the substance andtheshadow, (orrather, onlyOne,andits
appearance, producedby ignorance),the Aatma andtheAn-aathma---the seer andthe seenthe
rope andthe snake.When this knowledge becomes part of the mental make-up, it liberates you
from maayaandyousee Kailaasha at the straight andhardbut the Goal is glorious; it is nothing
less than Illumination. It is when people forget this Goal that the Avathaar comes tosave them.
The Avathaar comes when there is yet a remnant ofgoodmen, yet a traceof Dharma; for what is
the use of doctorwhen the patient has collapsed? Whena large number of goodmen areafflicted
with the fear for the survival ofgoodness, thenthe Lordincarnates tofeedtheir droopingspirits
andrevive faithandcourage. "ParithraanaayaSaadhoonaam"in theGeethadoes not mean the
"protection ofsaadhus orascetics;" it means the "protectionof all who have saadhuvirtues;"
'saadhu' means 'good.' Goodvirtues might be foundeven in animals andinsects andworms. He
will guard andguide even such. He comes to promote Dharma; andvirtue is the foundation of
Dharma.

3. La visión mundana te engañará y te hará caer en el dolor. Ustedes no saben qué cosas
satisfacen sus necesidades interiores; intentan poseer todos los antojos que les atrae el ojo.
Cuando anheles por el pensamiento del Señor y la compañía de los piadosos, entonces
estarás en Uttarāyaṇa. Bhīṣma (hijo de Shantanu y Ganga en el Mahābhārata) también
estaba en ese estado de ánimo. Él oró "asato mā sadgamaya" (असतो मा सद्गमय)--- A partir
de este mundo transitorio de decaimiento, llévame al mundo eterno de la dicha; "tamaso mā
jyotirgamaya" (तमसो मा ज्योततगगमय)--- Dame el resplandor de Tu Gracia e ilumina mi alma
con la Verdad; "mṛtyormā amṛtaṁ gamaya" (मृत्योमाग अमृतां गमय)--- Sálvame de la tortura
del nacimiento y la muerte, destruye los deseos de la mente que producen las semillas del
nacimiento y llévame a la inmortalidad. Esa oración y ese anhelo de Bhīṣma le dieron la
visión de Kṛṣṇa cuando falleció. Ese fue el verdadero Uttarāyaṇa para él.
The worldly outlook will deceive youandlandyouin grief. Youdo not knowwhich articles will
satisfy your inner cravings; youtry to possess whateverattracts your eye. Whenyoucrave for
the thought of the Lordandthe company ofthe Godly, thenyouare in Uttharaayana.Bheeshma
too was in that mood. He prayed "Asatho maasathgamaya"---From this transient worldof
decay, leadme to theeverlastingworldof Bliss; "Thamasomaajyothir gamaya"---Give me the
effulgence of ThyGrace andillumine mysoul with truth; "Mruthyor maaamritham gamaya"---
Save me fromthe torture of birthanddeath, destroythe cravings of the mindwhich produce the
seeds of birth andleadme to Immortality. That prayerandthat yearningofBheeshma gavehim
the vision ofKrishna when hepassedaway. That was thereal Uttharaayana for him.
Usa bien el cuerpo para el propósito que fue dado
El Jīva (individuo) y el Deva (divinidad) son los dos carriles por los que la locomotora de
manas arrastra los vagones de viṣaya-vāsanā (apego a objetos de los sentidos). Cada vagón
contiene el equipaje que le corresponde, a saber, buddhi, antaḥ-karaṇa (intelecto, sentidos
interiores), etc. El Ātma es el conductor de la locomotora; si el acople con la locomotora no
está bien conectado, los vagones quedarán sueltos en la línea. La Fe y la confianza
(śraddhā) son los acoples; cerciórense de que se fijen firmemente. Ellos no se unen por sí
mismos, recuerden. Tienen que usar la fuerza y la inteligencia que se les ha concedido. Sólo
entonces se les concederá la Gracia. Gasten la śakti (energía) de que están dotados;
entonces oren por Rāma-Śakti. Rama o el Señor entonces les bendecirá; si pides uno, Él te
otorgará cien. Este es el karma-deha (cuerpo de trabajo) que se les ha asignado; hagan un
buen uso de él para el propósito dado.
Use the body well for the purpose given
Jeeva (individual) and Deva (Divine)are the two rails alongwhich theenginemanas is dragging
the coaches of VishayaVaasana(attachment tosense objects)along. Eachcoachcontains the
items of luggage each one has, viz., buddhi, antahkarana (intellect,innersenses),etc. Aathmais
the driver of theengine; if thecouplingwith the engine is not well connected, thecoaches will be
left loose on theline. Faithand shraddha(trust)are the couplings; see that they arefixedtight.
They do not fixthemselves, remember.Youhavetouse the strengthandthe intellect awardedto
you. Grace will be grantedonly then. Spendthe Shakthi (energy)youare endowedwith; then
pray for Raamashakthi.Raama orthe Lordwill then bless you; if youask forone, He will grant
youa hundred. This is the Karmadeha (the workingbody) giventoyou; use it well for the
purpose given.
Veo a muchas personas aquí que han venido en los autobuses especiales que los llevan en
recorrido a muchos lugares santos. Les diré mi parte: Al llegar a un lugar sagrado sólo
deben mantener pensamientos santos. Al ver a un médico, se acuerdan de su enfermedad;
cuando ven un abogado, desean consultarle sobre algún problema de propiedades o litigio
personal; cuando ven un templo, deben recordar la Fuerza que anima el Universo. Su viaje
no debe ser un vinoda-prayāṇa (viaje de placer), sino que un viveka-prayāṇa (viaje de

4. discriminación). No utilicen esos autobuses de peregrinaje para ir de picnic; no busquen el
comprar vasos y ropa y rarezas en las tiendas de las ciudades que visitan; presten más
atención a la necesidad de llenar sus mentes con las experiencias sagradas sobre las que se
pueda meditar después de regresar a la tranquilidad de su hogar. Cuando estas en un kṣetra
(lugar sagrado), piensa en el kṣetrajña (morador divino del lugar).
I see many peopleherewho have come in the special buses which take them roundtomanyholy
places. I shall tell them mine words: When youreacha holyplace youshouldentertainonly holy
thought.On seeinga doctor, youremember your illness; when yousee a lawyer, youwish to
consult him onsome problemofpropertyor personal spite; when yousee a temple, youare
remindedof the Force that animates the universe. Your tourshouldnot be a Vinodha-prayaana
(travel for amusement) but a Viveka-prayaana (travel forusingdiscrimination) for you. Do not
use such pilgrim buses for goingon picnics; do not seektopurchase vessels andclothes and
rarities in theshops of the towns youvisit; payattentionmore tothe needfor fillingyour minds
with holy experiences overwhich youcan ruminate after returningto thequiet of your home.
When youare in the Kshethra(holy place), think ofthe Kshethrajna(divine dweller of the
place).
Muévanse en medio de lo sagrado y lo santificante
Carguen su autobús con los pensamientos de la Gloria de Dios, no con baratijas de oropel y
estaño. Una vez más, no se involucren con los rasgos negativos que se pueden encontrar en
los lugares a los que van. Busquen la compañía del bien, muévanse en medio de lo sagrado
y la santificación. Ello les llevara muy lejos. Los estantes del hospital están llenos de todo
tipo de medicamentos: píldoras, veneno, polvos, emulsiones, lociones, mezclas, etc. No
debes pedir la droga más dulce o más atractivamente envasada, sino que la droga que tú
necesitas para la enfermedad que padeces. Así mismo, deja que el santuario este lleno de
otras miles de atracciones; no vallan tras ellas. Concéntrense en lo que vinieron a hacer. El
bhogi (gozador) y el rogī (enfermo) deben transformarse en un yogui (santo
contemplativo); tomen el medicamento del estante que les haga eso.
Move in the midstof the sacred and sanctifying
Loadyour bus with thoughts ofthe Glory ofGod, not with tinsel andtin cans. Again,do not get
involvedwith the badtraits that maybe foundin theplaces to which yougo. Seek thecompany
of the good, move in themidst ofthe sacredandthe sanctifying. That is what yougo so far for.
The shelves ofthe hospital are full of all types ofmedicines: pills, poisons, powders, emulsions,
lotions, mixtures,etc.Youshouldask not for thesweetest or themost attractively packeddrug,
but the drugthat youneedfor the illness yousuffer from. So too, let the holyplace havea
thousandotherattractions; do not run after them. Concentrate onthe thingyouhave come for.
The bhogi (enjoyer)andthe rogi (the sickly) shouldbe transformedintothe yogi (contemplative
saint); take the drugfromthe dispensarywhich will make youthat.
Conviértanse también en aptos para la Visión de Dios que buscan en los templos. Vallan
con humildad, con Prema (amor) en su corazón para toda la creación; tomen el hṛdaya-
puṣpa (flor del corazón), lleno de la fragancia de prema, la mano-phala (fruta-mental)
contaminada con las plagas de la codicia y el egoísmo; conviértanla dulce en palabra, obra
y pensamiento para que pueda dedicarse al servicio del Plan de Dios. Una persona con fe en
Dios no va a ser movida por el pánico, como lo están algunas personas, al acercarse el Aṣṭa-
graha-kūṭa (conjunción de ocho planetas). Les aseguro que no habrá ningún peligro
adicional para el mundo como resultado de esa conjunción. Ninguna calamidad extra va a
suceder; ¡porque, el a-śānti (intranquilidad) que ahora existe llegará a convertirse en algo
mínimo! Cuando el Avatār ha venido, ¿por qué temer de esta manera? ¿Por qué temer
peligros imaginarios?
Become also fit forthe Vision ofGodthat youseek inthe temples. Go humbly,with premain
your heart for all creation; takethe Hrudhayapushpa(heart-flower), full of the fragrance of
prema, the Mano-phala(mind-fruit) uncontaminatedby the pests of greedandegoism; become
sweet in word, deed andthought so that youcan dedicate yourself to the service of God's Plan.

5. A person with faith in Godwill not be movedby panic, as somepeopleare, at the approaching
Ashtagrahakoota (conjunctionof eight planets). I assure youthere will be no extradanger tothe
world as a result of that conjunction.No additional calamity will happen; why, the A-shaanthi
that nowexists will even become a little less! Whenthe Avathaar has come,why fear likethis?
Why dreadimaginarydangers?
Una cosa más: habrán visto el anuncio de que no se me debe traer frutas, flores, etc
Algunos de ustedes, lo sé, están tristes que lo haya anunciado. Pero déjenme decirles:
Vengan a Mí con las manos vacías; Voy a llenar sus manos con los regalos y la Gracia. ¿Si
sus manos están llenas, con quelas voy a llenar?
Prashanti Nilayam, 14-1-1962
One more thing: youwill have seen the announcement that youshouldnot bringtoMe fruits,
flowers, etc. Some of you, I know, are sadthat I have announcedso. But let Me tell you: Come
to. Me with emptyhands; I shall fill your hands with gifts andGrace. If your hands are full, what
am I to fill themwith?
Prashaanthi Nilayam,14-1-1962
Cualquier saldo de consecuencias del karma implica algunos años de encarcelamiento en
el cuerpo. Los Śāstras aconsejan al hombre limpiar los saldos en cuatro pasos: apagando
todas las chispas de fuego; deshaciéndose de todos los signos, síntomas y causas de la
fiebre; mediante la cancelación de todo saldo de la deuda; y por el sufrimiento de todas las
consecuencias del karma.
Sathya Sai Baba
Any balance of karma-consequence will involve some years of
imprisonment in thebody.The Shaasthras advise manto wipe off
the balances by four steps:by scotching all sparks from the fire; by
getting rid of all signs, symptoms andcauses of fever; by paying
off all balance of debt;andby sufferingoff all consequences of
karma.
Sathya Sai Baaba