Marxismo, Contrato Social, Segundo Sexo

1. Marxismo
KARL MARX FUE OTRO FILÓSOFO QUIEN DEJÓ UNA MARCA EN LA
HISTORIA. MIENTRAS SU MANIFIESTO COMUNISTA FUE, POR MUCHO
TIEMPO ignorado cuando se publicó en el siglo XIX, se convirtió en la base del
gobierno de un tercio del mundo durante gran parte del siglo XX.
Mientras crecía en Alemania, luchando por sobrevivir, Karl Marx no estaba
impresionado con la forma en que la vida se estaba desarrollando para él, y la
mayoría de las personas que veía a su alrededor. En su opinión. La advertencia de
Adam Smith sobre los efectos deshumanizantes del libre mercado se había
cumplido. Como la economía se había globalizado durante la era de los imperios, la
división del trabajo de Smith se había extendido a la velocidad del rayo. En las
sociedades industrializadas, los individuos se volvieron cada vez más
especializados en la fabricación de bienes. Al final, Marx sugirió (un final que se
avecinaba) que los trabajadores no serían más que partes móviles particulares en
la gran maquinaria de fábricas y molinos. Dichos trabajadores eran valorados solo
por la mano de obra que podían proporcionar. Sin su propia propiedad, el trabajo
era lo único que les quedaba para vender y sobrevivir.
SOCIEDAD DIVIDIDA
Este lamentable estado de cosas se debió a una división desigual en la sociedad
entre la clase obrera, o proletariado, y la clase dueña de capital, la burguesía. Este
segundo grupo había surgido de la sociedad preindustrial, donde la mayoría de la
gente había existido como agricultores y artesanos. A principios del siglo XIX, ese
trabajo se había industrializado y los "medios de producción" -la maquinaria de la
fábrica y las líneas de producción- estaban en manos de unos pocos, la burguesía.
Marx tuvo una solución famosa a esta iniquidad: los trabajadores deben controlar
los medios de producción. La historia reciente le había mostrado a Marx que las
reformas sociales ocurrieron a través de la revolución. Su pensamiento político se
formó antes de que John Stuart Mill propusiera un medio por el cual la sociedad
pudiera mejorarse mediante un cambio gradual. En cambio, Marx había sido
inspirado por otro: Georg Hegel.
REVOLUCIONES DE 1848
El año 1848 fue uno de revoluciones. Francia, Alemania, Polonia, Italia e incluso
Brasil experimentaron levantamientos populares, que terminaron en gran parte en
una brutal reacción de las fuerzas gubernamentales. El Manifiesto comunista de
Marx y Friedrich Engels se publicó justo antes de estos sucesos turbulentos y,
aunque no los inspiró, ciertamente capturó el ánimo de muchos en Europa. Sin
embargo, el fracaso de las revoluciones resultó en una generación de desilusión en
la filosofía política.
LA BURGUESIA
La palabra burguesía no fue inventada por Marx. Se deriva de la palabra francesa
burgeis, que se refiere a un comerciante o negociante urbano. En el contexto
marxista, es una persona de propiedad, que vivía bien a expensas de los pobres.
Marx supuso que la revolución ocurriría en las sociedades industriales con una gran
burguesía. De hecho, solo los estados agrarios tuvieron revoluciones comunistas.
La dialéctica
El método de Hegel para explicar el progreso de la historia se llamó la dialéctica,
donde los conflictos entre una tesis y una antítesis se resolvieron mediante una
síntesis. Hegel quiso decir esto para referirse a los aspectos espirituales de la
humanidad, que contribuyen al desarrollo de la naturaleza humana. Marx lo vio
como una forma de entender los eventos históricos reales, como las revoluciones,
incluyendo lo que él veía como la inevitable revolución comunista por venir. Predijo
que una vez que todas las propiedades estuvieran en manos de la burguesía -para
él Gran Bretaña era la sociedad más cercana a esta condición-, entonces la síntesis
sería una rebelión obrera en la que arrebatarían el control de todo el capital y
crearían una sociedad perfecta libre de conflictos Hegelianos. Marx dijo que esta
revolución sería diferente a cualquier otra. Las anteriores habían sido lideradas por
revolucionarios de clase media, incluso burgueses, que contaban con el apoyo

2. popular. En la revuelta comunista, los revolucionarios serían los mismos
trabajadores.
Manifiesto comunista
Marx había establecido esta teoría en el Manifiesto
comunista en colaboración con su colega alemán,
Friedrich Engels (que también lo apoyó
financieramente). El folleto corto no se parecía a
ninguna otra filosofía: su objetivo no era
simplemente interpretar el mundo, sino cambiarlo. El
documento fue publicado en 1848 bajo los auspicios
de la Liga Comunista, un grupo político con sede en
Londres dominado por exiliados alemanes. Después
de una década de vivir en el extranjero, Marx regresó
a Alemania en 1848 para apoyar la revuelta que
estaba ocurriendo allí (no una revolución obrera,
pero era mejor que nada). Cuando eso falló, regresó
a Londres y vivió los siguientes 35 años en la
pobreza. En ese momento escribió el primer
volumen de Das Kapital, publicado en 1867, un
análisis del capitalismo con el objetivo de erradicarlo.
La Revolución de octubre
de 1917 en Rusia fue la
primera oportunidad para
poner a prueba el marxismo
en lo que se convirtió en la
Unión Soviética dirigida por
Vladimir Lenin. El resultado
fue décadas de opresión
antes de que un colapso
económico precipitara
reformas que condujeron al
fin de la Unión Soviética en
1991.

3. El segundo sexo
DESDE EL PRINCIPIO, LA FILOSOFÍA HA SIDO PRACTICADA POR HOMBRES
Y POR LO TANTO TRATA SOBRE EL HOMBRE. Así lo dijo SIMONE DE
BEAUVOIR, FILÓSOFO FRANCÉS Y AUTOR, quien se convirtió en la piedra de
toque del movimiento feminista de finales del siglo XX.
Simone de Beauvoir fue la autora de The Second Sex, publicado en 1949, que se
considera el trabajo feminista fundamental. Y de inmediato tenemos un ejemplo de
su tema principal: la sociedad como un todo, desde sus costumbres hasta el
lenguaje, sin hablar de la filosofía, está imbuida de masculinidad. La palabra
seminal, usada aquí para describir cómo el feminismo moderno creció a partir del
libro de Beauvoir, se deriva del latín "semilla" y también se refiere al semen, la
principal contribución de un hombre en la creación de una nueva vida. Hemos
descrito los fundamentos del feminismo con un término masculino.
Aristóteles era claro en sus puntos de vista -solo los hombres eran plenamente
humanos- y aunque los filósofos posteriores no hubieran estado de acuerdo con él,
el hombre seguía siendo "la medida de todas las cosas". En otras palabras, la
condición estándar era la masculina, frente a la cual todas las nuevas filosofías y
nuevas perspectivas se clasificaron.
Yo y el Otro
De Beauvoir señaló que los filósofos a menudo hablan del "yo", pero aquí
nuevamente ese concepto se describe desde el punto de vista masculino. Un
filósofo masculino no puede hablar de lo que entiende como "yo" de otra manera.
De Beauvoir afirmó que el yo femenino es equivalente pero diferente, diciendo que
cuando el yo masculino es "Yo", el femenino es "Otro".
El fondo de este concepto es una aclaración de los llamados anteriores para la
igualdad sexual realizados por gente como Mary Wollstonecraft y John Stuart Mill:
La igualdad de las mujeres se juzga de acuerdo a cómo son como hombres. No es
suficiente decir que las mujeres deben ser tratadas igualmente como hombres
porque eso no toma en cuenta que los dos sexos son diferentes, y que tienen
diferentes ideas del yo.
Experiencia femenina
Como filósofo, de Beauvoir adoptó un enfoque fenomenológico, es decir, que
buscaba comprender la realidad a partir de las experiencias percibidas por la mente
-o el yo-. Ella dijo que todos aprenden a entender el mundo a su manera, pero de
Beauvoir argumentó que el mundo percibido por un el hombre es radicalmente
diferente de cómo lo experimenta una mujer. El "yo" de un hombre se formó dentro
del cuerpo que formó su interfaz con el resto del Universo. Una mujer interactúa con
el universo con un cuerpo diferente y el “otro” que se crea dentro también es
diferente.
Mientras estaba en la universidad, Simone de Beauvoir conoció a Jean-Paul Sartre,
quien se convertiría en su socio y también en el filósofo francés líder de su
generación. Como Sartre, de Beauvoir fue un existencialista y se suscribió a su
filosofía de que la naturaleza humana no era una idea fija, sino algo que cada
persona creó para sí misma. Por lo tanto, con la fusión de estas dos ideas, de
Beauvoir argumentó que dependía de cada mujer descubrir cómo vivir su vida, para
forjarse un papel para ellas mismas. No se trataba de que las mujeres simplemente
trataran de comportarse como hombres, y el objetivo era mucho más difícil porque
significaba ignorar las nociones tradicionales de femineidad que se habían
desarrollado durante generaciones por una sociedad dominda por hombres.
Femenino o femenina (fémina)
De Beauvoir hacía una distinción entre tener una anatomía femenina y comportarse
de una manera femenina. Lo primero era producto de la biología, lo último fue
construido por la sociedad y era un conjunto imposible de ideales que mantenía a
las mujeres como individuos pasivos, que podían esperar, en el mejor de los casos,
la aprobación de los hombres. Al comienzo de The Second Sex, ella dice: "Se nos
exhorta a ser mujeres, seguir siendo mujeres, a convertirnos en mujeres. Parecería,
entonces, que cada hembra humana no es necesariamente una mujer".

4. Entonces, ¿cuál es la auténtica "otra naturaleza” de los seres humanos femeninos?
¿Y es el corolario de la filosofía de de Beauvoir que los hombres también deberían
reconsiderar su sentido de sí mismos?
MUJER DEFINIDA
En una sociedad dominada por hombres, de Beauvoir
describió cómo las mujeres fueron definidas por los
hombres, en gran parte en la forma en que difieren del
estándar masculino. En la Grecia antigua, las mujeres
estaban alineadas con el misterio de la naturaleza más
allá de la razón, impredecible e irresistiblemente
seductor. La identidad femenina moderna ha
conservado gran parte de esta mezcla confusa con
mujeres esperadas (por los hombres) que sean sexys,
castas, afectuosas y emocionantes, todo al mismo
tiempo.
En la época de Beauvoir, el modelo femenino siempre
se encontraba en casa, cuidando la familia y siendo
cuidada por el hombre.
Simone de Beauvoir dijo
que las nociones de
feminidad fueron
inventadas por los
hombres, como lo tipifica
este diseño de Christian
Dior desde 1949, el año de
publicación de The Second
Sex.

5. El Contrato Social
ANTIGUOS PENSADORES HAN CULPADO A LA NATURALEZA HUMANA DE
LOS PROBLEMAS DE LA SOCIEDAD, PERO UN FILÓSOFO FRANCÉS LO
VIO DE OTRO MODO. Jean-Jacques Rousseau se preguntaba si era la sociedad
misma la que creaba todos los problemas.
La Ilustración europea tenía que ver con cuestionar verdades antiguas. Los
científicos de la época fueron aclamados como héroes del progreso, dando rienda
suelta para hacer añicos nuestra comprensión de la naturaleza y proporcionar
nuevas tecnologías y oportunidades
comerciales. Sin embargo, los
filósofos estaban frecuentemente en
problemas. A menudo fueron
forzados al exilio y censurados
mientras trataban de sacudir el status
quo político, cuestionando el poder
de la Iglesia y la aristocracia.
La sociedad corrupta
Jean-Jacques Rousseau fue uno de aquellos filósofos políticos que siguió los pasos
de personas como Thomas Hobbes al discutir el acuerdo tácito, o contrato, que la
gente hizo con el estado. Hobbes había tomado una posición oscura respecto de
del estado natural de la humanidad. Él creía que las personas solo estaban
motivadas por su propio interés, por lo que la sociedad se creó para proteger a las
personas unas de las otras. Rousseau adoptó el punto de vista opuesto. Los “seres
humanos" que son previos a una sociedad, eran completamente inocentes y libres
y, por lo tanto, llenos de una compasión innata el uno por el otro. Rousseau también
se oponía al pensamiento aceptado al decir que era la sociedad, con su cultura
aparentemente elevada, su arte y su ciencia, la que corrompía a las personas,
llevándolos a comportarse de manera egoísta y destructiva. En otras palabras, ser
"civilizado" significa ser cruel, infeliz en la vida, y sobre todo, no libre. Sin embargo,
Rousseau consideraba a la sociedad como una enfermedad inevitable y necesaria
que resulta de la capacidad de la humanidad para razonar e imponer su voluntad a
la naturaleza.
Vivir juntos
Según Rousseau, todo comenzó de forma bastante inocente, ya que las personas
comenzaron a reclamar tierra y propiedades para sí mismas y se necesitaban leyes
para proteger la propiedad. Sin embargo, las reglas de la sociedad suponen que las
personas pierdan de vista sus características naturales y las alientan a comportarse
de forma egoísta. Al final, las leyes reducen la libertad y hacen que la gente se
sienta miserable. La solución según Rousseau se estableció en su libro de 1762, el
Contrato Social. En él, argumenta que el estado no debe ser administrado por unos
pocos aristócratas, sino por todos los miembros de la sociedad. A los ciudadanos
se les debería permitir vivir en su estado natural: Rousseau imaginaba que se
trataba de un idilio bucólico, donde las personas eran en su mayoría agricultores y
vivían rodeados de naturaleza y juntos formularían las leyes en lo que él llamó la
"voluntad general". En un estado más natural, la educación sería innecesaria,
aprender sobre el mundo solo conduciría hacia la corrupción. Rousseau también
tenía cosas similares que decir acerca de los efectos perjudiciales de la religión en
la capacidad de los seres humanos de vivir juntos en armonía.
“El hombre nace libre
pero en todos lados
está encadenado".
ROUSSEAU
NOBLEZA NATURAL
La visión de Rousseau de la naturaleza humana, o buen salvaje a menudo se
confunde con "noble salvaje": el siglo XVIII fue una época de rápida expansión
colonial y los europeos frecuentemente encontraban nuevas culturas, que
caracterizaron como salvajes -lo que significaba "brutales" - pero con dignidad.
Sin embargo, la frase de Rousseau está mal traducida: se refiere a una "bondad
natural" de los humanos primitivos antes de que fueran corrompidos por la
sociedad

6. Abandonados a sus propios medios, la voluntad general de las personas se
manifestarían naturalmente y "vendría desde todos y se aplicaría a todos". Los
ciudadanos volverían a ser libres. No tendrían necesidad de fomentar las
desigualdades provocadas por el deseo de propiedad, y un sentido de pertenencia
aparecería entre todos los miembros de sociedad. Rousseau expresó este estado
final como "liberté, égalité y fraternité", que significa "libertad, igualdad y
fraternidad". Esa frase es el lema de la República Francesa hasta el día de hoy.