La lucha por el derecho de nacimiento, dr. stephen e. jones

La Lucha por el Derecho de Nacimiento
Por
el Dr. Stephen E Jones
La disputa sobre esa delgada franja de tierra llamada Palestina e Israel ha sido el único tema en los
últimos cincuenta años que está arrastrando al mundo hacia el desastre. Muchos cristianos han
previsto este gran conflicto mediante la lectura de la Biblia, pero muy pocos realmente entender
como Dios lo ve. Este libro traza la historia de este conflicto desde el principio.
177 Páginas
Tabla de contenido:
Capítulo 1: El Derecho de Nacimiento (Primogenitura)
Capítulo 2: La historia de Esaú
Capítulo 3: Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo) de Judá
Capítulo 4: Las Leyes de la Tribulación
Capítulo 5: El cautiverio de Judá
Capítulo 6: El rechazo de Jesús
Capítulo 7: El Conflicto
Capítulo 8: La Nueva Jerusalén
Capítulo 9: El Espíritu de Rebelión judía
Capítulo 10: Comienzos del sionismo
Capítulo 11: El ascenso del terrorismo judío
Capítulo 12: El Estado de Israel
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Capítulo 13: La Guerra del terreno
Capítulo 14: Política israelí hacia los palestinos
Capítulo 15: La invasión de Gog
Capítulo 16: El Anticristo
Capítulo 17: La Conclusión
Bibliografía
Escritura Bíblica tomada de la BIBLIA DE LAS AMERICAS.
.. Fundación © Derechos de autor El Lockman 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975,
1977, 1995 Usado con permiso (A menos que se indique lo contrario)
Publicado por: Unido Ministerios de Dios 6201 University Ave.. NE Fridley, MN 55432 (EE.UU.).
Precio sugerido: $ 20.00 cada uno
Se concede permiso para copiar y citar libremente esta publicación con fines no comerciales.
Primera impresión 3000 (2002) Segunda impresión (2008)
© Copyright 2002 Todos los derechos reservados
Impreso en los EE.UU.
Capítulo 1
El Derecho de Nacimiento (Primogenitura)
La lucha por el derecho de nacimiento y de dominio sobre la tierra es el más conocido de los
cristianos en la historia de Jacob y Esaú, que se encuentra en Génesis 27. La historia de esa lucha,
sin embargo, no es tan conocida. Por esta razón, muchos cristianos no entienden realmente la lucha
actual, llamada en Isaías 34:8 "el pleito de Sión". Si los cristianos entendieran esta lucha histórica,
tendrían una visión muy diferente de la profecía bíblica en lo que es popular hoy en día.
Hay dos lados principales de estudio que forman la columna vertebral de la profecía bíblica. El
primero es el conocimiento de los días de fiesta de Israel, que hemos cubierto bastante bien en
nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida. El segundo es el conocimiento de la historia del
derecho de nacimiento desde Adán hasta el presente. Esta es la segunda área que vamos a cubrir en
este libro.
El Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo)
Hay dos partes en la primogenitura dada a Adán en el principio. Ellas son el mandato de dominio y
el mandato de fecundidad. El mandato de dominio se da en Génesis 1:26,
26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y
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señoree [Heb. radah, "tener dominio"] en los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los
ganados, sobre toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.
En este mandato divino, vemos que la intención de Dios para el hombre es "señorear". La palabra
hebrea es radah, que literalmente significa "tener dominio". Esto, entonces, es el mandato de
dominio inicial. Es lo que estableció a Adán como el rey sobre toda la tierra.
Muchos rivales de este trono se han levantado durante los siglos, el primer notable es Nimrod, el
fundador de Babilonia ( Gén. 10:10 ). Nimrod, literalmente, significa "rebelde". Él se rebeló contra
el gobierno del Noé y Sem (el constructor de Jerusalén) y estableció una ciudad-estado rival, al que
llamó Babel o Babilonia. Desde ese momento, los hombres han soñado con dominar el mundo y de
hacer que todos los hombres sean la servidumbre de su imperio mundial. Sin embargo, todos estos
rivales al trono han tenido la intención de gobernar por sus propias leyes en la rebelión contra la ley
divina y de Cristo, el Rey ungido de Dios.
El mandato de dominio dado a Adán no le dio todas las reglas o consejos que pueden ayudarle a
gobernar la tierra correctamente. Desde que Adán fue creado a la imagen de Dios, el gobierno
mundial adecuado era un hecho. Pero después de que Adán pecó y perdió la gloria de Dios, no pasó
mucho tiempo antes de que la levadura del pecado diera al hombre caído la idea de que el dominio
significa esclavizar a otros y forzarlos a hacer la voluntad de los gobernantes, sin importar lo que
sea.
No es hasta que la ley divina fue dada a Moisés que empezamos a ver una idea más clara de la
voluntad de Dios en cuanto a ejercer dominio. El primer mandamiento mismo, aplicado a los
gobernantes, significaba que los gobernantes debían gobernar sus dominios bajo Dios. El hecho de
que a los gobernantes se les dieran leyes divinas para administrar mostró que Dios no les había dado
una licencia para gobernar por sus propios caprichos o por su propia ideas del bien y el mal. Se
esperaba que señoreasen por la revelación divina. Quizás el Derecho primario de regencia fue
establecido en Deut. 1:16,17 , donde Moisés dice:
16 Luego mandé a vuestros jueces en ese momento, diciendo: Oíd entre vuestros compatriotas, y
juzgad justamente entre el hombre y su compatriota, o el forastero que está con él. 17 No hagáis
parcialidad en el juicio; oiréis al pequeño como al grande. No tendrás temor del hombre, porque el
juicio es de Dios.
En el Nuevo Testamento, este concepto de no mostrar parcialidad se repitió en Santiago 2:9, donde
el hermano de Jesús, escribió,
9 pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como
transgresores.
En el momento en que llegamos a la era del Nuevo Testamento, se nos da la revelación plena del
mandato de dominio por el ejemplo de Jesucristo. Aunque él nació para ser Rey, sin embargo, Él
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vino como un siervo. Él no vino a llamar a la gente a una posición de privilegio. Cuando los
discípulos disputaban sobre quién tendría los más altos privilegios en el Reino, Jesús estableció el
principio claro de regencia hasta la fecha. Lucas 22:24-30 dice,
24 Y se levantó también entre ellos una disputa sobre quién de ellos era considerado ser el
mayor. 25 Y él les dijo: los reyes de las naciones se enseñorean de ellas; y los que tienen autoridad
sobre ellos son llamados bienhechores. 26 Pero no será así entre vosotros, sino que el que tiene el
mayor entre vosotros hágase como el menor, y el que manda como el que sirve. 27 Porque ¿quién es
mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy
entre vosotros como el que sirve. 28 Y vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis
pruebas; 29 y así como mi Padre me ha concedido un reino, yo os otorgo 30 que comáis y bebáis a
mi mesa en mi reino, y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.
Del mismo modo, Jesús dijo de nuevo en Mat. 23:8-12,
8 Pero vosotros no dejéis que os llamen rabí; porque uno es vuestro Maestro, y todos vosotros sois
hermanos. 9 Y no llaméis a nadie padre vuestro en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está
en el cielo. 10 Ni dejéis que os llamen preceptores; porque uno es vuestro Maestro; es decir,
Cristo. 11 Pero el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Y cualquiera que se ensalce, será
humillado; y el que se humille será enaltecido.
En otras palabras, aquellos que son llamados como gobernantes ante los ojos de Dios no son los que
son reconocidos por los hombres como reyes, rabinos, maestros, profetas, o los grandes hombres.
Los gobernantes a los ojos de Dios son los que sirven a Dios y su pueblo. Esta es la mente de
Dios. Así es como Dios quiso que Adán gobernase sobre la creación de Dios. Estos son el tipo de
personas que gobernarán en el Reino de Dios en la primera resurrección ( Apocalipsis 20:6 ). Ellos
son los que han tomado las palabras de Jesús en serio y pueden captar el concepto de servir a los
demás, más que de ser servidos.
Esta idea de que los gobernantes y jueces sean imparciales, que gobiernen como siervos, pensando
en el bien de la gente, en lugar de en la explotación de las personas para su propio bienestar y el
confort, es crucial en la lucha secular entre el reino de las tinieblas y el Reino de Dios. Cualquier
persona que dice ser llamada a gobernar el reino será descalificados en última instancia, si no
gobiernan a otros por estas normas básicas. A medida que avancemos con este libro, vamos a ver
cómo este principio debe impactar al pensamiento de la Iglesia.
El Mandato de Fecundidad
La segunda parte de la primogenitura dada a Adán era el mandato de la fecundidad. Leemos acerca
de esto más adelante en Génesis 01:28,
28 Y Dios los bendijo; y Dios les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla.
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La intención de Dios no era simplemente llenar la tierra con hombres de mente carnal. Era su
intención llenar la tierra con hijos e hijas de Dios. Era su intención llenar la tierra de hombres y
mujeres a Su imagen. En la ley de la biogénesis, mismo engendra lo mismo. Si Adán y Eva
hubieran dado a luz hijos antes del pecado original, estos niños habrían sido engendrados a la
imagen y semejanza de Dios. Sin embargo, ellos pecaron, y sus hijos nacieron después de que
habían perdido la gloria y la imagen de Dios. Por esta razón, ya que engendraron lo mismo, toda la
humanidad nació según la carne, no según el Espíritu.
Aun así, todavía es la intención de Dios cumplir con este mandato, Romanos 8:19 habla de la
manifestación (revelación) de los hijos de Dios. Este concepto de filiación comienza
en Génesis1:26-28.
Hay hombres de mente carnal que intentan, a través de la tecnología y el aprendizaje, lograr la
inmortalidad y la transformación corporal prometida a los hijos de Dios. Ellos creen que si pueden
encontrar el secreto de la vida y la transformación, serán capaces de asegurarse para siempre el
dominio sobre la tierra. Este es el motivo real detrás de accionar para descubrir tecnologías secretas,
que se han adquirido en el siglo pasado, a partir de los descubrimientos notables del gran científico,
Nikola Tesla.
Esas personas de ánimo carnal no tendrán éxito en el largo plazo. De hecho, sus éxitos parciales
indican solamente que la verdadera manifestación de los hijos de Dios está cerca. Entonces esos de
ánimo carnal rebelde -sucesores de Nimrod- encontrarán su poder eclipsado por el cuerpo de Cristo,
que está destinado a gobernar y reinar con Él en el siglo venidero.
Capítulo 2
La historia de Esaú
La mayoría de los cristianos están familiarizados con la historia básica de Jacob y Esaú. Génesis 25
nos dice que ellos eran hijos gemelos de Isaac y Rebeca. Gen. 25:22, 23 nos dice que, incluso antes
de nacer, parecían estar luchando en el vientre de su madre:
22 Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: "Si es así, ¿para qué vivo yo?" Así que fue a
consultar al Señor. 23 Y el Señor le dijo: "Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán
divididos desde tus entrañas, y un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor".
Esaú nació primero, y como el hijo mayor normalmente habría heredado el derecho de
primogenitura. Sin embargo, podemos aprender de la historia posterior y de Rom. 9:9-13 que Dios
había predestinado Jacob para recibir el derecho de nacimiento, en lugar de Esaú. Esta fue la base
de la controversia entre los dos hermanos.
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¿Por qué Esaú menospreció el Derecho de Nacimiento?
El relato bíblico en Génesis 25 continúa diciéndonos que un día Esaú volvió de cazar y tenía mucha
hambre. Después vendió su primogenitura por un plato de sopa que Jacob estaba
preparando. Gen.25:34 concluye: "Por lo tanto, menospreció Esaú la primogenitura".
Estos pocos datos realmente no nos dicen por qué Esaú despreciaría su primogenitura.
Normalmente, un hombre de mente carnal querría mantener el derecho de nacimiento, porque tales
personas siempre parecen desear la riqueza y el poder. Isaac era muy rico, pues había recibido el
derecho de nacimiento de su padre, Abraham, quien también era rico. Abraham, de hecho, pudo
alinear 318 hombres armados en una batalla para recuperar a su sobrino, Lot, en Géneis 14:14.
Nadie podría haber tenido esa cantidad de siervos con su propia familia, sin ser muy rico. Así que
¿por qué iba a Esaú despreciar toda esta riqueza? Él debe haber tenido una razón para pensar que
esa riqueza era intrascendente, porque los hombres carnales no piensan así.
Si miramos fuera de la Biblia a una antigua fuente histórica llamada el Libro de Jaser, nos
encontramos con una posible respuesta. El Libro de Jaser es mencionado en Josué 10:13 y en 2
Sam. 01:18. Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, este libro se perdió hasta que
se encontró una vieja copia en la oficina de un rabino en 1613. Finalmente fue traducido al Inglés
en 1840. Jaser nos da un interesante relato que explica por qué menospreció Esaú la
primogenitura. Jaser 27:1-13 dice,
1 Y Esaú en ese momento, después de la muerte de Abraham, con frecuencia iba al
campo a cazar. 2 Y Nimrod rey de Babel, el mismo fue Amrafel, con frecuencia también
se iba con sus hombres valientes para cazar en el campo, y para caminar con sus
hombres en el fresco del día. 3 Y Nimrod estaba observando a Esaú todos los días, por
lo que unos celos se formaron en el corazón de Nimrod contra Esaú todos los días. 4 Y
en cierto día Esaú entró al campo a cazar, y se encontró con Nimrod caminando en el
desierto con sus dos hombres. 5 Y todos sus grandes hombres y su pueblo estaban con él
en el desierto, pero se retiraron a una distancia de él, y se fueron de él en distintas
direcciones para cazar, y Esaú se escondió de Nimrod, y él lo acechaba en el
desierto. 6 Y Nimrod y sus hombres que estaban con él no lo sabían, y Nimrod y sus
hombres con frecuencia paseaban en el campo en el fresco del día, para saber donde sus
hombres estaban cazando en el campo. 7 Y Nimrod y sus dos hombres que estaban con
él llegaron al lugar donde estaban, cuando Esaú salió repentinamente desde su
escondrijo, sacó su espada, y se apresuró y corrió a Nimrod y le cortó la cabeza. 8 Y
Esaú se enfrentó en una lucha desesperada con los dos hombres que estaban con
Nimrod, y cuando lo llamaron a él, Esaú volvió hacia ellos y los golpeó hasta la muerte
con su espada. 9 Y todos los hombres poderosos de Nimrod , que lo había dejado para ir
al desierto, escucharon los gritos a lo lejos, y sabían que eran las voces de los dos
hombres, y ellos corrieron para conocer la causa de los mismos, cuando encontraron que
su rey y los dos hombres que estaban con él yacían muertos en el desierto. 10 Y cuando
Esaú vio a los hombres de Nimrod viniendo de lejos, huyó y con ello escapó; y Esaú
tomó las valiosas prendas de Nimrod, que el padre de Nimrod había legado a Nimrod, y
con las que Nimrod prevaleció sobre toda la tierra, y corrió, y se ocultó en su casa. 11 Y
Esaú tomó esa ropa y topó con la ciudad a causa de los hombres de Nimrod, y él llegó a
la casa de su padre, cansado y agotado de la pelea, y él estaba dispuesto a morir por el
dolor, cuando se acercó a su hermano Jacob y se sentó frente a él. 12 Y dijo a su
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hermano, Jacob: He aquí que voy a morir este día, ¿para qué, pues, es que quiero la
primogenitura? Y Jacob actuó sabiamente con Esaú en este asunto, y Esaú vendió su
primogenitura a Jacob, ya que fue provocado por el Señor. 13 Y la parte de Esaú en la
cueva del campo de Macpela, que Abraham había comprado a los hijos de Het para la
posesión de un cementerio, Esaú la vendió a Jacob, y Jacob compró todo esto de su
hermano Esaú por el valor dado.
En este relato encontramos que Esaú, como Nimrod ( Génesis 10:09 ), era un cazador. Nimrod era
envidioso de la habilidad para cazar de Esaú y lo espiaba, para tenerlo vigilado. Esaú al parecer lo
sabía, porque el libro de Jaser fue escrito desde la perspectiva de Jacob. Un día Esaú comenzó a
acechar a Nimrod y de repente le tendió una emboscada desde su escondite. Esaú mató Nimrod y
luego tuvo que luchar por su vida contra dos guardaespaldas de Nimrod. Después de matarlos a
ellos también, corrió por su vida, porque él podía oír los otros hombres de la partida corriendo a
ayudar a los hombres de Nimrod. Debido a que todos los hombres que en realidad vieron a Esaú
estaban muertos, al parecer no había testigos que quedaran vivos, dejando al resto de la partida
adivinando quienes habían emboscado a su rey.
Esaú se escapó y corrió a su casa, llevando consigo las prendas especiales de Nimrod. Estas prendas
se dice que son las que Dios le dio a Adán, lo que significó su derecho a gobernar la tierra. Las
prendas tenían gran importancia en aquellos días. Tenga en cuenta que cuando el propio Jacob dio
el derecho de nacimiento a su hijo, José, le dio una prenda especial así, una "túnica de diversos
colores" ( Gén. 37:3, NVI ).
El séptimo capítulo de Jaser explica que las prendas de Adán habían sido transmitidas a Noé, pero
después del diluvio, cuando Noé se embriagó con vino, su hijo Cam robó esas prendas. Cam
aparentemente nunca intentó usarlas, pero se las pasó a su hijo, Cus, que al final se las dio a su hijo,
Nimrod. Nimrod fue el primero en usarlas abiertamente a la edad de veinte años, y por estas pieles,
él reclamó el mandato de dominio de Adán sobre la tierra. De esta manera, Nimrod se convirtió en
el primer rebelde que abiertamente usurpó la autoridad divina de Noé y Sem.
Esaú se robó las prendas a Nimrod, y así parecía ser el heredero del mandato de dominio sobre la
tierra. Con estas prendas, pensaba que podía ser como Nimrod y gobernar el mundo. ¿Qué
necesidad habría de tener para la bendición de Isaac? Isaac se alió con Sem, el constructor de
Jerusalén, cuyo título era Melquisedec, "Rey de Justicia", o Adonisedec, "Señor de la Justicia". De
hecho, esto se convirtió en el título de todos los reyes de Jerusalén poco después de que Sem murió,
y leemos acerca de un rey con este nombre-título en Josué 10:01.
Sem era Melquisedec
Para mostrar que Sem era el Melquisedec de Génesis 14:18, citaremos de Jaser 16:11,12, lo que nos
cuenta la historia del encuentro de Abraham con Melquisedec después de separarse de Lot:
11 Y Adonisedec rey de Jerusalén, el mismo era Sem, salió con sus hombres para cumplir con
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Abram y su gente, con el pan y el vino, y se quedaron juntos en el valle del Melej. 12 Y Adonisedec
bendijo a Abram, y Abram le dio el diezmo de todo lo que él había traído de los despojos de sus
enemigos, porque Adonisedec era un sacerdote ante Dios.
Mucha gente ha malinterpretado Melquisedec, pensando que él es Jesucristo encarnado. Su creencia
se basa en una interpretación errónea de Heb. 7:1-8. El versículo 3 dice Melquisedec fue:
3 sin padre, sin madre, sin genealogía, que ni tiene principio de días, ni fin de vida; sino hecho
semejante al Hijo de Dios. (NVI)
Esto debe ser tomado en el contexto del versículo 6. Heb. 07:06 dice en la Biblia King James, "Pero
aquel cuya genealogía no es contada de ellos recibió diezmos de Abraham". La NVI dice: "Pero
aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos". En otras
palabras, la genealogía de Melquisedec no se cuenta, calca o registra por el escritor bíblico y de esta
manera es también un tipo de Cristo. No dice que Melquisedec literalmente no tenía padres. Sólo
dice que simplemente aparece de la nada en el texto bíblico, sin ninguna explicación de quién era o
quién eran sus padres. Este silencio divino en el texto bíblico fue hecho a propósito con el fin de
hacer de él un tipo de Cristo, es decir, "uno como un hijo de Dios".
Sem vivió hasta la madura edad de 600 años. Era un siglo de edad cuando vino el diluvio, y vivió
500 años después del diluvio. Si vemos las cartas las genealógicas de Génesis 11, como lo hicimos
en la página 17 de Secretos del Tiempo, encontramos que Sem sobrevivió hasta Abraham. De
hecho, Sem murió cuando Isaac tenía 50 años.
Las tradiciones judías enseñan que Sem construyó Jerusalén, y por lo tanto sería su rey. Todavía
estaba vivo durante toda la vida de Abraham. Por lo tanto, sólo sería razonable que Abraham le
pagara el diezmo a él, porque él era el verdadero rey de toda la tierra, y era el titular de derecho de
nacimiento. De hecho, debido a que Sem sobrevivió a Abraham, Abraham nunca recibió la
primogenitura, aunque estaba en la fila para recibirla. Por lo tanto, pasó directamente de Sem a
Isaac, y esta es la razón por la narración bíblica no nos dice sobre el derecho de nacimiento hasta
que los hijos de Isaac se pelearon por él.
Esaú es Edom, Idumea, el monte de Seir, Temán, y Amalec
Entender quién es Esaú -y cómo su vida ha afectado a la historia moderna- es de suma importancia
en el estudio de la profecía bíblica. Los descendientes de Esaú fueron llamados por varios nombres
en la Biblia. El primer nombre fue Edom, que significa "rojo", como leemos en Génesis 25:30 en el
NASB (New American Standard Bible),
30 Y Esaú dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer de ese guiso rojo, pues estoy muy
cansado. Por tanto fue llamado su nombre Edom ["rojo"].
El nombre hebreo, "Edom", a veces se escribe en su forma griega, "Idumea". Estos son el mismo
8

nombre, pero escritos en diferentes idiomas. Al casarse con la hija de Seir el Horeo, Esaú hizo una
alianza con él y luego se fue a vivir con esa familia cananea, como leemos en Génesis 36:8,
8 Entonces Esaú vivió en la región montañosa de Seir; Esaú es Edom.
Jaser confirma esto, diciendo que la razón por la que se alejó se debió a disputas con los cananeos
por las tierras de pastoreo y los derechos de agua. Luego se casaron con la familia de Seir el Horeo,
y dio a sus hijas en matrimonio a los hombres de esa familia (Jaser 30:29). Finalmente, en una
disputa, la familia de Esaú destruyó a la familia de Seir el Horeo y así heredó toda esa tierra. Y así,
el monte de Seir se convirtió en la herencia de Esaú, la "tierra de Edom", y está identificado en la
Escritura más tarde. Se encuentra al sur del Mar Muerto hasta el final del Golfo de Aqaba, en el Mar
Rojo.
En Ezequiel 35 la profecía contra los descendientes de Esaú se dirige contra "el monte de Seir y
todo Edom" (NVI de 35:15). El profeta también dirige sus profecías contra Esaú contra "Temán" en
Ezequiel 20:46 y en 25:13. Temán era nieto de Esaú través de Elifaz ( Gen. 36:11 ).
Elifaz también tuvo un hijo llamado Amalec ( Génesis 36:12 ), quien estableció una tribu
prominente edomita que era uno de los enemigos más feroces de Israel. Ellos se establecieron al
este de Edom entre Canaán y Egipto. Los amalecitas fueron los que atacaron a Israel cuando
salieron de Egipto bajo Moisés. Israel ganó la batalla, siempre y cuando Moisés intercedía por Israel
con las manos levantadas ( Éxodo 17:11 ). En Éxodo 17:16 , después de que Israel había derrotado a
los amalecitas en la batalla, Dios le dijo a Moisés:
16 y dijo: El Señor lo ha jurado; Jehová tendrá guerra contra Amalec de generación en generación.
A partir de ese momento en adelante, los profetas identifican sistemáticamente a los descendientes
de Esaú, por ser enemigos de Israel que serían derrocados en los últimos días. El libro de Abdías
tiene sólo un capítulo, pero está enteramente dedicado a este tema. Se dice en el versículo 18 que la
casa de Esaú se consumiría como un campo de rastrojos es consumido por el fuego.
18 Entonces la casa de Jacob será un fuego, y la casa de José una llama, y rastrojo la casa de Esaú.
Los quemarán y los consumirán, y no quedará sobreviviente alguno de la casa de Esaú --porque el
SEÑOR ha hablado.
Curiosamente, el "fuego" se dice que es en primer lugar "la casa de Jacob" (Israel) y más
específicamente "la casa de José". Usted recuerda que José era el titular de derecho de nacimiento y
lleva el nombre de "Israel", desde que Jacob había dado ese nombre a los hijos de José
en Génesis48:16. Esto muestra un conflicto en particular entre José y Esaú. La razón es que ambas
cámaras debían luchar por el derecho de primogenitura. Esaú lo había perdido, y su descendencia
deseaba continuamente tomarlo de nuevo. José finalmente lo había recibido, pero iba a perderlo
temporalmente en los últimos días. La lucha por la primogenitura es llamada "el pleito de Sión" en
la versión King James de Isaías 34:8. La NVI dice:
9

8 Porque el Señor tiene un día de venganza, un año de retribuciones en el pleito de Sión.
En la nota al pie de la NVI, se dice que "la causa" es en el sentido de "controversia". Ellos
representan la "causa", en el sentido de una causa legal. La palabra hebrea es reeb, y la
concordancia de Strong dice que es "un concurso (personal o legal)". En otras palabras, Dios tiene
una fecha de corte fijada para Edom, porque Él tiene una causa legal, o controversia, en cuanto a
"Sión", es decir, respecto a la administración del Reino. Debido a que la Sión original fue el lugar
de la sede del gobierno de David, Sión se convirtió en un símbolo de la administración del
Reino. Por supuesto, a este lado de la cruz, nosotros creemos que la Nueva Jerusalén tiene prioridad
sobre la vieja Jerusalén, y del mismo modo, hay una Nueva Sión que es distinta de la ubicación
original. Esto se discute más adelante en el capítulo ocho.
Una vez que entendemos que las profecías relativas a Esaú están bajo todos estos diversos nombres,
es evidente que la Biblia está llena de profecías contra los descendientes de Esaú en los últimos
días. Muchos no se dan cuenta de esto, sin embargo, debido a que muchas declaraciones proféticas
se dirigen a uno de los otros nombres: Edom, Idumea, Seir, Temán o Amalec.
La Venta de la Primogenitura: manipulación de precio
Por supuesto, Jacob y Esaú eran ellos mismos rivales para la primogenitura y la bendición
(gobernación, o dominio). Cuando Esaú tenía mucha hambre un día, vendió su primogenitura a
Jacob por un plato de sopa ( Gn. 25:29-34 ). La primogenitura era la propiedad de todos los bienes
de Isaac. Cuando Jacob compró la primogenitura por un plato de sopa, esta venta era ilegal,
según Levítico 25:14, que dice:
14 "Asimismo, si vendéis algo a vuestro prójimo [Heb. amiyth, "un socio, un vecino"], o compráis
algo de la mano de vuestro prójimo, no os hagáis mal [Heb. anah, "oprimáis, maltratatéis"] el uno al
otro.
En el contexto de la compra o venta, maltratar u oprimir mediante tomar ventaja de la situación de
alguien, comprar algo a un precio muy bajo o la venta a un precio muy alto. Jacob rompió esta ley
cuando compró la primogenitura de Esaú por un plato de sopa. Jacob no tenía suficiente dinero para
comprar la primogenitura por un precio justo.
Muchos años más tarde, a la muerte de Isaac, Jacob hizo el intento de arreglar el asunto del derecho
con Esaú. Jaser 47:15-19 nos cuenta la historia,
15 Y a la muerte de Isaac, dejó su ganado y sus posesiones y todo lo perteneciente a él a sus hijos; y
Esaú dijo a Jacob: He aquí yo te ruego que todo lo que nuestro padre ha dejado vamos a dividirlo en
dos partes, y yo voy a tener la elección, y Jacob dijo: Hagámoslo. 16 Entonces Jacob tomó todo lo
que Isaac había dejado en la tierra de Canaán, el ganado y la propiedad, y lo puso en dos partes ante
10

Esaú y sus hijos, y dijo a Esaú: He aquí, todo esto delante de ti, elige tú mismo la forma en que
quieres tomarla. 17 Y dijo Jacob a Esaú: Oye, yo te ruego que lo que voy a hablarte a ti, diciendo:
El Señor Dios del cielo y de la tierra habló a nuestros padres Abraham e Isaac, diciendo: A tu
descendencia daré esta tierra por heredad para siempre. 18 Ahora, pues, todo lo que nuestro padre
ha dejado es delante de ti, y he aquí toda la tierra está delante de ti; elige tú de ello lo que tú
deseas. 19 Si tú deseas la tierra entera, tomala para ti y tus hijos para siempre, y yo voy a
aprovechar estas riquezas, y si tú deseas las riquezas, para tomarlas para ti, yo tomaré esta tierra
para mí y para que mis hijos la hereden para siempre.
Así que la elección era entre la riqueza de Isaac y la tierra de Canaán. Esaú, por supuesto, decidió
aprovechar la riqueza y dejar la tierra a Jacob, porque la tierra ya era reclamada por los cananeos y
nunca podría ser heredada. El acuerdo se registró en un libro, firmado y sellado. Esaú regresó a su
territorio al sur de Canaán, y Jacob permaneció en Canaán. Esto resolvió la disputa, al menos
temporalmente.
Lo que ni Jacob ni Esaú entendieron fue que la "tierra de Canaán" incluía mucho más que una
simple herencia de tierra geográfica. Como mostramos anteriormente de Gen. 1:26-28, Dios tenía
en mente desde el principio que este derecho de nacimiento debía ser la promesa de la filiación. En
otras palabras, la llamada "herencia de la tierra" era en realidad la manifestación de los Hijos de
Dios. ¿Cómo? Debido a que nuestros cuerpos están hechos del polvo de la tierra. Adán fue formado
del polvo de la tierra y fue un "manifiesto Hijo" al principio. Es decir, el cuerpo de Adán fue carne
espiritual. Su cuerpo terrenal manifestaba la gloria de Dios.
El propósito de la creación era para que Dios manifestara Su gloria en la tierra que Él había
creado. La manifestación más alta de la gloria estaba reservada para el hombre y el hombre en
general. El cuerpo, aunque hecho de materiales terrenales, no estaba mal, sino que era "muy bueno"
(Génesis 1:31 ). Dios siempre había sido glorificado en el cielo, pero Dios creó esta tierra para
glorificarse a Sí mismo en esta dimensión también. Pero Adán pecó y perdió ese cuerpo glorificado.
Es decir, que, literalmente, perdió su herencia y se encontró en la esclavitud de un cuerpo terrenal
que carecía de la antigua gloria. El propósito de la historia es que el hombre recupere el cuerpo
glorificado, donde el polvo de la tierra albergue y manifieste la gloria divina una vez más.
Por esta razón, la Filiación es en realidad la herencia primordial del hombre. Es la "tierra de
Canaán" real que Dios quiso desde el principio que se nos daría. La antigua tierra de Canaán no era
más que un tipo y sombra de la herencia real. Sin embargo, cuando Esaú escogió la riqueza, dejando
a Jacob con la promesa de la herencia de la tierra, Esaú estaba despreciando el verdadero derecho de
nacimiento, una vez más. Y Jacob obtuvo la promesa de la filiación que era inherente, pero
disfrazada, en la tierra de Canaán.
El punto es que a Esaú se le dio una elección justa en esta ocasión. Pero Esaú no era un hombre
espiritual, ni tampoco discernió lo que realmente estaba en juego aquí. Eligió la bendición
inmediata de la riqueza y rechazó la herencia a largo plazo de la herencia de la tierra, que el apóstol
Pablo llama “la redención de nuestro cuerpo” ( Rom. 08:23 ).
Pero ¿qué pasa con el mandato de dominio? Esto, también, fue algo que Dios le dio a Adán en el
11

primer capítulo del Génesis. Recordemos que esto había sido transmitido de generación en
generación. Residió en Sem, el Rey de Justicia, el rey de Jeru-Salem ("Ciudad de Salem"). Abraham
había muerto demasiado pronto para recibir este manto de la gobernación, pero Isaac lo recibió por
la muerte de Sem, porque él era el próximo heredero de primero en el linaje. ¿Cómo Jacob
consiguió este mandato de dominio?
El Mandato de Dominio robado por Fraude
El conflicto entre Jacob y Esaú llegó a un punto crítico cuando Isaac estaba listo para transmitir la
bendición a Esaú. Isaac aparentemente se volvió bastante enfermo o débil y sentía que su vida
estaría llegando a su fin muy pronto. Así que decidió bendecir a su hijo mayor, Esaú, con el
mandato de dominio. La bendición era la costumbre cuando un patriarca sentía que llegaba el final
de su vida. Fue hecho para establecer formalmente a su sucesor como gobernador de la finca. Era el
momento en que el titular del derecho de nacimiento era nombrado legalmente como gobernante.
Se estableció la diferencia entre el derecho de nacimiento y la gobernación en el primer capítulo del
Génesis. En Gen. 1:26 Dios dijo a Adán y Eva: "Y señoree". En el versículo 28 Dios dijo: "Sed
fecundos y multiplicaos". La bendición de ser fecundos y multiplicarse era la primogenitura
(derecho de nacimiento) que Esaú vendió a Jacob por un plato de sopa. El mandato de dominio
(gobernación) es la bendición que Jacob robó.
Era la intención de Isaac dar el dominio, "bendición", a su hijo mayor, Esaú. Él envió a Esaú a cazar
venado para la ocasión, pero Rebeca escuchó la conversación y se acordó de la profecía durante su
embarazo que "el mayor servirá al menor". Inmediatamente decidió ayudar a Dios a asegurar la
bendición de Jacob. Tomando ventaja de la ceguera de Isaac ( Génesis 27:1 ), Jacob se hizo pasar
por Esaú, incluso vistiéndose con ropa más fina de Esaú. Génesis 27:15, 16 dice:
15 Luego Rebeca tomó las mejores vestiduras de Esaú su hijo mayor, que estaban con ella en la
casa, y vistió a Jacob, su hijo menor. 16 Y ella puso las pieles de los cabritos sobre las manos y
sobre la parte lampiña del cuello,
Isaac sospechó, porque parecía reconocer la voz de Jacob. El versículo 19 dice:
19 Y Jacob dijo a su padre: "Yo soy Esaú tu primogénito; he hecho como me dijiste: Levántate, por
favor, siéntate y come de mi caza [ciervo], para que me bendigas".
Más tarde, Isaac seguía sospechando, por lo que intentó una vez más verificar la identidad de
Esaú. El versículo 24 dice:
24 Y él dijo: "¿Eres tú mi hijo Esaú?" Y él dijo: "Yo soy".
Isaac bendijo a Jacob y lo proclamó como su sucesor a partir de Adán, divinamente designado para
12

gobernar la tierra. Pero entonces volvió Esaú con la carne de venado y pidió la bendición. Cuando
se le dijo que Jacob ya la había usurpado, se puso furioso. Difícilmente se le puede culpar. Isaac
también estaba muy perturbado por el engaño de Jacob. Entonces leemos en el versículo 36:
36 Entonces él dijo: "¿Bien llamaron su nombre Jacob, pues ya me ha suplantado estas dos veces?
se apoderó de mi primogenitura, y he aquí ahora ha tomado mi bendición". Y él dijo: "¿No has
reservado una bendición para mí?"
Aquí vemos una clara distinción entre el derecho de primogenitura y la bendición. Muchos años
después, Jacob conservó esta distinción cuando bendijo a sus 12 hijos, dando la bendición del
mandato de dominio a Judá, y el derecho de primogenitura a José. 1 Crónicas 05:01 , 2 dice:
1 Los hijos de Rubén, primogénito de Israel, porque era el primogénito, sino porque violó el lecho
de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; por lo
que no está inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de nacimiento. 2 Aunque Judá
prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el derecho de primogenitura fue
de José.
Se desprende de esto que Judá recibió la bendición de liderazgo (mandato de dominio), y esto
significaba que de él vendrían los reyes de Israel y lo más importante, el Mesías. Por otro lado, José
recibió la primogenitura (derecho de nacimiento), que fue el mandato de "creced y multiplicaos". La
primogenitura incluía, entonces, el pueblo de Israel -es decir, el propio Reino. Esto era un tipo y
sombra de una mayor plenitud que estaba por venir -no simplemente gente de carne que eran
conocidos a nivel nacional con el nombre de Israel, sino los hijos de Dios manifestados en la
tierra. Recuerde que cuando Dios le dio el mandato de la fecundidad a Adán, Él no tenía la
intención de producir meros hijos carnales, sino Hijos de Dios. La nación de Israel ciertamente fue
llamada para traer el Reino y dar a luz a los hijos de Dios, pero no lo hizo.
La bendición del mandato de dominio era producir al REY-MESIAS. Tener el derecho de
primogenitura era poseer el REINO. Jacob suplantó a Esaú en ambos. Primero Jacob tomó la
primogenitura por especulación de precio, aprovechándose del hambre de Esaú. Pero con engaño le
robó la bendición del mandato de dominio.
Hay una cosa que he aprendido acerca de la ley divina: es imparcial ( Santiago 2:9 ). Eso significa
que Esaú tenía causa legal contra Jacob, porque Jacob le traicionó. Muchos han tratado de justificar
las acciones de Jacob aquí, pero no se pueden justificar. La Biblia dice que Jacob le mintió a su
padre ciego. Jacob era culpable de fraude. Por esta razón, Dios tenía que sostener Jacob como
responsable; así que se llevó a Isaac a pronunciar una bendición muy importante sobre Esaú, una
bendición que no se cumplió hasta el siglo XX, y que aún veremos a medida que continuamos
nuestro estudio.
La bendición de Isaac a Esaú
Isaac debe haber sido muy consciente de que Dios juzgaría a Jacob por estafar a Esaú. Daba igual
13

que Esaú fuera carnal, no teniendo el carácter de Dios (o incluso de Isaac). Obviamente, tampoco lo
tenía Jacob. Isaac sabía que habría un día de juicio final, cuando Jacob, como víctima de su mismo
engaño, tendría que regresar la primogenitura y la bendición a Esaú y permitir que Dios la diera a
quien Él quisiera -y a Su propia manera. Isaac le dio esta bendición a Esaú en Génesis 27:39, 40,
39 Entonces su padre Isaac respondió, y le dijo: He aquí, lejos de la fertilidad de la tierra será tu
morada, y lejos del rocío que baja del cielo. 40 Por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; mas
acontecerá que cuando te fortalezcas [Heb. Rood, "a pisotear, a gobernar"], arrancarás su yugo de tu
cerviz.
La clave para entender la bendición de Esaú está en el significado de la palabra hebrea, rood. La
NVI traduce "volverse inquieto", pero esta traducción no tiene sentido. La KJV traduce "tengas el
dominio". La Concordancia de Young dice que significa "gobernar". La Concordancia de Strong
dice que significa "casi vagabundo, es decir, deambular (libre o desconsolado)".
Es evidente que la palabra pinta el cuadro de un hombre que es libre de "vagabundear", donde él
quiere -como en el caso cuando un hombre es dueño de su propia tierra y puede vagabundear donde
le plazca. En el versículo anterior, cuando se utiliza en la bendición a Esaú, podemos imaginarnos a
Esaú liberándose del dominio, o gobierno, de Jacob, por lo que es libre de deambular dónde le
plazca. De hecho, Isaac acaba profetizando que Esaú viviría por la espada, lo que pinta a Esaú en un
momento en que él sería libre de hacer de acuerdo con los dictados de su propio carácter violento.
En otras palabras, el día vendría cuando Esaú recibiría el mandato de dominio por la fuerza y sería
libre para pisotear a quienquiera que quisiera. Esto es coherente con el carácter de Esaú, y un
gobierno opresivo es lo que esperaríamos de sus descendientes. Debido a que Jacob había robado
este mandato de dominio de Esaú, Jacob tendría que regresar bajo Esaú por una temporada en algún
momento en el futuro. Este fue el justo juicio de Isaac en este caso.
Sin embargo, aun así, Dios no permitirá que Edom tenga el poder por los siglos. Su tiempo
terminará después de haber demostrado a todos que no fueron llamados o capaces de gobernar la
tierra con imparcialidad y con amor. Su tiempo de dominio demostraría a todos los hombres que son
tiranos que esperan ser tratados como una clase privilegiada. Pero Dios no tendrá tiranos
gobernantes Su Reino.
Esaú, el primer sionista
Esaú creía que la tierra de Canaán era suya por derecho y que su hermano, Jacob, había usurpado
ilegalmente la tierra. A lo largo de la historia, ha sido su deseo expulsar a Jacob y vencer o
colocarse en la tierra en lugar de Jacob. Mientras que los descendientes de Jacob estaban en Egipto,
la tribu principal llamada Edom se instaló en el Arabá, al sur del Mar Muerto, todo el camino hasta
el Golfo de Aqaba. Los amalecitas, que eran otra rama de Esaú, se establecieron al oeste del Negev,
directamente al sur de Canaán. Los amalecitas atacaron a Israel cuando salieron de Egipto bajo
Moisés (Ex. 17). En este sentido, eran los más antiguos enemigos de Israel y, probablemente, están
decididos a evitar que vuelvan a Canaán.
14

Siglos más tarde, en los días de Gedeón, Israel estaba en cautiverio a una alianza de tres personas:
Amalec, Madián, y los hijos de Oriente ( Jueces 06:03 ). Así nos encontramos con Amalec siendo el
enemigo de Israel y deseoso de ponerles en cautiverio.
Cuando Judá fue llevado cautivo a Babilonia, Edom se regocijó de su caída, porque esto significaba
que pudieran establecerse en la tierra de Canaán. Esto se menciona en Ezequiel 35 en una profecía
dirigida específicamente a Edom.
2 Hijo de hombre, pon tu rostro hacia el monte de Seir, y profetiza contra él.
5 Por cuanto tuviste un odio perpetuo, y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada en el
tiempo de su aflicción, en el tiempo de la consumación de la maldad;
6 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, que te destinaré a la sangre, y la sangre te perseguirá; de
cierto aborreciste tu propia sangre; por eso, te perseguirá la sangre.
10 Por cuanto dijiste: Las dos naciones y las dos tierras serán mías, y tomaré posesión de ellas;
siendo así que Jehová estaba allí;
11 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, yo haré conforme a tu ira, y conforme a tu envidia con
que procediste, a causa del odio que les tenías; y seré conocido en ellos, cuando te castigue.
Nótese aquí que el monte Seir o Edom, no era un pueblo amante de la paz. Deseaban sangre y
estaban violando así la ley contra el "comer sangre" (Lev. 17). Hoy en día los hombres se describen
como sanguinarios. La sangre es de color rojo; Edom significa "rojo". No podemos dejar de incluir
el nombre Edom en la descripción profética de su carácter nacional.
En el versículo 10 más arriba, vemos por boca del profeta que el deseo de Edom era poseer las dos
tierras, de Israel y de Judá. Aunque Isaac había profetizado eventual dominio -y, presumiblemente,
la reclamación de Esaú a la tierra de Canaán -esa vuelta a Canaán no había de ser hecha bajo
motivos piadosos. Por lo tanto, Dios dice que Él los juzgará de acuerdo a su envidia, odio e ira.
Esaú quería gobernar el Reino de Dios para su propio beneficio personal y con motivos y métodos
carnales. En Ezequiel 36, el profeta se dirige a Israel y les dice acerca de Edom en los versículos
2,5,
2 "Así dice el Señor DIOS: 'Por cuanto el enemigo ha dicho contra vosotros: "¡Ajá!" y: "Las alturas
eternas han pasado a ser posesión nuestra,"... 5 por eso, así dice el Señor DIOS: 'Ciertamente en el
fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se han apropiado
para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para
dejarla como presa.'
El conflicto entre Jacob y Esaú en esta profecía es muy clara. La lucha es por la tierra de Canaán,
que ambos querían como su posesión. Cuando Dios esparció la Casa de Israel en 745-721 aC, sólo
Judá estaba en pie en el camino de los descendientes de Esaú para poseer la tierra. Cuando Judá fue
llevado a Babilonia 604-586 aC, Edom luego se apropió de la tierra de Dios por sí mismo, no para
15

usarla para la voluntad de Dios, sino por sus propios motivos egoístas.
Esta profecía se cumplió parcialmente en los días de Ezequiel, pero en ese momento, no Edom, sino
Babilonia, en realidad poseía la tierra. Los asirios antes que ellos habían establecido otras personas
en la tierra para reemplazar a los israelitas que habían sido deportados ( 2 Reyes 17:24 ). Los
descendientes de estas personas llegaron a ser conocidos como samaritanos, incluso en los días de
Jesús.
Así que, aunque Edom le hubiera gustado poseer los dos países de Israel y de Judá, se les impidió
hacerlo en ese momento. Esto significa que el cumplimiento de la bendición de Isaac a Esaú vendría
en un momento posterior. Lo mismo puede decirse de la profecía de Ezequiel de Edom.
Profecía sobre Esaú de Malaquías
El profeta Malaquías (alrededor del 450-400 aC) es probablemente la declaración más clara de las
motivaciones sionistas de Esaú. En el primer capítulo leemos:
1 Profecía de la palabra del SEÑOR a Israel por medio de Malaquías. 2 Yo os he amado--dice el
SEÑOR--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado? ¿No era Esaú hermano de Jacob?--declara
el SEÑOR--. Sin embargo, yo amé a Jacob, 3 y aborrecí a Esaú, e hice de sus montes desolación, y
di su heredad a los chacales del desierto. 4 Aunque Edom dice: Hemos sido destruidos, pero
volveremos y edificaremos las ruinas, el SEÑOR de los ejércitos dice así: Ellos edificarán, pero yo
destruiré. Y los llamarán territorio impío y pueblo contra quien el SEÑOR está indignado para
siempre.
El motivo sionista de Esaú se encuentra en la declaración: "volveremos y edificaremos". La
respuesta de Dios es "Ellos edificarán, pero yo destruiré". En esencia, Dios vuelve a afirmar la
bendición de Isaac a Esaú de que de hecho volverán a edificar, pero en algún momento todo será
derribado. En ese momento el mundo aprenderá cómo ve Dios a Edom y sus métodos. Los hombres
entonces "les llamarán territorio impío".
Aun así, la manera en que Dios restauró la tierra y el derecho de nacimiento a los descendientes de
Esaú, es en gran parte oculta de la vista de la gente. Dios cegó deliberadamente al mundo y a la
Iglesia, para que no nos opusiéramos a su plan y método. Pero creemos que ha llegado el momento
cuando todos pueden ver lo que Dios ha hecho para enmendar el mal hecho a Esaú. Para
comprender esto correctamente, tenemos que mirar el registro histórico y ver lo que realmente
ocurrió a los descendientes de Esaú, llamado Edom en hebreo y en griego Idumea.
La Macabea conquista de Edom: 126 aC
La conquista de Edom o Idumea (como entonces era conocida por su nombre griego), comenzó con
Judas Macabeo en el 163 antes de Cristo, de acuerdo a 1 Macabeos 5:3-8. Finalmente, Edom dejó
de ser una nación en 126 aC, cuando Juan Hircano de Judá terminó su conquista y convirtió a la
fuerza a los edomitas que quedaron al judaísmo. Nunca más hubo una nación llamada Edom o
Idumea. La historia es contada con gran detalle por el historiador judío del primer siglo, Josefo en
16

sus Antigüedades de los Judíos , XIII, ix, 1 Aquí leemos.:
"Hircano tomó también Dora y Marissa, ciudades de Idumea, y sometió a todos
los idumeos, y les permitió permanecer en el país, si iban a ser circuncidados, y hacer
uso de las leyes de los judíos, y estaban tan deseosos de vivir en el país de sus
antepasados, que se presentaron a la práctica de la circuncisión y el resto de formas de
la vida de los judíos, mediante lo cual, por lo tanto, lo que les aconteció fue que de aquí
en adelante no eran otra cosa que judíos".
Josefo fue el historiador judío del siglo primero que inicialmente luchó contra los romanos en la
guerra que destruyó Jerusalén. Él mismo era un descendiente de los macabeos. Estaba bien
informado de estas cosas cuando las escribió, porque él estaba escribiendo sobre su propia historia
familiar. La Enciclopedia Judía, 1925 edición sobre "Edom", afirma la absorción edomita en Judea,
diciendo:
"Judas Macabeo conquistó su territorio durante un tiempo (BC 163; . Hormiga . Xii, 8
apartado 1, 2). Ellos fueron sometidos de nuevo por Juan Hircano (c. 125 aC) por lo
cual se vieron obligados a observar los ritos y leyes (judías ib. 9, § 1;.... xiv 4, par 4).
Luego se incorporaron a la nación judía, y su país fue llamado por los griegos y
romanos "Idumea" (Marcos iii 8; Ptolomeo, Geografía v 16). Con Antípatro comenzó la
dinastía idumea que gobernó sobre Judea, hasta su conquista por los romanos.
Inmediatamente antes del asedio de Jerusalén 20.000 idumeos, bajo el liderazgo de
Juan, Simeón, Finees, y Jacob, aparecieron frente a Jerusalén para luchar en nombre de
los fanáticos que estaban sitiados en el Templo (Josefo, BJ iv. 4, párr. 5).
"A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado".
Se han escrito libros tratando de demostrar que Turquía o China u otros países son Edom moderno,
en el vano esfuerzo por identificar a Edom con los enemigos reales o imaginarios del estado judío
moderno. Sin embargo, incluso la misma (arriba) Enciclopedia Judía dice la verdad en un lenguaje
sencillo. "Los idumeos [o edomitas] dejaron de ser un pueblo separado" de los judíos 125 o 126 aC.
Esto se confirma de nuevo por La Enciclopedia Judía, 1925 edición, vol. 5, p. 41, que dice: "Edom
está en la judería moderna".
Edom fue absorbido por los judíos y dejó de ser un pueblo separado en la historia. Este hecho
histórico es indiscutible, y ningún historiador ni siquiera ha hecho el intento de refutarlo. Es muy
bien conocido por los historiadores, pero es increíble cuán pocos cristianos saben esto o lo han
incorporado a sus puntos de vista de la profecía bíblica. ¡Sólo Dios pudo haber cegado a la Iglesia
con el fin de hacerles perder toda la nación de Edom!
Por lo tanto, los judíos -o alguna rama de ellos- se convirtieron en las únicas personas que quedan
para cumplir con la bendición de Isaac y las profecías sionistas de Edom. Estos se conocen por su
carácter, que se manifiesta por sus métodos sionistas. Esperaríamos que del sionismo de Edom haya
de venir la violencia, el robo, y el derramamiento de sangre. Por el contrario, es de esperar del
verdadero, el sionismo piadoso de Israel (José), que cumpla con la paz, la justicia, y que la justicia
sería una bendición para todas las familias de la tierra ( Génesis 12:3 ). Este es el contraste entre la
17

antigua Jerusalén y la Nueva, entre lo carnal y lo espiritual, entre la falsificación y lo genuino.
Herodes, el Rey-Patrón judeo-edomita
En la primera venida de Jesucristo, el Rey Herodes era su rival por el trono, su enemigo. Por esta
razón, Herodes trató de matar a Jesús con el sacrificio de los niños de Belén, poco después de su
nacimiento. En que esta generación pasada haya visto el resurgimiento del asesinato de un niño, una
vez más en forma de la legalización del aborto, no podemos dejar de ver el histórico paralelo a los
acontecimientos que precedieron a la segunda venida de Cristo.
El patrón del mismo rey Herodes no se ha apreciado plenamente hoy en día, ya que pocas personas
han pensado en este sentido, y los que lo hacen prefieren evitarlo. Pero el rey Herodes era medio de
Idumea y medio de Judea. Su padre, Antípatro, había sido capturado por los idumeos cuando aún
era joven y se había criado en Idumea. Se casó más tarde con una niña de origen idumeo, la madre
de Herodes. Antípatro llegó al poder cuando el gobierno romano le nombró procurador de Judea en
el año 47 aC. Poco después, los partos conquistaron Siria y Judea, estableciendo a Antígono en el
trono, porque era del linaje de los Macabeos. Pero en última instancia, el hijo de Antípatro,
Herodes, fue a Roma y en el año 40 aC obtuvo su respaldo como rey de Judea. Josefo escribió en
sus Antigüedades de los Judíos , XIV, XV, 2,
"Herodes tenía ahora un ejército fuerte, y ... pasó por Jerusalén ... Antígono, a modo de
respuesta a lo que Herodes había hecho proclamar ... dijo que no iban a hacer justicia si
se daba el reino a Herodes, que no era más que un hombre privado, y un idumeo, es
decir, un medio judío ... "
Herodes derrocó a Antígono en el 37 aC, y en última instancia, lo ejecutó en el 34 aC Herodes tomó
el trono como rey de los judíos y comenzó la dinastía de origen idumeo, que gobernó Judea durante
un siglo hasta su destrucción en 70-73 dC. El rey Herodes representa bien a la nación de Judea,
porque él, como la nación misma, era medio idumeo y medio de Judea.
En otras palabras, el judaísmo en sí -es decir, aquellos que se adhieren al judaísmo y rechazan a
Jesucristo- es la única nación moderna que puede cumplir las profecías de Edom. En la
incorporación de Edom en el país de Judea y su sistema religioso, los Judios se convirtieron en los
herederos de los dos conjuntos de profecías -profecías de Judá, así como las profecías acerca de
Edom.
Hasta ahora, hemos demostrado un lado de la cuestión -la de Edom. Más tarde, vamos a mostrar
cómo los judíos están cumpliendo con una parte de las profecías de Judá también. A fin de
comprender el alcance completo de esta imagen, hay que tener una buena comprensión de los dos
grupos de profecías y ver cómo se fusionan sin contradicción.
Pero antes de que podamos dar sentido en el siglo XX al sionismo, y su conexión con Edom,
debemos mostrar también su conexión con Judá. Luego, cuando hayamos establecido las dos ramas
de la profecía, todo estará claro.
18

Capítulo 3
Mandato de Dominio de Judá
Rubén fue el primogénito de Jacob, pero él no recibió la primogenitura porque "violó el lecho de su
padre" ( 1 Crón. 05:01 ). Esta es una referencia al incidente registrado en Gen. 35:22 ,
22 Y aconteció que mientras Israel moraba en aquella tierra, que fue Rubén y durmió con Bilha la
concubina de su padre; e Israel lo supo.
Esto descalificó a Rubén de la recepción de la primogenitura, tanto del mandato de dominio como
de la bendición de Hijo. En Gen. 49:4 Jacob le dice a Rubén que él era "incontrolable como el
agua" porque no había tenido el control de sí mismo para abstenerse de esta relación sexual con
Bilha. El nombre de Rubén significa "He aquí un hijo", pero perdió la condición de Hijo a causa de
sus acciones. La filiación en cambio se le dio a su hermano José, y el mandato de dominio fue dado
a su hermano Judá.
Judá era el cuarto hijo de Jacob-Israel. No recibió el propio derecho de nacimiento, pero Jacob le
dio la porción del mandato de dominio. Leemos acerca de esto en 1 Cron. 05:01, 2,
1 Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, sino porque violó el
lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel;
porque que él [Rubén] no es inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de
nacimiento. 2 Aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el
derecho de primogenitura fue de José.
La forma en que Jacob dividió el mandato de fecundidad del mandato de dominio se cuenta en el
libro de Génesis. En Gen. 37:3 encontramos el primer indicio de que el derecho de primogenitura
fue dado a José, cuando Jacob le dio la señal del titular de la primogenitura -una túnica especial:
3 Y amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque lo había tenido en su vejez; y le hizo una
túnica de muchos colores.
La transferencia real de la primogenitura, sin embargo, más tarde fue dada a los hijos de José,
Efraín en particular, cuyo nombre significa "fructífero". Su nombre era, por tanto, profético del
cumplimiento del mandato de la fecundidad, que se remonta a Gen. 01:28 . Cuando Jacob estaba
viejo y a punto de morir, llamó a José y sus hijos y les dio una bendición, registrada en Génesis 48.
José esperaba que Jacob daría la bendición a Manasés, su hijo mayor, por lo que posiciona Manasés
para estar cerca de la mano derecha de Jacob. Efraín se colocó a la mano izquierda de Jacob. Pero
Jacob cruzó sus brazos, poniendo su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, y su mano izquierda
sobre la cabeza de Manasés. Gen. 48:15 , 16 dice:
19

15 Y bendijo a José y le dijo: "El Dios delante de quien mis padres Abraham e Isaac caminaban, el
Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, 16 el Ángel que me liberta de todo mal,
bendiga a estos jóvenes; y que mi nombre viva en ellos, y el nombre de mis padres Abraham e
Isaac, y puedan crecer en gran manera en medio de la tierra".
El ángel que había redimido a Jacob fue el ángel que luchó con Jacob en Peniel en Gen. 32:24-
32 . Este fue el ángel que le había dado a Jacob el nombre de "Israel". Así que en esta bendición,
Jacob-Israel pasaba ese nombre Israel a los hijos de José. Al mismo tiempo, los bendijo con una
"multitud" de descendientes -es decir, con el mandato de fecundidad de la primogenitura.
Y así, por esta razón 1 Cron. 05:01,2 (arriba) nos dice que José recibió la primogenitura. Y sin
embargo, nos enteramos también de que la primogenitura dada a José no era todo el derecho de
nacimiento, que había existido hasta ese momento. Jacob separaba el mandato de dominio del resto
de la primogenitura y le entregó a esta parte a Judá.
La bendición de Jacob sobre Judá
Bendición de Judá se da en Génesis 49:8-12 , donde leemos:
8 Judá, tus hermanos te alabarán [Judá significa "alabanza"]; Tu mano en la cerviz de tus
enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán a ti. 9 Judá es un cachorro de león; de la presa, hijo
mío, has subido. Se encorvó [Heb. rabats, "agacharse o reclinarse"], se echó como león, Así como
león, ¿quién lo despertará? 10 El cetro no se apartará de Judá, Ni el legislador de entre sus pies ,
hasta que venga Siloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos. 11 Él ata su asno a la vid, y un
pollino de su asna a la mejor cepa; se lava las prendas en el vino, y sus vestiduras en la sangre de las
uvas. 12 Sus ojos son apagados [Heb., chakleel, "oscuros, o sangre-shop"] de vino, y sus dientes
blancos de la leche.
Vemos aquí que a Judá se le dio el "cetro". También se compara con un león, que se convirtió en el
símbolo nacional de Judá en sus banderas. De ahí también leemos de Cristo en Apocalipsis 05:05
descrito como "el León de la tribu de Judá". También vemos que el león se agacha o se acuesta.
Esto representa proféticamente la muerte del Jesucristo. El Único "que se atreverá a despertarlo" es
el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos ( Rom. 08:11 ).
El Acertijo del León Muerto de Sansón
Este mismo tema del león muerto que se levantó de los muertos se expone en el enigma de Sansón
en Jueces 14. Sansón mató a un león con sus propias manos por el poder de Dios ( Jueces
14:05 , 6 ), y más tarde algunas abejas hicieron una colmena en cuerpo muerto del león. Sansón
tomó la miel de esa colmena, comió un poco y dio también a sus padres. Poco después, se fue a
Timnat a su fiesta de bodas de siete días, porque tenía la intención de casarse con una mujer filistea
que vivía en Timnat. Al inicio de la fiesta, él propuso un acertijo a los filisteos. Si ellos lograban
resolverlo, él daría a cada uno de sus treinta amigos un nuevo vestido. Pero si ellos no podían
resolver el enigma, cada uno de ellos darían a Sansón una nueva prenda. El enigma se da en Jueces
20

14:14,
14 Del que come salió comida y del fuerte salió dulzura.
Los filisteos no podía entender el significado de la adivinanza, porque no habían visto al león
muerto, de cuya muerte vino la miel. Tampoco sabían su significado -que el secreto de la tierra
prometida que mana leche y miel estaba en mirar al León de Judá muerto, “el cual fue entregado
por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación"( Rom. 4 : 25 ); la revelación del
enigma traería la recompensa de nuevas prendas, las "vestiduras de salvación" ( Isaías 61:10 ).
Pablo habla de estas prendas como un "tabernáculo" con el que deseamos ser revestidos, para que
podamos obtener la inmortal idad ( 2 Cor. 5:1-4 ).Esta historia es, pues, otra profecía de cómo ser
salvo y obtener la inmortalidad, el vestido de un nuevo y glorificado cuerpo. Esto es en realidad el
propósito de la Fiesta de los Tabernáculos, que hemos descrito en el Capítulo Siete de nuestro libro,
Las Leyes de la Segunda Venida.
El enigma de Sansón nos dice cómo interpretar la bendición de Jacob sobre Judá. Judá fue llamado
para dar a luz al Rey-Mesías, el León de la Tribu de Judá, quien moriría y resucitaría de entre los
muertos. A eso fue llamado Judá, y Jesús de hecho nació de la tribu de Judá. Por lo tanto, Judá
cumplió su llamado. Pero no podemos esperar que Judá traiga el mensaje de la Filiación, porque eso
está reservado para José. No podemos esperar en Judá para cumplir con el llamado de la
primogenitura, porque se le dio a Efraín, el hijo de José. Tampoco Judá tiene el derecho de usar el
nombre del derecho de nacimiento, Israel, que se le dio a los hijos de José.
El incumplimiento en el Reino
La separación del mandato de fecundidad del mandato de dominio sembró la semilla de la violación
que había de venir sobre la nación de Israel después de la muerte de Salomón. Salomón pudo haber
sido el hombre más sabio que jamás haya existido, pero no estaba lo suficientemente maduro en su
carácter para utilizar su sabiduría sabiamente. Por esta razón se volvió muy corrupto, y con esto
vino la tontería. Le encantaba construir, pero sobrecargaba a la gente para apoyar sus proyectos de
construcción.
Después de la muerte de Salomón, el pueblo vino a su hijo, Roboam, y se le pidió que redujera la
presión fiscal sobre el pueblo. Roboam consultó a sus asesores. Los sabios le aconsejaron reducir la
carga tributaria; los jóvenes asesores, sin embargo, le aconsejaron aumentar los impuestos y no
permitir que la gente dictara sus políticas. Esto causó una brecha en el Reino, donde diez tribus se
rebelaron contra Roboam y establecieron su propia nación con su propio rey efrateo llamado
Jeroboam. Esto había sido profetizado en 1 Reyes 11:28-39 por el profeta Ahías,
30 Y tomando Ahías la capa nueva que tenía sobre sí, la rompió en doce pedazos. 31 Y dijo a
Jeroboam: Toma para ti los diez pedazos; Porque así dice el Señor, Dios de Israel: He aquí que yo
rompo el reino de la mano de Salomón y le daré diez tribus... 34 Sin embargo, no quitaré todo el
reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a mi siervo David a
quien escogí, el cual guardó mis mandamientos y mis estatutos; 35 pero quitaré el reino de mano de
su hijo y te lo daré a ti, es decir, las diez tribus.
21

Tome nota en especial de que era "el reino" que Dios quita del rey de Judá. Esto constituía una
separación del Rey y del Reino. Esta fue la gran brecha en la tierra. Debido a las diez tribus
incluidas las tribus de José (Efraín y Manasés), que eran los custodios del nombre de Israel, la
nación diez tribus del norte fueron los que se les permitió legalmente a utilizar este nombre de
primogenitura. Por lo tanto, se les llamaba "La Casa de Israel", mientras que las dos tribus del sur
(Judá y Benjamín) sólo podrían ser llamadas "La casa de Judá".
Esto es muy importante. A partir de ahora, los profetas hablan de estas dos naciones distintas por
sus nombres oficiales. Cuando se habla de las tribus del norte, se refieren a ellos como "La Casa de
Israel". Cuando hablan de las dos tribus del sur, se refieren a ellos como "la casa de Judá". Los
profetas nunca confunden las dos cuando profetizan de los destinos por separado de estas dos
naciones.
Históricamente hablando, las otras naciones extranjeras también consideraron a Israel y Judá siendo
naciones distintas y también se hace referencia a ellas con nombres diferentes. La mayoría de las
naciones conocían la casa del norte de Israel, no por el nombre de Israel, sino por el nombre del
constructor de Samaria, el rey Omri. En aquellos días, el nombre de este rey fue en realidad se
pronunciaba "Gomer" o "Ghomri." Los asirios, que luego deportaron a Israel, los llamaron
oficialmente Bet-Ghomri o Bet-Khumri, "la casa de Omri". Este es el nombre tal como aparece en
el Obelisco Negro de Salmanasar, rey de Asiria que conquistó Samaria ( 2 Reyes 18:09 ). Estos
jumri más tarde emigraron a los bosques en gran parte deshabitados de Europa, donde eran
conocidos como los celtas, sajones, y por otros nombres también. Ellos formaron el grueso de la
población europea.
Para un estudio más completo de los nombres de Israel en su cautiverio, y cómo migraron bajo esos
nombres en Europa, véase el libro de William Bennett, The Story of Celto-Saxon Israel. El Obelisco
Negro de Salmanasar se discute, con fotos y texto, en el Apéndice Dos de ese libro.
Israel entró en el cautiverio asirio y nunca regresó a la vieja tierra; Judá tenía que ir a una cautividad
babilónica de tan sólo 70 años y luego regresar para que el Mesías pudiera nacer en el lugar
designado en Belén de Judea ( Miqueas 5:2 ).
El destino de la Casa del norte de Israel era para que se cumpliera la primogenitura. El destino de la
Casa del sur de Judá era para dar a luz al Rey-Mesías. En la primera venida de Cristo, El vino de la
tribu de Judá, y nació en Belén, la ciudad de David, con el fin de cumplir, como el Mesías, el
llamado de Judá. Pero en Su segunda venida, tiene que venir de una manera diferente, para cumplir
el llamado derecho de nacimiento de la Casa de Israel y llevar muchos hijos a la gloria. Ya hemos
hablado de esto en su totalidad en los capítulos diez y once de nuestro libro, Las Leyes de la
Segunda Venida, por lo que no vamos a continuar esta labor.
Los árboles de higo de Judá
La tribu de Judá consistía en dos tipos de hijos de Judá: buenos y malos. El lado bueno iba a recibir
el mandato de dominio, mientras que el lado malo iba a ser rechazado por Dios. Esta imagen
aparece completamente en las profecías de Jeremías. El principal retrato de estos dos "árboles" se
22

encuentra en Jeremías 24, que habla de la nación de Judá siendo como dos cestas de higos. Una
cesta contenía higos muy buenos; el otro contenía higos muy podridos que no se podían comer.
Jeremías nos habla de ellos en los primeros versículos de Jeremías 24,
1 El SEÑOR me mostró dos cestas de higos colocadas delante del templo del SEÑOR después que
Nabucodonosor, rey de Babilonia, desterró a Jeconías, hijo de Joacim, rey de Judá, y a los oficiales
de Judá junto con los artesanos y herreros de Jerusalén, y los llevó a Babilonia. 2 Una cesta tenía
higos muy buenos, como los primeros higos maduros; y la otra tenía higos muy malos, que de
podridos no se podían comer.
Entonces Dios le dijo al profeta la explicación de esta revelación. La cesta de higos buenos eran
esos hombres de Judá que se presentaron al juicio de Dios y fueron a Babilonia en cautiverio. Dios
dijo que los traería de vuelta a la tierra y "les daré un corazón para que me conozcan"(24:7). La
cesta de higos malos, sin embargo, representaba a aquellos hombres de Judá que se negaron a
someterse al rey de Babilonia, es decir, que se negaron a someterse al juicio de Dios. Dios dijo de
estos higos,
8 "Pero como a los higos malos que de podridos no se pueden comer--así dice el SEÑOR-- de la
misma manera abandonaré a Sedequías, rey de Judá, a sus oficiales, al remanente de Jerusalén que
queda en esta tierra y a los que habitan en la tierra de Egipto. 9 "Los haré motivo de espanto y de
calamidad para todos los reinos de la tierra, de oprobio y refrán, de burla y maldición en todos los
lugares adonde los dispersaré. 10 "Y enviaré sobre ellos espada, hambre y pestilencia hasta que
sean exterminados de la tierra que les di a ellos y a sus padres".
¡Qué contraste! La higuera era, por supuesto, el símbolo de la nación de Judá. Pero es evidente que
las dos cestas de higos provenían de dos higueras diferentes. Jesús vio claramente ambos tipos de
hombres de Judá en su día, ya que Él dijo en Mat. 7:17-20,
17 Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. 18 Un árbol bueno
no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. 19 Todo árbol que no da
buen fruto, es cortado y echado al fuego. 20 Así que, por sus frutos los conoceréis.
El árbol bueno trajo buenos frutos; el árbol malo llevó frutos malos. Ambos eran de Judá, pero no
había una división clara entre las personas representadas por estos árboles. Los higos buenos eran
los que le aceptarían como el Mesías; los higos malos los que lo rechazaron. Jeremías dice que los
higos buenos se prestaron al juicio de Dios en contra de la nación por la voluntad de ir a Babilonia
por 70 años. Los higos malos no estaban de acuerdo con el juicio de Dios por su pecado y
decidieron luchar contra el ejército del rey Nabucodonosor. Así se desprende de una simple lectura
de Jeremías 24-30.
Juicio Divino para la desobediencia
La ley divina dice en Deut. 17:9-12 que el pueblo debía obedecer el veredicto de los sacerdotes
cuando se levantaban a juzgar al pueblo de acuerdo a la ley de Dios. El versículo 12 dice:
23

12 Y el hombre que proceda con presunción, no escuchando al sacerdote que está allí para servir al
SEÑOR tu Dios, ni al juez, ese hombre morirá [por falta de arrepentimiento y de desacato a la
corte] ; así quitarás el mal de Israel.
Jeremías fue uno de los sacerdotes de Anatot ( Jer. 01:01 ). Dios lo usó para pronunciar juicio sobre
la nación de Judá en 7:8-15, con estas palabras:
8 He aquí, vosotros confiáis en palabras engañosas que no aprovechan, 9 para robar, matar,
cometer adulterio, jurar falsamente, ofrecer sacrificios a Baal y andar en pos de otros dioses que no
habíais conocido. 10 ¿Vendréis luego y os pondréis delante de mí en esta casa, que es llamada por
mi nombre, y diréis: "Ya estamos salvos"; para luego seguir haciendo todas estas abominaciones?
11 ¿Se ha convertido esta casa, que es llamada por mi nombre, en cueva de ladrones delante de
vuestros ojos? He aquí, yo mismo lo he visto--declara el SEÑOR. 12 Ahora pues, id a mi lugar en
Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice con él a causa de la maldad de mi
pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas obras--declara el SEÑOR-- y a pesar
de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14
haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a
vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré de mi presencia, como eché a todos vuestros
hermanos, a toda la descendencia de Efraín.
En esta sentencia legal contra Judá, Dios dice que Él iba a echar a Judá y a Jerusalén de su
presencia, incluso como lo hizo con Silo y Efraín. Silo era el lugar donde Dios puso su nombre al
principio, después de que Josué conquistó Canaán ( Jos. 18:01; Salmo 78:60 ). A causa de los hijos
de Elí, Dios retiró Su presencia (arca) de Silo y la colocó en Jerusalén. Dios nunca regresó a Silo
pero definitivamente abandonó ese lugar y, finalmente, arrojó a Efraín de su presencia en el
cautiverio asirio. Así también, Dios dijo que estaba a punto de hacer lo mismo con Judá y de
Jerusalén, porque eran tan corruptos como el sacerdocio de Elí y el pueblo de Efraín. Había algunos
hombres de Judá que tenían suficiente sentido común para someterse al juicio de Dios, pero la
mayoría no lo hicieron. Eligieron luchar contra él, y por eso Dios pronunció la pena de muerte de la
higuera mala de acuerdo con Deut. 17:12.
Con el fin de comprender mejor el juicio que Dios estaba pronunciando sobre Judá y Jerusalén,
primero debemos hacer una pausa para estudiar la ley divina de la tribulación. Esto nos dará una
mejor comprensión del "yugo" de la cautividad que Dios trajo sobre Judá. También debemos trazar
la historia de en donde Dios ha puesto Su nombre, a la luz de la referencia a Silo citada en el pasaje
anterior.
Capítulo 4
Las Leyes de la Tribulación
Deuteronomio 28 muestra las bendiciones de la obediencia y las maldiciones por la desobediencia a
24

Dios de la ley. Cuando una nación descarta las leyes de Dios y las sustituye por las leyes
imperfectas del hombre, el pecado y la injusticia del hombre comienzan a aumentar en la tierra
hasta que la nación finalmente se desintegra desde dentro o es destruida por los ejércitos
invasores. Vamos a comenzar nuestro estudio con Deut. 28:48, para esto es el juicio final, el
máximo en la ley de la tribulación.
El Yugo de Hierro
Deut. 28:48 dice,
48 Por lo tanto servirás a tus enemigos que enviará Jehová contra ti, con hambre y con sed y con
desnudez, y con falta de todas las cosas; Y pondrá UN YUGO DE HIERRO sobre tu cuello hasta
que te haya destruido.
Un yugo es lo que los agricultores utilizan para colocar sobre el cuello del buey para arar un campo.
Un buey es siervo del hombre. Así que un yugo sobre un hombre significa su entrada en
servidumbre. Mientras que el yugo de Jesús es ligero ( Mat. 11:30 ), el yugo del hombre es pesado,
por que la regla del hombre es siempre opresiva de alguna manera.
En los próximos versículos ( Deut. 28:49-57 ) Dios nos da su definición de yugo de hierro. Es la
forma más grave de la servidumbre. Significa ser sometido a un maestro injusto y tiránico que no
sigue las leyes de Dios, sino que hace las suyas y las hace cumplir rigurosamente. Cuando Dios
pone un yugo de hierro sobre el cuello de la nación, Él trae una nación extranjera para ponerla sitio
hasta destruir toda la infraestructura de la nación. El versículo 64 dice:
64 Además, el SEÑOR te dispersará entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el
otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y piedra, que tu o tus padres no
habéis conocido.
Está claro por las Escrituras que cuando Israel o Judá continuaban en pecado y se negaban a
arrepentirse, Dios prometía destruir la nación y dispersar a la gente. Dios no se abstiene de juicio
sólo porque Israel es el pueblo "elegido". De hecho, Dios requiere más de un pueblo "elegido",
porque "A todo el que se le haya dado mucho, mucho se demandará de él; y al que mucho le han
confiado, más le exigirán" (Lucas 12:48 ).
El yugo de hierro es la disciplina de último recurso. Esto significa la destrucción de la nación y sus
ciudades. Esto significa que muchos de los habitantes son asesinados sin piedad. También implica la
deportación de los ciudadanos que sobrevivan a otros países, ya sea para ser vendidos como
esclavos individuales o para ser reasentados en grupo para estar al servicio de los gobernantes
extranjeros y de las leyes hechas por el hombre. Cualquier nación que experimenta tal devastación
sin duda sabe que están en gran tribulación.
Cuando Asiria destruyó Israel y deportó a los ciudadanos que quedaron a la zona alrededor del Mar
25

Caspio ( 2 Reyes 17:06 , 18-23 ), fue porque Dios había impuesto el yugo de hierro sobre Israel. Un
siglo más tarde, cuando Babilonia destruyó Jerusalén y deportó a la nación de Judá durante el
cautiverio de 70 años, fue un yugo de hierro que Dios puso sobre ellos. Este yugo de hierro se
impuso sobre Judá por segunda vez en el año 70 dC cuando los romanos destruyeron Jerusalén y
dispersaron a los restantes judíos, vendiendo cientos de miles de personas a la esclavitud.
Estos son breves ejemplos del yugo de hierro que Dios ha empleado en el pasado. Pero como hemos
dicho anteriormente, esta es la disciplina de último recurso. Hay un juicio más suave que Dios ha
puesto a su pueblo en el pasado. El más importante es lo que Jeremías llama el yugo de madera.
El Yugo de Madera
Mucho antes de los días de Jeremías, durante el tiempo de los Jueces, Dios puso a Israel en
cautiverio a varias naciones en varias ocasiones. Cada vez, estos cautiverios se produjeron dentro de
las fronteras de Israel. Es decir, los países llegaron a Israel y los pusieron en servidumbre,
haciéndoles pagar tributo. Aun así, los israelitas se les permitió permanecer en la tierra que Dios les
había dado. En cada caso, el libro de los Jueces nos dice que Dios puso a Israel en servidumbre con
el fin de juzgarlos por sus pecados. Si Israel no se habría apartado de la ley, Dios no habría
permitido a las naciones extranjeras para ponerles en servidumbre. Acerca de la primera
cautividad, Jueces 3:5-8 dice,
5 Y los hijos de Israel habitaron entre los cananeos, los hititas, los amorreos, los ferezeos, los
heveos y los jebuseos; 6 tomaron para sí a sus hijas por mujeres, y dieron sus propias hijas a los
hijos de ellos, y sirvieron a sus dioses. 7 Y los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del
SEÑOR, y olvidaron al SEÑOR su Dios, y sirvieron a los baales y a las imágenes de Asera. 8
Entonces se encendió la ira del SEÑOR contra Israel, y los vendió en manos de Cusán-risataim, rey
de Mesopotamia; y los hijos de Israel sirvieron a Cusán-risataim por ocho años.
Dios vendió a Israel en este cautiverio. No fue porque el rey de Mesopotamia era tan poderoso que
fueron capaces de derrotar al pueblo de Dios por la fuerza de las armas. Fue debido a que Israel
había hecho a un lado las leyes de Dios, y había comenzado a seguir los preceptos y las leyes de
otros dioses. Dios entonces vendió a Israel en manos del rey de Mesopotamia. Después de un
cautiverio de ocho años, el pueblo se arrepintió, y Dios envió a Otoniel para liberarlos y liberarse
del yugo. Este yugo no era el yugo de hierro que Deut. 28 amenazaba, porque la nación no fue
destruida ni fueron deportadas las personas a otra tierra. No era más que un yugo de madera, como
se describió más tarde Jeremías. Fue un yugo donde al pueblo se le permitió permanecer en sus
tierras, sus cultivos, hacer negocios como de costumbre, pero fueron obligados a pagar tributo
(impuestos) al conquistador extranjero.
Pero la siguiente generación de nuevo dejó la ley divina, por lo que después de un período de
cuarenta años de paz, Dios levantó a los moabitas para poner a Israel en yugo de madera, una vez
más. Jueces 3:12 lectura,
12 Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos del Señor. Así que el Señor fortaleció
a Eglón rey de Moab contra Israel, por cuanto habían hecho lo malo ante los ojos del Señor.
26

Una vez más, Dios tomó el crédito por hacer esto. No era el diablo que fortaleció a Eglón. El rey de
Moab no habría tenido poder para poner a Israel en cautiverio si no hubiera sido porque Dios lo
fortaleció. Tampoco Dios lo fortaleció porque Eglón fuera un hombre muy justo. No, Dios
fortaleció a Eglón para juzgar a Israel por su pecado. Y cuando Israel finalmente se arrepintió, Dios
envió a un juez nombrado Aod para liberarlos del yugo de madera de Moab ( Jueces 03:15 ).
El mismo tipo de historia se repitió cada vez que Israel abandonó a Dios y su ley. Jueces 4 habla del
tercer cautiverio de Israel, esta vez a Jabín, rey de Canaán, el cual reinó en Hazor, una fortaleza
norteña. El cuarto cautiverio fue a los madianitas durante siete años ( Jueces 6:01 ). Cuando el
pueblo clamó al Señor, Dios les envió a Gedeón para liberarlos, pero esta vez el repartidor fue
enviado sólo después de que Dios les había enviado un profeta para darles una lección de
historia. Vemos aquí la primera señal de la renuencia de parte de Dios para liberar a Israel. Él quería
que ellos se arrepintieran, no sólo que clamaran a Él.
El quinto y sexto cautiverios se registran en Jueces 10, primero a los hijos de Amón y luego a los
filisteos. Cada vez la causa del cautiverio fue el mismo: la gente había abandonado a Dios y su
ley. Jueces 10:10 nos dice entonces,
10 Entonces los hijos de Israel clamaron a Jehová, diciendo: Nosotros hemos pecado contra ti,
porque de hecho, hemos dejado a nuestro Dios y servido a los baales.
Pero esta vez Dios parece haber tenido suficiente de su arrepentimiento temporal y avivamiento a
base de emoción, que no tenía profundidad o sustancia. Su respuesta es muy significativa:
11 Y el Señor dijo a los hijos de Israel: ¿No os libré yo de los egipcios, los amorreos, los amonitas y
de los filisteos? 12 También cuando los sidonios, los amalecitas y los madianitas os oprimían,
clamásteis a mí, y yo os libré de sus manos. 13 Sin embargo, ustedes me han abandonado y han
servido a otros dioses; Por lo tanto, yo no os libraré más. 14 Andad y clamad a los dioses que os
habéis elegido; que os libren en el tiempo de vuestra aflicción.
Las personas guardaron sus falsos dioses y confesaron sus pecados, para que Dios los librara de la
mano de un juez llamado Jefté. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que una vez más
cayeron en el pecado, y Dios los entregó una vez más en manos de los filisteos durante cuarenta
años ( Jueces 13:01 ). Durante este tiempo Dios levantó a Sansón como juez, pero Dios no le
permitió liberar en realidad a Israel de su cautiverio. Sansón, de hecho, finalmente fue capturado
por los filisteos, que le sacaron los ojos y lo obligaron a moler en el molino.
Mientras tanto, Eli era el sumo sacerdote en el tabernáculo en Silo. Los hijos de Elí eran corruptos,
y el futuro del sacerdocio parecía sombrío. Las personas trataron de liberarse del yugo de los
filisteos, pero sin éxito, porque no se habían arrepentido de su ilegalidad y no recibieron ninguna
ayuda de Dios. A los corruptos hijos de Elí entonces se le ocurrió la idea de traer el Arca de la
Alianza a la batalla para luchar contra los filisteos. En lugar de limitarse a arrepentirse de su
iniquidad, ellos pensaron que podían usar a Dios para su propio beneficio. Recordaban Num. 10:35,
27

que dice:
35 Y sucedía que cuando el arca se ponía en marcha, Moisés decía: ¡Levántate, oh SEÑOR! y sean
dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen.
Ellos pensaron que podían seguir la misma fórmula. Después de todo, era una táctica de "probada",
y sin duda era bíblica. Y así leemos de una batalla entre Israel y los filisteos en 1 Sam. 4:2-4 ,
2 Los filisteos se pusieron en orden de batalla para enfrentarse a Israel. Entablado el combate,
Israel fue derrotado delante de los filisteos, quienes mataron como a cuatro mil hombres en el
campo de batalla. 3 Cuando el pueblo volvió al campamento, los ancianos de Israel dijeron: ¿Por
qué nos ha derrotado hoy el SEÑOR delante de los filisteos? Tomemos con nosotros, de Silo, el arca
del pacto del SEÑOR, para que vaya en medio de nosotros y nos libre del poder de nuestros
enemigos. 4 Y el pueblo envió a Silo, y trajeron de allí el arca del pacto del SEÑOR de los ejércitos
que está sobre los querubines; y los dos hijos de Elí, Ofni y Finees, estaban allí con el arca del pacto
de Dios.
Sin duda, cuando se llevaron el Arca de Silo, los dos hijos de Eli gritaron: "¡Levántate, oh SEÑOR!
y sean dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen".
Su oración no fue contestada. 1 Sam. 4:10 dice, "... Y pelearon los filisteos, e Israel fue derrotado y
cada cual huyó a su tienda". ¡De lo que no se daban cuenta por su ceguera era que Dios
consideraría a Israel como su enemigo, siempre y cuando ellos estuvieran en rebelión contra su
ley! Ex. 23:22 dice,
22 Pero si tu realmente oyes mi voz, y haces todo lo que yo digo, entonces seré enemigo de tus
enemigos y adversario de tus adversarios.
Por otro lado, cada vez que Israel estaba en rebelión contra Dios, lo contrario sería cierto, como se
lee en Is. 63:10,
10 Pero ellos [Israel] se rebeló y contristaron su santo Espíritu; por lo tanto, se entregó a convertirse
en su enemigo; Luchó contra ellos [Israel].
Esta era la situación moral y política cuando Dios levantó a Samuel como profeta y juez. Los
filisteos habían derrotado a Israel en la batalla y habían capturado el Arca de la Alianza. Habían
matado a los sacerdotes ( Ps. 78:60-64 ) y destruido la ciudad de Silo. Los sacerdotes que
sobrevivieron tuvieron que trasladarse a la ciudad de Nob ( 1 Sam. 21:01 ), al norte de Jerusalén.
Los filisteos celebraron el Arca apenas siete meses antes de devolverla (1 Sam. 6). Pero el Arca no
podría volver a Silo, donde había estado desde los días de Josué, ya que la ciudad había sido
destruida. Se mantuvo, en cambio, en Quiriat-jearim por cerca de veinte años ( 1 Sam. 07:02 ).
Después que el Arca fue devuelta, Samuel condujo al pueblo en una oración de arrepentimiento (1
28

Sam. 7:3-6 ). Sólo entonces Israel derrotaría a los filisteos en la batalla ( 1 Sam. 07:13 ).
Así terminó al final el "yugo de madera" de ese período histórico en la historia de Israel.
Israel pide un rey
Es importante tener en cuenta que desde la perspectiva de Dios, Israel no tiene el derecho inherente
a ser libre. Su libertad es un privilegio conforme a Dios y se da sólo cuando son obedientes a su ley
y se niegan a seguir a otros dioses. Esto es tan cierto hoy como lo fue en los días bíblicos.
El pueblo de Israel finalmente comenzaron a reconocer esto en los días de Samuel. Después de
todo, en los tres siglos de su existencia desde los días de Josué, el pueblo había pasado más de un
tercio de ese tiempo bajo el yugo de madera de la dominación extranjera. Sin embargo, en vez de
decidir una vez por todas seguir siendo obedientes a la ley divina, pensaron que Dios era demasiado
estricto con ellos. Decidieron que ellos realmente no querían ser gobernados por Dios, porque Éll
parecía ser un tirano para ellos. Tenían que ser gobernados (pensaban) por un hombre que se
pareciera más a ellos, que fuera más tolerante con su pecado, uno que no los pondría en cautiverio
cada vez que comenzaran a adorar a otros dioses. Así que ellos vinieron a Samuel y le pidieron un
cambio de gobierno. 1 Sam. 8:4-7 dice,
4 Entonces todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a Samuel en Ramá, 5 ., y le dijeron:
"Mira, has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos ahora nombra a un rey para que nos
juzgue como todas las naciones". 6 Pero desagradó en ojos de Samuel esta palabra que dijeron:
"Danos un rey que nos juzgue". Y Samuel oró al Señor.
Las personas no entienden que no hay libertad fuera de Dios. Y no hay verdadera justicia o la
misericordia en la tierra aparte de la ley divina. Ellos pensaban que los hombres podrían sustituir a
Dios, y que los hombres serían más justos y más misericordiosos que Dios. Así que Dios les dio a
Saúl para ser su rey. Él era el mejor en la tierra, pero se convirtió en opresor de Israel, un poco
mejor que los reyes extranjeros que habían puesto a Israel en cautiverio.
Así que ahora, en lugar de ser gobernados por extranjeros opresores, que eran gobernados por su
propio israelita opresor. Saúl reinó cuarenta años, y entonces David reinó cuarenta años. Cuando
David murió, su hijo Salomón gobernó otros cuarenta años, y durante su reinado, el gran templo fue
construido. El Arca de la Alianza había encontrado un hogar, una vez más, y Dios colocó Su
nombre sobre Jerusalén.
Donde Dios establece Su Nombre
La ley divina dice en Deut. 16 que el único lugar legal donde se pueden mantener los días de fiesta
es en el lugar donde Dios ha puesto su nombre. No dice nada sobre un lugar en particular, porque
Dios sabía que Él iba a cambiar la ubicación de su nombre de vez en cuando. Deut. 16:01 , 2 habla
sobre el lugar donde estaba la gente para observar la Pascua:
29

1 Guardarás el mes de Abib, y celebrarás la pascua a Jehová tu Dios, porque en el mes de Abib el
SEÑOR tu Dios te sacó de Egipto de noche. 2 Y sacrificarás la pascua a Jehová tu Dios de las
ovejas y de las vacas, en el lugar donde el Señor escoja para establecer su nombre... 5 No se te
permite sacrificar la pascua en ninguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da; 6 sino en el lugar
donde el Señor tu Dios escoja para establecer su nombre.
Encontramos que lo mismo ocurre con el Pentecostés, llamada la "fiesta de las semanas" en la
ley. Deut.16:10 , 11 dice:
10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a Jehová tu Dios... 11 ... en el lugar donde el Señor tu
Dios escoja para establecer su nombre.
Por último, lo mismo ocurre con la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, porque leemos
en Deut.16:13
,
13 Tú harás la fiesta solemne de los tabernáculos siete días después de haber recogido el producto
de tu era y de tu lagar; 15 ... Siete días celebrarás fiesta solemne para Jehová tu Dios en el lugar que
el Señor elija.
Dios primero puso su nombre en Silo, donde Josué también levantó el tabernáculo de Moisés en el
territorio de su propia tribu de Efraín. Pero debido a que el sacerdocio de aquel lugar-el sacerdocio
de Elí- se corrompió, Dios quitó Su nombre (y el Arca) de ese lugar y se trasladó a Jerusalén en los
días de Salomón. El salmo 78 nos habla de esto:
58 Pues le provocaron con sus lugares altos, y despertaron sus celos con sus imágenes
talladas. 59 Lo oyó Dios, Él se llenó de ira, y en gran medida aborreció a Israel; 60 Así que
Abandonó la morada en Silo, la tienda en que habitó que había levantado entre los
hombres... 67 También rechazó la tienda de José, y no escogió la tribu de Efraín, 68 Sino que
escogió la tribu de Judá, el monte de Sión, al cual amó. 69 Y edificó su santuario a manera de
eminencia, Como la tierra que Él ha fundado para siempre.
Así que vemos que Dios primero puso su nombre en Silo, pero luego abandonó ese lugar debido a
sus sacerdotes corruptos. El Arca de la Alianza más tarde se colocó en el nuevo templo que
Salomón construyó en Jerusalén, bajo una nueva dinastía de sacerdotes que eran de la familia de
Sadoc ( 1 Reyes 2:27 , 35 ). Esto significa que Dios estableció Su nombre en una nueva ubicación
en Jerusalén. Pero incluso este lugar no era el último lugar donde Él pondría su nombre, porque
Jerusalén, también, se corrompió, y la presencia de Dios salió de allí también. Jeremías le dijo al
pueblo de Judá y de Jerusalén, que porque habían violado constantemente la ley divina, Dios
abandonaría el templo de Salomón y lo destruiría. Después de enumerar las razones para
ello, Jer.7:12-16 dice,
12 Ahora pues, id a mi lugar en Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice
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con él a causa de la maldad de mi pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas
obras--declara el SEÑOR-- y a pesar de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no
oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14 haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la
cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré
de mi presencia, como eché a todos vuestros hermanos, a toda la descendencia de Efraín. 16 En
cuanto a ti, no ruegues por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración, ni intercedas ante
mí, porque no te oiré.
Esta frase sobre Jerusalén se repite en Jeremías 26:4-6 , donde leemos:
4 Les dirás: "Así dice el SEÑOR: 'Si no me escucháis, para andar en mi ley que he puesto delante
de vosotros, 5 escuchando las palabras de mis siervos los profetas que os he enviado repetidas
veces, pero no los habéis escuchado, 6 entonces pondré esta casa como Silo, y esta ciudad la
pondré por maldición para todas las naciones de la tierra.'"
Las personas que no se arrepintieron. De hecho, los sacerdotes condenaron al profeta a la muerte
(Jer. 26:11 ) y lo habrían matado como un falso profeta. Pero el pueblo y los príncipes salvaron la
vida del profeta (26:16). La Palabra del Señor a través de Jeremías no fue teología popular. Ni en su
día, ni en el nuestro. Y así es verdad que Dios ha hecho a Jerusalén "una maldición para todas las
naciones de la tierra". Esto es prácticamente lo contrario de la promesa de Abraham, por la que su
descendencia sería una bendición para todas las familias de la tierra.
Cuando Jeremías recibió esta Palabra, fue el veredicto de Dios que fuera dictada en los atrios del
cielo. A partir de entonces, Jeremías no se le permitió orar para que el juicio podría ser evitado o
que el nombre de Dios pudiera permanecer en Jerusalén. Incluso el arrepentimiento no podía dejar
de lado el juicio de Dios, una vez que la sentencia había sido dictada. A partir de entonces, Jeremías
tuvo que orar de una manera diferente. Sólo podía rezar para que el juicio pudiera
ser disminuido por el arrepentimiento, pero no se cancelaría. Jeremías mismo no vio la gloria de
Dios que se apartaba del templo. Esta visión fue dada a Ezequiel. Leemos en Ez. 10:04, 18 y 19
dicen:
4 Entonces la gloria del SEÑOR subió del querubín hacia el umbral del templo, y el templo se llenó
de la nube, y el atrio se llenó del resplandor de la gloria del SEÑOR. ...18 Y la gloria del SEÑOR
salió de sobre el umbral del templo y se puso sobre los querubines. 19 Cuando los querubines
alzaron sus alas y se elevaron del suelo ante mis ojos salieron con las ruedas a su lado, y se
detuvieron a la entrada de la puerta oriental de la casa del SEÑOR. Y la gloria del Dios de Israel
estaba por encima, sobre ellos.
La mención final de la salida de la gloria de Dios se encuentra en Ezequiel 11:23 , que dice:
23 La gloria del SEÑOR se elevó de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al
oriente de la ciudad.
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La montaña donde la gloria se fue era el Monte de los Olivos, situado al este de Jerusalén. La gloria
no se apartó más allá del Monte de los Olivos en ese momento, porque Jesús estaba aún por venir.
Jesucristo es la gloria de Dios. Cuando Él nació cerca de 600 años más tarde, vivió, murió en la cruz
y resucitó de entre los muertos. Entonces Él les enseñó a los discípulos durante cuarenta días antes
de finalmente ascender ( Hechos 1:3 ). En ese momento, Jesús trajo a sus discípulos al Monte de los
Olivos y ascendió al cielo. Hechos 1:12 dice de los discípulos,
12 Entonces se volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama del Olivar, el cual está cerca de
Jerusalén, lejos camino de un día de reposo.
Jesucristo es la gloria de Dios. Esa gloria fue vista por última vez en los días de Ezequiel en la cima
del Monte de los Olivos en una retirada parcial de Jerusalén. La ascensión de Jesús al cielo desde el
Monte de los Olivos completó la salida. La gloria se había ahora totalmente apartado de la ciudad
vieja de Jerusalén. Diez días más tarde, la gloria volvería el día de Pentecostés ( Hechos 2:01 ). Pero
esta vez no llenó el segundo templo, sino que llenó a los 120 discípulos en el aposento alto. Ellos
fueron llenos del Espíritu, y la gloria de Dios apareció como lenguas de fuego sobre sus cabezas. La
gloria de Dios había encontrado una nueva ubicación. Dios había escogido a un nuevo lugar en el
que colocar su nombre. Esto se confirma en 1 Cor. 06:19,
19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis
de Dios, y que no sois vuestros?
Y de nuevo, leemos en Apocalipsis 22:04,
4 Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes.
La progresión es clara, entonces, de donde Dios ha escogido para hacer habitar allí su nombre. La
primera vez puso su nombre en Silo, a continuación, en Jerusalén, y ahora en los creyentes
cristianos, que son el templo de Dios. Si alguien trata de mantener una fiesta en cualquier otro lugar
diferente de donde Él ha puesto Su nombre, está siendo ilegal. Muchos cristianos hoy en día viajan
a la ciudad vieja de Jerusalén para los distintos días de fiesta, pensando que la gloria de Dios está
para volver pronto a esa ciudad vieja. Ellos no entienden que la gloria se apartó de ese lugar como
cuando se apartó de Silo. "Icabod" ha sido escrito en Jerusalén, como fue escrito en el lugar llamado
Silo ( 1 Sam. 04:21 ).
Dios dijo a través de Jeremías que Él haría de la antigua Jerusalén "maldición" a todas las familias
de la tierra. Si alguien quiere encontrar la ciudad de bendición, él debe encontrar la Nueva
Jerusalén. Esa ciudad no es la ciudad vieja. La Nueva Jerusalén-al igual que su templo, no de
madera- se hizo de personas y de piedra. La vieja Jerusalén se ha convertido en una ciudad maldita-no
maldecido por los hombres, sino bajo la maldición de Dios ( Jer. 26:6 , citado anteriormente).
Peor aún, los que van a la antigua Jerusalén en un intento de mantener la fiesta puede estar violando
la ley divina, porque la fiesta no debe ser guardada en cualquier otro lugar que no sea el lugar donde
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