Este documento presenta las contribuciones de Humberto Maturana a las ciencias de la complejidad y a la psicología. Maturana propuso que el conocimiento es un fenómeno biológico y desarrolló una teoría biológica del conocimiento. Su trabajo ofrece un marco ontológico y explicativo unitario para entender la vida y la experiencia humana. Maturana también contribuyó conceptos como el determinismo estructural, los sistemas autopoiéticos y la noción de que la mente surge de las relaciones

1. LAS CONTRIBUCIONES DE HUMBERTO
MATURANA A LAS CIENCIAS DE LA
COMPLEJIDAD Y A LA PSICOLOGÍA
Alfredo B. Ruiz (1)
Instituto de Terapia Cognitiva INTECO.
Santiago de Chile.
Traducido por:
Fernando González (1a)
Universidad Autónoma de Sinaloa
Culiacán, Sin. MÉXICO
Rupert riedl
Biología del conocimiento ( funadamentos de la razón)
Carl sagan “ los dragones del eden”
Enero de 1997.
SÍNTESIS
Este trabajo intenta presentar las más importantes contribuciones de Humberto Maturana R.
al campo de la psicología, en un esfuerzo de revelarlas directamente. La principal
conclusión es que Maturana expande el entendimiento de lo humano y la terapia a través de
revelar la biología del observador.
Palabras clave: sistémico, autopoiesis, determinismo estructural, lenguaje, emocionar.
NOTAS INTRODUCTORIAS
La psicología contemporánea aún parece estar muy influenciada por los paradigmas
empiristas que aceptan una realidad única y universal que es igual para todos y cada uno, y
que existe independientemente del observar del observador. De acuerdo a esta manera de
pensar, las habilidades cognoscitivas de un organismo son esencialmente pasivas,
respondiendo a un orden externo en el que el significado de las cosas ha sido previa y

2. objetivamente definido. En esta mirada, la mente humana evoluciona como un receptor
pasivo del orden externo, que la determinará casi en su totalidad (Guidano, 1991 a; Ruiz,
1992). La rígida simplicidad de esta posición, sin embargo, ha entrado a un profunda crisis
en los últimos 20 años. Como resultado del quiebre de este paradigma empirista, estamos
actualmente atestiguando la convergencia interdisciplinaria desde la cual se está abriendo
un espacio hacia una perspectiva completamente diferente: la de las ciencias de la
complejidad (Guidano, 1991a; Mahoney, 1991) por un lado, y la biología del
conocimiento(Maturana, 1987), por el otro.
En la medida que estas perspectivas alternativas consideran a los organismos vivos en
términos de su complejidad, podemos notar desde el mero comienzo un énfasis tanto en su
autodeterminación, como en su curso abierto y plástico de evolución y desarrollo (Guidano,
1991a). El elemento básico en esta perspectiva es un cambio en las nociones de realidad y
del observador. Esto a llevado a un cambio radical en el ver a la relación
observador/observado, en la que el tener acceso a una realidad única e independiente aparte
del observador ya no es aceptada, mientras que se adopta la posición contraria de aceptar
tantas realidades como formas de vivir emerjan de cada ser (Guidano, 1991b; Ruiz, 1992),
o tantas realidades como dominios de explicaciones el observador pueda proponer
(Maturana, 1987).
La contribución de Humberto Maturana R. a las ciencias de la complejidad es reconocida
asicomo también su influencia en el pensamiento y la investigación de muchos científicos
relacionados con ellas (Mahoney, 1991).
Cuando hacia el final de su vida le preguntaron a Bateson sobre quién más podría continuar
el estudio de la „Creatura‟, él contestó que "el centro para este estudio está ahora en
Santiago, Chile, bajo un hombre llamado Maturana" (citado en Dell, 1985, p. 5). En la
misma vena, teóricos y psicoterapeutas tales como Guidano (1991b) y Arciero (1989), al
referirse a la visión de Maturana, hablan de la "Escuela Chilena". La contribución de la
teoría de Maturana a la psicoterapia es completamente reconocida. De hecho, él es
frecuentemente invitado a las conferencias de psicoterapia en Chile y en el extranjero.
Además, su contribución es llevada a la práctica directamente a través de sus enseñanzas en
los programas de entrenamiento para psicoterapeutas en varias instituciones en Chile. El
propósito de este artículo es el de discutir algunos de los aspectos más importantes de la
contribución de Maturana en relación con la psicología y la psicoterapia.
LA TEORÍA BIOLÓGICA DEL CONOCIMIENTO COMO UN SISTEMA
UNITARIO EXPLICATIVO DE LA VIDA
Tal y como lo mencionamos antes, una convergencia interdisciplinaria ha llevado a
cambios epistemológicos en la relación observador/observado.
La contribución de Maturana a esta nueva proposición epistemológica es fundamental. El
es, junto con Lorenz (1973), uno de los primeros científicos de la biología que propusieron
que el conocer es un fenómeno biológico que puede solamente ser estudiado y conocido
como tal, y que ha desarrollado una completa teoría biológica consistente con esta mirada.

3. Además, él propone que la misma vida debe ser entendida como un proceso de
conocimiento, en la realización del vivir en congruencia con el medio. El trabajo de
Maturana puede ser, por lo tanto, caracterizado como un sistema explicativo ontológico
unitario de la vida y de la experiencia humana. Es ontológico porque visualiza a la
experiencia humana desde un punto de vista situado dentro de las condiciones de
constitución de lo humano y no desde una posición externa, y es explicativo porque
propone una mirada de la dinámica de relaciones que genera los fenómenos del
conocimiento.
En la medida que su entendimiento de los sistemas biológicos va emergiendo, el enfoque de
Maturana nos lleva a reflexionar sobre la condiciones que nos permiten el explicar todo lo
que ocurre en la vida como fenómeno del vivir. Desde este punto de vista, la psicología es
parte de la biología ya que los fenómenos que ella estudia ocurren en el proceso del vivir de
los seres humanos. Al mismo tiempo, Maturana reconoce que la psicología tiene su propio
dominio, como el dominio de estudio de la dinámica de relaciones e interacciones que
ocurren entre organismos completos, y él no intenta un enfoque reduccionista. (Maturana,
1995). En el pensamiento de Maturana, la mente es un fenómeno que pertenece a la
dinámica relacional del organismo. En su mirada, la mente, como un fenómeno relacional,
surge en la relación entre organismos y el medio de la misma manera que el caminar surge
desde un movimiento de las piernas en relación con el suelo o como un desplazamiento del
cuerpo. Maturana también sostiene que debido a que el sistema nervioso cambia a lo largo
del crecimiento del niño (y durante toda la vida de la persona) en una manera contingente a
su vivir en el lenguaje, la conducta lenguajeante es generada aún y cuando estamos solos.
El también sostiene que es posible y así es como pasa, que en nuestra soledad humana
podemos tener experiencias que podemos distinguir como experiencias mentales porque
ellas tienen sentido en nuestro dominio de relaciones como seres lenguajeantes.
Esta forma de ver a la mente, y la manera general de pensar de Maturana, tiene
consecuencias incalculables para la psicoterapia. Para empezar, cualquier cambio que surja
en los sistemas humanos por la intervención de un psicoterapeuta tiene que ser siempre
entendido como una reorganización de la experiencia del paciente determinada por el
mismo paciente, y no por el terapeuta. Así, el terapeuta, puede sólo generar perturbaciones
en el paciente que pueden gatillar su reorganización mental, pero nunca especificarla.
Dicho directamente, el terapeuta sólo puede gatillar, pero o especificar lo que pasa en el
paciente.
CONSIDERACIONES EPISTEMOLÓGICAS
Sugerí anteriormente que Maturana propone una teoría explicativa de la experiencia
humana. Por esta razón deberé ahora analizar cómo él trata los siguientes problemas
epistemológicos: explicación científica, determinismo estructural, y sistemas vivientes
como sistemas determinados estructuralmente.
Explicaciones científicas

4. De acuerdo a Maturana (1987 y 1990), una explicación científica consiste en la proposición
de un mecanismo o proceso generativo que, si se le deja operar, dará origen en el dominio
de las experiencias del observador a la experiencia que él o ella quiere explicar en una
manera que satisface lo que Maturana llama el criterio de validación de las explicaciones
científicas. Este criterio de validación consiste en la satisfacción de las cuatro condiciones
siguientes:
i. Descripción de lo que un observador tiene que hacer para vivir la experiencia a explicar.
ii. Proposición de un mecanismo generativo que si se le deja operar genera en el observador
la experiencia a explicar.
iii. Deducción de todas las coherencias operacionales implicadas en (ii), o de otras
experiencias posibles, y de lo que el observador tiene que hacer para vivirlas.
iv. Realización de lo deducido en (iii), y si pasa, entonces, el punto (ii), se convierte en una
explicación científica.
La aplicación del criterio de validación de las explicaciones científicas tiene dos
consecuencias básicas:
1. La experiencia del fenómeno a ser experienciado y el mecanismo generativo pertenecen
a dos dominios fenoménicos no intersectables; y
2. Las explicaciones científicas no constituyen una reducción fenoménica y son
constitutivamente no reduccionistas.
Concordantemente, si nuestro propósito fuera el de proveer una explicación científica de
cómo la psicoterapia trabaja, tendríamos que proponer un mecanismo generativo para los
efectos terapéuticos en el contexto del criterio de validación de las explicaciones
científicas.
De acuerdo a Maturana, todo argumento explicativo está fundado en una aceptación
implícita o explícita de la noción del determinismo estructural. Esto es, están fundadas en el
entendimiento de que la operación de todo sistema, tanto en su dinámica interna como en su
dinámica relacional, depende de su estructura. La noción de determinismo estructural es
una abstracción descriptiva de las coherencias de las experiencias del observador en su
operación como ser viviente, y de lo que él o ella hace cuando él o ella reflexiona sobre las
regularidades de lo que él o ella experiencia en el vivir en tanto que él o ella tratan de
explicarlas. Aún la noción de probabilidad tiene valor solamente en la aceptación implícita
o explícita de que un observador opera en un dominio de determinismo estructural como
trasfondo que es directamente inobservable. Las nociones de sistema y de mecanismo
implican en sí mismas las nociones de determinismo estructural. Las explicaciones
científicas están fundadas en el determinismo estructural, debido a que ellas consisten en la
proposición de mecanismos generativos que si se les deja operar dan lugar a las
experiencias a ser explicadas (Maturana, 1990). Todo sistema opera de acuerdo a su

5. estructura, esto es, de acuerdo a cómo está hecho, en el interjuego de las propiedades de sus
componentes. Un sistema que opera de esta manera es un sistema determinado
estructuralmente. La estructura de tal sistema determina todo lo que ocurre en él o a él en
términos de sus cambios internos así como en términos de lo que él puede encontrar en una
interacción (Maturana y Mpodozis, 1992).
Sistemas vivientes como sistemas autopoiéticos determinados estructuralmente
Sistemas vivientes y fisiología
De acuerdo a Maturana, desde una perspectiva biológica, los sistemas vivientes son
sistemas determinados estructuralmente. Por lo tanto todo lo que ocurre en ellos, ocurre en
cada instante como parte de su dinámica estructural de ese momento, y esta determinado
por ese momento. Esto implica que todos los cambios estructurales que un sistema viviente
sufre como consecuencia de sus interacciones con su ambiente no están determinados por
los agentes externos que el observador ve como actuando sobre él, sino que están
determinados por la dinámica estructural del ser vivo (ver Maturana, 1975).
Por lo tanto, en su dinámica de interacciones un sistema viviente es tocado solamente por
aquellos agentes externos que su estructura admite y que así especifica. Por lo tanto, el
cambio estructural del ser vivo sigue un curso que es indiferente a la caracterización que un
observador hace de su ambiente, pero de una manera contingente al curso de sus encuentros
estructurales con el medio en el cual vive (Maturana y Mpodozis, 1992).
De acuerdo a Maturana, los sistemas vivientes como todos los sistemas son entidades
compuestas estructuralmente determinadas que existen en dos dominios fenoménicos que
no se intersectan, a saber:
a) el domino de la operación de sus componentes, esto es, el dominio de su dinámica
estructural; y
b) el domino en el que ellos son totalidades y operan como tales.
Como estos dos dominios fenoménicos no se intersectan, no es posible hacer reducción
fenoménica entre ellos. En el caso particular de un sistema viviente, estos dos dominios
fenoménicos son los dominios de su anatomía y fisiología, y el dominio de la conducta,
respectivamente (Maturana, 1995). Esta mirada invalida la intención de reducir la conducta
a la fisiología que la hace posible.
Maturana dijo que la historia de vida individual de un sistema viviente sigue un curso en el
que tanto el sistema viviente como el medio sufren cambios estructurales congruentes hasta
que el sistema viviente muere (Maturana, 1995). El dominio fenoménico de la dinámica
estructural de un sistema es operacionalmente auto-contenido en el sentido de que todo lo
que pasa en él, toma lugar como cambios estructurales en él, y ocurre en él, en cada instante
determinado en su estructura en ese instante. En contraste, el dominio fenoménico en el que
un sistema existe como totalidad no es operacionalmente auto-contenido porque los

6. fenómenos en él surgen en el encuentro del sistema con el medio que también opera como
un sistema independiente determinado estructuralmente. Pero, y aunque estos dos dominios
fenoménicos no se intersecta, y por lo tanto, no pueden ser reducidos el uno al otro, los
cambios de uno afectan lo que pasa en el otro. Esto es así porque hay un relación
mutuamente generativa entre ellos a través de las interacciones estructurales actuales del
sistema viviente y el medio. De acuerdo a Maturana, y aunque la totalidad de un sistema es
operacionalmente constituida por su organización (la relaciones entre sus componentes que
especifican su identidad de clase), su actual operación como un todo, como existe como
totalidad, es realizada en y a través de la operación de su estructura (los componentes más
las relaciones entre ellos que realizan al sistema particular como una caso particular de una
clase particular), de modo que como sistema interactúa como totalidad, lo hace a través de
la operación de sus componentes (Maturana, 1987). Concordantemente, aún y cuando el
dominio de interacciones y relaciones de un sistema como totalidad está determinado por su
organización, sus interacciones actuales y relaciones como tal toman lugar a través de la
operación de sus componentes. El resultado de esta situación es doble: por un lado, como
sistema interactuando como totalidad, su estructura sufre cambios gatillados por esas
interacciones pero no especificadas por ellas. Por otro lado, cuando la estructura del sistema
cambia, ya como resultado de su propia dinámica o como resultado de las interacciones del
sistema como totalidad, el dominio de las interacciones y relaciones del sistema como
totalidad, cambia también. O, puesto en otros términos, hay dos consecuencias básicas de
esta dinámica de generación recíproca de cambios entre los dos dominios fenoménicos:
primero, los cambios estructurales que un sistema sufre en su historia individual,
necesariamente siguen un curso contingente a la secuencia de interacciones del sistema
cuando opera como totalidad en su dominio de existencia, y
segundo, las interacciones actuales que un sistema sufre, y de ahí, los cambios estructurales
gatillados en él, siguen un curso contingente a los cambios estructurales del medio cuando
este cambia en una manera operacionalmente independiente del sistema que contiene
(Maturana, 1987)
Maturana indica que el curso que siguen los continuos cambios estructurales que un sistema
viviente sufre durante toda su vida, es contingente tanto al curso de su dinámica interna
como al curso de sus interacciones, y que el curso seguido por las interacciones de un
sistema viviente durante toda su vida es contingente al curso de sus cambios estructurales y
al curso de cambios estructurales que toman lugar en el medio. En estas circunstancias, el
observador puede entender a un sistema viviente solamente si él o ella se mantiene
conscientes de que los sistemas vivientes existen en dos dominios fenoménicos que no se
intersectan y mantiene esta doble mirada que no los confunde, y si él o ella, asimismo, se
mantiene consciente de la manera de modulación mutua de los fenómenos de esos dos
dominios.
Maturana además sostiene que lo que un observador ve como conducta es una dinámica de
cambios que involucra a dos sistemas operacionalmente independientes: el sistema viviente
y el medio. La conducta, por lo tanto, pertenece al dominio de las relaciones del organismo,
no al organismo.

7. La conducta como la relación entre un sistema viviente operando como totalidad y el medio
operando como una entidad independiente, no toma lugar en el dominio
anatomo/fisiológico del organismo, pero depende de él. En otras palabras, los fenómenos
anatomo/fisiológicos son necesarios para que la conducta pase, pero no la determinan
porque ellos están involucrados en la operación de sólo uno de los participantes en la
dinámica de relaciones que constituye la conducta, o sea, el sistema viviente. Es solamente
el observador que conserva la doble mirada al atender simultáneamente o en sucesión, a la
dinámica estructural de un sistema y a su relación como un todo, quien puede hablar de una
relación generativa entre los procesos de la dinámica estructural de un sistema viviente y
los fenómenos de su dominio de conducta. Lo que un observador ve es que cada una de las
diferentes conductas que un sistema viviente puede exhibir como fenómenos de su dominio
de relaciones e interacciones, surge en cada caso solamente cuando hay una coincidencia
entre un dinámica estructural particular en el organismo, y una configuración estructural
particular en el medio (Maturana, 1995, p. 151),
Concordantemente, la conducta que un sistema exhibe no es ni determinada por él ni por el
medio solamente, aún y cuando un cambio estructural particular en un sistema viviente
pueda específicamente interferir con su habilidad para generar una conducta en particular.
La conducta surge y toma lugar en el fluir de las interacciones de un organismo y el medio;
y es una relación dinámica entre los dos.
Sistema viviente y medio
De acuerdo a Maturana, el vivir de un sistema viviente es un proceso de interacciones
recursivas entre el sistema viviente y el medio que cursa como un fluir de cambios
estructurales congruentes y recíprocos. Este proceso toma lugar como un curso, sin
esfuerzo o dirección externa, como un resultado sistémico de sus interacciones recurrentes
como sistemas estructuralmente determinados independientes (Maturana, 1987). En otras
palabras, los sistemas vivientes y el medio cambian juntos en una dinámica de congruencia
estructural a través de su mutuo gatilleo recursivo de cambios estructurales, mientras que el
sistema viviente conserva su organización viviente (autopoiesis) y su adaptación al medio
(congruencia estructural dinámica operacional con él). El observador que ve tanto al
sistema viviente como al medio, ve que el sistema viviente se desliza en el medio a través
de sus continuos cambios estructurales siguiendo un curso en el que conserva su
organización viviente (autopoiesis) y su congruencia estructural dinámica con el medio
(adaptación), o se desintegra. Debido a esta relación sistémica entre un sistema viviente y el
medio, la dinámica estructural de un sistema viviente está siempre, mientras viva, en una
congruencia estructural adecuada con el medio para la realización de su vida. Cuando tal
coincidencia desaparece, el sistema viviente muere (Maturana y Mpodozis, 1992).
Maturana propone que un sistema viviente existe tanto en el dominio de su dinámica
estructural como en el dominio de sus acciones e interacciones como totalidad, y que estos
dos dominio no pueden ser reducidos uno al otro. En este sentido, el dominio de la
conducta no puede ser reducido al dominio de la fisiología.
Las teorías biológicas de la depresión lo hacen al mantener que este fenómeno se debe a
una deficiencia bioquímica en el cerebro. Ciertamente, esto último hace posible al

8. fenómeno pera la depresión en sí pertenece solamente a la relación. Por ejemplo, un "ser
deprimido" que está protegido y alimentado en el útero no está "deprimido", y lo que parece
ser la restricción de su actividad, es su modo normal de ser como feto. Por lo tanto, la
depresión no está localizada en la situación bioquímica sino en la relación entre organismo
y medio. Además, Maturana mantiene que la no intersección de los dominios fisiológico y
conductual, no permite el determinismo genético de la conducta, y que el entender esto,
abre un espacio para aceptar la posibilidad de cambio en el sistema, y así, para la
psicoterapia. En otras palabras, desde la perspectiva de Maturana, no podemos hablar de
determinismo genético de la conducta debido a que la constitución del ser del organismo,
como una entidad conductual total, es sistémica. Así, la identidad de un sistema viviente
como una clase particular de sistema viviente, es un fenómeno sistémico que surge y es
conservado cuando su realización participa en la creación y conservación de las
condiciones que lo hacen posible.
En el mismo sentido, si los cambios estructurales de un sistema viviente no están
determinados por el medio, sino que el sistema viviente y el medio sufren cambios
estructurales congruentes, la conducta de una persona no puede ser afirmado que está
determinada por el sistema social al que él o ella pertenece, como está implícito en las
teorías que enfatizan determinismo ambiental. Tampoco podría ningún terapeuta o
psicoterapeuta determinar los cambios que toman lugar en el sistema del paciente. La
psicoterapia merece un comentario adicional en relación con la identidad sistémica. Una
dinámica sistémica –como ya se dijo– es una dinámica relacional que mantiene cierta
identidad en un sistema. Pero ninguna persona es unidimensional debido a que hay muchas
dimensiones de interacción para cualquier sistema vivo.
Desde un punto de vista psicoterapéutico, la dificultad frente a un cliente que pide ayuda
está en encontrar una dimensión de interacción que no pertenezca al dominio de
conservación de la identidad no deseada, a través del cual el terapeuta pueda gatillar
cambios estructurales internos en el cliente que resulten en una interferencia con la
dinámica de conservación de esa identidad no deseada.
El concepto de autopoiesis
De acuerdo a Maturana y Varela (1972), un ser vivo es un sistema autopoiético organizado
como una red cerrada de producciones moleculares, en la que las moléculas producidas
generan la misma red que las produjo, y especifican su extensión. La autopoiesis es la
manera de existir de un sistema viviente y su manera de ser una entidad autónoma. Como
tal, los sistemas vivientes viven tanto como conserven su organización, y todos sus cambios
estructurales ocurren con la conservación de su adaptación al medio en el cual ellos existen.
Para un observador, esta organización aparece como auto-referida. En estas circunstancias,
yo creo que Guidano está en lo correcto cuando afirma:
"El ser temporal de todo sistema conocedor individual debe ser entendido como un
proceso de auto-organización en desdoblamiento que, a través de su desarrollo de
maduración de habilidades cognitivas más altas, construye progresivamente un
sentido de auto-identidad dotado con rasgos únicos inherentes y con una historia de

9. continuidad, cuyo mantenimiento es tan importante como la vida misma" (Guidano,
1991b, pp. 9.)
"El mantenimiento de un sentido de individualidad y de personal unicidad a través
de lo largo de la vida, resulta de la actividad autopoiética del individuo". (Guidano,
1991a, pp. 52).
Pero Maturana piensa que la existencia y la conservación de la auto-identidad humana es un
fenómeno social derivado de la existencia humana en el lenguaje. Y también piensa él que
es debido que el sí-mismo (self) es una manera de existir en el lenguaje, es posible cambiar
al sí-mismo a través del lenguaje, y de ahí que la terapia es posible. Por supuesto que todo
esto toma lugar dentro de los límites de la conservación de la autopoiesis, porque si no, el
ser vivo se muere. De acuerdo a Maturana, para un observador la dependencia final del ser
humano viviente en la conservación de su autopoiesis, puede obscurecer el darse cuenta de
que el sí-mismo humano y su conservación son rasgos de la existencia humana en el
lenguaje. Además, de acuerdo a Maturana, los principales aportes en relación con la noción
de autopoiesis son, por un lado, la respuesta a la pregunta ¿qué es un ser vivo?, y por el otro
lado, un cambio en la manera de ver a los seres vivos de manera que el determinismo
estructural aparece como fundamental para entenderlos en todas sus dimensiones. Una vez
que esto se hace, la referencia a la autopoiesis deja de ser necesaria, ya que queda implícita
al hablar de los sistemas vivientes, y la biología del conocimiento puede ser desarrollada
completamente como una explicación biológica de la cognición al respetar el determinismo
estructural de los seres vivos. Si los sistemas vivientes no pudieran ser entendidos como
sistemas determinados estructuralmente, la cognición no pudiera ser explicada como
fenómeno biológico. De acuerdo a Maturana, el determinismo estructural, como una
abstracción de las coherencias de la experiencia del observador, es anterior a la noción de
autopoiesis porque es necesario aceptarla para entender a los sistemas vivientes como
sistemas autopoiéticos. Una vez que tenemos al ser vivo como sistema autopoiético, pueden
ser manejados todos los dominios de su existencia. Cuando Maturana habla de un sistema
viviente como un sistema determinado estructuralmente, él ya está implicando la
autopoiesis. En otras palabras, Maturana habla de determinismo estructural cuando él habla
de los seres vivos como sistemas autopoiéticos, y una vez que el considera al ser vivo como
un sistema autopoiético, él habla de sus dos dominios de existencia. Cuando el considera
los dos dominios de existencia, él habla del espacio de las relaciones. Y cuando él
considera este último, y la fisiología, el puede hablar de la identidad de un sistema viviente
como un fenómenos sistémico, y ya no necesita apelar a la autopoiesis.
En la psicoterapia, esta mirada de Maturana nos permite ver que los cambios que un cliente
puede experienciar están ligados a su identidad sistémica. En otras palabras, el paciente
cambiará solamente hasta el punto que la realización de su organización como sistema
viviente no esté en riesgo. De esta manera, la efectividad de la psicoterapia siempre tiene
un límite, y los bordes son puestos por el paciente, no por el terapeuta o el sistema
terapéutico.
CONSIDERACIONES BIOLÓGICAS

10. Recursividad
De acuerdo a Maturana (1995), hay una recursión siempre que el observador puede afirmar
que la reaplicación de una operación ocurre como consecuencia de su aplicación previa.
Hay una repetición siempre que un observador pueda afirmar que una operación dada es
realizada de nuevo independientemente de las consecuencias de su previa realización. Por
lo tanto, lo que hace recursión o repetición a una operación recurrente dada, es su manera
de asociación con algunos otros procesos. Una consecuencia de esta condición es que
cualquier proceso circular puede ser recursivo o repetitivo de acuerdo a su asociación con
otro proceso en el mismo o en otro domino diferente. Otra consecuencia es que siempre que
el observador vea una repetición, él o ella ve que todo permanece igual, y siempre que el
observador ve una recursión, él o ella ve la aparición de un nuevo dominio fenoménico.
Maturana clarifica estas distinciones por medio de un ejemplo:
Si las ruedas de una carro giran patinando, el carro no se mueve, se mantiene en el mismo
lugar, y el observador ve el giro de la ruedas como repetitivo. Sin embargo, si las ruedas de
una carro giran de tal manera que su punto de contacto con el suelo cambia, y en cada
nuevo giro las ruedas empiezan de una posición diferente que la anterior como resultado de
tal cambio, el observador ve un nuevo fenómeno, el movimiento del carro, y considera que
al girar de las ruedas como recursivo.
Otro ejemplo es lo que pasa en un campo con los nutrientes del suelo cuando se planta el
mismo cultivo año tras año. Cuando esto se hace, la siembra recurrente se hace recursiva
porque da lugar a un nuevo fenómeno, es decir, al depletamiento de los nutrientes del
campo mencionado (Maturana, 1995, pp. 53.)
Otro ejemplo de recursividad en psicoterapia. En psicoterapia el encuentro del terapeuta
con el cliente ocurre cada vez en un nuevo estado alcanzado por el cliente y el terapeuta
después de su cita previa. Esto es obvio, pero lo que es interesante es que cuando esto pasa,
un nuevo fenómeno aparece que es un cambio en la manera en que el cliente se ve a sí
mismo y el mundo que él o ella vive. Dependiendo de la naturaleza de este cambio, la
terapia es exitosa o no.
La noción del lenguaje
Otra de las más importantes contribuciones de la mirada de Maturana a la psicología
contemporánea es su teoría del lenguaje. Para Maturana, el lenguaje como fenómeno de la
vida pertenece a la historia evolutiva de los seres humanos. Maturana (1988) muestra cómo
el lenguaje ocurre en el fluir de coordinaciones consensuales de coordinaciones
consensuales de conducta. Concordantemente, cada palabra (como sonido o gesto) no
indica nada externo a nosotros, sino que es un elemento en el flujo de coordinaciones de
coordinaciones de haceres y emociones que toman lugar en el vivir juntos en el lenguaje.
De hecho, son precisamente estas coordinaciones del hacer y el emocionar que toma lugar
en la coexistencia en el lenguaje lo que constituye el significado de las palabras. Maturana
usa la palabra lenguajear para enfatizar el carácter dinámico relacional del lenguaje. Pero
Maturana va aún más lejos y usa el término conversación para referirse al entrelazamiento

11. de las coordinaciones de coordinaciones conductuales consensuales y las emociones que
ocurre al vivir juntos en el lenguaje.
La posición de Maturana revierte el punto de vista clásico empirista que ve al lenguaje
como una simple transmisión de información de un individuo a otro. La teoría del lenguaje
de Maturana explica las condiciones de constitución del fenómeno del lenguaje. Las
perspectivas empiristas del presente no son explicativas porque ellas no describen las
condiciones de constitución del lenguaje, y sólo describen las regularidades de su
operación. Las coordinaciones consensuales de coordinaciones de conducta consensuales es
la operacionalidad que constituye al lenguaje y lo que toma lugar en él. La mirada de
Maturana de que toda la vida humana ocurre en conversaciones tiene dos implicaciones
básicas con respecto a la temporalidad. Una es que explica a la existencia humana como
tomando lugar en un continuo fluir de lenguajeo y emocionamiento (NT: en un continuo
fluir de lenguajear y emocionar); y la otra es que la vida humana es vivida en el presente,
en el aquí y ahora. De acuerdo a él, la temporalidad es una manera de explicar la
experiencia del flujo de eventos, y no una dimensión del universo. Parte de nuestro
problema existencia surge de no darnos cuenta de esto.
El lenguaje y el lenguajear
Maturana ha propuesto en otros artículos (Maturana, 1978 y 1990) que las operaciones que
constituyen eso que nosotros los seres humanos vivimos como lenguaje y lenguajear en el
proceso de nuestro vivir, toma lugar en nuestro dominio relacional como una manera de
vivir en interacciones recurrentes en lo que un observador ve como coordinaciones
consensuales recursivas de coordinaciones consensuales de conducta. En otras palabras, él
afirma que el lenguaje y el lenguajear no son fenómenos fisiológicos o estructurales del
organismos o de su sistema nervioso, y que lo que pasas en el lenguaje y el lenguajear no
puede ser explicado o entendido como rasgos estructurales, funcionales o dinámicos de la
dinámica estructural del organismo y de su sistema nervioso, porque ellos son fenómenos
del dominio de operación del organismo como totalidad en el medio. Además, él afirma que
lo que él ha dicho con relación al lenguaje y el lenguajear se aplica a todos los fenómenos
que surgen en la expansión recursiva histórica de la operación en el lenguaje de una
comunidad lenguajeante.
Maturana sostiene que como seres lenguajeantes vivimos en un mundo de objetos que
surgen en el lenguajear. De hecho, él afirma (ver Maturana, 1995, los objetos surgen en el
lenguajeo en la primera recursión del fluir en coordinaciones consensuales de
coordinaciones consensuales de conducta que el lenguaje es. Cada recursión, en el fluir de
coordinaciones consensuales de coordinaciones consensuales de conducta en el que
nosotros estamos cuando lenguajeamos, genera un objeto, y cada recursión produce una
clase diferente de objeto de acuerdo a las circunstancias relacionales en las que toma lugar.
En esta dinámica, cuando un objeto surge en la primera recursión en las coordinaciones
consensuales de conducta, la distinción del objeto surge en la segunda recursión. A medida
de que los objetos son distinguidos, otra recursión en el fluir de coordinaciones
consensuales de conducta (una tercera recursión) distingue la relación entre objetos, y la
posibilidad está abierta para la constitución de un domino de relaciones cuando las
relaciones de relaciones son distinguidas en una siguiente recursión. En términos más

12. generales, debido a que en cualquier nivel de recursión las conductas consensuales
coordinadas se convierten en objetos, y así en fundamento para distinciones recursivas
adicionales, cualquier nivel de recursión puede recursivamente convertirse en un domino de
objetos que opera como nivel de base para recursiones adicionales.
De acuerdo a Maturana, cuando el lenguajear se expande como una manera de vivir juntos
en las interacciones recurrentes del vivir juntos como miembros de una comunidad
lenguajeante, el lenguajear sigue las complejidades cambiantes del vivir juntos y se
convierte en una fuente de complejidades adicionales, constituyendo una red de
entrecruzamientos de coordinaciones consensuales de coordinaciones consensuales de
conducta que generan toda la complejidad de vivir en el lenguaje. En relación al observar,
el dijo: el observar surge como una operación en una segunda recursión que distingue el
distinguir; esto es, en la distinción del observar, el observador aparece; y la autoconsciencia aparece en una recursión de cuarto orden en la que el observar al observador
toma lugar. En términos más generales, la operación en cualquier dominio de objetos puede
llegar a ser el fundamento para la generación de un dominio de consciencia y autoconsciencia (Maturana, 1995, pp. 154)
De acuerdo a esto, el terapeuta opera al guiar a su cliente a que opere en la auto-consciencia
que toma lugar como una cuarta recursión.
La emoción y el emocionar
De acuerdo a Maturana, lo que está implícito cuando hablamos de emociones son
disposiciones dinámicas corporales que especifican el dominio de acciones en la que el
organismo se mueve. Para Maturana la emoción define la acción. Es la emoción la que
define cuándo un gesto dado es una agresión o una caricia. De acuerdo a Maturana nosotros
siempre estamos en una dinámica emocional, en un fluir de un dominio de acciones a otro
en la historia de interacciones recurrentes en la que vivimos.
De hecho, el afirma que nosotros aprendemos nuestro emocionar mientras vivimos con
otros desde el útero (Maturana y Verden-Zöller, 1993). De acuerdo a Maturana, cuando
lenguajeamos, nuestro lenguajear y emocionar están entrelazados, de tal manera que
nuestro fluir emocional es afectado por nuestro lenguajear, y nuestro lenguajear en afectado
por nuestro fluir emocional. Nuestras emociones, tanto las de los otros, cambian como
resultado de nuestras palabras; y nuestras palabras cambian como resultado de el cambio en
nuestras emociones. En mi opinión, esto es lo que pasa en la psicoterapia en la interacción
entre el psicoterapeuta y el cliente, cuando el emocionar y las palabras de ambos, el cliente
y el psicoterapeuta, cambia como resultado de su interacción. De acuerdo con Maturana,
hay una interrelación integral entre el emocionar y el lenguajear desde la niñez, de modo
que lo que es conocido como fenómeno cognitivo es desde el comienzo una unidad entre el
emocionar y el intelecto (Maturana y Verden-Zöller, en prensa)
El rol del sistema nervioso en la conservación del acoplamiento estructural entre el sistema
viviente y el medio

13. El sistema viviente como sistema determinado estructuralmente opera en un acoplamiento
estructural dinámico con el medio (Maturana, 1978 y 1987). Si ese acoplamiento estructural
dinámico se pierde, el sistema viviente se muere. La conducta de un sistema viviente en la
realización de su vivir que toma lugar en las relaciones e interacciones del sistema viviente
y el medio, ocurre a través de los cambios estructurales del sistema viviente en la
conservación de su acoplamiento estructural.
Maturana (1995) propone que el sistema nervioso opera como una red neuronal cerrada y
que participa en la conservación del acoplamiento estructural entre el sistema viviente y el
medio a través de cambios estructurales que sufre contingentes al fluir del vivir del sistema
viviente. Además, Maturana afirma que el sistema nervioso participa en la realización del
vivir del sistema viviente a través de correlaciones senso/efectoras que él genera, dando
lugar a los cambios estructurales en el sistema viviente que se adecuan a los cambios
estructurales del medio porque su estructura ha cambiado contingentemente al fluir de las
interacciones del sistema viviente cuando realiza su vivir en ese medio. Además, Maturana
mantiene que el sistema nervioso no opera con representaciones del medio, y que él opera
generando correlaciones senso/efectoras internas y externas en el organismo que son
operacionalmente efectivas en relación con la realización de su manera de vivir.
Para un observador de un organismo en el fluir de sus interacciones en la realización de su
manera de vivir, parece como si el sistema nervioso estuviese haciendo computaciones para
acomodar la conducta del organismo a los rasgos que él o ella ve en el medio, pero no hace
eso. El organismo y el sistema nervioso en él, operan como sistemas determinados
estructuralmente que se deslizan en congruencia estructural con el medio en la realización
del vivir del sistema viviente, porque sus estructuras respectivas cambian en el
acoplamiento estructural del uno con el otro y el medio a través de la realización de la
manera de vivir del organismo, y ambos, el organismo y el sistema nervioso, se desintegran
cuando este acoplamiento estructural se pierde (Maturana, 1995, p. 162)
Noción de auto-consciencia
Como ya lo dije anteriormente, Maturana propone que la auto-consciencia es una operación
en el lenguaje que toma lugar como una cuarta recursión en el fluir de las coordinaciones
consensuales de coordinaciones consensuales de conducta. La auto-consciencia como una
operación relacional en el lenguaje, por lo tanto, no toma lugar en el cerebro, y no es un
fenómeno neurofisiológico, ni un producto de la operación del sistema nervioso, aún y
cuando la operación del sistema nervioso es necesaria para que ella ocurra. En nuestra
experiencia, sin embargo, cuando nosotros nos distinguimos a nosotros mismos
distinguiéndonos a nosotros mismos, la consciencia aparece como propiedad o habilidad
del sí-mismo (self) que aparece como una entidad que requiere localización. Es debido a la
manera de operar del sistema nervioso en nosotros como sistema nervioso lenguajeante, y
hasta el grado que ha llegado a ser así en cada uno de nosotros en nuestras historias
particulares de seres lenguajeantes, que permite que nosotros vivamos las experiencias de
auto-consciencia en la soledad, y, como consecuencia, el experienciar el sí-mismo y la
consciencia como localizados en nuestro cuerpo.

14. Maturana (1995) mantiene que la auto-identidad surge como objeto en una mirada
reflexiva, y que es el lenguaje la que la hace posible. Lo que él dice es que la autoconsciencia es la distinción de una identidad relacional que surge en el lenguaje tratado
como objeto en una reflexión en el lenguaje. Esto es, la auto-consciencia es una operación
en el lenguaje en el que tanto la corporalidad como la dinámica del ser lenguajeante
aparecen como objetos. Para que esto pase, la distinción del objeto debe ya de haber
surgido en el observar, de modo que las relaciones pueden ser objetos también.
Percepción e ilusión
Otra contribución básica de Maturana para el entendimiento de la existencia humana es que
la experiencia humana (auto-distinción) es una condición primaria para explicar la
cognición como fenómeno biológico. Esto significa que nosotros explicamos nuestras
experiencias con nuestras experiencias. En este nivel de experiencia no es posible distinguir
entre ilusión y percepción. Debido a que es solamente a través del lenguaje que los seres
humanos pueden explicar sus experiencia y asimilarlas en su praxis del vivir, entender es el
ver una experiencia en un contexto más grande de experiencias en el dominio de las
conversaciones. Todo el reordenamiento racional cognitivo que podemos elaborar está
basado en premisas tácitas que han sido provistas por experiencias inmediatas cuando ellas
aparecen en el lenguajear y el emocionar. En palabras de Maturana: "Todo sistema racional
está fundado en premisas básicas aceptadas a priori a través de las preferencias(emociones)
de uno, y es por esto que no es posible convencer a nadie con un argumento lógico si no
hay una aceptación común a priori de esas premisas básicas" (Maturana, 1988, p. 17).
Desde la perspectiva de la terapia, esta afirmación invalida la mirada racionalista que
sostiene que a través de la práctica de la lógica humana es posible cambiar las emociones
de los pacientes (Ellis, 1985; Beck, 1976). Tal cambio es posible solamente si el paciente
cambia sus premisas aceptadas emocionalmente a través del emocionar implícito en las
interacciones con el terapeuta durante la conversación lógica y racional.
El multiverso
Si, como Maturana apunta, el observador no puede tener acceso a una realidad objetiva
independiente, y si, como el establece en su "Ontología del observar" (1987), el observador
es constitutivamente participante de lo que él o ella observa, entonces lo que el propone es
evidentemente radical: el pasaje de un Universo, esto es, de una realidad objetiva única que
es la misma para todos, a un Multiverso, en el que hay tantos dominios de realidades como
hay dominios de coherencias de la experiencia del observador que son vividos como
dominios de explicaciones de las experiencias con coherencias de la experiencia. Tal y
como Maturana apunta, en la mirada del Universo como un único (single, solo) dominio de
realidad, la validez de una afirmación se apoya en sus conexiones con la realidad objetiva
del Universo. En contraste, en la mirada del Multiverso, la validez de una afirmación se
apoya en sus conexiones con las coherencias experienciales del dominio de realidad al cual
pertenece. En estas circunstancias, desde el punto de vista de la terapia, la existencia de
estas dos manera de encarar la pregunta por la realidad (y, por lo tanto, la existencia de dos
diferentes visiones de lo que pasa en la vida diaria de quienes nos consultan, de dos
diferentes concepciones de lo que ocurre en las transformaciones que toman lugar como
resultado de la terapia) implican dos diferentes maneras de hacer terapia. En el primer caso,

15. cuando el terapeuta cree que existe ahí un universo al que él o ella tiene un acceso
privilegiado, él o ella actúa como el portador de la verdad que puede ser directamente
transmitida al paciente. En el otro caso, el terapeuta no se ve a sí mismo como el portador
de la verdad, y pasará a considerar que el mundo generado por el paciente es el único
mundo posible para él o ella bajo sus circunstancias presentes. En este último caso, la tarea
del terapeuta será la de ayudar al paciente a entender el mundo que él o ella genera como
una apertura para la disolución de su sufrimiento. El primer caso corresponde al enfoque
racionalista (Ellis, 1985; Beck, 1976), y el segundo al enfoque constructivista evolucionario
o postracionalista de la psicoterapia (Guidano, 1991b; Mahoney, 1991; Ruiz, 1992).
El concepto de cultura
Para Maturana y Verden-Zöller (1993) la existencia humana toma lugar en el espacio
relacional del conversar. Esto significa que, aún y cuando desde una perspectiva biológica
nosotros somos Homo sapiens sapiens, nuestra manera de vivir, es decir, nuestra condición
humana, toma lugar en nuestra forma de relacionarnos unos con otros y el mundo que
generamos en nuestra vida diaria a través del conversar. El mantiene que una cultura es una
red cerrada de conversaciones, y que un cambio cultural toma lugar en una comunidad
humana cuando la red de conversaciones que la define como tal, cambia. Una cultura como
una red de conversaciones (coordinaciones de lenguajear y emocionar) es conservada
cuando los miembros de la cultura se hacen miembros de ella y la realizan al vivirla. Como
tal, la identidad de los miembros de una cultura surge continuamente de nuevo cuando ellos
viven la cultura que ellos integran. Tal identidad puede cambiar si las personas cambian la
red de conversaciones en las que ellos participan. Su identidad (emocional y conductual) no
preexiste como un rasgo de la cultura, sino que surge momento a momento cuando ellos
generan con su conducta la cultura a la cual pertenecen.
La Biología del Amor
Maturana (y Verden-Zöller, 1993) es el primer científico que explica el amor. En su
proposición, el amor no es una cualidad, o regalo o virtud, sino que es un fenómeno
biológico relacional. De acuerdo a él (Maturana, 1993), el amor consiste en una conducta o
clase de conductas a través de las cuales el otro aparece como un legítimo otro en
coexistencia con uno en circunstancias que el otro puede ser uno mismo. De acuerdo con él,
no es un asunto de legitimar al otro, o de hacer cosas intencionalmente para legitimar al
otro, es un asunto de la conducta a través de la cual la legitimidad del otro no es negada,
aún en el desacuerdo. De acuerdo con él, el amor es un fenómeno biológico básico, y es la
emoción que constituye la existencia social. Maturana cree que nos enfermamos al vivir
una manera de vivir que sistemáticamente niega al amor. Maturana afirma que el proceso
terapéutico es siempre el mismo, cualquiera que sea la forma de psicoterapia, y que es
lograda cuando el terapeuta tiene éxito, a través de la interacción con el paciente, en guiarlo
a él o ella, consciente o inconscientemente, a abandonar la negación sistemática de sí
mismo y de otros a través de recobrar la biología del amor como el hilo central de su vivir
(en Ruiz, 1994, pp. 13).
RESUMEN

16. La contribución de Humberto Maturana Romesín a las ciencias de la complejidad y al
entendimiento de la experiencia humana, se deriva de su explicación del observador a
través de lo que él llama el dominio de las ontologías constitutivas. Este dominio aparece
cuando él responde a la pregunta sobre qué es lo que los humanos hacen como
observadores. En su mirada, el observador es revelado como alguien que opera en el
lenguaje como participante constitutivo en todo lo que él o ella hace como ser humano. La
mirada recursiva, circular y sistémica de Maturana está presente en sus reflexiones y en
toda su argumentación explicativa. Si mantenemos esto en mente, podemos ver que sus
contribuciones pueden sumarizarse como sigue:
1. Una mirada sistémica, circular, no linear de los sistemas vivientes que nos lleva al
entendimiento de la vida como un proceso de conocimiento en la realización del
vivir en congruencia con un medio.
2. El carácter ontológico no trascendental (su carácter de ontología constitutiva, en
términos de Maturana), y la potencia explicativa de su propuesta en relación con el
entendimiento de la experiencia humana.
3. Su descripción de la relación entre el observador y lo observado que lo guía a
considerar al observador como un participante activo y constitutivo en todo lo que
él o ella observa. Aquí el tanto el observador como la realidad emergen como
explicaciones de las experiencias del observador y no como entidades
trascendentales.
4. Sus explicaciones terminan con la separación de la mente y el cuerpo y con la
suposición de que la mente tiene una localización en el cerebro. En sus
proposiciones la mente es entendida como un fenómeno relacional que pertenece a
la dinámica de relaciones del organismo.
5. Su entendimiento completamente consistente y no reduccionista.
6. Sus explicaciones del sistema nervioso como una red neuronal cerrada que no opera
con representaciones del medio ni con símbolos.
7. Su mirar al conocimiento como acción efectiva y no como representación de una
realidad independiente.
8. Su propuesta de una teoría de emociones y un lenguaje.
9. Finalmente, su mirar a la cognición como un fenómeno biológico que pone fin a la
creencia en el conocimiento objetivo.
Hay una contribución adicional significativa de Maturana; que es un resultado de su teoría
de la cognición y su entendimiento de los seres humanos como seres lenguajeantes, y es lo
que él llama la biología del amor.
En el fondo, la mirada sistémica de Maturana de la experiencia humana conduce a un
cambio en el entendimiento de lo humano. Yo pienso que una de la principales
consecuencias de esto es una re-evaluación de las emociones como el fundamento de la
vida humana y hasta de la racionalidad. Además, en estas circunstancias el acto terapéutico
aparece obviamente como un acto en las emociones del paciente. En otras palabras, de
acuerdo a Guidano (1991b) el terapeuta tiene que ser reconocido como un perturbador
estratégicamente orientado de las emociones de sus clientes.

17. Más tiempo tendrá que pasar antes de que podamos evaluar la enorme contribución de
Maturana al entendimiento de la experiencia humana en el campo de la psicología. Este
trabajo intenta presentar sus más importantes contribuciones en un esfuerzo de hacerlas más
entendibles. Yo estoy consciente de que mi inclinación para escoger estas contribuciones
también representa mis prejuicios personales, o mis "premisas a priori", en términos de
Maturana.
REFERENCIAS
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Ruiz, A. B. (1992). La terapia cognitiva procesal sistémica deVittorio Guidano. Aspectos
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Cientifico de Desarrollo Psicologico CECIDEP. Santiago de Chile
Ruiz, A. B. (1994). Que nos pasa cuando estamos deprimidos. Instituto de Terapia
Cognitiva. Santiago de Chile.
NOTAS:
(1) Dirección para correspondencia a Alfredo B. Ruiz, Instituto de Terapia Cognitiva,
Casilla 16045, Correo 9, Santiago, Chile. Request for reprints of the original paper: e-mail:
aruiz@inteco.cl.
Nota del autor: Estoy muy agradecido a Humberto Maturana R. por su ayuda y apoyo para
escribir este artículo.
(1b) Dirección para correspondencia a Fernando González, Luis de la Torre 77 Ote., Col.
Chapultepec, CP 80040 Culiacán, Sin. MÉXICO. Tel (67) 16-4185. E-mail:
fergon@uas.uasnet.mx
This article has been published in the Journal of Constructivist Psychology, 9: 4 (oct.- nov.
1996) pp.283-302. This article would be freely quoted according with the APA form in the
following way:
Ruiz, A.B. (1996). The constributions of Humberto Maturana to the sciences of complexity
and psychology. Journal of Constructivist Psychology, 9, 4 pp. 283-302.

19. Biología del conocer, biología del amor
Conferencia del Dr. HUMBERTO MATURANA ROMESIN en la apertura
de las JORNADAS DEL AMOR EN LA TERAPIA Barcelona, España.
Nosotros
pertenecemos
a una cultura,
a una tradición
de pensamiento
filosófico
en la cual
la pregunta
fundamental ha
sido la pregunta
por el ser,
la búsqueda
de la identidad
del ser,
la búsqueda
de su esencia.
.
.
.
.
.
.
.
Es fundador y colaborador del Instituto Matríztico de
Santiago de Chile. Profesor del Departamento de
Biología de la universidad de Chile. Ha creado, desde
su estudio de la percepción, el campo de la
comprensión ontológica del fenómeno del conocer
como fenómeno biológico, que él denomina “Biología
del conocer, biología del amor”. Estudió medicina en
Chile y Biología en Inglaterra y Estados Unidos,
doctorándose en Biología en la universidad de
Harvard. Premio nacional de la ciencias de Santiago
de Chile de 1994. Actualmente trabaja con Ximena
Dávila en el desarrollo de la dinámica de la Matriz
biológica de la existencia humana.
Muchas gracias. Me siento muy honrado con esta
invitación, y con que me hayan invitado con mi
colaboradora Ximena Dávila, con quien mañana vamos a
desarrollar un aspecto importante de la temática que nos
reúne, sobre el amor en la terapia. Yo me voy a parar
pues quiero usar el pizarrón para hacer algunas
reflexiones biológicas que nos conecten con este tema.
Yo soy biólogo, y pienso que es biológico todo suceder
que implique la realización del vivir de por lo menos un ser
vivo. De modo que cuando hablo de biología hago
biología, y con ello no estoy necesariamente pretendiendo
reducirlo todo a moléculas, o metabolismo. Sino que lo
que hago es una invitación a mirar los procesos que
tienen lugar en cualquier hacer humano como realización
del vivir. Y en esto quiero usar el pizarrón para darle forma
visible a lo que voy a decir. Además, lo que quiero decir lo
voy a decir lo diré de manera sucinta porque mañana con
Ximena lo expandiremos en el taller que vamos a hacer.
Ahora sólo quiero evocar en Uds. un cambio de pregunta.
Nosotros pertenecemos a una cultura, a una tradición de
pensamiento filosófico en la cual la pregunta fundamental
ha sido la pregunta por el ser, la búsqueda de la identidad
del ser, la búsqueda de su esencia. En otras palabras, lo
que propongo es cambiar pregunta por el ser. por la
pregunta por el hacer, y preguntar: ¿Cómo hacemos lo
que hacemos?. O mejor, por dos preguntas relacionadas:
¿Cómo es que conocemos? y ¿cómo es que amamos?.
En esta última pregunta aparece el amor. ¿Cómo es que
amamos? y también, ¿cómo es que podemos no amar? Si

20. cambiamos la pregunta por el ser por la pregunta ¿cómo
hacemos lo que hacemos? en el fondo lo que hacemos es
preguntarnos por nosotros mismos.
.
Y esto lo voy a expresar aún de otra manera, con una
pregunta, por supuesto, y la pregunta que quiero hacer es
.
por el observador y el observar. ¿Quién es el observador?
cualquiera de nosotros, y como somos seres vivos y
operamos en la realización del vivir, la pregunta es ¿cómo
Y como
operamos como observadores en la realización de nuestro
el castellano
vivir?. Si dejamos de vivir, no hay pregunta de ninguna
o el español
clase, no hay reflexión filosófica, no hay reflexión
es maravilloso,
científica, no hay cocinar, no se hacen edificios, no pasa
y permite
nada. El vivir es esencial para realización de todo lo que
transformar
hacemos como seres humanos. Y todo lo que hacemos
un sustantivo
los seres humanos ocurre en la realización del vivir, en la
en verbo,
praxis del vivir.
ahí escribo,
Pero además el vivir nos sucede, no lo hacemos nosotros,
lenguajear.
nos encontramos viviendo en el momento en que nos
preguntamos por el vivir, igual que el burgués
gentilhombre de Moliere que se encuentra hablando en
prosa cuando reflexiona sobre cómo habla, y descubre
que habla en prosa. Nos encontramos ya en el “suceder
del vivir” cuando nos preguntamos por el vivir. Al mismo
tiempo la experiencia es lo que distinguimos que nos pasa
preguntándonos por lo que nos pasa.
Voy a escribir aquí, al dibujar en el pizarrón el diagrama
Yo decía
de la ontología del observar, la palabra “experiencia”,
emocionar,
siendo la experiencia lo que distinguimos que nos pasa,
pero emocionear
distinción que hacemos en el lenguaje. Así que voy a
es el proceso,
anotar aquí todo esto en “lenguajear”. Y como el
la dinámica
castellano o el español es maravilloso, y permite
del fluir
transformar un sustantivo en verbo, ahí escribo, len
de las
guajear. Y como la pregunta es ¿cómo hacemos lo que
emociones, como
hacemos?, indico la pregunta a ambos lados del
lenguajear es el
diagrama, porque es una igualdad, y porque quiero
fluir
invitarlos a aceptar la pregunta. Si no aceptamos esta
del lenguaje.
pregunta no pasa absolutamente nada. Si no nos
preguntamos cómo hacemos lo que hacemos, no pasa
.
nada, seguimos haciendo lo que hacemos como si
tuviésemos la capacidad de hacer lo que hacemos como
una propiedad intrínseca. Pero si nos preguntamos ¿cómo
.
hacemos lo que hacemos? abrimos un espacio de
reflexión. Y la pregunta, por supuesto, lo que está
.
pidiendo es una explicación por respuesta. ¿Cómo
hacemos lo que hacemos? Si aceptamos la pregunta nos
comprometemos o a proponer o a escuchar la
.
proposición, ¿de qué? bueno, de una explicación, y ¿qué
es lo que queremos escuchar?, la proposición de un
.
proceso tal que si tuviese lugar el resultado sería lo que
queremos explicar.
Piensen, cuando Uds. piden una explicación, qué es lo
.
que quieren oír?. Cuando se dice a alguien, “Ud. llegó
tarde”, lo que esperamos oír es un relato de un suceder tal
.
que si hubiese tenido lugar, el resultado sería el haber
llegado tarde. Ese relato se transforma en explicación en
el momento en que lo aceptamos, porque si no lo
.

21. aceptamos no es explicación. Y esto lo aprendemos en
nuestra casa, con nuestra mamá, con nuestro papá, con
los hermanos, con los profesores, cuando somos
.
pequeños... Un niño de 7 años, una niña de 7 o 6 años,
sabe perfectamente bien el tipo de respuesta que tiene
.
que escuchar cuando quiere una explicación. “Mama,
¿cómo es que yo nací?” Hija mía, tu eres preciosas,
tienes unos ojitos negros, unos rulitos negros... ”No
O sea,
mama, yo quiero saber cómo nací. Yo sé que soy linda”.
la mentira
Lo que quiere oír de respuesta es un relato de un proceso
ocurre
en el momento en tal que si tiene lugar el resultado es la experiencia
explicada. Si ese relato es aceptado es una explicación.
que ocurre. Uno
De modo que a lo que uno se compromete si acepta la
miente cuando
pregunta ¿cómo hacemos lo que hacemos?, es a
miente..
proponer como respuesta un relato que muestre como lo
que hacemos seria el resultado del proceso indicado por
ese relato. Si no aceptamos la pregunta, no pasa nada.
Pero si una vez que aceptamos la pregunta, nos
preguntamos qué estaríamos aceptando al no aceptar la
pregunta, aparece algo muy interesante. Se hace evidente
que al no aceptar la pregunta por cómo hacemos lo que
hacemos, estamos aceptando implícitamente que
tenemos la habilidad intrínseca de hacer referencia a un
mundo independiente de nosotros.
El error
Hablamos de las cosas que están ahí, fuera de nosotros:
es diferente,
y es muy
“¡El florero está sobre la mesa¡ decimos. ¿Cómo sabes
interesante.
que el florero está sobre la mesa?, “Lo veo, ¿no ves que
El error ocurre
está ahí”. Y el que aceptamos que las cosas están ahí con
después.
independencia de nosotros se nota en los argumentos que
damos al otro: “pero si está ahí, míralo, todo el mundo lo
“Discúlpenme,
puede ver”, y todo el mundo lo puede ver porque está ahí
ayer me
equivoqué.
con independencia de lo que yo digo; yo no soy
Cometí un error”. responsable de lo que esté ahí, pero yo lo puedo decir
que está ahí porque veo que está ahí. ¡Ah¡, esa es la
actitud cotidiana, es así como vivimos cuando no nos
.
preguntamos como hacemos lo que hacemos. Y para este
modo de estar tenemos una expresión cotidiana, esa
.
expresión es objetividad. Somos objetivos. El ser objetivo
indica que cuando uno dice que es objetivo está diciendo
que lo que él dice se fundamenta externamente. Los
“Lo siento,
fundamentos que van dando validez a lo que yo digo son
pero me
externos a mi. Cuando a uno le dicen, eres subjetivo, lo
equivoque,
que le están diciendo es: los fundamentos de lo que tu
no lo vi”.
dices no son externos a ti, sino que están en ti. Y en esta
La disculpa
actitud, por supuesto, desvalorizamos lo subjetivo. Y esto
no deshace
lo voy a indicar en el diagrama con la palabra
lo hecho,
“objetividad”. La objetividad, en último término, tiene su
pero pide
fundamento en el supuesto de que hay una realidad
reconocimiento
independiente de uno desde donde se valida lo que uno
de honestidad.
dice.
Pero, si hemos aceptado la pregunta y queremos una
respuesta explicativa, si queremos una explicación por
respuesta, lo que hacemos es estudiar cómo hacemos lo
que hacemos. Y una de las formas que uno tiene para
estudiar como pasa algo es interfiriendo con aquello, y la
primera forma de interferir con el hacer de un ser humano
.

22. En la disculpa
ante una mentira
uno hace otra
cosa que
en la disculpa
ante un error.
Uno por una
parte reconoce la
propia
deshonestidad,
y por otra,
en el mejor
de los casos,
promete no
mentir más.
es con un golpe en la cabeza; paf, me cae un meteorito,
se acaba la conferencia,.. Es decir, el vivir es necesario
para hacer lo que se hace como ser humano.
Por lo tanto para entender como hacemos lo que
hacemos, tenemos que entender el vivir y que hacemos
en el vivir en el acto de conocer, y que pasa que nos
equivocamos. ¿Cómo nos equivocamos?. Si miramos el
vivir nos encontramos con dos situaciones cotidianas para
las cuales tenemos dos palabras maravillosas en
castellano, que son “ilusión” y “percepción”. Cuando
hablamos de percepción hablamos como si aquello que
decimos que vemos, que distinguimos, fuese
independiente de nosotros; pero cuando hablamos de
haber tenido una ilusión, lo que estamos diciendo es que
tuvimos una experiencia que vivimos en el momento de
vivirla como una percepción, pero que después
comparándola con otra experiencia nos dimos cuenta de
que no era válida. Piensen en las situaciones corrientes
de ilusión. Uno va por la calle, se encuentra con un amigo,
y saluda diciendo “Hola Juan, ... hola ... “ Y un momento
después nos disculpamos. “Disculpe, me equivoqué. Fue
una ilusión”. Pero mientras uno está saludando a Juan,
está saludando a Juan, vive el encuentro con Juan. En
Santiago, años atrás, yo iba por una acera, y al otro lado
de la calle por la otra acera pasa alguien y me grita: “Hola
Pérez, cómo te va?” y yo le contesto: “Muy bien, Jiménez,
cómo estás tu?” Más tarde yo pensé que la persona que
me saludó se habría preguntado ¿con quien me
confundiría Pérez?. Yo no era Pérez, seguramente el no
era Jiménez. Pero cuando él saludó a Pérez tuvo gesto de
alegría, vivió el encanto de encontrarse con Pérez. Lo
interesante de la ilusión es que cuando uno vive una
ilusión uno la vive como una experiencia de percepción en
el momento en que la vive, y es sólo después que la
descalifica como ilusión. En la experiencia misma uno no
sabe si lo que está viviendo después lo va a descalificar o
no como una ilusión en relación a otra experiencia.
Además en castellano tenemos otro par de palabras
hermosas que son: mentira y error. La palabra “mentira”
hace referencia a situaciones en las cuales uno dice algo
en circunstancia de que uno sabe, en el momento en que
lo dice, que lo que está diciendo no es válido. “Ud.
miente”, quiere decir que en el momento en que Ud. dice
lo que dice, sabe que tiene todos los argumentos
necesarios para afirmar que lo que está diciendo no es
válido. “Yo mentí”, quiere decir que en el momento en que
dije lo que dije tenía todos los argumentos necesarios
para afirmar que no era válido, aunque yo decía que era
válido. O sea, la mentira ocurre en el momento en que
ocurre. Uno miente cuando miente. El error es diferente, y
es muy interesante. El error ocurre después.
“Discúlpenme, ayer me equivoqué. Cometí un error”. “En
el momento en que dije lo que dije, yo pensaba que era
válido, pero ahora me doy cuenta por tales o cuales
circunstancias, que no, me equivoqué”. Uno no se
equivoca en el momento en que se equivoca, se equivoca

23. después. Uno vive la experiencia que vive como válido en
el momento de vivirla, y es solamente después, en
relación con otra experiencia que puede descalificarla
como un error. Esto es potente, ¿no? Cuando uno se
disculpa por un error, lo que pide es reconocimiento de
honestidad. Uno no puede deshacer lo que ya ha hecho.
“- Discúlpeme, ayer me equivoque.- Si, pero aplastó a mi
coche”. - “Lo siento, pero me equivoque, no lo vi”. La
disculpa no deshace lo hecho, pero pide reconocimiento
de honestidad. La mentira es, como dice Ximena Dávila,
es una afirmación hecha en el intento de manipular a otro.
En la disculpa ante una mentira uno hace otra cosa que
en la disculpa ante un error. Uno por una parte reconoce
la propia deshonestidad, y por otra, en el mejor de los
casos, promete no mentir más.
La ilusión y el error o la equivocación nos muestran que
no podemos validar lo que decimos a través de una
pretendida referencia a una realidad independiente de
nosotros. No tenemos como hacerlo. Yo no puedo
asegurarles a Uds. que mañana no voy a decirles que
todo lo que he dicho hoy en día fue un error. Digo lo que
digo, por supuesto pensando que no voy a decir mañana
“me equivoqué ayer”. Pero si lo hago porque pienso que
puedo validar lo que afirmo haciendo referencia a una
realidad independiente de mi, quiere decir que para mi el
error es una falla fundamental, que resulta de mi ceguera
al no ver aquello que está allí, que existe con
independencia de mi. Esa ceguera, el que yo no vea
adecuadamente, es una falla mía. Pero si me hago cargo
de que intrínsecamente no tengo cómo validar lo que digo
con una referencia a una realidad externa y objetiva, el
error tiene un carácter completamente distinto. El error es
una situación del encuentro de mi vivir con mi
circunstancia, en la cual yo vivo una circunstancia como si
tuviese un valor, una validez que después invalido en
relación a otra circunstancia. Los seres vivos, como un
aspecto intrínseco de nuestro ser seres vivos, no
podemos distinguir en la experiencia misma entre lo que
después diremos que fue una ilusión o que fue una
percepción. Vivimos lo que vivimos siempre cómo válido.
Podríamos argumentar de muchas maneras para mostrar
que esto es así, pero Uds. pueden reconocerlo en sus
propias vidas. Todo momento del vivir se vive como válido
en el momento en que se vive. Pero tenemos un
problema. Decimos que aprendemos de los errores, pero
los castigamos. En vez de felicitar a quién dice “me
equivoque”, diciéndole “Te felicito, qué cosa más buena”.
¿cómo no va a ser magnífico el que alguien reconozca
que se equivocó? Si uno no se da cuenta de que se
equivocó va a seguir cometiendo el mismo error. Así que,
por favor, de ahora en adelante, cuando alguien diga que
se equivocó, felicítenlo.
Es una oportunidad para ampliar la reflexión y salir de la
trampa de la ceguera de creer que uno sabe lo que dice
que sabe. Pero si no podemos pretender referirnos, o
sustentarnos más bien, en la referencia a algo externo a

24. nosotros, que llamamos lo real, para validar nuestro
quehacer y nuestro explicar, ¿con qué validamos nuestro
quehacer y nuestro explicar? Lo que es interesante es que
en el momento en que uno se detiene a hacer la reflexión
que estamos haciendo, descubre que explicamos
nuestras experiencias con nuestras experiencias.
Explicamos nuestro vivir con las coherencias de nuestro
vivir, y no importa que nos equivoquemos o que tengamos
ilusiones, porque en verdad, lo central es que el vivir se va
transformando en la convivencia en una dinámica en la
cual, eso no importa. Y no importa porque el mundo que
vivimos se constituye en la coordinación del convivir, no
en la referencia a alguna realidad trascendente. Esto lo
indico yo en el diagrama ontológico poniendo la palabra
“objetividad” entre paréntesis en el camino explicativo que
surge de aceptar la pregunta por cómo hacemos lo que
hacemos. En estas circunstancias el paréntesis hace
referencia a un estado de conciencia, e indica que: me
doy cuenta de que no tengo cómo pretender validar lo que
digo, mis afirmaciones, o mis explicaciones con una
referencia a una realidad externa independiente de mi, y
me doy cuenta también de que valido mis explicaciones
con mi vivir, y de que explico mi vivir con coherencia de mi
vivir. Explicamos nuestras experiencias con las
coherencias de nuestras experiencias, incluso en el
explicar científico, aunque no voy entrar en eso en este
momento. El resultado es que al poner la objetividad entre
paréntesis nos damos cuenta de que vivimos muchos,
muchos dominios de realidad, muchas realidades
distintas. Pero para darme cuenta de esto, yo tengo que
aceptar la legitimidad de la ilusión y por otro lado la
legitimidad del error como un aspecto del vivir que no
puede desdeñar. Tengo que aceptar que no tengo acceso
a una realidad independiente para validar mi explicar;
tengo que aceptar que no puedo exigirle al otro que vea lo
que yo veo; tengo que aceptar que cuando hay una
discrepancia con otro, el otro se encuentra moviéndose en
un espacio de coherencia experiencial tan válido como el
mío, aunque sea diferente. Tengo que aceptar que un
error es una afirmación hecha en un dominio y escuchada
desde otro. Lo mismo es el caso de la ilusión: una ilusión
es una experiencia vivida en un dominio que es
considerada desde otro.
En este diagrama ontológico lo que indico los dos camino
explicativos que el observador puede adoptar según
acepte o no la pregunta ¿cómo hacemos lo que
hacemos? O, como yo prefiero decir. Según acepte o no
la pregunta por el observador y el observar. Si el
observador no acepta preguntarse cómo hace lo que
hace, explica su experiencia buscando alguna referencia a
lo objetivo, a lo que él o ella llama la realidad, y opera en
el supuesto implícito de que él o ella tiene un acceso
privilegiado a ver las cosas como son, ya sea
directamente o según algún procedimiento racional. Yo
llamo a este camino explicativo el camino explicativo de la

25. objetividad sin paréntesis.
También lo llamo el camino 1. Si el observador acepta la
pregunta la pregunta por el observador y el observar, se
hace cargo de que en la experiencia misma no puede
distinguir entre ilusión y percepción, y se da cuenta de
explica su experiencia con coherencias de su experiencia.
En este camino explicativo el observador es consciente de
que no puede pretender explicar su experiencia haciendo
alguna referencia a una realidad independiente de su
operar, cosa que yo expreso escribiendo (objetividad). Yo
llamo a este camino explicativo, el camino explicativo de
la (objetividad), esto es, de la objetividad en paréntesis, o
camino 2.
En la vida cotidiana transitamos de un camino explicativo
al otro a través de nuestras emociones, en el curso de
nuestro emocionear. Ésta palabra si me la dijo un español.
Yo decía emocionar, pero emocionear es el proceso, la
dinámica del fluir de las emociones, como lenguajear es el
fluir del lenguaje.
En fin, nos movemos en un camino explicativo o en el otro
según nuestras emociones. Cuando queremos que el otro
haga lo que nosotros queremos que haga, somos
objetivos y realistas. Por ejemplo, si digo, “Por favor, Sres.
y Sras., sean realistas”, ¿qué les estoy diciendo? lo que
digo es hagan lo que yo quiero. “Sres. y Sras., yo soy
objetivo”, hagan lo que yo quiero. Pero cuando nos
interesa la compañía del otro, cuando lo que nos interesa
es el otro, uno nunca es objetivo o realista. Uno nunca es
objetivo o realista con sus amigos. Y cuando uno se
vuelves objetivo y realista con los amigos a amigas, se
acaba la amistad. Esto es de la vida cotidiana, ¡por favor!,
no les estoy diciendo nada nuevo. Pero sí, lo que quiero
destacar es el tema que vamos a desarrollar lo más
profundamente posible ahora y más adelante, es una
emoción particular, y esa emoción es el amor.
Ya hemos estado hablando del amor. Recuerden que yo
soy biólogo, no soy terapeuta. Ximena hace
conversaciones liberadoras que resultan terapeutas. Y es
por esto que las reflexiones que vamos a hacer en
conjunto Ximena y yo tiene que ver en último término con
terapia. ¡Ya voy a terminar! Sigan conmigo un momento
más. Quiero invitarlos a otra reflexión que Uds. pueden
hacer ahora o durante la noche, y darse cuenta de algo
que ya saben. Esto es, que cada vez que hablamos de
emociones hablamos de algo que tiene que ver con
nuestro vivir cotidiano, no de algo que tenga que ver con
un mundo independiente de ese vivir. Bien, ¿de qué
hablamos cuando hablamos de emociones? Hablamos de
conductas relacionales, o mejor aún, hablamos de clases
de conducta relacionales. Paciencia, voy a terminar con
esto, así que pueden tranquilizarse un poquito. Digo, lo
que distinguimos cuando distinguimos emociones son
clases de conductas relacionales. O sea, lo que digo es
que si Uds., atienden a su vida cotidiana, si atienden a las

26. circunstancias en las cuales hablan de emociones,; por
ejemplo, si atienden a las circunstancias en las cuales
hablan de miedo, de ternura, de amor, de odio, de
agresión, si atienden a lo que hacen y si se escuchan a sí
mismos, van a darse cuenta de que están haciendo
referencia a conductas relacionales. Si dicen, “que Pedro
tiene miedo” saben perfectamente que se refieren al
espacio de conductas relacionales en las cuales Pedro se
moverá o se puede mover en este momento. De modo
que uno puede caracterizar a todas las emociones en
forma de conductas relaciónales. Voy a caracterizar aquí
en estos términos la emoción más fundamental y más
simple de todas, el amor, y sin mayúsculas. “Cuando
vemos conductas relacionales a través de las cuales el
otro, la otra, o uno mismo, surge como legítimo otro en
convivencia con uno, decimos que vemos (distinguimos)
amor”. Lo que distinguimos cuando distinguimos amor, es
un modo de relacionarnos. Una emoción particular
aparece ante el observador cuando él o ella ve que se dan
ciertas conductas relacionales. Atiendan Uds. en su vida
cotidiana al uso de la palabra amor o amoroso, y verán
que esas palabras connotan, denotan o evocan la clase
de conductas relacionales que mencione hace un
momento. La expresión “legítimo” sólo quiere decir el otro,
la otra o uno mismo no tiene que disculparse por ser.
Cada vez que alguien se disculpa por ser revela que se
encuentra en un espacio en el cual no surge en su
legitimidad en relación con los otros. De esto vamos a
hablar mañana y vamos a hacer nuestro taller con
Ximena, mañana. Mañana nos vamos a ocupar de la
segunda pregunta fundamental. La primera pregunta que
consideramos fue: ¿cómo hacemos lo que hacemos? La
segunda pregunta fundamental es: ¿cómo es que
amamos? Fíjense que interesante, hablamos del amor
como un aspecto fundamental de nuestra existencia.
¿Cómo pasa que el amor es eso? Al mismo tiempo lo
podemos negar, podemos negar el amar. ¿Cómo es que
amamos en circunstancias que podemos negar el amar?
Ya dije, amar es moverse en el dominio de las conductas
relacionales a través de las cuales el otro, la otra o uno
mismo, surge como legítimo otro en convivencia con uno.
¿Cómo es que eso pasa? Mañana vamos a reflexionar
sobre eso en el taller.
Muchas gracias.