Segundo esquema perteneciente al ciclo de charlas de La Vía del Bodhisattva

1. La Vía del Bodhisattva
Transformando el dolor en compasión
2ª La determinación
Esquema de la charla por Samuel Soriano
Junio 2012
http://alicante.sotozen.es

2. Mahayana Vs Theravada
Theravada:
Literal
Monástica
Cerrada a la sociedad
Fuerte sectarismo y división (18 escuelas)
Ideal Arahat
Mahayana:
0-500 dC
Renovación, actualización
Importancia prédica
Se pronuncian políticamente
Rey ideal
Ideal Bodhisattva

3. ¿Qué es un
Bodhisattva?
Bodhi: iluminar
Sattva: ser sensible
Por tanto, bodhisatva se podría traducir como un ser
sensible iluminado o un ser sensible cuya mente está
enfocada en la iluminación.
http://www.flickr.com/photos/pepe_alfonso/2339942843/

4. La aspiración del bodhisattva es ya la manifestación
incipiente de la iluminación, es ya un despertar.
Bodisatva en el Mahayana es todo ser sensible al que le
mueven dos aspiraciones:
La felicidad de todos los seres vivientes.
La realización del Despertar.
El Bodisatva es un ser con una mente de gran compasión y
de sabiduría trascendente, que realiza la vacuidad, la
interdependencia y la impermanencia (triple sello) de
todos los fenómenos para realizar finalmente la budeidad.

5. El bodhisattva es un guía del camino y está recorriendo el
camino.
Es un antídoto para contrarrestar el individualismo, el amor
propio del Yo, origen de todos nuestros males.
No practicamos para nuestro beneficio personal: no es un
pasaporte para conseguir cosas y en donde el yo y lo mío
está en el centro de todo.
El Yo y lo Mío es la Gran Ilusión. La meta de la práctica es
disolver esa ilusión.
DAR, DARSE, ENTREGA DE SÍ.

6. Equipamiento en méritos
No en todos los seres humanos surge la aspiración al Despertar para el
Bien de todos los seres, es necesaria una maduración kármica.
En aquellos en los que surge esta aspiración son los más maduros
kármicamente, lo que es un motivo de responsabilidad y humildad. Es
la forma humana más elevada.
Hay una continuidad kármica despersonalizada. Reconocer los méritos,
que no son sólo nuestros, de los que somos herederos. De aquí surge la
gratitud y la compasión.
La aspiración al despertar no es solamente por los propios méritos
personales: existene calles por las que transitamos...después de que
estabilizamos nuestras necesidades físicas y emocionales, aparecen las
necesidades espirituales.
Es este equipamiento en méritos lo que permite la visión.

7. ETAPAS
Visión
Cuatro Nobles Verdades.
Noble Sendero Óctuple.
Determinación
Aspiración al despertar (bodhicîtta)
Adhesión emocional (adhimukti)
Encontrar/seguir al maestro (menju/zuishin)
Abandono del mundo (shukke tokudo)
Alta resolución (adhyasayamarga)
Buenas disposiciones (asaya)
Práctica
Realización

8. Adhesión emocional (adhimukti)
A los Tres Tesoros. La Vía debe ser amada, debe seguirse
la Vía por amor. Necesitamos estar emocionados,
motivados. Es necesario vibrar con la práctica y con el
Dharma del Buda.
Uno se mueve en beneficio de todos los seres porque se
reconoce en interdependecia con todos los seres. La
chispa que mantiene esta motivación es Bodaishin:
aspiración al Despertar para el Bien de todos los Seres.

9. Aspiración al despertar
(bodhicitta)
Aspirar al Bien de Todos los Seres. Alcanzar el despertar,
comprender la naturaleza de la realidad y ayudar a todos los
que sufren.
Es el origen de la iluminación y la manifestación de la
Iluminación en el ser humano. Se despierta naturalmente de
la conciencia de la Impermanencia, de que todo es efímero.
Mientras pensemos que podemos obtener una felicidad
duradera en personas, cosas,... no buscaremos el refugio
del Buda, Dharma, Sangha.
LA CALIDAD DE LA PRÁCTICA DEPENDE DE LA
ASPIRACIÓN Y DE MANTENERLA.

10. Hotsu Mujo Bodaishin
Aparición, impermanencia, espíritu del despertar
Cuando observamos que todo es impermanente, surge la
aspiración al despertar.
También: hotsu dar libre curso, dejar que se manifieste la
aspiración, dejar que guíe todos nuestros actos.
Es importante reflexionar frecuentemente cuál es nuestra
motivación en la práctica?
Por ejemplo, por qué practicamos, para qué practicamos:
si practicamos para llegar a ser alguien, para
promocionarnos, para aumentar nuestra
importancia personal, eso no es más que
materialismo espiritual.

11. Encontrar/seguir al maestro
(menju/zuishin)
AMIGO DE BIEN. Es un facilitador. Pedirle orientación.
Comienza con menju, el encuentro entre maestro y discípulo. A nivel espiritual,
ponerse en manos del maestro, muerte a lo que uno cree ser, a la
autoimagen.
Zuishin seguir al maestro. Actualizada a través del no pensamiento y realizada a
través de la no-dualidad.
se necesita mucha paciencia.
remover al discípulo en sus puntos débiles,
el hacerle ver lo que no le apetece ver de sí mismo
Normalmente, lo más fácil es echarle la culpa al maestro de nuestro dolor, decir
que es un cabrón. Pero lo cierto es que es en esa danza que tiene lugar
entre maestro y discípulo como el alumno va creciendo. Ejemplo del pollito,
el huevo y la gallina: ambos tienen que picotear el cascarón.

12. Abandono del mundo
(shukke tokudo)
Tanto el monje como el bodisatva abandonan en su fuero ínterno los valores del
mundo convencional. En este, el valor principal es el Yo y lo Mío: la
competividad, provecho personal.
El bodisatva abandona esta percepción y valores, aunque siga viviendo dentro
del mundo convencional. Se pone a sí mismo en el mismo nivel que los
demás seres vivientes. Vive en el mundo, pero no es del mundo.
Así que el bodisattva abandona la escala de valores convencionales, la
búsqueda de poder, las amistades tontas...
vive en el mundo sin ser del mundo.
Es un puente entre el mundo del Buda y de los seres sensibles.
Zen: recogimiento, interiorización. El bodisattva vive en el mundo con una
mirada interiorizada. Es guiado por sus propios votos.
Ser conscientes de que estamos de paso. No somos dueños de nada. Entrega
total.

13. Alta resolución (adhyasayamarga)
Para ello, es necesario una alta resolución, una
determinación inquebrantable para seguir viviendo en el
mundo conectado con su aspiración y con el Dharma del
Buda.
NO HAY VUELTA ATRÁS

14. Buenas disposiciones (asaya)
Es importante no tener ideas fijas.
Buenas disposiciones es la capacidad de adaptarse a las
circunstancias y está basada en la comprensión de que el
estado interno es independiente de las circunstancias.
Es estar dispuesto para lo que sea, para lo que la vida me
pida.
Actitud de disponibilidad total: importante esta actitud en
una sesshin o cualqueir trabajo interior.