Que es la biofilia

1. MÁS ALLÁ DEL
PATRIARCADO
HACIA UNA PRÁCTICA ÉTICA BIOFÍLICA

2. El patriarcado se menciona en el texto porque se considera
que es la raíz cultural que constituye la base de la crisis
ecológica y la violencia hacia "los de abajo". El patriarcado es
un sistema social y cultural que se basa en la dominación
masculina y la subordinación de las mujeres y otros grupos
marginados. Este sistema ha llevado a la jerarquización
inferiorizante y dualista, la separación, la violencia y la
fuerza, consolidadas en la cultura de guerra en la que
estamos inmersos. En el texto se reflexiona sobre cómo el
patriarcado ha llevado a la violencia hacia la naturaleza y
hacia otros seres vivos, y cómo la práctica ética centrada en
la biofilia, la no violencia y la paz puede ayudarnos a
trascender este sistema y construir una sociedad más justa
y pacífica. Además, se hace referencia a la importancia de la
educación y las políticas públicas para trascender el
patriarcado y construir una sociedad más ética y sostenible.

3. También se habla de la espiritualidad y se menciona que es
considerada necesaria porque se entiende como una
herramienta para enfrentar los desafíos que implica la
construcción de una sociedad más ética y pacífica. En
particular, se destaca la necesidad de cultivar una
espiritualidad que nos permita conectarnos con la
naturaleza y con los demás seres vivos, y que nos lleve a una
práctica ética centrada en la biofilia y la no violencia.En el
texto se menciona que la espiritualidad es algo terrenal y
asible en la existencia, y que requiere de un gran esfuerzo.
Se destaca que la espiritualidad es el "hambre elemental de
experiencia" y una "nostalgia [activa] por la vida no vivida".
Expresada en estos términos, se entiende que la
espiritualidad es una necesidad humana fundamental, y que
nos permite conectarnos con algo más allá de lo conocido y
lo repetido.

4. En el texto se menciona que la diferencia entre el orden del tener
y el orden del ser es fundamental para entender cómo podemos
trascender el patriarcado y construir una sociedad más ética y
pacífica.El orden del tener se refiere a la orientación
sobresaliente de la sociedad contemporánea, que se basa en la
posesión, el dominio, la violencia, la soberbia y la jerarquía
inferiorizante. Este orden se impuso a través de los kurgans y se
consolidó a través de las religiones patriarcales. El orden del tener
se caracteriza por el tipo de tener que atesora, que crea apego y
que lleva a la acumulación de bienes y riquezas.Por otro lado, el
orden del ser se refiere al cuidado, el amor, la cooperación, la
donación, la disposición pacífica y la aceptación de la igualdad
básica de valor junto con las diferencias. Este orden reinaba en el
sistema matrilineal y se caracteriza por el tipo de tener que nos
permite subsistir en buenas condiciones, tener casa, vestido y
sustento, y algún excedente que nos ofrezca cierta diversidad de
placeres y un excedente para la creatividad.

5. El papel del ser ante la crisis es fundamental para enfrentar
los desafíos que implica la construcción de una sociedad
más ética y sostenible. En particular, se destaca la
importancia de cultivar una práctica ética centrada en la
biofilia, la no violencia y la paz.En el texto se mencionan
cinco actividades que el ser puede llevar a cabo para
enfrentar la crisis: razón, amor, cooperación, donación y
sacrificio. Estas actividades se consideran fundamentales
para construir una sociedad más justa y pacífica, y para
trascender el patriarcado y la cultura de guerra en la que
estamos inmersos.En particular, se destaca la importancia
de la razón para comprender la complejidad de los
problemas que enfrentamos, y de la cooperación y la
donación para construir una sociedad más solidaria y
sostenible. Además, se menciona que el amor y el sacrificio
son fundamentales para cultivar una práctica ética centrada
en la biofilia y la no violencia, y para construir una sociedad
más justa y pacífica

6. La razón, el amor, la cooperación, la donación y el sacrificio juegan un papel
fundamental en la construcción de una sociedad más ética y sostenible. Estas
actividades se consideran fundamentales para trascender el patriarcado y la
cultura de guerra en la que estamos inmersos.En particular, se destaca la
importancia de la razón para comprender la complejidad de los problemas que
enfrentamos, y de la cooperación y la donación para construir una sociedad
más solidaria y sostenible. Además, se menciona que el amor y el sacrificio son
fundamentales para cultivar una práctica ética centrada en la biofilia y la no
violencia, y para construir una sociedad más justa y pacífica.La razón nos
permite comprender la complejidad de los problemas que enfrentamos y
encontrar soluciones creativas y sostenibles. El amor nos permite
conectarnos con los demás seres vivos y con la naturaleza, y nos lleva a una
práctica ética centrada en la biofilia y la no violencia. La cooperación y la
donación nos permiten construir una sociedad más solidaria y sostenible,
basada en la igualdad básica de valor y en el cuidado mutuo. El sacrificio nos
permite trascender el egoísmo y la cultura de guerra, y nos lleva a una
práctica ética centrada en la biofilia y la no violencia.

7. Karen Warren habla de espiritualidades
feministas como una forma de
comprometerse a eliminar los privilegios
del macho y su poder sobre las mujeres en
el sistema de valores, en los mitos, rituales,
símbolos y lenguaje. En particular, se
menciona que las espiritualidades
feministas se enfocan en expresar en todas
las circunstancias la fe en la afirmación de
la vida, la justicia social, la paz y la no
violencia. Estas espiritualidades se basan
en la idea de que la vida es sagrada y que
todas las formas de vida merecen respeto y
cuidado.

8. Se menciona que hay algo más que debemos hacer para vencer el
patriarcado, y que se trata de una práctica complementaria. En
particular, se menciona que las espiritualidades feministas,
según Karen Warren, han llevado a cabo esta práctica
complementaria, que consiste en:
Comprometerse a eliminar los privilegios del macho y su
poder sobre las mujeres en el sistema de valores, en los
mitos, rituales, símbolos y lenguaje.
Expresar en todas las circunstancias la fe en la afirmación
de la vida, la justicia social, la paz y la no violencia.
Oponernos a los daños a mujeres, a los otros humanos y a la
naturaleza y desarrollar prácticas de "cuidado sensitivo".
Desarrollar la práctica del cuidado sensitivo que implica
estar activamente atento al otro, escuchar, aprender, recibir
del otro aquello en que es valorado como diferente y, a la vez,
como igual.

9. El desarrollo de una ética biofílica es importante
porque nos permite construir una relación más
armoniosa y respetuosa con la naturaleza y con los
demás seres vivos. En particular, se destaca que una
ética biofílica puede ayudarnos a superar la visión
antropocéntrica y reduccionista que ha dominado la
cultura occidental, y a reconocer la
interdependencia y la complejidad de los sistemas
naturales.Además, se menciona que una ética
biofílica puede ser una base sólida para construir
una sociedad más justa y sostenible, ya que nos lleva
a valorar la diversidad y la complejidad de la vida, a
buscar la no violencia y la paz, y a desarrollar
prácticas de cuidado y respeto hacia los demás
seres vivos y hacia el medio ambiente.

10. ¿Cómo podemos superar la visión antropocéntrica y reduccionista que ha
dominado la cultura occidental y construir una relación más armoniosa y
respetuosa con la naturaleza y con los demás seres vivos?
¿Qué consecuencias tiene nuestro estilo de vida en los ecosistemas y en la
muerte de tantas especies? ¿Cómo podemos tomar conciencia de ello y actuar
en consecuencia?
¿Cómo podemos escapar de las estructuras de posesión y dominio que nos han
sido impuestas por el patriarcado? ¿Cómo podemos construir una sociedad más
justa y sostenible basada en la no violencia, la paz y el cuidado de la vida?
¿Cómo podemos desarrollar una ética biofílica que nos permita valorar la
diversidad y la complejidad de la vida, buscar la no violencia y la paz, y desarrollar
prácticas de cuidado y respeto hacia los demás seres vivos y hacia el medio
ambiente?
¿Cómo podemos integrar la razón analítica, la intuición, el amor y la
compenetración en nuestro conocimiento del otro y de la naturaleza?
¿Cómo podemos mezclar el pensamiento crítico con el amor a la vida para dar
frutos en nuestra vida cotidiana? ¿Cómo podemos construir una sociedad más
justa y sostenible basada en la no violencia, la paz y el cuidado de la vida?