1. El documento presenta un resumen de diferentes escuelas filosóficas griegas antiguas como el epicureísmo, el estoicismo, el escepticismo y el cinismo. Cada escuela tenía su propio enfoque de enseñanza, buscando formar hombres de mente libre. 2. Las escuelas enfatizaban enseñar a través del ejemplo personal y la experiencia más que la obligación. Su objetivo era lograr la felicidad a través del libre pensamiento. 3. El documento concluye que estas escuelas de

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EDUCACIÓN Y PEDAGOGÍA PROPIA DEL HOMBRE LIBRE
PRESENTADO POR:
LUZ ANDREA ANGULO PORTOCARRERO1
SOFÍA BURBANO ROCHA2
ANGIE GUZMAN TOSSE3
GABRIELA REBELLÓN SERNA4
DANIELA SALAZAR CAMPO5
DOCENTE: GERMÁN LÓPEZ NOREÑA
ENFOQUES Y MODELOS DE LA EDUCACIÓN
COLOMBIA
CALI-VALLE DEL CAUCA
2021 - 09 - 18
UNIVERSIDAD SANTIAGO DE CALI
1
Luz Andrea Angulo Portocarrero. Estudiante de primer semestre de Lic. en lenguas extranjeras
con énfasis en Inglés-Francés. Universidad Santiago de Cali. Contacto: luz.angulo03@usc.edu.co
2
Sofía Burbano, Estudiante de primer semestre de Lic. en lenguas extranjeras con énfasis en Inglés-
Francés. Universidad Santiago de Cali. Contacto: sofia.burbano00@usc.edu.co
3
Angie Guzmán Estudiante de primer semestre de Lic. en lenguas extranjeras con énfasis en Inglés-
Francés. Universidad Santiago de Cali. Contacto:angie.guzman00@usc.edu.co
4
Gabriela Rebellón Serna. Estudiante de primer semestre de Lic. en lenguas extranjeras con énfasis
en Inglés-Francés en la Universidad Santiago de Cali. Contacto: gabriela.rebellon00@usc.edu.co
5
Daniela Salazar Campo. Estudiante de primer semestre de Lic. en lenguas extranjeras con énfasis
en Inglés-Francés en la Universidad Santiago de Cali. Contacto: daniela.salazar07@usc.edu.co

2. 2
Epicuro
Fuente: https://www.google.com/search?q=epicuro&sxsrf=
Iniciando con Epicuro, fundador del Epicureísmo, puede decirse que era un hombre
de alma libre que buscaba enseñar por medio del ejemplo. En su libro6 (López
Noreña, 2010, p.68) citando a Javier Antolín Sánchez nos expresa:
“Según él, la reflexión filosófica sólo tiene sentido si nos ayuda a ser felices en el
mundo en que vivimos, en medio de la sociedad que nos rodea”.
Su enfoque se centraba en la búsqueda de la felicidad a través del placer,
evadiendo en todo momento el dolor y logrando así una vida plena. En su escuela
“El jardín” este filósofo comparte e intercambia conocimiento acerca de lo que
estima correcto.
Puede considerarse que el método de enseñanza utilizado por Epicuro es en cierta
forma práctico pues es un poco más íntimo que en otras escuelas, más allá de la
cantidad de estudiantes que esta tuviese lo que él buscaba era, por llamarlo de
alguna manera, calidad. Cabe destacar que según López Noreña (2010) es una de
las primeras escuelas que trabajó con la inclusión debido a que enseñaba a mujeres
6
Momentos en la historiografía de la Paideia griega y lecturas de ella en los tiempos de la
posmodernidad. Germán López Noreña (2010). En el capítulo III da a conocer las diferentes escuelas
filosóficas que surgieron durante la paideia griega (Entre estas se encontraban el Epicureísmo, el
Estoicismo, el Escepticismo, el Neoplatonismo y finalmente la escuela Cínica) y los diferentes
métodos de enseñanza, además de las ideologías que poseían cada una de ellas.

3. 3
y esclavos, cosa que en otro tiempo o lugar no se habría imaginado. Haciendo así
una comparación con la actualidad “lo que hoy por hoy en los tiempos de la
posmodernidad se enuncia como las necesidades educativas de inclusión y de
género” (López Noreña, 2010, p.71) Además de su enseñanza inclusiva, como se
ha mencionado anteriormente, este también buscaba infundir conocimiento a través
del ejemplo, tratando así que todos viesen cómo aplica su filosofía a la vida diaria.
Podría decirse que Epicuro hacía que sus estudiantes aprendiesen de manera
práctica, buscando que los mismos viviesen aquella teoría que ya se les había
enseñado. Desde mi criterio, no hay mejor forma de aprender que por medio de la
vivencia, nada queda más claro que aquello que se vive en carne propia.
Citando así a Confucio (551 a. C. - 479 a. C.) “Dime algo, y lo olvidaré. Enséñame algo,
y lo recordaré. Hazme partícipe de algo, y lo aprenderé”.
Epicuro fue un gran maestro, recordado por su manera de vivir.
Ahora bien, cuando se habla de neoplatonismo se da a conocer una de las escuelas
filosóficas del helenismo, en la cual se estudiaban las ideas metafísicas y/o
religiosas de Platón (387 a. C.-347 a. C.), y en parte también las de Aristóteles. Su
característica dominante era la contrastación determinante entre lo material y lo
espiritual. La teoría de las “formas o ideas” fue una de las teorías más importantes
de Platón y de la cual se basaron muchos estudios. En esta teoría Platón divide la
realidad en dos mundos: lo inteligible (en el cual se muestran las formas e ideas) y
lo sensible (todo lo que se percibe con los sentidos, lo físico, lo que cambia en el
tiempo). Con esto Platón quería dar a entender que no es posible dejarse llevar por
las apariencias, sino que hay que percibir el mundo y desconfiar de los sentidos
propios del ser humano a la hora de interpretar los paradigmas o coloquialmente
hablando “nada es en realidad lo que vemos”.
Así mismo, uno de los fundadores de esta escuela es Ammonio Saccas (175 d. C -
242 d. C.), quien fue maestro de Plotino (205 d. C - 270 d. C.) que era uno de los
grandes exponentes del neoplatonismo, este tenía una teoría que era muy
reconocida entre sus escritos, la cual llamó “Teoría de la trinidad”. ¿En qué
consiste?. Para Plotino existían tres tipos de hipostasis las cuales son: lo uno (el
bien, la divinidad, el todo), el nous (la conciencia o mente) y el alma (la

4. 4
personalidad). Entonces, con esto se puede decir que la persona elige si quedarse
con lo puro y perfecto que da lo uno, o cambiar todo y corromperse el camino, pero
al suceder esto se crean dos tipos de alma: inferior y superior.
“A través de una hipótesis metafísica mediada por el nous y el alma universal, que
al ser consustanciales con el Uno, deben conllevar un desapego del hombre de lo
material, gracias al rigor y la práctica de una vida disciplinadamente virtuosa.”
(López, Noreña, 2010, Pg. 83)
Por otro lado, el Escepticismo es una doctrina en la que se asegura que la verdad
no existe, pero en caso tal de que existiera, el ser humano no sería capaz de
reconocerla, haciendo referencia a una teoría de conocimiento la cuál afirma la
inexistencia de la verdad, la actitud de desconfianza o duda que se manifiesta ante
ella, considerando a Pirrón de Elis (365-275 a. de C.) como el primer filósofo
introductor del escepticismo puro en la filosofía griega, fue también fundador de la
escuela Pirronismo donde sus doctrinas fueron conocidas gracias a su discípulo
Sexto Empírico. “ El escepticismo es la facultad de oponer de todas las maneras posibles
los fenómenos y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las cosas y de las
razones opuestas (isostenía), primero a la suspensión del juicio (epokhé) y, después, a la
indiferencia (ataraxia)” (López, Noreña, 2010, Pg. 77) de acuerdo con lo anterior, se
puede afirmar que el escéptico es quien profesa duda o está en desacuerdo con lo
que generalmente está aceptando como verdad, donde no se emiten juicios, sino
exclusivamente opiniones y no se imponen afirmaciones, pero tampoco se niega,
tanto así donde la afirmación como la negación son igualmente persuasivas y no
existen acciones buenas o malas.
Ahora bien, dentro de las Escuelas Helenísticas además de encontrarse el
Epicureísmo (Razón por medio de los Sentidos), Escepticismo (Cuestión o duda
eterna), Neoplatonismo (Metafísica), también se establece el Estoicismo; una de las
principales y más importantes escuelas que fundó Zenón de Kitión en la ciudad de
Chipre (336-264 a.C.). El Estoicismo siempre relacionaba el pensamiento del
hombre por medio de una única, real y certera verdad; La razón, y afirmaban que,
sin esta, el hombre no sería nada, ni tendría la máxima similitud con el Universo (la
cual, lo toman como fuente principal para relacionar el Ser con su entorno) Kitión Z

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(2011) “Si no conviene, no lo hagas; si no es verdad, no lo digas. Sé dueño de tus
inclinaciones.”
Asimismo, el Estoicismo también relaciona esta Razón con la Virtud, ya que el
hombre es dueño de sus propias acciones, por ende es partícipe de su propia
libertad; sin embargo, está cuestión de acción propia ejercida por el hombre puede
verse afectada por su enceguecimiento a través de lo material, y así como lo afirma
Sarte (2013) y Marco Aurelio (121 – 180), Emperador de Roma y una de las figuras
más representativas de la filosofía estoica, “Todos los seres humanos quieren llegar a
viejos, pero todos se quejan de haber llegado”.
Por otra parte, esta escuela Filosófica asimila la Ley natural Estoica con la Ética, es
decir que para este movimiento la Naturaleza es el único destino que el hombre
debe tener consigo mismo, y por ser ese camino de libertad, luz o salvación debe
haber cierto respeto entre el ser humano y la Ley Natural, por ende retoman la ética
como un aspecto de principios y valores personales que el hombre debe de cuidar,
prevalecer y enseñar para cumplir con su Ley Natural Divina.
“La naturaleza nos ha dado dos oídos y una boca para enseñarnos que vale más
oír que hablar”.
Zenón de Citio (333-264 a.C.) Filósofo fundador de la escuela estoica.
Por ende, los Estoicos comentan que para llegar a la plena felicidad solo se
necesitan dos (2) cosas para interpretar: El Destino y la importancia de valorar lo
que el ser humano tiene o construye; dicho de otra forma, apreciar esos pequeños
pero gratos e incalculables momentos que la vida brinda al hombre para que esa
felicidad, sea plena y superable, así como lo afirma la Lógica de Zenón.
Empezando por su nombre, que deriva del Griego kyon, que su significado es perro,
dado por su similitud a su vida tan desapegada por parte de sus practicantes, se
parte del cinismo como corriente filosófica griega. Una de sus características más
relevantes es la oposición a las escuelas filosóficas que requerían un maestro como
pilar de la escala de dicha escuela, al igual que un sitio físico, mientras que
Antístenes (444 - 365 a.C), decidió que para la escuela del cinismo era mejor

6. 6
desapegarse de este (el maestro) e implementar el reunirse en gimnasios o en la
misma calle adoptando también la apariencia de vagabundos, reposando bajo el sol,
cuyo entretenimiento serían los juegos de palabras.
Diógenes
Fuente: https://www.google.com/search?q=diogenes&tbm=
La corriente fue principalmente representada por Diógenes (404 - 323 a.C), quién
desde un punto existencialista, creía y predicaba que solo era necesario satisfacer
las necesidades básicas del hombre mediante la autosuficiencia y con ello llegar a la
felicidad absoluta, sin necesidad de riquezas y sin instituciones autoritarias que
privan al hombre de lograr su objetivo, las cuales consideraba inútiles, por ejemplo
los protocolos. Al ser capaz de entender la corriente cínica, aportó muchos ideales
tales como, la riqueza del que no tiene nada, la supresión de los deseos carnales y
su manera de expresarse mediante actos y no con palabras.
Conclusiones
1. En conclusión, según los fundadores de las Escuelas Helenísticas, vivir
conforme a sus creencias y/o filosofía era la mejor forma de enseñar, es
decir, a través de su propia vida y con el ejemplo. También cabe destacar
que más allá de la obligación o presión por obtener conocimiento lo que

7. 7
realmente buscaban era formar a un hombre de libre pensamiento que
buscase la felicidad antes que cualquier otra cosa, teniendo siempre claro
sus ideales sin dejar que la sociedad o cualquier otro ente los frenase.
2. También se puede evidenciar que la Libertad ejercida por el hombre tiene
siempre en cuenta la Razón y la experiencia sobre el actuar de cada persona.
Estar en constante cambio es un paso significativo para él mismo.
Continuando con lo anterior, pese a sus cuestionables razones, nos dejan la
semilla de dudar de todo lo preestablecido, cuestionar si la moral nos afecta a
todos o solo un grupo selecto, también el de apreciar las cosas inmateriales y
gratis como lo es la libertad de decidir y el sol que cobijan a todos por igual.
3. Desde el punto de vista del escepticismo como método filosófico es
acercarse a las preguntas y cuestionamientos a los que la sociedad está
expuesta en su vivir, pensar, creer y aprender dónde las afirmaciones tienen
nuevas y diversas formas de ver las cosas, por ello lo tomamos como una
mirada crítica de la realidad actual acercándose así con una fuerza imparable
a la búsqueda de nuevas respuestas y la necesidad de métodos novedosos
para acercarse al conocimiento.
4. Sin duda, la paideia griega y las antiguas escuelas filosóficas griegas se
resignifica y adquiere sentido para estos tiempos llamados de la Sociedad de
la Información y del conocimiento (Lòpez-Noreña. 2010f) circunscritos en el
contexto de los paradigmas de la Globalización y el Ecológico (Lòpez-
Noreña, 2010e); aspecto este que se redimensiona en el escenario de la
praxis pedagógica de la actual pandemia del Covid-19 (Lopez-Noreña, 2021).
5. Por último, nosotros como seres capaces de ejercer un libre pensamiento
debemos ser conscientes de las decisiones que tomamos, ya que estas
repercuten con gran fuerza en el camino de nuestra vida, por eso tenemos
que ser muy razonables y dudar de todo lo que vemos y/o escuchamos.

8. 8
Bibliografía:
● López Noreña, G. (2010). Momentos en la historiografía de la Paideia griega
y lecturas de ella en los tiempos de la posmodernidad.
https://www.eumed.net/libros-gratis/2010b/676/indice.htm
● López-Noreña, G. (2010). Sobre las sociedades de la información y la del
conocimiento: críticas a las llamadas ciudades del conocimiento
latinoamericanas desde el paradigma ecológico, edición electrónica gratuita.
Texto completo en www.eumed.net/libros/2010f/877/. https://orcid.org/0000-
0002-7974-2562.
● López-Noreña, G. (2021). Editorial: Resignificación de la paideia griega en el
escenario de la pra-xis pedagógica del COVID-19. Revista Electrónica en
Educación y Pedagogía, 5(8), 10-13.
https://doi.org/10.15658/rev.electron.educ.pedagog21.04050801.
https://orcid.org/0000-0002-7974-2562.
● López-Noreña, G. (2010) “las conexiones ocultas” de Fritjof Capra: momento
cumbre de su programa de investigación y la socialización del paradigma
ecológico, edición electrónica gratuita. texto completo en
www.eumed.net/libros/2010e/831/. https://orcid.org/0000-0002-7974-2562.
● López-Noreña, G. (2010) “"el próximo escenario global” de kenichi Ohmae:
momento cumbre de su tejido teórico y la socialización del paradigma de la
economía global, edición electrónica gratuita. texto completo en
www.eumed.net/libros/2010e/832/. https://orcid.org/0000-0002-7974-2562.
● Citas famosos Filósofos Estoicos (2016), Recuperado de:
https://empresas.blogthinkbig.com/frases-estoicismo/
● Sartre, J.Paul (2018) Recuperado de: https://www.culturagenial.com/es/el-
hombre-esta-condenado-a-ser-libre/
● Kitión, Z (2008) Recuperado de:
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/z/zenon_de_citio.htm