El documento describe la educación indígena en América durante los siglos XVI-XVIII. La corona española tenía la obligación de evangelizar a los nativos americanos según la bula papal de 1493, lo que se conocía como los "justos títulos" que justificaban el dominio español. Las órdenes religiosas establecieron las primeras escuelas para indígenas en el siglo XVI. En el siglo XVIII se fundaron más escuelas para enseñar castellano, doctrina cristiana, lectura y escritura,

1. Los “justos títulos”
Apenas vuelto a España CRISTÓBAL COLÓN, después de haber encontrado las tierras de
“las Indias “, el papa ALEJANDRO VI se dirigió al rey FERNANDO y a la reina ISABEL en
un documento conocido como la “donación papal”. En mayo de 1493, el pontífice señaló la manera
en la cual España y Portugal se iban a repartir los terrenos descubiertos. Reconoció que los
monarcas españoles habían financiado el viaje de Colón con el “santo y loable propósito [de] sujetar
las dichas islas y tierras firmes y los habitadores y naturales de ellas, reducirlos a la fe católica.”
Luego, el Papa ordenó: “Os requerimos [que] queráis y debáis con ánimo pronto y celo de verdadera
fe, inducir los pueblos que vivan en tales islas y tierras a que reciban la religión cristiana.” Luego les
concedió los territorios a cien leguas hacia el occidente de las Azores y el Cabo Verde, al mismo
tiempo que les mandó “en virtud de santa obediencia... procuráis enviar a dichas tierras firmes e
islas, hombres buenos, temerosos de Dios, doctos, sabios y expertos, para que instruyan a los
susodichos naturales y moradores en la fe católica y les enseñen buenas costumbres .
La concesión que obligó a España a evangelizar a los naturales del Nuevo Mundo fue conocida
como los “justos títulos.” La enseñanza a los nativos de la religión y de buenas costumbres era la
condición que justificaba la concesión a la monarquía española de los territorios occidentales. Así, la
educación indígena estaba ligada al derecho de España de dominar las nuevas tierras, porque
debido a esta tarea evangelizadora ostentaban los “justos títulos” a las posesiones americanas.
La educación indígena durante los siglos XVI y XVII
De esta manera, de buena o de mala gana, la corona asignó dinero y hombres a la educación de los
indígenas durante los trescientos años de la época colonial. Su principal ayuda durante el siglo
XVI fue la iglesia católica, cuyos frailes, los franciscanos, dominicos y agustinos, dirigían las
parroquias de los indios, llamadas “doctrinas”, y se encargaban de la evangelización y de la
enseñanza. Sostenidos principalmente por el gobierno español, las órdenes religiosas inventaron
métodos novedosos para transmitir los conocimientos religiosos--- pinturas, catecismos con dibujos
en vez de palabras, danza, teatro y música (métodos audiovisuales), además de enseñar las artes y
oficios y fundar colegios de internados para indígenas durante el siglo XVI: los franciscanos en
Tlateloco, los jesuitas en Pátzcuaro, Tepozotlán y el colegio de San Gregorio en la ciudad de México
.
En 1585 el III Concilio Mexicano legisló sobre dos puntos
relacionados con la educación indígena. Prohibió la ordenación
de los indios como sacerdotes y mandó que los párrocos usaran la
lengua indígena de cada región para la evangelización. La
primera disposición sirvió para desanimar los esfuerzos para
promover estudios avanzados para los indígenas porque ya no
podían llegar a ser sacerdotes de la iglesia católica. A pesar de la
prohibición para las órdenes sacras, algunos indígenas asistieron
a la Universidad de México para estudiar filosofía, gramática
latina, derecho y medicina, ya que esa institución, fundada en
1551, estaba reservada para alumnos españoles y para indígenas
nobles .
El segundo mandato del Concilio por el cual los clérigos debieran aprender la lengua de los neófitos
y al mismo tiempo procurar enseñarles el castellano no concordaba con la opinión del Consejo de
Indias en España. Ahí las autoridades peninsulares criticaban que la conservación de los idiomas
americanos propiciaba la idolatría y la superstición; además, la habilidad de hablar una lengua
indígena por los sacerdotes “mestizos y criollos” perjudicaba, según el Consejo, el nombramiento a
las doctrinas del Nuevo Mundo de clérigos ibéricos mejor calificados. El rey FELIPE II se opuso a
la idea del Consejo de Indias de obligar a los indios a aprender el castellano y declaró: “No parece
conveniente apremiarlos a que dejen su lengua natural” y que se debía “guardar la que esta

2. mandado en no promover curatos sino a quien sepa a la de los indios.” Aunque el monarca optó por
la posición del III Concilio Mexicano, añadió que también se debiera designar maestros que
enseñaran el castellano a quienes “voluntariamente quisieren”
Las cédulas reales posteriores al siglo XVII reiteraron el doble mandato: la colocación en las
doctrinas de sacerdotes que supieran las lenguas indígenas y el fomento de la enseñanza del
castellano a los indios . En la práctica, más importante que la legislación, tres hechos
contribuyeron a la divulgación de la lengua española entre los indígenas. La primera era la situación
demográfica: en lugares donde la población india no era tan numerosa en relación con los mestizos
y criollos, se extendió el uso del castellano. La segunda tenía que ver con los contactos entre los
grupos sociales: la participación de los indígenas en los mercados, en obras de construcción, en las
haciendas, en las minas o en trabajos de servicio en las casas, aumentaba su dominio del español.
Finalmente, el intercambio de documentos y declaraciones legales con las autoridades virreinales y
la asistencia a escuelas en los pueblos de indios fueron procesos que incrementaron a finales del
siglo XVIII y contribuyeron al mayor uso del castellano entre los indios .
Durante el reinado del último rey de los Habsburgos, CARLOS
II, el “hechizado”, se expidieron una serie de cédulas reales,
relacionadas con la queja del arzobispo de Lima de que había sido
“tan conservada en esos naturales su lengua india como si
estuvieran en el imperio del inca.” Por primera vez se hablaba
de “escuela”, y no sólo de “maestros”, para la enseñanza del
castellano. También se inició en la legislación el mandato de
enseñar a “leer y escribir” a los indios. En tercer lugar, se prestó
atención a la manera de financiar las escuelas. Se ordenó pagar a
los maestros con fondos “de los bienes de comunidad de
pueblos de los indios”, esto es, del dinero recaudado anualmente
en las tesorerías municipales. Finalmente, se mencionó por
primera vez el establecimiento de escuelas para las niñas
indígenas en las poblaciones con mayor número de habitantes.
En 1693 el rey encargó el fomento de las escuelas a las
autoridades civiles locales (los alcaldes mayores) porque ellos eran los supervisores de las cajas de
comunidad de los pueblos de indios, de donde se pagaba a los profesores . Estas cédulas se
dirigían principalmente a los obispos de México, Puebla, Oaxaca, Michoacán y Guadalajara quienes
respondieron que habían empezado a llevar a cabo la fundación de escuelas .
Otro estímulo para la educación indígena que se realizó en este periodo fue la cédula real de 1697,
repetida en 1725, que revocó la prohibición para la ordenación sacerdotal de los indios. Se declaró
que los indígenas podrían recibir las órdenes sagradas y deberían ser tratados “según y como los
demás vasallos en mis dilatados dominios de la Europa, con quienes han de ser iguales en todo.”
Los tres colegios internos para indígenas en Parras, Coahuila, en 1622; en San Luis de la Paz en
1640, añadido la escuela establecida en 1594; y el Colegio de San Javier, Puebla, en 1751,
probablemente sirvieron con los cuatro del siglo XVI, para la preparación de los alumnos nativos
para ocupar puestos “eclesiásticos, políticos y civiles,” además de los seminarios diocesanos,
fundados al final del XVII, que tenían becas para los seminaristas indios .
Educación indígena en el siglo XVIII
Para entender la educación indígena en el siglo XVIII es importante tomar en cuenta la estructura y
funciones de los “pueblos de indios” de la Nueva España. En la cédula real de 1691, el rey ordenó
pagar a los maestros de escuela “de los bienes de comunidad de pueblos de los indios” y así
reconoció que los pueblos representaban una forma de gobierno local y una fuente de divisas que se
podría usar para las escuelas. El “pueblo de indios” era uno de tres tipos de asentamientos

3. humanos reconocidos en la legislación. La base de la estructura política y administrativa del
virreinato al nivel local consistía en las ciudades y las villas de españoles y los pueblos de indios. En
el siglo XVIII había aproximadamente 70 ciudades y villas de españoles y 4 000 pueblos de indios.
En las ciudades y villas había ayuntamientos o cabildos, y en los pueblos de indios, el cabildo se
llamaba la “república.”
El pueblo de indios era una entidad corporativa, reconocida legalmente, con gobernantes indígenas
electos anualmente, donde vivían por lo menos 80 tributarios (aproximadamente 360 indígenas) y
había una iglesia consagrada y una dotación de tierra comunal inalienable. Los “oficiales de
república” eran el gobernador, el alcalde, el regidor, el alguacil mayor y el escribano, encargados de
recolectar el tributo, supervisar las tierras de comunidad y los fondos de la caja de comunidad,
administrar justicia para crímenes menores según la costumbre del pueblo, financiar y dirigir las
principales fiestas religiosas, representar al pueblos legalmente y ser testigos de los testamentos de
los indígenas. Cada año los “vocales” o “electores” indígenas del pueblo eligieron los oficiales de
república.
Los ingresos del pueblo provenían principalmente del producto de diez varas cuadradas de tierra
(diez metros cuadrados) que cada tributario cultivaba y el arrendamiento de terrenos sobrantes de
los bienes de comunidad. Casi todos los fondos eran gastados cada año en las ceremonias litúrgicas,
comida comunal, fuegos pirotécnicos, música y flores de las festividades sacras, especialmente la del
santo patrón del pueblo, Corpus Christi, Jueves Santo, y las tres pascuas: Navidad, Resurrección y
Pentecostés .
A principios del siglo XVIII los obispos empezaron a ordenar que las cajas de comunidad o los
padres de los niños indios financiaran las “escuelas de lengua castellana”, nombre usado hasta 1773
para las escuelas donde se enseñaban el castellano, la doctrina cristiana, leer y escribir. El arzobispo
de México, basándose en un decreto de 1716 del virrey, fundó escuelas, una para niños y otra para
niñas, durante su visita pastoral a los pueblos de indios al norte de la capital .
Posiblemente en otras diócesis los prelados llevaron a cabo programas parecidos al de México .
A mediados del siglo XVIII, el arzobispo Manuel Rubio y Salinas ordenó a los párrocos en las
doctrinas que establecieran escuelas . Tres fueron los documentos enviados a cada sacerdote: un
edicto del 31 de julio de 1753 en el cual se mandó que se cumpliera “las reiteradas cédulas de su
majestad” referentes a la enseñanza del castellano: una “Instrucción para el establecimiento de
escuelas de lengua castellana para los niños y niñas,” y las “Diligencias judiciales que se debían
observar en orden a plantar, fundar y establecer la escuela. ” La “Instrucción” presentaba los
ocho pasos que cada párroco debía seguir para lograr el establecimiento de la escuela. El primero
era “captar la voluntad” de los gobernantes indígenas del pueblo y hablar a cada oficial indio “uno
por uno, mañosamente para que condesciendan.” Los pasos dos a cuatro se referían al salario
mensual adecuado para el maestro que se debería conseguir, según había ordenado el rey, de los
bienes de comunidad, del cultivo de una tierra común o de una contribución de todos los del pueblo.
El quinto paso recomendó enseñar separadamente a los niños y la niñas a “leer, hablar y escribir en
lengua castellana y a rezar y cantar en ella la doctrina cristiana.” El sexto punto señalaba que el
fiscal indio del pueblo “ha de llevar los niños y niñas a la escuela aunque sus padres resistan.” El
séptimo paso aconsejaba al sacerdote “exhortar pero no compeler” a los adultos a que aprendieran
el español y el octavo, mostrar a los indígenas el edicto del arzobispo. Se mencionó poner la escuela
en la casa del párroco para poder supervisar el desempeño del preceptor y la posibilidad de que el
sacerdote contribuyera al salario del maestro .
Rubio y Salinas llevó a cabo el proyecto educativo al mismo tiempo que cumplió con la real cédula
de 1749 que ordenaba la secularización de las doctrinas en todo el arzobispado de México. Esta
sustitución de los frailes de las órdenes religiosas por sacerdotes diocesanos, esto es por clérigos
seglares, provocó oposición de los feligreses indígenas, de los franciscanos y agustinos, y de los
habitantes de la ciudad de México. En Apatzingán y varios pueblos de Oaxaca los indios detuvieron

4. al fraile e impidieron la entrada del nuevo párroco. Las órdenes religiosas publicaron sátiras
acusando al arzobispo de poner a sus parientes en las doctrinas, quienes no hablaban las lenguas
indígenas y desplazaban a los “criollos”. En la capital circulaban versos anónimos que decían que
Rubio y Salinas llevaba a cabo la secularización de las doctrinas “por la codicia” de apoderarse de los
ornamentos de las iglesias de los frailes .
El Rey Felipe V, dándose cuenta de la oposición, suavizó la secularización al ordenar que se debía
realizar gradualmente, sin quitar al fraile hasta que muriera, para poner el sacerdote diocesano, y
que los nuevos párrocos estuvieran “con perfección instruidos en los idiomas de los naturales y éstos
en el castellano” .
Para 1754 había escuelas en 281 pueblos de indios en el arzobispado de México. La mayoría estaba
financiada por los padres de familia y las demás por el dinero de las cajas de comunidad o del
subsidio dado por el párroco.
Pueblos de indios con escuelas de lengua castellana en el Arzobispado de México, 1754.
La década de 1760 a 1770 fue un teimpo de cambios abruptos en la política virreinal, los que no
fueron bien recibidos por los moradores de la Nueva España. En 1765 llegaron 5 000 soldados
mercenarios de España para formar el primer ejército permanente; durante los 250 años anteriores
no habían existido tropas estacionarias en el virreinato. Luego llegó el visitador José de Gálvez para
iniciar reformas económicas y tributarias y en 1767 la Corona ordenó la expulsión de la Compañía
de Jesús de todos los territorios de la monarquía. Unos 400 jesuitas tuvieron que salir de la Nueva
España al exilio en Italia. La mayoría eran criollos, que se habían dedicado a tres tareas: evangelizar
a los indios en el norte; directores de ejercicios espirituales y predicadores en las áreas urbanas; y
profesores en los colegios ubicados en 21 ciudades y villas de la Nueva España. En muchos de estos
colegios, un hermano coadjutor enseñaba las primeras letras a niños de todos los grupos sociales,
incluyendo a los indígenas .
Uno de los encargos del visitador Gálvez fue la reforma administrativa de las finanzas de las
ciudades españolas y de los pueblos de indios. El modelo para este proyecto era la Real Instrucción
del 30 de julio de 1760, expedida por Carlos III para las poblaciones de España. La Instrucción
ordenaba implantar un nuevo sistema para administrar los fondos municipales de la Península.
Siguiendo el ejemplo de lo realizado en Madrid, Gálvez estableció en la ciudad de México la
Contaduría General de Propios, Arbitrios y Bienes de Comunidad. (“Propios” eran los terrenos
comunales de los municipios españoles; arbitrios eran los impuestos en dichas localidades y “Bienes
de comunidad” eran las tierras comunales y fondos de los pueblos de indios. ) El visitador
redactó reglamentos para varias ciudades, como Guanajuato, San Luis Potosí y la ciudad de México
y en 1773 se empezaron a elaborar reglamentos para los pueblos de indios. Para ambos tipos de
municipios, de españoles y de indígenas, la pauta fue la misma: aumentar los ingresos, disminuir los
gastos y enviar el dinero sobrante fuera de las localidades a las cajas reales. Para los españoles e
indígenas, la nueva fiscalización impuesta por los reglamentos significaba un cambio. Antes los
ayuntamientos y las repúblicas manejaban con virtual autonomía la recaudación y gasto de los
fondos y casi siempre los erogaban en celebraciones religiosas. Los reglamentos de bienes de
comunidad para los pueblos de indios limitaban los gastos para fiestas y ordenaban el pago del
salario para un maestro de escuela en los lugares con suficientes fondos .
Reglamento del pueblo de Tequila, intendencia de Guadalajara, 1792
Gradualmente se fueron estableciendo escuelas para los niños indígenas o se aumentaron los
sueldos en pueblos que ya tenían maestros antes de 1773 .
En el campo de la educación, el resultado de esta política fue que en la intendencia de México, 467
pueblos de indios (37% de los 1 245 pueblos) tenían escuelas de primeras letras; en la intendencia de
Michoacán, 94 pueblos (37% de los 254 poblaciones) y en Guanajuato 50% de los 39 pueblos. En
todo el virreinato de la Nueva España había 1 015 pueblos de indios con escuelas. Esto significaba

5. que 26% de los 4 088 pueblos tenían escuelas de primeras letras en 1808.
Escuelas en los pueblos de indios de Nueva España, ca. 1803
Los reglamentos de bienes de comunidad y las cuentas financieras anuales de cada pueblo en la
intendencia de México presentan datos sobre los 467 escuelas. En primer lugar, la Iglesia financió
solamente 14 de estas 467 escuelas, esto es 3%. Los padres indígenas sostenían 114 (24%); las cajas
de comunidad contribuían parte del salario en 205 localidades (44%) y en 134 (29%) pueblos de
indios el salario completo del maestro fue otorgado por las cajas comunales.
Escuelas de indios y forma de financiamiento, intendencia de México,1808
Nueve de las 43 subdelegaciones de la intendencia de México se destacaban por tener escuelas con
excelentes salarios (96 pesos o más al año pagados por las cajas de comunidad): Tetela del Río,
Otumba, Lerma, Tacuba, Coyoacín, las parcialidades de Santiago Tlatelolco y de San Juan
Tenochitlan en la ciudad de México, Querétaro, Apan y Chalco.
En las demás intendencias varios pueblos de indios también pagaban buenos sueldos a sus maestros
y en algunos lugares sostenían escuelas para niñas indígenas. Los lugares donde se otorgaban los
salarios más altos eran:
Tenancingo, intendencia de México, 500 pesos al año
Yanhuitlán, intendencia de Oaxaca, 300 pesos al año
Pátzcuaro, intendencia de Michoacán, 300 pesos al año
Malpaís, intendencia de Durango, 250 pesos al año
San Andrés Tuxtla, intendencia de Veracruz, 250 pesos al año
Tlaltenango, intendencia de Zacatecas, 200 pesos al año
Tacámbaro, intendencia de Michoacán, 200 pesos al año
Malinalco, Yautepec, Asuchitlan y Poliutla, intendencia de México, 200 pesos al año.
En algunas subdelegaciones había escuelas en la mayoría de los pueblos de indios y una escuela por
cada 160 niños entre seis y doce años de edad:
Huexolotitlán y Cuatro Villas, intendencia de Oaxaca
Xalacingo y Orizaba, intendencia de Veracruz
Chietla y Totmehuacan, intendencia de Puebla
Jiquilpan, Zamora y Uruapan, intendencia de Michoacán
Zapotlán, intendencia de Guadalajara
Aguascalientes, intendencia de Zacatecas
Zimapán, Lerma, Apan, Coyoacán, Tetela del Río, Malinalco, Ecatepec, Cuautla, Coatepec,
Temascaltepec, Zumpango de la Laguna, intendencia de México .
Las escuelas para niñas indígenas, llamadas “amigas” o “migas”, eran menos que las de varones. Sin
embargo, al final del siglo XVIII, había escuelas para muchachas en las intendencias de México,
Veracruz, Puebla y Durango, y posiblemente en otras regiones.
Escuelas para niñas indias
Además, en 1805 existían colegios internados para jóvenes indias en la ciudad de México (2),
Cuescomatitlán y Cajititlán, subdelegación de Tlajomulco (intendencia de Guadalajara) y Toluca .
Los internados de estudios primarios y avanzados para varones indígenas, al final del siglo XVIII,
eran San Gregorio en la ciudad de México, el colegio en Pátzcuaro y el colegio de San Javier en
Puebla. Los otros cuatro colegios (Santiago Tlatelolco, Parras, San Luis de la Paz y Tepotzotlán) ya
no tenían internados, pues se habían convertido en escuelas de primeras letras .

6. La educación indígena no consistía solamente en la enseñanza de la
doctrina cristiana, sino que también incluía el castellano, la lectura, la
escritura, el canto y a veces tocar algún instrumento musical y la
aritmética . Los maestros eran laicos, no sacerdotes ni frailes; en
Oaxaca seminaristas bi-lingües enseñaban en algunos pueblos . Su
financiamiento venía de las cajas de comunidad o de las familias
indígenas, con excepción de la intendencia de Oaxaca, donde casi la mitad
de las escuelas recibían ayuda financiera del párroco. Es importante
recordar que había lugares donde se pagaba al maestro con dinero de la
“dominica”, una recolecta llevada a cabo por los oficiales de república
después de la misa dominical. Los fondos venían de los indios, no del
sacerdote, aunque él supervisaba la colecta y recibía parte del dinero. En
pueblos donde la caja de comunidad contribuía al salario magisterial, era
la autoridad civil local, en la persona del subdelegado, quien vigilaba el
pago al maestro de los fondos en las cajas comunales y nombraba al
preceptor, a veces con la anuencia del párroco.
La vida escolar en los pueblos de indios
Para los indios de la Nueva España no era extraño enviar a sus hijos a la escuela. Desde el siglo XVI
la enseñanza diaria catequística en la parroquia, generalmente impartida en la lengua indígena por
el fraile, el sacerdote o el indio fiscal, era común y los niños iban una o dos horas cada mañana .
Lo que cambió a mediados del siglo XVIII era que además de la enseñanza religiosa se incluían el
castellano, la lectura y a veces la escritura; el horario era más largo y el sueldo del maestro era
pagado por las cajas de comunidad o por los padres de familia. Las escuelas de doctrina cristiana se
convirtieron en escuelas de lengua castellana y el “doctrinero” en “maestro de escuela” o preceptor.
A menudo los documentos de este periodo mencionan la “repugnancia” de los padres indígenas de
enviar a sus hijos a la escuela, argumentando tres razones principales. La insistencia en el periodo
de 1754 a 1770 de enseñar solamente en castellano no era del agrado de las familias, en parte por la
actitud de las autoridades eclesiásticas y gubernamentales hacia las lenguas indígenas por
considerarlas “bárbaras”, y en parte por querer que la instrucción estuviera en su propio lengua “por
parecerles que su idioma tiene más sal o porque les parezca más dulce por ser de su Patria o porque
lo maman.” Especialmente para la doctrina cristiana, los indios querían que la enseñanza fuera en
su lengua nativa. Más adelante, cuando la actitud de que “se extingan los diferentes idiomas de que
se usa y sólo se hable el castellano”, se cambió a una de estímulo pero no de aprendizaje obligatorio,
y un mayor número de los mismo indígenas y los preceptores eran bilingües, la oposición por
razones de la lengua de enseñanza disminuyó notablemente .
Otro motivo de protesta estaba relacionado con el costo de la escuela. En vista de que
frecuentemente los padres tenían que contribuir de sus bolsillos parte o todo del salario magisterial,
la carga económica les pesaba y solicitaron al gobierno que las cajas comunales asumieran el
financiamiento. Otra razón económica para oponerse a la escuela en la Nueva España y en el resto
del mundo occidental en esta época, era que la asistencia de los niños a clases durante varias horas,
los apartaba de sus tareas en la agricultura. En general, la resistencia hacia la escuela estaba ligada a
los efectos negativos que causaban en la economía familiar.
Los indios, afianzado su caudal más que en su propio trabajo, en el servicio que les hacen sus hijos
desde la pequeña edad de cinco años en que les aplican a guardar sus cerdos, gallinas, burros y
bueyes, cuidando sus cortas siembras del perjuicio de estos animales y suministrando a sus padres
la comida en el trabajo y habiendo de separarse de dichas cosas por la diaria concurrencia a las
escuelas, estos mismos indios que antes eran beneficiarios y útiles a sus padres, les serán
perjudiciales y gravosos .
Por eso, en lugares donde las cajas de comunidad cubrían el salario del preceptor casi
desaparecieron las quejas de los padres, aunque a veces el sacerdote quedó insatisfecho con la

7. asistencia porque consideraba que debían asistir “todos los niños” .
Aunque en la cédula real de 1770 la meta oficial para América y las Filipinas era que “de una vez se
llegue a conseguir el que se extingan los diferentes idiomas de que se usan en los mismo dominios, y
sólo se hable el castellano”, cédulas posteriores de 1778 y 1782 dejaron de insistir en este mandato y
pusieron hincapié en las primeras letras al promover, pero no obligar, la castellanización. Como
resultado, a menudo los maestros eran bilingües y de hecho los indígenas los preferían así. El
gobernador de Xochimilco señalaba que “necesitamos un sujeto que a más de estar impuesto
perfectamente en los misterios de la fe que ha de enseñar, tenga facilidad de traducirla del idioma
castellano a el mexicano. Esta es casi la cualidad principal que se debe solicitar en el maestro que
haya de cultivar a los párvulos de esta feligresía” .
Muchas veces en las áreas rurales el preceptor de escuela era el único
no indio en el pueblo. De los 36 maestros en la subdelegación de Tlapa (estado actual de Guerrero),
21 preceptores eran los únicos no indios en el pueblo.
Características de los maestros en los pueblos de Tlapa, intendencia de Puebla, 1791
Regiones, como Tecali, Huachinango (Puebla), Villa Alta, Antequera, Nochistlán, Miahuatlán,
Cuuilapan y Tehuantepec (Oaxaca), tenían maestros indígenas. En Yucatán, probablemente 33% de
las 72 escuelas fueron dirigidas por “maestros de color” (mulatos) y las demás por españoles,
algunos de los cuales cambiaron su residencia de Mérida al pueblo donde enseñaban. También en
Chiapas hay indicios de que indios y mestizos ejercían el magisterio. En la intendencia de México,
pueblos en las subdelegaciones de Tetela del Río, Metepec, Tenango del Valle, Ixtacalco, Meztitlán y
Cuernavaca tenían maestros indígenas .
Lista de maestros de escuelas en la jurisdicción de Miahuatlán, Oaxaca, 1784
Si los moradores de un pueblo no estaban satisfechos con el preceptor, no podían despedirlo si su
salario era pagado por la caja de comunidad, porque esta fuente de financiamiento estaba bajo la
jurisdicción del gobierno virreinal; por ende, era el subdelegado de la región quien nombraba el
maestro y sólo él, con el permiso del gobierno, podía destituirlo. ¿Qué podían hacer los pueblos con
un preceptor no deseado? Lo más común era retirar sus hijos de la escuela o mandarlos sin pagar al
maestro. Esta táctica se llamaba “aburrir” al maestro “y los maestros compelidos a la hambre se
vean precisados a retirarse.” En pueblos donde el sueldo entero venía de las cajas comunales, la
república tenía que solicitar por escrito su destitución, que en 50% de los casos estudiados era
aprobada y en el resto, negada. En otros casos los gobernantes indígenas llegaban a un acuerdo con
el subdelegado y el sacerdote para cambiar al preceptor .
Los indios sabían lo que querían en un maestro: capacidad en la enseñanza, un trato amable con
los niños y una vida ejemplar. No estaban conformes con preceptores ineficaces. Los padres de
familia en Tepoztlán, al ver con disgusto que pocos alumnos habían aprendido a escribir,
protestaron que “Perder dinero sin provecho a nadie le gusta.” Los de Villa Alta, Oaxaca, molestos
por la falta de progreso de los niños, informaron que habían pagado al profesor “sin haber enseñado
niño a leer... Esto es el mayor sentimiento de nosotros a que solo el dicho maestro se está
aprovechando de nuestro dinero“ .
Generalmente el lugar de la escuela era un cuarto en la vivienda del maestro. En Chiapas era
común tener las clases en el cabildo, esto es, el edificio ubicado en la plaza donde se reunía la
república, donde viajeros pasaban la noche y donde se encarcelaba a los culpables de crímenes
menores. Se aconsejaba abrir una puerta hacia la calle desde el salón de clase para tener un espacio
separado de las reuniones y de los prisioneros . También los alumnos y sus maestros se reunían
en las salas de casas alquiladas para este propósito, en moradas vacías, en jacales, en la casa del

8. párroco, en la portería de la iglesia, en la capilla poza en el atrio y en haciendas y trapiches .
Durante la época colonial, ni en las ciudades y villas de españoles, ni en los pueblos de indios se
acostumbraba construir un edificio especialmente para la escuela de primeras letras. Sin embargo,
cuatro pueblos se destacaban por haber edificado escuelas para acomodar alrededor de 100
alumnos. El párroco de Chignahuacan, Puebla, construyó una escuela de dos piezas en la plaza: un
salón medía 11 metros de largo y 6 metros de ancho “con sus cinco gradas de ocho varas de largo
para el asiento de los niños, dos mesas para que escriban y una dicha grada con su asiento
correspondiente para el maestro.” El otro cuarto era la recámara para el preceptor, quien recibía de
la caja de comunidad un sueldo anual de 96 pesos . Otros pueblos con edificios escolares eran
San Andrés Tuxtla, Veracruz, con un cuarto para los muchachos que aprendían a leer y otro para los
que aprendían a escribir; San Miguel Nonoalco y Santa Ana Zacatlamanco, cerca de la ciudad de
México. Esta última fue diseñada por el arquitecto Francisco Antonio Guerrero y Torres y costeada
por la caja de comunidad. Consistía en un salón para los varones, 15 metros por 6 metros y la “miga”
para las niñas, 8 metros por 6 metros. Había una cocina y dormitorio para la maestra .
Croquis arquitectónico de la escuela y amiga de Santa Ana Zacatlamanco, Iztacalco, hecho por
Francisco Antonio Guerrero y Torres
¿Qué pasaba dentro de la escuela? La enseñanza impartida a los indígenas era bastante parecida a la
de las escuelas en las ciudades y villas de españoles. Había pocos útiles y textos escolares; de cuatro
a seis niños compartían la cartilla y el catecismo. Se dividía a los alumnos en dos grupos: los
principiantes en la clase de leer y los más avanzados, de mayor edad, en la clase de escribir. Como
en todos los países de Europa y América en el siglo XVIII, el niño aprendía a leer durante dos o tres
años y solamente después, cuando tenía alrededor de nueve años, aprendía a escribir. No se
enseñaba a leer y a escribir simultáneamente. Como resultado de esta práctica, en el mundo
occidental durante el siglo XVIII y en buena parte del siglo XIX, debido a que muchos alumnos
abandonaban la escuela al haber aprendido a leer, más personas sabían leer que escribir .
Para leer, primero se enseñaba la pronunciación de cada letra del alfabeto, como estaba presentada
en la “cartilla”. Luego se aprendía a deletrear las sílabas de dos letras, tres, y cuatro letras,
pronunciando cada letra y luego el sonido de la sílaba. Este método, el deletreo, era usado desde el
siglo XVI y se empezó a introducir el silabeo en la Nueva España a principios del siglo XIX. La
cartilla también contenía las oraciones más conocidas para practicar la lectura. También se leía el
catecismo de Jerónimo Ripalda, otro libro del siglo XVI, además de memorizar las preguntas y
respuestas del catecismo. Había versiones del catecismo de Ripalda en varias lenguas indígenas y
numerosas ediciones de enseñanza religiosa en la lengua mexicana en el Catecismo breve, del
jesuita Bartolomé Castaño (1744,1746,1774, 1803, 1809) y en la Doctrina breve, del sacerdote
Antonio Vázquez Gastelu (1689, 1793, 1716, 1726, 1756, 1792, 1838, 1846, 1854, 1878, 1885, 1888).
La lectura avanzaba al uso del “Catón”, género de libro en verso o prosa con los consejos
supuestamente formulados por el antiguo romano, Catón. Probablemente existían en forma de
manuscritos cartillas y silabarios en náhuatl para enseñar a leer en dicho idioma y en 1818 se
publicó un Silabario de la lengua mexicana .
Las parcialidades de Tlatelelco y Tenochitlan en la ciudad de México financiaron la publicación de
la biografía de una india otomí de Querétaro quien tenía fama de santa: la Vida exemplar de la
hermana Salvadora de los Santos, india otomí. En la primera frase del prólogo escrito por los
dos gobernadores indígenas, se proclamaba que el propósito de la publicación era tener un texto
escolar de lectura para los alumnos en las 13 escuelas y 9 amigas de las parcialidades.
Tiene el objeto recomendable de proveer las Escuelas y Migas donde nuestros hijos son educados,
de una especie de cartilla en que enseñándose a leer, aprendan al mismo tiempo a imitar las
virtudes cristianas por una persona de su misma calidad .

9. El libro fue publicado originalmente por el jesuita Antonio de Paredes en
1763, un año después de la muerte de Salvadora de los Santos. Los
gobernadores indios decidieron imprimirlo en 1784 para que sirviera
como libro de texto en las escuelas. Relataba la vida de una india nacida
en Fresnillo, Zacatecas, que creció cerca de Querétaro. Ahí conoció a un
grupo de beatas carmelitas y se unió a ellas durante 26 años, como
ayudante en la vivienda y limosnera. Viajaba por el Bajío en busca de
donaciones y en los recorridos encontraba gente buena y egoísta, santa y
malvada, pero siempre les trató con bondad y consejos religiosos.
Renombrada en la región por su abnegación, curaciones médicas para los
enfermos, alegre canto y apariencia singular, el jesuita quiso conservar su
memoria entre la población. Al utilizar la obra en las escuelas, los
gobernantes indígenas deseaban promover una orientación educativa que
resaltara entre los alumnos las virtudes de un ilustre antepasado y
fortaleciera la identidad étnica y cohesión social de los indios. Por haber
sido financiado por las cajas de comunidad en 1784 y 1791 (mil ejemplares
cada edición) y distribuido gratuitamente en las escuelas, se puede
considerar este libro, Vida exemplar de Salvadora de Los Santos,
india otomí, como el primer libro de texto gratuito en México.
Para la escritura los niños más grandes se sentaban frente al maestro para poder practicar la
formación de las letras cursivas. No se enseñaba a los principiantes las letras de molde, sino
directamente el estilo manuscrito. Empleaban plumas o “cañones” fabricados de las alas de pájaro y
tinta hecha de huizache y vinagre. La aritmética consistía en aprender a sumar, restar, multiplicar y
dividir; en algunas escuelas, como en Tecali, se incluía la quinta regla de las fracciones .
Para las familias indígenas era importante también que sus hijos aprendieran a ayudar en misa y la
música. El canto llano, o gregoriano, los preparaba para participar en las ceremonias eclesiásticas,
igual que el tocar el órgano o algún instrumento musical, como el violín, el clarín y la chirimía. En
Yucatán las cajas de comunidad de 218 pueblos de un total de 224 pagaban a un maestro de capilla
.
La enseñanza adquirida en las escuelas ayudaba a preparar a los jóvenes para participar en las
ceremonias del culto sagrado, el manejo de los fondos de las cajas de comunidad y las cofradías y
liderazgo en el pueblo en puestos civiles y religiosos tales como sacerdotes, gobernadores, alcaldes,
escribanos, mayordomos de cofradías, fiscales, maestros de escuela, comerciantes, artesanos, y
padres cristianos de familia. En 1781 el alcalde mayor de Cuernavaca opinaba que la educación en
las escuelas para indios era “único, importantísimo medio para hacer capaces a sus hijos, no sólo
para los oficios y cargos de su república, sino aun de los que obtienen los españoles” y en el pueblo
de Tepospizaloya, Guadalajara, la autoridad española anotaba que la enseñanza servía para el “bien
común del pueblo de donde puedan resultar cantores, escribanos, sacristanes y aun sacerdotes y
monjas como hay en otras partes.” El promotor fiscal de Chiapas en 1799 escribió que los indígenas
con conocimiento de las primeras letras podrían llegar a ser “curas del pueblo... tenientes o
subdelegados de las intendencias” .
Algunos datos aislados sugieren que las familias indígenas tuvieron opiniones sobre el papel del
maestro y su actitud hacia los alumnos que pudieron constituirse en una pedagogía distinta a la que
existía en escuelas europeas. Los otomíes de Zayamaquilpa, Huichapan, escribieron que el
preceptor español de su pueblo no debía entrometerse en los asuntos de la república y tampoco el
hecho de que ayudara en la parroquia le calificara como maestro porque “incumbe eso a el sacristán
y fiscal y no al maestro de escuela.” Los dirigentes de Xochimilco querían un maestro hábil en
castellano y mexicano, que llamaba “su idioma nacional”, que además debiera “poseer el amor
paterno para de algún modo acariciarlos y no amedrentarlos.” Una pedagogía paternal y deferencial
para con los niños, sin renunciar los castigos corporales en moderación, parece haber sido
importante para los indios y esto contrastaba con las ideas educativas de la época que hacían
hincapié en la severidad del preceptor hacía el alumno. El promotor fiscal de Chiapas, basado en su

10. experiencia con los padres indígenas, recomendaba emplear a maestros que enseñaran “a los
indizuelos con paciencia y suavidad y que traten a los padres de familia indias con atención y
agrado, persuadiéndolos a la utilidad que resultará a sus hijuelos de la asistencia a la escuela.”
Un análisis del número de escuelas en la intendencia de México, de la población de edad escolar en
los lugares con maestros de primeras letras y del el número de años que habían existido las escuelas,
llega a la conclusión de que en 1810, aproximadamente 9.5% de los varones indígenas mayores de 14
años de edad sabían leer .
Conclusiones
Se puede destacar diez puntos en relación con la educación indígena en el siglo XVIII.
1.La educación en los pueblos de indios en el siglo XVIII era diferente a la del siglo XVI. Los
maestros eran hombres laicos y no frailes; el financiamiento no era de la Iglesia, sino de los padres
de familia y de las cajas de comunidad; y además de la doctrina cristiana, se enseñaba a leer y
escribir y el castellano.
2. Desde las cédulas de finales del siglo XVII ( de 1686, 1688, 1691 y 1697) se encargaba el
financiamiento de las escuelas a las cajas de comunidad y se permitía la ordenación de los indígenas
al sacerdocio.
3.Basado en estas cédulas, la corona primero impulsó la fundación de escuelas en los pueblos por
medio de los obispos, pero a partir de 1773 se encargó la tarea al gobierno civil, esto es, a los
contadores de Propios, Arbitrios y Bienes de Comunidad, bajo la supervisión de los virreyes.
4. El nombre de la institución educativa cambió: se llamaba escuela de doctrina cristiana, luego
escuela de lengua castellana, y después de 1786, según el artículo 34 de la Ordenanza de
Intendentes, se decían simplemente, “escuela” que significaba “escuela de primeras letras”, el
mismo término para las ciudades y villas de españoles y para los pueblos de indios.
5. Para fines del siglo XVIII en casi todo el virreinato, la Iglesia no tenía ingerencia en las escuelas
en los pueblos de indios.
6. A menudo la enseñanza se impartía en castellano y también en la lengua indígena, y los maestros
eran españoles, mestizos, mulatos e indígenas. Los indígenas preferían a los preceptores bi-lingües.
7. La resistencia de las familias indias a las escuelas era básicamente económica: se oponían pagar
de su bolsillo, especialmente cuando había fondos suficientes en las cajas de comunidad, y se
resentía la ausencia de sus hijos como ayudantes en la agricultura.
8. La fiscalización del gobierno de las finanzas municipales de los pueblos introdujo varios cambios:
el gasto mayor en los pueblos era para el maestro de escuela, y las fiestas religiosas bajaban al
segundo lugar. Se redujeron los gastos autorizados para así tener dinero sobrante que se utilizaba en
forma de donativos y préstamos para las guerras de la monarquía .
9. En 1803, calculamos que 26% de los 4 088 pueblos de indios en la Nueva España tenían escuelas
de primeras letras. La mayoría de estas 1 015 escuelas fueron financiadas con fondos de las cajas de
comunidad.
10. Parece que tanto Lucas Alamán, como José María Luis Mora, desconocían este sistema de
escuelas sostenidas por las cajas comunales y por eso, no informaban del desarrollo educativo en los
pueblos de indios. La historiografía del siglo XIX y XX igualmente ha proporcionado pocos datos
sobre la educación indígena rural debido, probablemente, al desconocimiento de las fuentes
primarias financieras que contienen la información pertinente.