El documento describe el etnocentrismo y el relativismo cultural. El etnocentrismo se define como la tendencia a interpretar otras culturas solo desde la perspectiva de la propia cultura, considerando que los valores y prácticas propias son superiores. El relativismo cultural, por el contrario, reconoce que todas las culturas son diferentes y que no hay valores universales, por lo que las tradiciones de cada cultura solo deben juzgarse desde la propia perspectiva cultural.

1. ETNOCENTRISMO Y RELATIVISMO CULTURAL
El etnocentrismo se define como la tendencia emocional que hace de la
cultura propia el criterio exclusivo para interpretar los comportamientos
de otros grupos, razas o sociedades. Es decir un individuo o grupo
social interpreta la realidad únicamente dentro de sus parámetros
culturales colocándose así, como un punto de referencia único y
absoluto, y considerando que sus prácticas y rasgos culturales son
superiores a los de otras culturas, creyendo que el grupo social al que
pertenece es el más importante, o inclusive, el único.
La contraparte del etnocentrismo es el relativismo cultural. Como
abemos, todas las culturas son diferentes y no existen valores o
principios universales, pues cada uno tiene formas distintas de percibir
el mundo; aquí tiene su origen el relativismo cultural que es la actitud
que se caracteriza por contemplar una visión absoluta de la riqueza de
cualquier cultura. Por medio del relativismo cultural se acepta que las
tradiciones, leyes, valores, etcétera, son valido para cultura que los
tiene.
El relativismo cultural se determina la ideología basada en que una
cultura tiene un mismo valor. Se distingue por ser paralela a cualquiera
y no existe una comparación entre ellas.