En esta conferencia se trata de mostrar un camino para que los individuos avancen hacia el Etnorelativismo, dando el primer paso a partir del Etnocentrismo, para que realmente nos convirtamos en personas multiculturales.

1. De una visión única de la cultura a
una múltiple …
COMUNICACIÓN
INTERCULTURAL PARA LA

2. FORMACION DE UN SER
HUMANO SENSIBLE A LAS
DIFERENCIAS
Autor: M.A. Jimen Chan Soto
revista.ikigai@gmail.com

3. Del etnocentrismo al etnorelativismo:
un modelo para desarrollar
sensibilidad intercultural
“ La sensibilidad intercultural no es natural.
No forma parte de nuestro pasado primate
y tampoco ha caracterizado la mayoría de
la historia humana”.
Dr. Milton J. Bennett

4. • El contacto entre culturas, a menudo, se ha bañado de
sangre o se ha caracterizado por la opresión o el
genocidio. Hay que descontinuar este patrón.
• La falta de ejercicio de la sensibilidad intercultural
no es sólo un mal negocio o una falla moral, puede
significar nuestra autodestrucción.
Sólo nos queda un camino: superar el legado de
nuestra historia o perdernos en la historia para
siempre.

5. • La educación y el entrenamiento en
comunicación intercultural es uno de los
enfoques que buscan cambiar nuestro
comportamiento “natural”.
• Hay que desarrollar conceptos y habilidades
para trascender el etnocentrismo
tradicional y explorar el establecimiento de
relaciones a través de las fronteras
culturales.
Este intento por cambiar debe enfrentarse con
el mayor cuidado.

6. Primero debemos entender:
• Porqué la gente se comporta frente a las
diferencias culturales como normalmente lo
hace.
• Si es posible lograr un cambio en este
sentido mediante la educación y
• ¿Cuál es la meta hacia la que debemos
dirigir todos nuestros esfuerzos?

7. • Es necesario trabajar con un modelo que nos
indique, claramente, cómo desarrollar esta
sensibilidad intercultural.
• Se propone un modelo basado en más de 25 años
de trabajo del Dr. Milton J. Bennet, quien ha
conducido numerosos procesos en los cuales,
miles de seres humanos de diferentes culturas, han
encontrado la forma de conducirse como personas
biculturales, pluriculturales o en la marginalidad.

8. • El avance se concreta en etapas de crecimiento en su
relación con la sensibilidad intercultural.
• Este crecimiento personal se mide a lo largo de una
línea continua que marca el proceso en el cual se va
incrementando la sensibilidad, la cual se mueve a
partir de un extremo denominado etnocentrismo,
avanza por etapas en las cuales se da un mayor
reconocimiento y aceptación de las diferencias, hasta
encontrar el otro extremo denominado
etnorelativismo.

9. • ¿Puede lograr un grupo étnico algún avance
inmerso en otro dominante -que puede
imponer sus condiciones, un
monoculturalismo de hecho- pues aunque se
hable en público de pluralismo, el
etnocentrismo es lo que prevalece?

10. CONCEPTOS

11. • Diferencia: las culturas difieren
fundamentalmente en la manera en que
crean y mantienen sus visiones propias del
mundo.
• Si una persona acepta la premisa básica del
etnorelativismo e interpreta los hechos de
acuerdo con éste, entonces, en general,
aumenta su sensibilidad y la efectividad de
su comunicación intercultural.

12. Sin embargo,
• Este concepto de una diferencia cultural es también
problemático y puede convertirse en la idea más
amenazadora que existe para nuestra identidad.
• Por eso se procura enseñarlo en un contexto
controlado, donde educadores expertos conduzcan
al estudiante durante todo el trayecto.

13. • Este modelo es fenomenológico
• Es el fundamento de las áreas básicas del
aprendizaje de la comunicación intercultural.
• Representa un considerable refinamiento de
tempranas listas de actividades no secuenciales.
Mantiene implícita la aceptación básica de
donde se comienza y se concluye, en términos
de la experiencia subjetiva.

14. • La percepción de la similaridad cultural: percibir
similaridades lleva a establecer una base para la
interacción.
• La percepción de las diferencias: suministra las
bases para el rechazo de aquellos que se ubican
fuera del grupo.
• Aunque la similaridad es un terreno fértil que
sirve de base para la interacción real, hay que
dejarla atrás para los efectos del aprendizaje.

15. • La integración de la similaridad cultural, sin
embargo, en un estado de sensibilidad
intercultural, debe ser una meta importante de
largo período.
• El doctor Bennett subraya que las dificultades
en el aprendizaje de la comunicación
intercultural son casi siempre atribuibles a un
rechazo de la diferencia cultural y no a una
falta de apreciación de la similaridad.

16. PROPUESTA DE UN MODELO
DESARROLLISTA DE LA
SENSIBILIDAD
INTERCULTURAL

17. ETNOCENTRISMO ETNORELATIVISMO
RECHAZO DEFENSA MINIMIZACION ACEPTACION INTEGRACION
MODELO DESARROLLISTA DE LA
SENSIBILIDAD INTERCULTURAL
ADAPTACIÓN
I II VIVIVIII

19. • Posteriormente ustedes pueden tratar de ubicar el estado actual
de la sensibilidad intercultural predominante entre los
inmigrantes en Costa Rica y la de los costarricenses, a partir
de la experiencia subjetiva.
• Elaborar una guía para escoger los conceptos y técnicas e
iniciar un esfuerzo educacional, o sugerir lo que podría ser
apropiado en una próxima etapa, en dirección hacia el
etnorelativismo.
• Este modelo es el resultado de la observación de diferentes
educadores en este campo y en la vida real, así como de los
reportes de los estudiantes.

20. LOS ESTADOS
ETNOCENTRICOS

21. • El etnocentrismo es entonces un término
paralelo al egocentrismo, en que un
individuo asume que su existencia es
central para la realidad que perciben los
demás.
• A partir de una perspectiva etnocéntrica el
significado que una persona atribuye a las
diferencias culturales variará desde una
negación total de su existencia
(RECHAZO), hasta la MINIMIZACION de
su importancia.

22. ETAPA I: RECHAZO

23. • El rechazo es la forma más pura del etnocentrismo. Esta
posición puede ser mantenida por medio de un
aislacionismo físico o mediante la construcción de
barreras físicas o sociales.
• Subetapa A-Aislacionismo:
El aislacionismo físico puede fomentar la negación de la
existencia de las diferencias.
• Si las diferencias se experimentan en la realidad,
probablemente serán descartadas por medio de la
percepción selectiva.
• Una persona de un grupo dominante le dice a otra de una
etnia distinta: pero si usted es igual a todos nosotros, lo
cual no es cierto.

24. • Los niños y los adolescentes se integran con mayor
facilidad al proceso educativo de la cultura anfitriona.
• El aislacionismo parcial o el parroquialismo pueden
llevar a las personas a concebir las diferencias
culturales en categorías muy amplias: los asiáticos, por
ejemplo.
• Al restar importancia a las diferencias se puede inhibir
el movimiento hacia la siguiente etapa.
• Si los síntomas del aislacionismo dan pie a
manifestaciones más explícitas de separación, se tiene
entonces que avanzar a la siguiente etapa.

25. • Subetapa B-Separación:
En esta segunda subetapa, al levantar intencionalmente
barreras físicas y sociales, se ponen a distancia las
diferencias culturales, manteniendo el estado de rechazo.
• Hay clubes sociales en Costa Rica que no admiten a los
afrocostarricenses.
• La prensa es una creadora de estereotipos sobre los
inmigrantes, las redes sociales también.
• “Vivir en un estado de aislacionismo, aparentemente,
contribuye a que las personas se muestren más inclinadas a
separarse a sí mismas de las diferencias cuando se ven
confrontadas con éstas”.

26. • La separación representa un leve movimiento en la
sensibilidad intercultural más allá del estado de
aislacionismo.
• El movimiento de desarrollo de un estado de
RECHAZO hacia la siguiente etapa de DEFENSA es
inhibido por dos factores mayores, uno es la oscilación
que puede haberse establecido entre las etapas de
RECHAZO y la subetapa de Separación, que puede
tomar la forma de una “espiral negativa” de donde es
difícil salir.
• Esta etapa de RECHAZO es más superficialmente
elegante que la subetapa de Denigración, primera de
las tres subetapas de la siguiente etapa: DEFENSA.

27. ETAPA II: DEFENSA

28. • La DEFENSA es una posición que pretende
minimizar el impacto de una diferencia específica,
percibida como amenazante. La amenaza es a la
identidad de la persona.
• En la etapa de RECHAZO se niegan las diferencias,
en la de DEFENSA se admiten.
• Al permanecer la amenaza se desarrollan estrategias
orientadas a combatir las diferencias. Se dan tres
subetapas: A. Denigración, B. Superioridad y C.
Reversión.

29. • Subetapa A-Denigración:
La denigración es una estereotipación negativa
que se atribuye a la raza, religión, género u otro
conocido indicador de diferencia.
• La prensa y las redes sociales contribuyen a esta
denigración.
• Existe una tendencia a retroceder desde esta etapa a
la anterior.
• Se requiere un movimiento hacia la construcción
de la autoestima cultural frente a la diferencia.

30. • Subetapa BSubetapa B-Superioridad-Superioridad::
Es unaEs una forma de defensa que pone énfasis en la evaluación positiva
del estatus cultural propio, no necesariamente es la abierta
denigración de los otros grupos.
• La amenaza de la diferencia cultural se combate en esta etapa
relegándola a una posición de inferioridad.
• Es la idea de la modernidad como sinónimo de superioridad.
• En términos de sensibilidad intercultural, la principal consideración
para el “desarrollo” es el significado que se atribuye a la diferencia.
• Esta subetapa de Superioridad constituye un paso más allá de la
subetapa de Denigración.

31. • Subetapa C-Reversión:
Este caso es bien representado por los integrantes de los
cuerpos de paz y residentes extranjeros de largo plazo.
• Es un movimiento desde la Denigración de la cultura
anfitriona, por el esfuerzo de ayudar a esa cultura a
progresar hacia la cultura del país que suministra la ayuda
(Superioridad), hasta un RECHAZO de los valores de la
propia cultura y abrazo de los de la cultura anfitriona
(Reversión). La subetapa de Reversión puede parecer más
sensitiva pero, en realidad, es el reverso del etnocentrismo.
• La valoración positiva de las diferencias de una cultura en
particular no es necesariamente etnorelativismo.

32. ETAPA III: MINIMIZACIÓN

33. • Representa un desarrollo más allá de las etapas
de RECHAZO y DEFENSA, porque en la
presente etapa la diferencia cultural se trivializa.
• Esto convierte a la MINIMIZACIÓN en una
etapa etnocéntrica, por la afirmación de que,
pese a las diferencias, todas las personas
básicamente son iguales. Esta característica
puede ser categorizada generalmente dentro de
aquellos aspectos asumidos como un
“universalismo físico” y aquellos implicados por
el “universalismo trascendente”.

34. • Subetapa A: Universalismo físico:
Los seres humanos en todas las culturas tienen
características físicas en común que dictan su
comportamiento, el cual es básicamente entendido
por todo ser humano.
• Este universalismo lo adoptan personas orientadas
hacia el descubrimiento de la verdad empírica.
• Es necesario contextualizar socialmente el
comportamiento humano.

35. • Subetapa B: Universalismo trascendente:
Todos los seres humanos son el producto de un único y
trascendente principio, ley o imperativo.
• Hay otras formas de universalismo trascendente.
• Entre todos los estados etnocéntricos esta es la subetapa
de desarrollo que permite el mayor reconocimiento de las
diferencias culturales.
• La gente puede encontrar “interesantes” las diferencias,
merecedoras de ser aprendidas como curiosidades o
factores importantes en la comunicación
• Es evidente el etnocentrismo del universalismo
trascendente.

36. ESTADOS
ETNORELATIVOS

37. • Etnorelativismo: es fundamental la presunción de que
las culturas sólo pueden entenderse en su relación de
una con la otra. No existe un parámetro absoluto para el
bien o para el mal que pueda ser aplicado a la conducta
cultural.
• ¿Implica el etnorelativismo la aceptación moral de cada
uno de los valores culturales, sin importar cuán
repugnantes puedan ser éstos?
• Las etapas del etnorelativismo comienzan con aquellas
acciones de aceptación de las diferencias culturales que
son inevitables y se pueden disfrutar.

38. ETAPA IV: ACEPTACIÓN

39. • La existencia de la diferencia se acepta como una
necesaria y preferible condición humana.
• Esta etapa representa “el cruce de la barrera” del
etnocentrismo al etnorelativismo. Dos subetapas de
desarrollo son comunes dentro de este estado: respeto
por el comportamiento distinto y por la valoración
diferente.
• Subetapa A: Respeto por el comportamiento distinto:
La gente comienza a ver el comportamiento de los otros
como un indicador de profundas diferencias culturales y
no sólo como “leyes” universales probablemente
etnocéntricas.

40. • Los lenguajes se ven como formadores de
realidades antes que como simples
herramientas con las cuales comunicar un
universo a priori.
• La gente tiende a reconocer también las
diferencias en estilos de comunicación.
El cambio más difícil es la aceptación de la
relatividad cultural en el comportamiento no
verbal, variaciones culturales paralingüísticas
como la kinésica, la proxémica, la cronémica y
otras categorías del comportamiento.

41. • Si fallamos en movernos rápidamente más allá de
esta etapa, se abre la posibilidad de que la
diferencia verbal y no verbal se incorpore a la
subetapa previa: el Universalismo trascendente,
de la etapa de MINIMIZACIÓN.
• Si nos movemos en forma prematura a una
discusión etnorelativa de los valores, sin la
suficiente comprensión de la relatividad en el
comportamiento, podemos crear una amenaza que
dispare una retirada a un estado defensivo en la
segunda etapa etnocentrista.

42. • Subetapa B: Respeto por la valoración diferente:
Consiste en aceptar las diferentes visiones del mundo
que sirven de base a la variación en el
comportamiento.
• Adicionalmente, la persona acepta su propia visión del
mundo como un constructo cultural relativo
(autoconocimiento u objetivización cultural).
• Hay que tener un sentido del proceso. Los valores y
presunciones no son vistos como “cosas”, en tanto se
perciban como manifestaciones de la creatividad
humana.

43. • Cuando se falla en reconocer nuestra
participación dinámica en la perpetuación del
proceso, realizamos una transferencia por
extensión, en la cual ésta se confunde o toma el
lugar de los valores.
• Si evitamos la extensión de transferencias o
“reificación”, establecemos la existencia de las
diferencias en etapas tempranas, entre la
experiencia etnorelativa de los valores culturales
y una experiencia etnocéntrica.

44. ETAPA V: ADAPTACION

45. • Este estado de sensibilidad intercultural involucra
la existencia de habilidades para utilizar las
diferencias culturales en el establecimiento de
relaciones y la comunicación con gente de otras
culturas. El término adaptación se utiliza para
excluir la connotación con asimilación, puesto que
la persona se identifica con una nueva cultura.
• La asimilación se relaciona más con la subetapa de
Reversión en la etapa de DEFENSA o a lo sumo
de la etapa de MINIMIZACIÓN, pues no se
requiere una continuada experiencia de diferencia
cultural con ninguna cultura en particular.

46. • La adaptación se logra manteniendo el respeto por la
diferencia cultural definida por el etnorelativismo.
• La llave para la “preservación de la cultura” es la
aceptación de ésta como un proceso.
• La comunicación puede ser definida en general como “la
creación de significado común”.
• La comunicación intercultural etnorelativa debe realizar
un enfoque sobre el significado común que incluya las
variables de distintas visiones del mundo. Una manera de
lograrlo es fomentar que la gente cambie los marcos de
referencia cultural cuando se comunica entre ella.

47. • El estado de adaptación en este modelo indica la
existencia de dos subetapas hacia el cambio de referencia
del marco cultural con el propósito de comunicarse:
Empatía y Pluralismo.
• Subetapa A: Empatía:
Se diferencia de la simpatía. Implica el reconocimiento de
la diferencia, representado por la disposición a deponer
(temporalmente), la propia visión del mundo con el
propósito de experimentar otra, “ponerse en los zapatos
de otro”.
• Indica un alto nivel de desarrollo intercultural.

48. • El desarrollo en esta etapa puede prolongarse
por algún tiempo (quizás años), tomando la
forma de un aumento de conocimientos sobre
las otras culturas, facilidad en el uso de
lenguajes extranjeros y una afirmación de la
sensibilidad sobre las cosas que “se sienten
diferentes” en varios contextos interculturales.
• La empatía está limitada en espacio y tiempo
pues se cambia temporalmente.

49. • Subetapa B: Pluralismo:
Se utiliza para indicar dos aspectos de la
sensibilidad intercultural en la etapa de
ADAPTACIÓN. Una es el propósito filosófico de
la existencia de “una multitud de irreducibles y
equivalentes todos, ideas, valores y escalas de
valores, tanto como las experiencias en que éstas
son puestas a prueba”.
• El segundo significado de Pluralismo es la
existencia de dos o más marcos de referencia
cultural internalizados. El Pluralismo puede ser
por ello considerado como una forma restrictiva de
biculturalismo o multiculturalismo.

50. • El Pluralismo es también exhibido por algunas
personas que, rutinariamente, están en contacto con
subculturas étnicas o que son habitantes de
vecindarios culturalmente heterogéneos.
• El asunto del “respeto por la diferencia”, que fue
importante en etapas anteriores, se convierte en un
sinónimo de “respeto por uno mismo”.
• La diferencia con la subetapa de Empatía es que en
ella la visión diferente del mundo todavía se
encontraba fuera de la persona.

51. ETAPA VI: INTEGRACION

52. • La Integración representa un desarrollo
más allá de la Adaptación porque, en
palabras de Adler “la persona
multicultural… no es simplemente una
persona que es sensitiva a muchas culturas
diferentes. Preferiblemente, él/ella es una
persona que está siempre en el proceso de
convertirse en una parte de y aparte de
cualquier determinado contexto cultural”.
• La llave para mantenerse “en el proceso” no
depende únicamente de ser pluralístico.

53. Las subetapas de la INTEGRACIÓN son la evaluación
contextual y la marginalidad constructiva:
• Subetapa A- La evaluación contextual:
Describe mecanismos que nos facilitan las decisiones y
acciones éticas en el complicado y relativo mundo de la
identidad etnorelativa.
• El individuo obtiene la habilidad para analizar y evaluar
desde una o más perspectivas culturales escogidas.
• Es la primera aplicación de una identidad fundamentada
en bases diferentes – el uso natural de la evaluación
contextual para definir la acción a tomar.

54. Subetapa B- La marginalidad constructiva:
Es un desarrollo que va más allá de la etapa de
INTEGRACIÓN. La experimenta gente con una más
intensiva experiencia fuera de su cultura, en el extranjero,
con un gran compromiso con los principios del
internacionalismo o con un fuerte y excepcional deseo por la
coherencia.
• La marginalidad tiene una connotación negativa que
debe evitarse.
• R. H. Park puntualizó las dificultades y restricciones
que enfrentan este tipo de personas.

55. • Bennett argumenta que la marginalidad describe la
experiencia subjetiva de personas que batallan por su
total integración al etnorelativismo. Ellos se encuentran
fuera de todo marco de referencia por la virtud de su
habilidad para, conscientemente y a un metanivel
(autoreferencia) asumir cualquier presunción.
• Cuando la marginalidad es precedida por otras etapas
de desarrollo etnorelativo (o cuando estas etapas se
agregan a la marginalidad) intervienen los elementos
de adaptación y selección.

56. • Estas dos habilidades (la adaptación y la selección) le
permiten a una persona marginal construir marcos de
referencia apropiados a propósitos particulares.
• La marginalidad constructiva es la experiencia de una
constante creación, por la persona, de su propia realidad.
• Un ejemplo de este tipo de personas son los criollos y los
mestizos, o los inmigrantes.
• Los problemas asociados con esta etapa final del
etnorelativismo pueden atribuirse al hecho de que las
culturas no incluyen mecanismos que promuevan en la
gente la capacidad para tomar acciones que trasciendan
sus propias barreras.

57. • La marginalidad constructiva puede ser la
posición más poderosa desde la cual se ejercite
la sensibilidad intercultural.
• La mediación cultural puede ser mejor
conseguida por alguien que no ha estado
sumergido en algún grupo de referencia, aún
así, un individuo en esta posición, puede
construir una visión apropiada del mundo
cuando la necesite.

58. CONCLUSIONES

59. 1-La fenomenología de las diferencias culturales
es la llave para obtener la sensibilidad
intercultural.
• 2-La construcción de la diferencia necesaria
para la sensibilidad intercultural es aquella
originada en el etnorelativismo, puesto que las
culturas diferentes se perciben como variables y
posibles construcciones de la realidad. La llave del
etnorelativismo es la idea de “proceso”.
• 3-Las decisiones éticas pueden y deben ser
realizadas y desarrolladas por la sensibilidad
intercultural.

60. GRACIAS
