Introducción

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INTRODUCCIÓN
Ordinariamente, Ifá ha de ser una religión universal, con
relevancia en la vida y contínua para toda la humanidad, no
habría necesidad de que se refieran específicamente al
hombre Negro. La necesidad de hacerlo surge sólo porque,
en primer lugar, Ifá es la primera y la religión más antigua de
la humanidad que fue dictada por Olódùmarè (Ser Supremo)
para Òrúnmìlà, el primer Mesías de la humanidad y en
segundo lugar, porque el hombre Negro está actualmente en
estado de desorientación de la anomia totalmente ignorante
de su pasado, inconsciente de su presente y sin pensar en su
futuro. Es decir, se acerca con un aire de sumisión y se
enorgullece con su boca y la predicación religiosa al mundo,
y la visión de los árabes y los Judios, que pretenden ser más
universal que Ifá. Es decir, es un hecho fatal desconocer que
"Ifá había existido miles de años antes de que Abraham
(patriarca de Moisés, Jesús y Mahoma), y que Ifá es la
religión primordial de la cual todos los otros desarrollaron
las nuevas.
La historia de la aparición del hombre sobre el planeta tierra,
sin duda, muestra que apareció por primera vez y vivió en
África como Hombre Negro y como Naiwu Osahon se ha
manifestado, si Dios hizo al hombre a su imagen y
semejanza, entonces Dios es Negro (véase Naiwu Osahon:
Dios es Negro). Como la Biblia dice: "En el principio era el
Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo es Dios". Todo el
mundo sabe que la Palabra es un mensaje, ni un ser humano,
ni espíritu, sino un mensaje que emana del Ser Supremo. Ifá
ni es humano, ni espíritu. Es la Palabra, el mensaje divino de
Olódùmarè.

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Los primeros registros de la preservación del Mensaje
Divino se mantuvieron en Egipto por la civilización Negra
entre 6,000-5,000 aC. Estas fueron codificadas de forma
ordenada en un Sistema de Misterio el que sólo a los hijos
maduros, entrenados e iniciados de los hombres puede estar
expuesto. Egipto, en África se convirtió en la fuente
originaria y centro de documentación de todo conocimiento
revelado que se extendió luego en todo el mundo. El
conocimiento acerca de Olódùmarè (el Ser Supremo), acerca
de la ciencia, matemáticas, astronomía, filosofía, ética, etc…
Un antiguo dicho griego dice, citando los estados de Plinio:
"ex Africa semper alliquid novi" (fuera de África viene algo
siempre nuevo). Un antiguo dicho árabe cita: "El que ha
bebido de las aguas (de la sabiduría) de África volverá a
beber". Aristóteles (nacido en 324 aC) escribió en su libro
(fisonomía) que los antiguos egipcios eran muy negros y con
el pelo lanudo. Herodotus (Historia), también describe una
raza de gente antigua llamada Colchi diciendo: "Yo creo que
Colchi es una colonia de egipcios porque, como ellos, todos
ellos tienen piel negra y cabellos lanudos" En los antiguos
documentos, África fue referida a menudo como la "Tierra
de los dioses".
En 4000 aC, antes que Abraham existiese, los africanos
tenían, por primera vez en la historia del hombre, con
nombre y tomaban nota de las posiciones de todos los
planetas y las estrellas brillantes en el cielo.
El Dr. Livica C. Stechini (Teoría Astronómica y Datos
Históricos) nos dice:
"Yo tuve la suerte de encontrarme con un conjunto de
documentos egipcios, bien conocidos, pero

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DESCUIDADO, que demostró que en el momento de la
primera dinastía (5.000 aC) los egipcios, todos negros, ya
habían medido a los minutos, datos, la latitud y longitud
de todos los puntos principales del curso del Nilo, desde
el Ecuador hasta el mar Mediterráneo.
Tras estos primeros resultados, he trazado una serie de
textos, (todos sobre antes que el principio de la ciencia
griega), que parten de los negros, donde resultan la
mayoría de los datos de posición que cubren la mayor
parte del viejo mundo del río Congo y Zambezi de la costa
noruega, desde el Golfo de Guinea (presente en la tierra
Yoruba) a Indonesia, incluyendo lugares tan
inverosímiles como los picos en Suiza e incluso cruces de
Rusia Central. Los datos son tan precisos que son una
fuente de incomodidad para la civilización moderna"
Entre 5000 aC y 3000 aC, los africanos habían descubierto el
cobre, comenzando así el desarrollo de la metalurgia. El
comienzo de la ciencia de la medicina surgió alrededor de
2500 años antes de que naciera el hombre que
equivocadamente fuera llamado el "Padre de la medicina",
Hipócrates. El gran africano fue Imhotep, el primer multi-
genio, que vivió durante el reinado de Zoser, él era
aprendido en la astronomía, la astrología, la arquitectura y la
literatura y diseñó y construyó la primera pirámide que se
haya construido. Entre 5.000 y 4.000 aC, los negros habían
empezado a documentar el Sistema de Misterio Divino - una
doctrina básica de la cual surge la teoría de la salvación.
El Sistema de Misterio fue una orden secreta y la
composición se obtuvo mediante la iniciación y una promesa

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de confidencialidad. La enseñanza se clasificó y se entregó
por vía oral para el neófito. Bajo estas circunstancias de
secreto, los negros fueron desarrollando sistemas secretos de
escritura (codificación) y prohibieron a sus iniciados escribir
lo que habían aprendido!
El Sistema de Misterio, como una universidad moderna, era
el centro de la cultura organizada y los candidatos habían
entrado en sus templos como los principales centros de la
educación antigua. El plan de estudios constaba de los
siguientes temas:
l. Las siete Artes Liberales: Gramática, Aritmética,
Retórica, Dialéctica, Geometría, Astronomía y Música.
2. Las Ciencias de los 42 Libros de Hermes:
3. Las Ciencias de los Monumentos: Pirámides, Templos,
Bibliotecas, Obeliscos, Esfinges - Arquitectura, Carpintería,
Albañilería, Ingeniería, Escultura, Metalurgia, Agricultura,
Minería, Ciencias Forestales y de Arte.
4. El Secreto de las Ciencias: El Simbolismo Numérico,
Simbolismo Geométrico, el Libro de los Muertos, los Mitos
y Parábolas.
5. El orden social y de protección: Los sacerdotes también
eran abogados, jueces, funcionarios de gobierno, hombres de
negocios, marineros y capitanes.
Herodoto nos dice que "Los sacerdotes negros poseían
poderes sobrenaturales, pues habían sido formados en la
filosofía esotérica de los Mayores Misterios y eran expertos
en la magia. Ellos tenían el poder de controlar la mente de
los hombres (la hipnosis), el poder de predecir el futuro (la
profecía) y el poder sobre la naturaleza (es decir, el poder de
los dioses) de dar órdenes en nombre de la Divinidad y llevar

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a cabo grandes hazañas".
Doctrinas del Sistema de Misterio están contenidas en el
Libro de los Muertos y la Teología de Menfis. Estos dos
libros forman el núcleo de los conocimientos disponibles
para el mundo de hoy.
Los registros de la Teología Menfita, se mantienen ahora en
la British Museum, y contiene la visión del mundo teológica,
cosmológica y filosófica de los africanos antiguos. Éste tiene
fecha del año 700 aC con el nombre del faraón, quien dijo
que lo copió de sus antepasados, verificado en la época de la
dinastía por primera vez en Memphis entre 4.000 y 3.500
antes de Cristo. Otras doctrinas del Sistema de Misterio
incluyen:
1. La Doctrina del átomo: historia de la creación de la
Teología Menfita
2. La doctrina del motor inmóvil: El Dios de los
neumáticos, Atom, al mismo tiempo inmóvil y sentado en la
colina Primeval, proyectó ocho dioses de diversas partes de
su cuerpo. (Véase el Capítulo l del Evangelio de San Juan).
3. La Doctrina del Fuego: La historia de la creación de
Dioses.
4. La Doctrina de los contrarios: En la que Dios estaba
representado como varón y mujer en el Sistema de Misterio
5. La Doctrina de la Mente: En el que Dios (Osiris) fue
representado por un ojo abierto, lo que significa
omnisciencia y omnipotencia. Todas las logias masónicas
(incluida la Cofradía AMORC y Ogboni) llevan estos
símbolos con el mismo significado hoy mismo.
6. La doctrina de la Armonía: Es la unión fusionada de los
opuestos.

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7. La Doctrina de la Salvación: lograda a través de
métodos de purificación para levantar al hombre de lo mortal
con lo inmortal, el nivel, que significa "El más grande de
Dios"
8. La Doctrina de la Virtud y la Sabiduría: En qué diez
virtudes son necesarias para la felicidad eterna a través de la
subyugación de los diez impedimentos corporales
(templanza, prudencia, fortaleza, la justicia, el coraje, la
fidelidad, el propósito, la preparación, el autocontrol y la
misión).
9. La Doctrina del Alma: explicada claramente en el Libro
de los Muertos.
Todos estos conocimientos del Sistema de Misterio Divino
fueron saqueados y secuestrados, en primer lugar por los
griegos a continuación, por Judios y los romanos y
finalmente por los árabes. Ellos fueron luego re-
encuadernados, re-vestidos y proyectados como ideas
originales y "revelaciones" y se incorporaron como parte de
la "religión moderna".
Según la tradición musulmana, Moisés era un africano
Negro, hecho que fue confirmado en el Éxodo 04:06.
Moisés, hijo de Bhatia, casado con una mujer etíope que era
la hija del Faraón Seti y más tarde se convirtió en un
portavoz de los hebreos en la misma forma como el Che
Guevara abandonó su práctica médica y la Argentina natal
para luchar en el lado de los cubanos. Se presentó a los
Judios el monoteísmo (creencia en un solo Dios), un
concepto que trajo de Egipto de las enseñanzas de Akenatón.
Moisés dio la religión africana a los Judíos. Algunas de las

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leyes que los indígenas africanos habían escrito antes de que
Abraham obedezca y llegue a Egipto, se convirtieron en los
"Diez Mandamientos", supuestamente dictada desde el
monte. Moisés en el hecho de adaptar sus 'diez
mandamientos' que los antiguos egipcios tenían en Las 147
Leyes Egipcias llamadas “Confesiones Negativas ".
Esto explica por qué hay una gran similitud entre el judaísmo
y la religión Ifá, como los rituales, los ritos y el Sistema de
Misterio Kabala. Otras costumbres tomadas prestadas de
África por Judíos incluyen:
(I) La transferencia de los pecados a un chivo expiatorio, por
lo general un animal
(II) No comer cerdo (impuro), a menos a través de su uso en
ritos religiosos, lo que implica su santidad
(III) La fiesta de la Pascua (Òyèkú) una costumbre antigua
de África para evitar la muerte
(IV) La libación o sacrificio de beber (como en el servicio de
la tarde del sábado por el rabino), que ha sido una práctica
tradicional africana desde el 3000 antes de Cristo.
(V) Sacrificio de la 'primera hembra oveja' - una antigua
tradición africana para la limpieza del alma - había estado en
existencia desde hace miles de años antes de Moisés.
La historia del Éxodo de la maldición de 'Yahweh' se deriva
de los mitos africanos. Baco, dios del sol de África realizó
hazañas similares. Tenía una vara mágica que podría
cambiar a la serpiente y sacar agua de la roca. Él cruzó el
Mar Rojo sin mojarse, dividiéndo las aguas de los ríos
Orontes y Hyaspus por el toque de su vara y cruzó descalzo.

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El Griego inicialmente vino de África como estudiante y
regresó como famoso “autor" de las filosofías e ideas
formuladas inicialmente por los africanos que habían estado
en circulación, miles de años antes de que nacieran.
Aristóteles pasó 20 años en Egipto, aprendiendo, hasta que
Alejandro Magno llegó a saquear las bibliotecas africanas,
quitando todos los libros que quería. Mientras que él
expresamente sólo escribió pocos libros en su vida, los
griegos reivindican en el año 200 aC que Aristóteles escribió
los 400 libros por el año 100 dC, y la lista se había
trasladado a 1000 libros! Al parecer, los griegos habían
puesto el nombre de Aristóteles en todos los libros egipcios
robados! Las doctrinas de Aristóteles robados acreditadas
son:
(I) La doctrina del ser en el reino metafísico (Potencialidad /
Actualidad)
(II) La prueba de la existencia de Dios-Teleología y
Teología Menfita
(III) La doctrina del origen del mundo: La historia de la
creación en Teología Menfita - del caos al orden, desde el
océano primitivo de la Colina Prístina.
(IV) La doctrina del movimiento y el reposo. Evolución de
lo imperfecto a perfecto, la ley de la evolución.
(V) La doctrina del alma - Un principio radical de la vida.
Todas estas doctrinas existen en la Teología Menfita y el
Libro de los Muertos. Thales nació en el año 585 antes de
Cristo. Él fue a Egipto para estudiar. Fue iniciado por los
sacerdotes egipcios en el Sistema de Misterio Divino.
Estudió astronomía, topografía, ingeniería y teología. Las
dos ideas que tomó en cuenta, pero que él recibió del

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Sistema de Misterio son las siguientes:
(A) Que el agua es el origen de los seres vivos
(B) Que todas las cosas están llenas de Dios
Pitágoras, nacido en Samos, viajó con frecuencia para
estudiar en Egipto. Antes de irse, les escribió a los sacerdotes
egipcios para obtener el permiso de ellos. Él también trajo
cartas de presentación de Polícrates de Samos a Amsis, el rey
de Egipto. Fue presentado posteriormente a los sacerdotes de
la Helipolis y Memphis. Se sometió a la iniciación y la
circuncisión y se le permitió instruirse en el Sistema de
Misterio. Se le enseñó la doctrina de la metempsicosis.
Pitágoras regresó a Grecia para formar la ciencia de las
matemáticas entre los griegos. Todas sus doctrinas fueron
extraídas del Sistema de Misterio.
Nada debe dar al hombre mayor placer que saber y ser
capaces de impartir ese conocimiento. No sólo garantizar la
ampliación de los horizontes conceptuales de los receptores
de esos conocimientos, sino que también sirve para preservar
el conocimiento de la extinción y también para perpetuar la
cultura humana.
Toda la información que trato de señalar se conoce desde
hace miles de años y está disponible para quien quiera
acogerse a los conocimientos y beber de la fuente de la
verdad.
Por supuesto, los africanos han perdido mucho. Hemos sido
colonizados; mental, social, política, económica y
teológicamente por nuestra propia culpa, según lo predicho
por Ifá en la parábola de Ìrèntegbè del anzuelo:

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Ohun ti a bí won bí kií wù wón
Teni eléni níí yá won lára
A díá fún Ìwò dèèrè
Tíí salábaárin eja
Ellos nunca están inspirados por su legado histórico propio
Los de los demás son los que se ocuparon de
Adivinar para el anzuelo de pesca
El amigo cercano del pescado
Sin embargo, con una nueva conciencia del hecho de que
Olódùmarè ama al Hombre Negro y le dio todas las cosas y
que fue revelado el conocimiento de la Almi ghty primero de
la humanidad al Hombre Negro (Òrúnmìlà), todavía es
posible para el Hombre Negro que el hombre sea un maestro
de su propio destino y deje de hacer las cosas de manera
negativa como se indica en Ìwòrì-Òyèkú (la parábola de la
azada):
Okó ń lo sóko
Okó kojú sílé
Okó ń toko bò
Okó kojú sóko
Èyin ò mò pé lódi lódi lokó ń se
A díá fún won ni Ìlolòdí
Omo Aserúbóbatan
Ègò ègò ló pa ará Ìlolòdí
Omo Aserúbóbatan
La azada que iba a la granja
se enfrentó a la casa
La azada estaba regresando de la finca
Se enfrentó a la granja

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No todos saben que la azada se está comportando de una
manera que contradice
Se adivinó para ellos en la ciudad de Ìlolòdí
El hijo de Aserúbóbatan
La estupidez fue lo que mató a la gente de Ìlolòdí
El clan de Aserúbóbatan
DIOS
Ìbà re Olódùmarè mi ìgbò
Oba aténí légélégé forí sapeji omi
Respeto a usted mi poderoso Olódùmarè
El rey que extiende una colchoneta muy delgada con la
cabeza como fuente de la lluvia.
La fundación de la raza Yorùbá comenzó con la instrucción
de Olódùmarè, Dios en la teología Yorùbá, a las Deidades
para que vengan a la Tierra a habitarla y poblarla. A estas
Deidades primitivas se les dijo que desciendan vía un
médium dejando a Olódùmarè en su pedestal, ya sea o no
que haya una Entidad superior no me he encontrado con
ningún verso de Ifá que dijera esto y si lo hay Olófin Òrun
fue el primero en habitar el firmamento.
La configuración física de este Todopoderoso no es
completamente conocida, así como nadie ha tenido la ventaja
de verlo físicamente, Él es percibido, por ser constituido por
una luz cegadora e incomprensible.
Se dice que habría instruido a Obàtálá para moldear cuerpos
y cabezas humanas, Olódùmarè mismo había hecho este
oficio pero se lo traspasó luego a Obàtálá.

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Su elección de construir los cuerpos humanos con tales
parámetros, podría deberse al hecho de que él mismo tendría
tales atributos o que su palabra, la cual puede prever del fin
de la tierra desde su comienzo para una perfecta
configuración a la máquina humana. Un estudio claro del
cuerpo humano, no solo revelará que es una perfecta
máquina, sino que está diseñado de modo tal que la lógica de
los diseños científicos que los humanos en sí mismos han
hecho hasta este día; da crédito a la posibilidad de la idea
que Olódùmarè puede haber usado su propia configuración
personal como prototipo para hacer a los humanos. Visto
desde otro ángulo el cuerpo humano puede no haber sido
construido usando parámetros de Dios como línea básica,
puede ser solo aquellas cosas que Olódùmarè cree que el
hombre necesitaba y que encajan perfectamente en el
ambiente en el que el ser humano se encuentra.
A pesar de que Olódùmarè pueda haber tenido atributos
físicos similares a los humanos, sus atributos espirituales lo
hacen magníficamente diferente de ellos.
Ifá es la palabra de Olódùmarè. Contiene en su plan para
todo en la Tierra, desde la más pequeña hormiga al vasto
firmamento, él tiene un plan para todas las cosas y las
controla.
Esta misma palabra vierte la luz sobre todas las cosas y dice
que los humanos en el principio pueden haber incluido todas
las Entidades, vistas, invisibles, vivas o muertas. Su estado
hoy es un factor de obediencia, de rechazo a la palabra de
Olódùmarè.
En gran medida, por lo tanto, los pastos, arbustos, árboles en
el bosque, en un tiempo pasado podían comunicarse con los
animales como los chimpancés, el león o la hormiga; pero

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por alguna razón ellos mutaron a la condición presente, para
darle una perfecta sociedad al medioambiente donde viven
los humanos.
Científicamente Ifá puede haber sido el carácter revelador de
la forma más simple de vida; como fue encontrada en la
figuración genética del hombre.
Ya que todo acerca del hombre puede ser encontrado adentro
de su gen, Ifá puede ser vista como la forma del principio
que guía el modo compatible de conectar el gen de todas las
cosas muertas, vivas y las no nacidas.
El Olófin Òrun ha acabado un nicho para sí mismo, lejos de
los humanos; Él es el que ve todo lo hecho o lo que será
hecho; Él gobierna y provee todo, pero ha dado vía libre a
cada hombre para que sea el arquitecto de su vida.
En el sistema de creencias Yorùbá y de acuerdo a las
palabras de Ifá, Òrun (el cielo), dentro del cual Olódùmarè
vive; puede ser el firmamento entero, así como puede ser
visto por encima de cada hombre.
Su locación exacta dentro de este firmamento, puede no ser
conocida por Òrúnmìlà, quien solía visitarlo, no dijo cuán
lejos estaba de la Tierra, de cualquier modo la palabra Òrun,
también es usada para un lugar lejano o dentro de la Madre
Tierra, el final que el ojo ordinario no puede ver. La misma
Tierra Òrun, que fue conocida para hacer el cuerpo de
Gbálè, la supuesta Madre de todas las criaturas, también es
la entrada para la muerte en su retorno al cielo. Como el
hombre que estaba viniendo de la Tierra en su viaje, cada
persona que muere tiene que entrar en el reino de Gbálè,
para nacer dentro del cielo nuevamente, esto sugiere la idea
que el lugar que queda dentro es el cielo.

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Olódùmarè tiene poder sobre todas las cosas en la Tierra y
en el cielo; entonces Él es un Rey demasiado grande para ser
concebido, si es imposible graficarse el contenido de Ifá, la
palabra de Dios, sería imposible graficar el tamaño del ser
espiritual cuya palabra es Ifá; consecuentemente Ifá, la
palabra, como Olódùmarè, no come del sacrificio de nadie;
por ello el sacrificio solo es dado por la gente, quienes lo
pidieron vía Èsù.
Los hombres solo buscan información acerca de cómo
remodelar sus vidas desde Ifá y van tras su resolución, esto
de cualquier forma puede ser visto como proveído para los
hijos de los hombres y no viceversa.
Un voluntario incluso preguntó: “qué le darías a Olódùmarè,
que compensara los buenos actos que Él está haciendo por
los niños de los hombres”, aparentemente a causa de su
inmensidad Olódùmarè no tiene ningún objeto de alabanza,
como uno no puede ser más grande que su palabra,
Olódùmarè no es considerado más enorme que Ifá, lo
sagrado de Dios Trasciende el entendimiento humano,
entonces lo único que queda es aferrarse a las deidades, los
Òrìsà, los Ebora; que han sido enviados por Él para ver
nuestro buen comportamiento en la Tierra y ser devotos a
ellos.
Estas pueden ser unas de las razones por las cuales las
personas Yorùbá tienen tanta convicción en una fe
sustancial, enterrando un ícono u otro para cada una de las
deidades que vinieron a la Tierra.
La enormidad de Olódùmarè también puede ser vista
tomando cada una de las deidades establecidas, cómo fue
deificada y evaluándolas en retrospectiva; se encontrará que
ellas han hecho algo que puede decirse que fue

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extraordinario, por lo tanto se volvieron superhombres entre
los hombres ordinarios.
Por ejemplo la configuración física y los poderes espirituales
de las Entidades Olófin, Odùduwà, Obàtálá descriptos en
versos de Ifá, son suficientes para llenar a cualquiera de
admiración, así también es la habilidad espiritual de las
Entidades como Òrúnmìlà, Sàngó y Òsanyìn, que no pueden
ser descriptas.
IFÁ Y ALGUNOS ÒRÌSÀ EN LA TIERRA YORÙBÁ
La organización de la nación Yorùbá es hecha de tal manera
que nadie es una isla, todos son importantes y tienen una
función que desarrollar.
El mero hecho de que una persona se vuelva loca o se vuelva
rica, es una lección para que él pueda usar estas mismas
razones para mejorar sus subsiguientes relaciones con sus
prójimos y su Dios. Si la razón es bizarra, él quiere que su
creador lo aleje de tal lugar; si la razón es loable, él quiere
que Él, su Dios haga algo afín.
Ifá dice “eni tó jìn sí kòtò, ó kárá yòókù lógbón” el que cae
dentro de una zanja sirve como advertencia para aquellos
que vienen detrás.
La fundación de la Tierra y subsecuentemente su ocupación
por parte de las deidades, parecen estar basadas en la simple
ley de coexistencia, convivencia y usando a Dios como base
de la simbiosis.
A causa de esta interdependencia o simbiosis, las funciones
de cada una de las deidades están bien definidas, pero en el
largo camino también funcionan para el bien de los otros y el
bien de la Tierra entera. Cuando hay una necesidad de lluvia,

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Òrúnmìlà les pedirá a los granjeros que ofrezcan sacrificio a
Sàngó, o en tiempo de guerra Ifá puede pedirles que ofrezcan
sacrificio a Ògún, Òsóòsì, Erinlè, o incluso a Sónikére luego
de todos los sacrificios a Ifá.
Así Sàngó traería la lluvia, Ògún traería los instrumentos
para el cultivo, los niños que trabajarán en la granja serán
dados por Òsun a través de la fertilidad; Òrúnmìlà presentará
ofrendas a las deidades, Èsù bloqueará las acciones de todos
los deseos y aflicciones que están dentro del rango de
contacto; balanceando entonces así los poderes de los
izquierdistas con aquellos de los derechistas.
Cada una de estas deidades tiene una peculiar forma de vivir
que lo distingue de las otras. Estas diferencias pueden variar
desde patrones de carácter hasta la esencia Divina celestial
de cada uno. Si no examinamos a estos seres desde cerca
podemos fallar en ver porqué las prácticas particulares que
pueden sonar extravagantes son retenidas hasta el día de hoy.
Los Òrìsà encontrados en la tierra Yorùbá son innumerables
y cada uno tiene devotos expandidos en todos los
continentes. Esto puede haber comenzado porque
Olódùmarè le dio a cada oficial un campo de acción
definitivo de trabajo para hacer con los humanos
principalmente para aquellos que se beneficiaron con su
generosidad y se volvieron seguidores incondicionales.
Su discipulado puede también haber comenzado como
resultado de la división dentro de los rangos de las deidades
cuando Odùduwà asumió la responsabilidad del liderazgo de
Obàtálá, por lo tanto creando así las facciones leales de uno
a expensas del otro.
Esta tendencia de discipulado o los devotos podía haber
cesado después de la traslación de las deidades pero no fue

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así, porque incluso después de su éxito estas deidades
todavía continuaban respondiendo las necesidades de sus
seguidores.
Estudiando estas deidades, recogeremos un poco y
dibujaremos un paralelo con las otras. Por supuesto sería
imposible para nosotros hablar de todas las deidades en la
tierra Yorùbá entera, en las páginas de un libro.
En Òdí Ìretè, se dice que todas las deidades se encontraron y
decidieron apuntar a Òrúnmìlà como su vocero.
Esto fue porque Él tiene el conocimiento de los deseos de
Olódùmarè, que conoció gracias a su conocimiento de Ifá, de
allí en adelante cualquier cosa que cualquiera de las deidades
tomara como ofrenda, es Òrúnmìlà quien lo designa.
Todo acerca de cualquier deidad no sólo se documenta en las
palabras de Ifá, sino que se ha convertido en una oración o
discurso a través de la que se les dé respuesta a cualquier
necesidad o deseo que él o ella pueda tener.
Entonces uno puede ir a través de Ifá hacia cualquiera de
estos Òrìsà, de cualquier modo cada uno de estos Òrìsà en sí
mismos, a pesar de ser interdependientes los unos de los
otros, son unilateralmente independientes y uno pude ofrecer
oraciones a Olódùmarè a través de las deidades o a las
deidades en sí mismas como el punto final de contacto.
La práctica del pueblo Yorùbá usa íconos o formaciones.
Este empleo pudo haberse debido en parte al consejo dado
por Ògbóni (lo cual se verá más adelante); usando cosas que
eran de conocimiento como favoritas de la deidad
transpuesta o probablemente que la deidad haya traído del
cielo. También esto puede haber sido cedido a la deidad por
Ifá o una combinación de todos estos casos.

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Cada uno de estos Òrìsà entonces tiene su propio ícono
conocido como “Òkè Ìpòrí”. Es en los sacrificios a las
deidades en que estos Òkè Ìpòrí, son usados y puestos y es el
mismo al que se le rezará cuando el devoto esté buscando
algo en particular a través de esta misma deidad. Edùn
pertenece a Sàngó, Òpá es de Obàtálá, Ota además del río es
para Òsun, Yangí es para Èsù y cualquier elemento de metal
como metrallas, armas de fuego, arcos y flechas son para
Ògún. Estos íconos están espiritualmente vivos y se ha
sabido que fueron muy potentes en encontrar las necesidades
de sus devotos.
La creencia de que todas las cosas tienen vida puede ser una
referencia al ser interior de estos íconos. Los niveles de su
energía como fue demostrado por las ciencias físicas son
testimonio de esto en una parte, pero también es sabido y
puede ser probado, que los seres interiores también pueden
ser llamados para desarrollar funciones específicas.
Experimentos científicos también han confirmado que los
niveles de energía de los íconos consagrados, son
inmensamente más grandes que aquellos comunes.
Los objetos considerados inanimados por los estándares
humanos, pueden entonces estar bastante vivos. He visto
instancias donde el espíritu dentro del río, que se creía que
era inanimado, fue llamado a ser abierto; también he visto un
cinturón “onde” conjurado y usado para litigar la tierra y así
se convirtió en una serpiente, esto es llamado “Arókùndejò”.
A un ícono de madera consagrado para la función de Òkè
Ìpòrí también puede pedírsele que se traslade a otro lugar sin
ninguna fuerza externa.
Los espíritus dentro de estos seres han sido desterrados por
el uso de energías espirituales, estas energías están

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disponibles para los sacerdotes Yorùbá aprovechados para el
medio ambiente donde viven.
Los devotos de Òrìsà hoy visten de maneras, que recuerdan
a las deidades originales, en otras palabras; cada uno de ellos
trae vivo a sí mismo, el espíritu de la deidad original.
Estos devotos comen comidas y desarrollan todos los
derechos asociados con las deidades ancestrales.
Las deidades Yorùbá también pueden ser categorizados
como Òrìsà y Ebora.
Òrìsà son aquellos que bajaron del cielo, ellos fueron
creados por Olódùmarè y nadie puede reclamar haber tenido
a uno de ellos como hijo.
De cualquier manera los Ebora, son aquellos que también
fueron nacidos en la Tierra o en el Cielo y se convirtieron en
deidades como resultado de sus hazañas en la Tierra.
Las dos categorías de deidades es lo que se determinó como
“Irúnmolè”.
Ifá distingue a los principales Òrìsà como aquellos que
inventaron el uso de “Efun” (tiza), “Osùn” (del bosque), o
una combinación de los dos como parte de su vestimenta.
Algunos de los principales Òrìsà son Obàtálá, Òrànifè,
Òsun y Òrúnmìlà.
Los Òrìsà pueden ser determinados a ser “señores”, como
mayores y más poderosos a ser comparados con Ebora; pero
éstos luego desarrollados, han demostrado que los Ebora
también pueden ser muy poderosos.
Entre los principales Ebora: Òsóòsì, Ògún, Olókun,
Egúngún, Orò y Erinlè quienes son bien conocidos incluso
hasta los días de hoy.
El nombre Irúnmolè, el cual es una combinación del nombre
para los dos lados, Ebora y Òrìsà puede decirse que fue

20
acuñado en una historia revelada bajo Ogbè Ìretè. A Ilè, la
madre Tierra, se le dijo que ofrezca sacrificio para que ella
pudiera tener la mayor cantidad de hijos posibles. El
sacrificio se suponía que iba a ser hecho en partes agregando
a “Irinwó”, y así serían cuatrocientas partes. Ilè ofreció el
sacrificio y consecuentemente tuvo numerosos hijos. Ifá dice
que luego de los primeros cuatrocientos que la madre Tierra
originalmente pidió, ella consultó si todavía era posible tener
más; se le pidió a ella entonces que ofreciera otra ronda de
sacrificio en el múltiplo de doscientas unidades de
elementos.
El nombre Irúnmolè fue una invención, que nació del
número de hijos que Ilè, la madre Tierra, había tenido y
todavía tendría en el futuro; “Irinwó omo ilè”, cuatrocientos
hijos de la madre Tierra; fue lo que luego devino como
Irúnmolè.
Cuando se hace reverencia a los ancestros Yorùbá, no
debería ser difícil detectar que, el presidente de los
sacerdotes o los líderes diga:
Irinwó Imòlè e bá wa sé
Igba Imolè e bá wa sé
Irinwó Imolè ló ni wá
Igba Imolè ló ni wá
Irinwó Imòlè ven y participa con nosotros
Igba Imolè ven y participa con nosotros
Irinwó Imolè son nuestros antepasados
Igba Imolè son nuestros dueños
*nota al pie: no está establecido aún si, Ogun es clasificado como Ebora u
Òrìsà; esto es porque la mayoría de los poemas de Ifá dicen que él es Ebora,
pero una de sus oraciones lo llama “Àwàlàwúlú Òrìsà tíí jegba ekòló mó bì, el
gran Òrìsà que come cientos de lombrices de tierra sin vomitar.

21
Colores preferidos de los Òrìsà
Obàtálá tiene una preferencia por los colores blancos, come
ñame molido el cual es de color blanco y decora a sí mismo
con aluminio el cual también puede ser tomado como metal
blanco.
Sàngó ama el colorado, está asociado con la luz ardiente y el
trueno, una de sus comidas es el Gbègìrì el cual puede ser
tomado como una sopa colorada.
De alguna forma podemos encontrar a los Òrìsà con los
siguientes colores:
Ejemplo de Ebora u Òrìsà de color blanco:
Obàtálá y todas sus encarnaciones, Àyàn, Àgalú, Ògbóni,
Ògún y todas sus encarnaciones, Obà.
Òrìsà u Ebora de color colorado:
Sàngó y todas sus encarnaciones, Oya, Òsùmàrè, Orè.
La disposición del color, (por ejemplo el color colorado)
como está aclarado en el Ogbe Irosun también tiene un
trasfondo espiritual. Se sabe que los colores dibujan un
cuerpo celestial cerca de las personas, que los viste, la
preferencia de un tipo de color entonces, puede ser la manera
de atrapar la energía del espacio.
La clasificación de estos Òrìsà y Ebora, como puede ser los
de color blanco o los de color colorado; en realidad no se
traduce como que el que es de color colorado no se viste de
blanco o que el que prefiere cosas blancas no se viste de
colorado; pero es un hecho que está basado en el tipo de
energía en la que el Òrìsà está interesado a la hora de
vestirse.

22
Muchos versos de Ifá sugieren que los ancestros de la nación
Yorùbá podían haber sido gigantes, ninguno de ellos murió
de muerte natural; o sea que ninguno fue enterrado con una
tumba sobre la tierra, puede ser que hayan vuelto al paraíso
vía el océano como Òrúnmìlà o entraron a la madre tierra
como Obàtálá.
Orè volvió al paraíso a través del cielo y se cree que aún está
viviendo allí; Sàngó volvió a través del mismo medio por el
cual él bajó.
El Olófin Odùduwà como Obàtálá le pidió a la madre tierra
que se lo trague para ser asumido dentro de los cielos, pero
dejó una estatua llamada “Irìn”*.
No nos olvidemos que el Olófin Odùduwà fue la primera
persona en la tierra quien a través del “Àse” que le fue dado
por Olódùmarè dentro de la tierra, luego fue solidificado.
Los versos de Ifá dicen que él fue uno de los que conoció los
secretos de la madre tierra, he incluso durante su vida fue
conocido como un aficionado a entrar dentro de la tierra en
un lugar y salir a mucha distancia de ahí.
Cuando él como cualquiera de sus colegas estaban listos para
abandonar la tierra, ellos le dirían a sus hermanos, devotos y
amigos; que querían trasladarse a la eternidad entrando o por
el océano o por medio de la madre tierra o vía cualquier otro
medio al cielo.
Olófin de la misma manera, les ha dicho a sus parientes de su
intención y delante de sus ojos entró la madre tierra. Este
lugar todavía está en Ilé Ifè hasta el día de hoy donde
muchos sacrificios se le ofrecen a él hasta el día de hoy.
*Nota: Esta estatua no tiene acceso a los ojos públicos

23
Hay un sacerdote suplente Obadio, quien hace todos los
rituales en beneficio de cualquier cliente.
La particularidad de entrar a la madre tierra, no terminó con
el Olófin Odùduwà. Hay una mascarada en Ìloràá, cerca de
Òyó, quien es aficionado de hacer eso también.
Su práctica es entrar dentro de los pozos de agua, sin
importar su profundidad, para emerger desde otro a cientos
de metros de distancia chorreando agua.
Ahora consideremos cada una de estas deidades en su tierra
y haciendo sus propios méritos.
OBÀTÁLÁ
Awáyé awórun
Àkàkà bí àkun
O dá baba lójú
O dá omo elénu
Abìrí ojó ti ìwá sè
Él vino a la tierra y vino al cielo
El de las proézas poderosas
Él creo padres con ojos
Él creo hijos con bocas
El que fue testigo del día que fue hecho el carácter.
Todavía hay mucho que conocer a cerca de esta gran deidad.
Se supone que Obàtálá fue el líder del contingente que vino
del cielo a la tierra, pero a causa de su excesiva consumición
de vino de palma él se durmió y fue dejado atrás.
Consecuentemente Obàtálá y sus devotos no toman vino de
palma. Recordemos que Obàtálá, aunque es un Òrìsà

24
blanco, quien toma cosas que son blancas pero no bebe vino
de palma; este podría ser el argumento cuando un amigo me
pregunto si sería apropiado dar a cualquier Òrìsà cuya
inclinación de color es blanco con cualquier cosa blanca. Por
ejemplo, me dijo, algunas personas en su área alimentan a
Obàtálá con leche; yo preferiría decir que las ofrendas a las
deidades deberían ser hechas con precaución y con recursos
desde Ifá especialmente con respecto a las comidas
procesadas o recursos que no son naturales. Esto quitaría
cualquier posibilidad de desconocimiento dando un tabú a
una deidad y ser consecuentemente castigado por esto.
Obàtálá es la deidad a cargo de moldear las cabezas
humanas antes de pasar por el soplo de Olódùmarè, cuando
el viajante a la Tierra, está listo para el viaje.
Es en la presencia de Obàtálá que los humanos harán (luego
de elegir su Orí) un pacto en cómo sería su destino. Él
mandará a algunos para que tengan riqueza, algunos hijos y
otros una combinación entre los dos.
Los errores humanos engendrados por ignorancia o
imparcialidad, pueden ser parte de las razones por las cuales
el Orí de algunas personas puede progresar en la vida en
comparación a otros. Si no fuera por esto es certero que cada
hombre tendrá algo bueno delante de Obàtálá. Un poema
bien conocido de Ifá bajo Ogbè Ògúndá donde Orísèékú,
Orílèémèrè y Àfùwàpé fueron a elegir Orí del mercado de
Ojùgbòròmekùn es un buen ejemplo.
De sus otros tabúes, Obàtálá no come carne de perro. Esto se
manifiesta en un poema:
Alábe lápàápá
Òkàkà sobinrin yàngiyàngi

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A díá fún Onímí rere
Nígbà ti ´n lo rèé yan ipín
Lójó ti Àkàrà fún Òòsà lórùn
Alábe lápàápá
Òkàkà sobinrin yàngiyàngi
Son los que hicieron adivinación para Onímí rere
El día que estaba yendo a elegir su destino
En ese mismo día cuando Àkàrà ahogó a un Òrìsà.
Este poema relata la historia de un hombre particular cuyo
nombre era Onínú rere, él estaba yendo a elegir su Orí y en
el mismo momento eligió su Ìwà, carácter. Él fue a
encontrarse con un Babaláwo en el Cielo para preguntarle,
cómo elegir algo bueno para su destino. Se le pidió que
ofrezca muchas bolas de Àkàrà, aceite de palma, un montón
de harina de maíz duro, y cientos de caracoles. Si podes
ofrecer todo el sacrificio, tendrás muchas cosas buenas que
elegir para tu destino y este buen destino te seguirá hasta la
Tierra, le dijo el Babalàwo.
Él ofreció el sacrificio, se le pidió que lo lleve hasta a Òrìsà
Obàtálá el día que eligiera su destino. Siendo un amante del
Àkàrà, Obàtálá no miró dos veces las bolas antes de
empezar a comerlas. Consumió tantas que se ahogó, fue en
ese momento en que Onínú rere empezó a elegir su destino.
“Quiero riquezas” dijo Onínú rere y Obàtálá asintió estando
de acuerdo; mientras estaba tan atascado con Àkàrà (que
tanto su boca como su garganta estaban rellenas). “Quiero
hijos” “hùùn” y asintió el Òrìsà. “Quiero construir mi casa”
“hùùn”. Todo el tiempo quien tomaba el registro continuaba
con su trabajo, el Òrìsà siguió comiendo Àkàrà, mientras

26
Onínú rere seguía ocupado eligiendo todas las cosas buenas
en su custodia.
A lo último, cuando terminó de elegir y se fue Obàtálá aún
estaba ocupado consumiendo Àkàrà.
Onínú rere se había ido lejos, antes que el Òrìsà tome
conciencia que casi todas las cosas buenas sobre el suelo que
estaban con él en ese día habían sido elegidas por el hombre
que le dio el Àkàrà.
Dónde está?, preguntó el Òrìsà, se ha ido.
Cómo una persona soltera, elige toda la buena fortuna para él
solo. Tengo que sacar algo de esto, dijo Obàtálá. Él
rápidamente llamó a Ajá, el perro, quien en ese tiempo era
uno de los sirvientes en el Cielo, antes de esto Ajá nunca
había estado en la Tierra. “Ve tras de este hombre, quien
recién se ha ido y tráelo de vuelta, ya que él ha tomado más
de lo que debía, de lo que puede tener en su porción para el
destino”.
Mientras tanto, los otros puntos del sacrificio, mucha harina
de maíz y aceite rojo; los cuales le fueron pedidos a Onínú
para que ofrezca, fueron ubicados intermitentemente a lo
largo de su viaje a la Tierra, mientras él estaba yendo fue
posicionando estos elementos en intervalos y rezando cada
vez que los ubicaba.
Poco tiempo después Ajá abandonó la ciudad del Cielo y
encontró el primero de los sacrificios a lo largo del camino y
estaba muy hambriento, esto es un montón de buena comida,
debe haber pensado, después de todo me encontraré con este
hombre en el camino hacia la Tierra, así que déjame devorar
uno de estos.
Él comió sin dejar nada dentro del contenedor, él fue a
buscar su víctima y luego de viajar durante mucho tiempo,

27
encontró otro sacrificio a lo largo del camino nuevamente, la
misma harina de maíz y mucho aceite de palma.
Puede ser posible que alguien se haya enterado que estoy
pasando por aquí hoy y haya dejado una provisión para mí?
Ajá preguntó una y otra vez. Él comió nuevamente y se
movió hacia el próximo y continuó comiendo. Cuando se dio
cuenta él ya estaba en la ciudad vecina entre el Cielo y de la
Tierra, y no podía recuperar nada del viajante a la Tierra, a
su vez era demasiado tarde para que él vuelva, he incluso si
hubiera vuelto hubiera sido algo muy vergonzante.
Él entonces entró dentro de la ciudad de la Tierra para
convivir temporariamente con ellos, pero no paró de buscar a
Onínú rere incluso hasta el día de hoy, cuando sea que viaja
el perro especialmente en la noche, él levantará su cabeza y
llamará a Onínú rere.
De vuelta en el Cielo Obàtálá esperó en vano por el
mensajero que envió detrás de Onínú rere para que vuelva.
Obàtálá en consecuencia maldijo a Ajá y volvió la forma de
perro a la de un animal, pero él decidió para sí mismo no
comer la carne, Òrìsà reflexionó sobre los buenos períodos
en los que el perro había sido un mensajero confiable.
Si como la carne sería recordarme a mí mismo la cantidad de
veces que el me sirvió con toda su confianza, dijo el Òrìsà.
Incluso desde aquel momento este ha sido un tabú para él y
sus devotos.
Cómo se dijo antes hay muchas encarnaciones de las
deidades que han vivido antes y que luego se trasladaron a la
eternidad. Se sospecha entonces que Ògìyán en Èjìgbò,
Ayélála en Ekiti e Ìjèbú pueden haber sido encarnaciones de
Obàtálá, así también como Olúorogbo en la ciudad de Ilé
Ifè.

28
Es evidente en las preferencias de comidas y las vestimentas
de los devotos de estas deidades, otras encarnaciones
incluyen a Òrìsà Ìwówú en la ciudad de Ìwówú, Òrìsà Oníki
en la ciudad de Ìki, Òrìsà Òkò en la ciudad de Òkò y muchos
otros. Estas encarnaciones pueden haber sido sus hijos que
migraron fuera de Ilé Ifè, para restablecerse en estas nuevas
locaciones. Ellos fueron honorables y más tarde deificados,
probablemente a causa de lo magnánimo y las proezas de su
padre.
Ellos también pueden ser deidades locales, enviadas por la
comunidad para una función específica.
La deidad en sí misma puede haber tomado luego la vida de
un predecesor, en su consideración Obàtálá.
La devoción a Obàtálá, ofrece ligación esotérica con el
mundo astral como Sàngó. Bajo algunas consideraciones,
puede ser consultado para la reformación del destino de uno
o cualquiera que esté buscando características especiales en
sus hijos, pueden volverse sus devotos.
Òrìsà como se dice arriba, también puede dar enormes
riquezas a sus devotos.
Un buen amigo mío, Òsá Aláwùúre, es de la opinión que
Obàtálá puede ser relacionado con Taala en el Koran, del
mismo modo que el faraón puede ser una corrupción de Ifá
ráwò, de cualquier manera no hay evidencia para probar
esto. Pero si las reglas del pueblo Yorùbá, son por las que
nos vamos a guiar, entonces el mundo entero puede ser una
amplia familia con nombres que devienen cambiando
mientras llegan por diferentes lenguajes.
Obàtálá ama “òjé”, aluminio, el cuál es más una
identificación sagrada que una mera decoración. El rosario
también es blanco y se llama “séséefun”, teñido de blanco.

29
Las personas que están iniciados en el culto de Ifá pero
también son devotos de Obàtálá, se verá que visten cordones
de rosarios blancos alternados con aquellos de Ifá. El hecho
de que Obàtálá no vista ningún otro color que no sea el
blanco no fue por elección personal, fue un incidente
particular que lo hizo renunciar a las ropas coloridas,
especialmente el negro. Ogbè Òfún relata este hecho:
Ìké dá
Ìké gbé
Èsúrú là
Ó là dànù
Ohun tó somi
Èmi ò ri
Ó gbé pátápátá
Ó gbé páfepáfe
A díá fún Òsàálá Òsèèrèmògbò
Níjó ti ´n loogun Àgbófò Oníkin
Ìké se rompe
Ìké se vuelve inútil
Èsúrú se rompe
Se vuelve un desperdicio
La cosa que fue perdida no puede ser encontrada
nuevamente
Está perdida para siempre
Está desolado y abandonado
Hizo adivinación para Òsàálá Òsèèrèmògbò
El día que estaba haciendo guerra en Àgbófò Oníkin.
Las deidades de la nación Yorùbá pueden haber sido
gigantes y muchas de ellas solían ir a expediciones de guerra
para conquistar ciudades que se resistían a la autoridad.

30
Probablemente estas ciudades querían alienarse en ellas
mismas de las reglas de las deidades que mayormente
estaban concentradas en Ilé Ifè. Antes de este tiempo
Obàtálá solía vestir ropas negras adornadas con varios
amuletos de diferentes potencias.
Se le había advertido que ofrezca un sacrificio en una de sus
expediciones para reclamar un asentamiento particular al
cual Ifá llamó Àgbófò Oníkin a causa de la dura resistencia
que él encontraría en el lugar. Tu vestimenta negra es el
objeto de sacrificio si intentas conquistar la ciudad le dijeron
los Babaláwos.
De cualquier manera Obàtálá probablemente por su
arrogancia y apuro, pospuso el sacrificio e incluso se
preguntó: “Porqué una vestimenta negra podría ser tan
importante para Ifá cuando hay otras cosas para ofrecer
como sacrificio?”
Cuando él llegó al frente de la guerra encontró muy difícil
poder pelear con sus enemigos; cuando las cosas se le
estaban yendo de las manos recordó las advertencias de los
Babaláwos y rápidamente envió a uno de sus aliados a
ofrecer sacrificio, pero era demasiado tarde.
Fue desde aquel momento que Obàtálá juró nunca más usar
nada negro, entonces le enseñó a sus hijos y a sus devotos
que siempre vistan ropas blancas.
El verso termina con un comentario acerca de la ropa:
‘Njé Òòsàálá kòràn èwù dúdú
Nílé logun obá ti bàjé lo.
Por lo tanto Òòsàálá renuncia a las vestimentas de color
blanco
Fue antes que el rey abandonara la casa porque la guerra
estaba perdida.

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Cuando los sacrificios son ofrecidos hay algunos poemas
importantes de Ifá tomados de los Odù estándar que deben
ser recitados sobre el ebo para que éste sea aceptado. Uno de
dichos poemas (de hecho uno de los más importantes) es Òsé
Òtúrá. Creo que una de las razones por las cuales esto es
especificado en este Odù, es que este Odù tiene que ser
cantado en cualquier sacrificio antes de que este sea
presentado, puede ser porque tiene conexiones con Obàtálá,
Òsun, Òrúnmìlà y Olófin Odùduwà. Esto está explicado bajo
Òsé Òtúá.
Hagamos una referencia al comienzo de la Tierra cuando
todas las deidades estaban asentadas en sus respectivas
moradas. Antes que ellos abandonaran la ciudad del Cielo,
Olódùmarè no llamó solo a las que apuntó como líderes
arbitrariamente, sino que todos ellos tenían sus funciones
bien definidas las cuales deberían llevar adelante con
precisión y diligencia. Òsun, una deidad específica tiene
atributos específicos.
Òsun, una deidad mujer tiene derechos específicos. Sin
embargo, debido a las tendencias chovinistas de las deidades
masculinas, todas sus funciones fueron asumidas por las
deidades masculinas. Òsun no se quejó, ni tampoco se
preguntó por qué la estaban dejando atrás. Sin embargo,
todos sus esfuerzos fueron infructuosos. Esto continuó
durante mucho tiempo y, a menudo llevado a
malentendidos*; entre las deidades. En consecuencia, se
envió como emisario a la persona de Òrúnmìlà para
preguntar a Olódùmarè por que todo estaba saliendo mal.
*Creo que este era el punto donde comenzó la guerra fría, por malentendidos
entre las deidades; la cual se llevó a cabo hasta el momento en que entró en
Ògbóni a la Tierra.
*Òsun tiene fama de ser la más poderosa de todas las brujas benévolas.

32
Olódùmarè les dijo como respuesta que habían dejado fuera
una persona importante que debía ser parte de la toma de
decisiones.
Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error.
Rápidamente se organizaron emisarios para calmar Òsun.
Cuando el equipo llegó a ella, ella dijo que ya sabía lo que
estaban planeando; "Por desgracia para todos ustedes, por la
ira por su marginación hacia mí, me he decidido quedar
embarazada para usar a mis hijos para castigar a todos
ustedes", dijo.
"Si ella se presenta como una niña, se convertirá en la
supervisora al lado de todas las brujas de la Tierra y que
pondrían fin a nuestra estancia por el conjunto de las
deidades para asumir ellas el control, pero si es un niño,
entonces ustedes pueden regocijarse pues lo harían
convertirse en otro de ustedes, los hombres. Òsun finalizó
así.*
Con la respuesta, las deidades quedaron aprensivas, ya que
sabían de la amenaza de Òsun con el apoyo de Olódùmarè
que los envió a todos ellos a la Tierra. Ellos comenzaron a
traer varias preparaciones dentro de su arsenal, por Òsun,
para que el sexo del niño sea hombre. Todos ellos utilizan
“Àse” (comando) al orar por la mujer. Òrúnmìlà también
realizó sacrificios para que el bebé pueda ser un hombre.
Llegó un día la noticia de que Òsun había dado a luz, y todo
el mundo se quedó tranquilo. Sin embargo Obàtálá se
preparó a y fue a la casa de Òsun para confirmar el sexo del
bebé. 'Ako n bábo?' ¿Es un niño o una niña? Obàtálá le
preguntó, pero Òsun no le respondió.
Por el contrario, ella dejaba a las deidades con la intriga

33
hasta el noveno día cuando se convocó a una reunión de
todas las deidades.
Cuando todos se habían reunido, incluyendo Odùduwà, Òsun
llevó al niño y se lo dio a Obàtálá, siendo la mayor de las
deidades, para exponer los genitales. Tan pronto como
Obàtálá vio el pene, él gritó “E ké músò!” “Demos un grito
de alegría"; y todo el mundo respondió con alegría
"Músòòòòò". "Es un niño”.
Obàtálá se dirigió a la asamblea diciendo “Este niño no es
sólo un bebé, él se dio a luz gracias a la intervención de
nuestro Àse". Incluso si quería venir como una niña
inicialmente, debido a nuestra intercesión y la oración, vino
como un niño. Deberíamos llamarlo “Àsé tù ú wá”. “Nuestro
Àsé lo ha dibujado para nosotros”, dijo. Òrúnmìlà por su
parte, pidió a todos los Babaláwos por último, para dar
sentido a este nuevo niño, ser cantado en cualquier sacrificio
para que todo lo que solicite al Babaláwo pueda llegar a él.
Òsun perdonó a las deidades y el nombre del bebé fue
“Akinosó”*.
"Eso no es suficiente, Obàtálá dijo de nuevo, a partir de hoy,
todas las cosas secretas que hemos protegido de la vista de
todos, usted debe prepararse y empezar a ir junto con
nosotros".
"No". Òsun respondió, "ya que han comenzado el mundo
con la exclusión a las mujeres, sería malo si ahora la
reintroducen.” "Una vez más, ya que la única cosa que no
hice y lo que tengo que trabajar es porque me opuse a todas
sus prácticas y no he recibido mis bendiciones".
*Este es el otro nombre por el cual Òsé Òtúrá se llama en la adivinación Ifá

34
Pero a partir de ahora, lanzo todo mi apoyo en todo lo que
hagas". Aunque no esté de acuerdo con usted, me gustaría
comentar, que mi hijo, Akinosó, será un chico que te
acompañará donde quiera que vayas colectivamente en
nombre de mejorar el mundo que fueron enviados a
gobernar". Él será mi representante.
Fue a partir de este día que se convirtió en un tabú para
cualquier mujer ver el bosque sagrado de todas las deidades,
sobre todo de aquellos que son masculinos. No siendo
Olódùmarè quien lo ordenado, sino que fueron los mismos
dioses de la creación del mundo.
Los devotos de Obàtálá se llaman Ìyálòrìsà (para mujeres) o
Bàbálòrìsà (para hombres), el sustituto de sacerdote para
Obàtálá en Ilé Ifè se conoce como Obalésùn. Es decir, con
todas las normas de su oficio; es un rey, es la continuación
de la autoridad de Obàtálá desde que se ordenó a la madre
tierra que lo tragara.
Sin embargo, otro verso de Ifá dice que Obàtálá se convirtió
en una roca. Según la versión, se decía que Obàtálá estaba
en camino a Ilésà para castigar a algunos de sus hijos que lo
hicieron enojar. Sin embargo, los otros niños en Ilé Ifè,
apelaron a él para pedirle misericordia a sabiendas de que su
ira era terrible. Se dice que la deidad se sitúa en una
posición, frente a Ilésà, pero mirando hacia atrás a los hijos
de Ilé Ifè, que le estaban pidiendo. Fue en este punto que se
convirtió en una roca sólida.
Como una manera de concluir nuestra discusión sobre
Obàtálá, sería bueno sacar algunas conclusiones sobre la

35
base de algunos de sus atributos y las emociones que se les
encomienden. En primer lugar, podría decir que el Obàtálá
original que tuvo lugar durante la gran migración pudo haber
vuelto antes que se llegara a alterar la Tierra, o que no han
llegado a todos.
Si entró en la Tierra, sólo puede haber sido muy breve y
regresó de nuevo al cielo para asumir el cargo que
Olódùmarè le designó por la necesidad de que los bebés
empiecen a llegar a la Tierra y comenzó casi de inmediato.
Si esto es cierto, conduce a la segunda versión que viene a
continuación. Para ello, me vería obligado a decir que
Obàtálá, se modificó todas las que pudieron haber sido sus
encarnaciones, pero con una apariencia parecida a la
original. La mayoría de estos también pudieron haber sido
alguno de los devotos que estaban junto a él mientras dormía
en el camino a la Tierra.
Todos estos atributos se enumeran en lo que acuñó el epíteto
de abajo para Obàtálá:
Obàtálá Obàtárìsà
Oba pata pata ti n be lóde Ìrànjé
Alágbède òrun
Morímorí tíí morí omo weere
Obàtálá Obàtárìsà
El rey magnánimo que vive en la ciudad de Ìrànjé
El herrero del Cielo
El que moldea las cabezas de los pequeños niños
Hay varios nombres que se han encontrado en los versos de
Ifá documentados de las esposas de Obàtálá. Al igual que
Òrúnmìlà, Olófin y otras deidades, el número de esposas no

36
puede ser precisado, pero haremos una mención especial de
Yemòó que será necesaria como antecedente de que la
Institución conyugal de hecho, pudo haber comenzado en el
Cielo.
Yemòó llegó junto con Obàtálá como una mujer del cielo.
Los nombres de los niños o los devotos de Obàtálá son
numerosos.
Son nombres que inspiran al portador a continuar realizando
esfuerzos para emular a la deidad original, teniendo en
cuenta que con tales conductas, la vida de los seres humanos
sería fácil de vivirla. La insignia de Obàtálá es “Òpá”, el
personal; y es en consecuencia, la palabra a la que un sufijo
o prefijo se añade para hacer al nombre completo. En otras
palabras, nombres como “Òpátólá”, “el Òpá es suficiente
carisma”, es una amalgamación de " Òpá" y "olá". Otro
nombre es Oláòpá, “el carisma de Òpá”, con Òpá como
sufijo. En otros lugares, Òrìsà se utiliza en lugar de Òpá para
delinear a Obàtálá como el rey de todos los Òrìsà. Es la
mismo Òpá al que los sacrificios son ofrecidos y que es un
tabú para él acostarlo del lado de sus lados (de costado). Otra
configuración del nombre podría ser del caparazón de Ìgbìn
identificado con Obàtálá. Estos incluyen Onígbìndé, “uno
con el tambor Ìgbìn está aquí, Bámisígbìn, ayúdame a abrir
tambor Ìgbìn, etc.”
SÀNGÓ
Iná lójú
Iná lénu
Iná ni gbogbo ara
Gbà mí o

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Sàngó mo ké mo gbà o!
Fuego en los ojos
Fuego en la boca
Fuego en todo el cuerpo
Ayúdame
Sàngó clamo por favor me ayude
Los nombres de alabanza resumen todo lo que se puede
pensar de Sàngó, le designan en el control del fuego, la
lluvia, truenos y relámpagos.
Después de la partida de Sàngó, ha habido muchas de sus
encarnaciones, una de ellas fue Tèllà en la ciudad de Òyó,
que también fue llamado Sàngó. En realidad Tèllà fue
tomado y confundido por muchos; por el original Sàngó que
vino del Cielo. Esta es una observación errónea; como el
tiempo transcurrido entre estas dos deidades es tan amplio
todas las estructuras físicas de la época de Tèllà no podrían
haber estado durante el tiempo que Sàngó vino del Cielo.
Otra cosa es que la familia de Tèllà se conoce (en
comparación con el original Sàngó, un Òrìsà que no tuvo
padre), su madre se llama Omótóyòsí. Tèllà fue una vez un
rey en la ciudad de Òyó. En tercer lugar, Tèllà intentó
ahorcarse mientras que el original Sàngó regresó al cielo a
través del mismo medio por el cual había venido.
Sàngó es alguien a quien le gusta decir la verdad. Los
mentirosos no pueden estar en su presencia. Sàngó se ve
fuertemente afecto a la justicia, en lo que Ifá nos hace ver
que a Sàngó no se le escapa nada oculto en ningún caso y
puede verlo en cuestión de segundos, sin importar la
cuestión. Òdí Ogbè narra cómo la energía de Sàngó intentó
detener a la persona que retenía a la esposa del Òrìsà. En una

38
luz iluminando desde el cielo, vio donde se encontraba la
mujer y la persona que la llevó allí; Sàngó dio a los dos el
castigo adecuado. Sàngó no sólo castigó a sus cautivos con
la muerte, sino que cuando el delito cometido demanda la
muerte, se asegura que no reciba además ningún agrado. En
muchos casos, diseccionaba al cadáver de la víctima como si
la hoja de sierra más aguda atravesara el cuerpo, pero aún lo
mantuviera a todo el cuerpo. El cadáver siempre era de color
negro como si estuviera quemado.
Ifá dice que cuando hay escasez de lluvia, Sàngó es la deidad
que debe ser aplacada. Esto se ve claramente en un verso en
Òfún Òtúrúpòn (Òfúntólá).
Esè kan soso ni mo tì bògbé
Igba eké ni mo sá
A díá fún Sàngó
Ti ó móo fòjò sìn kári ayé
Fue una sola pierna que metieron en el bosque
Corté doscientos troncos de techos
Adivinó para Sàngó
Que sería utilizar las lluvias como una forma de devoción a
todo el mundo
En toda la tierra Yorùbá, Sàngó es fundador en la ciudad de
Òyó. Esto se debe a la encarnación, Tèllà, quien se convirtió
en el rey de Òyó, y era una réplica notable del original
Sàngó. La verdad, la severidad, presencia, inquietud, un
temperamento fuerte y caliente son algunos de los atributos
que ambos compartieron. La historia en el imperio Òyó dice
que Tèllà era realmente el hijo de un rey. La madre,
Omótóyòsí había tenido una premonición de llevar a un niño
poderoso desde el principio del embarazo. Cada vez que

39
salía por la noche, los relámpagos iluminaban el cielo para
ella ver en la oscuridad. El embarazo era un problema para
Omótóyòsí, tanto; que ella consultó a Ifá. Fue Òkànràn Méjì,
Odù de Sàngó que apareció en la bandeja de adivinación. "El
niño dentro de su vientre es muy poderoso. Vivirá para ser
escuchado en todo el mundo y su poder se sentirá en la
Tierra”, Ifá le dijo a la madre. Usted debe ofrecer sacrificios
continuamente a Sàngó ya que el feto va a estar hablando
con usted y todo el que quiera escucharlo hasta que nazca,
Dijo Ifá. Ifá le pidió que ofrezca un montón de Àmàlà y
Gbègìrì que también era la comida favorita de Sàngó. La
madre pidió comer un poco y ofrecer el resto a Sàngó. Esto
se continuó hasta el nacimiento de Tèllà. En el día de su
nacimiento, la tormenta anunciaba el evento, a pesar de estar
durante la estación seca. Inmediatamente al observar el
parto, se anotició que tenía doblada su mano izquierda y
todos los esfuerzos para abrirla resultaban fallidos. Para
tomarlo y darle nacimiento fue también un problema, ya que
todos los esfuerzos se vieron frustrados, su cordón umbilical
no podía ser cortado y el grito del nuevo bebé era más que
los de diez niños juntos. Pensando que debía estar con dolor,
los padres enviaron rápidamente por el Babaláwo del rey.
Después de la adivinación, se les pidió que cubran el nuevo
bebé con un paño de color escarlata, y le permitan a sí
mismo, que se revuelva en su propia sangre. Al igual que
antes, se les pidió que prepararan Àmàlà y Gbègìrì para
comer la madre y también ofrecer como sacrificio a Sàngó.
Al ofrecer todos los sacrificios y la comida, el nuevo bebé
abrió sus manos y en su interior había una piedra*, que el
Babaláwo pidió a los padres mantener junto a él.
*Esta piedra, es la piedra sagrada de Sàngó llamada Edùn Àrá

40
“Él se convertirá en un devoto de Sàngó, con esta piedra
siendo la piedra sagrada”.
Así fue como la encarnación de Sàngó nació, anunciando la
llegada del viejo Sàngó en el cuerpo de uno nuevo, fue
nombrado Tèllà. Él creció para convertirse en un poderoso
niño divino, con los rasgos de un adulto. Otro nombre que
fue dado a Tèllà era “Àfònjá" Al parecer, esto se debe a la
experiencia de los padres durante el nacimiento –Por el
esfuerzo inútil de cortar el cordón umbilical; “À fà à já”,
“que lo sacó, pero que no podía ser cortado”. Àfònjá se
convirtió en el nombre y todavía perdura en la familia del
mismo rey hasta el día de hoy. Él era un devoto de Sàngó,
aunque esto puede ser debido a la predicción de los
Babaláwos antes de su nacimiento; sino que también se
debía a que el propio Tèllà era un epítome de Sàngó que se
encarnó en su cuerpo.
El nombre Tèllà era casi sinónimo con el de Sàngó, y las
personas expresamente le dieron ese título cuando
finalmente subió al trono de su “ancestros”*. Él consultó con
las personas con poderes mágicos, en búsqueda de los
encantos que le darían la misma versatilidad que al
Primordial Sàngó. Él fue capaz de producir llamas en la
boca, sentarse en el aire, y también podía desaparecer y
reaparecer a voluntad.
A veces, cuando estaba enojado pequeñas piedras de rayos
salían de su boca.
Todo esto lo hizo temido y respetado por la gente de Òyó.
Incluso los hacedores de reyes no se podían acercar a él en el
momento de su ira.
* Sàngó reclamó que el título era de la madre.

41
Al igual que el primitivo Sàngó, Tèllà detestaba los
mentirosos, difamadores, ladrones y todas las formas de la
delincuencia. Durante su estancia, se redujo drásticamente el
índice de criminalidad en la ciudad de Òyó y aledaños.
Esto no iba bien con la gente mala, que en connivencia con
Òyó, hacedores de reyes, y las ciudades vecinas querían
excomulgar a Tèllà de la ciudad de Òyó. Pero en lugar de
morir ignominiosamente, optó por ahorcarse en un lugar
muy lejos. Un proverbio Yorùbá dice “Kò níí burú burú kó
mó ku enìkan móni, eni ti ò kù la ò mò” “la situación no sería
tan mala en la medida que tenga la banda de amigos de uno,
pero la última persona es el que no sabemos"; había algunas
personas que se quedaron con Tèllà a pesar de la persecución
de todos y cada uno. Esta gente lo siguió sigilosamente. Él
les cuenta sólo cuando estaba a punto el nudo de la cuerda en
su cuello. En cuanto a si Tèllà se ahorcó o no, la controversia
se desata aún y creo que debe ser tomado como un tema
prohibido. La razón es más divina en la protección de algún
tipo de configuración tradicional, que si se le molesta, puede
distorsionar algunas cuestiones que ya estan en su lugar. Sin
embargo, una cosa es cierta, las personas que siguieron a
Tèllà, hicieron una valla alrededor del lugar donde
supuestamente se ahorcó, y decidieron instalarse allí y se
convirtieron en agricultores. Era el acto de esta gente que el
nombre Sàngó en la devoción del más alto cargo de fue
acuñado. (“Àwon ti wón mo ògbà yí ilè ká”, “las personas
que hicieron una valla alrededor de la porción de su tierra”).
Esta declaración fue acortada a “Mogbà”. En otras palabras,
el cargo de Mogbà no comenzó en realidad hasta que se
trasladó El Rey Tèllà del en imperio Òyó en el mundo, hacia
el más allá. Hasta hoy, sólo ha habido catorce jefes Mogbà.

42
Antes de este nombre, que fueron los que siguieron a refutar
la historia que Tèllà se cuelgó. Usaron todos los dispositivos
disponibles para ellos, incluyendo la invocación de los rayos
del Sàngó para hacer frente sin piedad con nadie por llevar el
rumor. “Oba kò so”, “que el rey no se cuelgue”, dijeron en
varias ocasiones y estaban dispuestos a mantenerlo hasta la
última gota de su sangre. Esto además trajo a la ciudad de
Òyó la confusión por el temor a lo que venga posterior al rey
excomulgado. Por lo tanto, se convirtió en un dicho popular
en Òyó que «el rey no se cuelgue", para evitar “la ira de
Sàngó”. Esta frase también se convirtió en uno de los
nombres de alabanza; “Oba kò so, oní bànté owó jìngbìnnì”,
Que el rey no se cuelgue que tiene una falda decorada con un
montón de dinero". El terreno que estaba cercado alrededor
también ganó otro nombre de la historia anterior y el lugar
está todavía marcado en el suelo hasta la fecha con la
supuesta arena de cuando se colgó y sigue siendo el lugar
donde se venera a Sàngó hasta hoy. Se llama “Kòso”, “que
no se cuelgue”. Sàngó aparte de amar las faldas decoradas
con conchas de cauri, también le gustaba tejerse el pelo
como una mujer dándole un look femenino. Los momentos
de furia que se le presentaban, algunas personas creen que
tiene un trasfondo espiritual.
Como se dijo anteriormente, Àmàlà y Gbègìrì es la comida
favorita de Sàngó. También le gustan las bebidas alcohólicas
después de la comida. Orógbó, la nuez de kola amarga es un
objeto que tiene que estar a su alcance en todo momento, y
que le gusta comer mucho. De hecho Ifá dice que nadie
puede ofrecer sacrificios a Sàngó sin contar con la nuez de
kola amarga. Su personal potencia se encuentra en los
ataques de truenos y lanza letales piedras que durante esto

43
puede matar a cualquiera que se interponga en su camino.
Estas piedras se llaman “Edùn àrá”. Dicho sea de paso, son
de alto valor medicinal y se cree que poseen características
de alto valor espiritual también.
Al igual que todos los otros Òrìsà, hay algunos elementos
que son necesarios para ofrecer como sacrificio a Sàngó
cuando su ayuda es necesaria. Aparte de la comida regular
de la nuez amarga (Orógbó), Àmàlà y Gbègìrì, aceite de
palma y carnero son algunos de los más importantes. Sàngó
también le gusta beber Sèkèté, un vino de la tierra preparada
a partir de sorgo. Su gran apetito por el vino también puede
haber sido la razón por el que las botellas de cualquier vino
(no la de Sèkèté solo) están obligados a colocarlas tumbadas
a su lado cuando el vino dentro de ellas se ha agotado. La
razón de esto fue dada bajo Òyèkú Ìrosùn (Alternativamente
conocido como Òyè Ògòsùn). Sàngó estaba pasando por un
lugar en particular, tenía sed y quería tomar una copa. Él por
cierto se reunió con un grupo de personas que se encontraban
bebiendo.
La introducción al poema dice así:
Ipín lawo Òdómodé
Àwàlànfà lawo Àgagò
Ayé ´n re Ifè awo Sóko
A díá fún Òyè Ògòsùn
Èyí tí ó mutí Ogóji dun Sàngó
Ipín es el sacerdote de Òdómodé
Àwàlànfà, sacerdote de Àgagò
Ayé ´n refè, el sacerdote de Sóko
Adivinó para Òyè Ògòsùn
El que consume cuarenta contenedores de vino al

44
descontento de Sàngó
Al ser una deidad, la cortesía exige que los bebedores deben
postrarse y lo invitan a la mesa con ellos. Pero no lo hicieron
y, en consecuencia, Sàngó estaba muy enojado.
Desconocieron a Sàngó, pues el vino dentro de los
contenedores se había agotado y era la razón por la cual no
fue invitado. Pasó junto a ellos la primera vez y regresó
momentos después, fingiendo como si hubiera olvidado algo
en el lugar desde donde fue que vino.
A su regreso por tercera vez, sin esperar el gesto o una
invitación proveniente de la reunión de bebedores, Sàngó
sacó su Edùn ààrá, y castigó a todos ellos rápidamente,
luego se fue para los envases de los vinos levantando uno
tras otro esperando un chorro. Ni siquiera una gota salió de
los envases. Al darse cuenta un poco tarde que el vacío de
los contenedores pudo haber sido la razón por la cual no fue
invitado, gritó, cuestionando la razón de ser de mantener los
envases de vino en posición vertical, incluso cuando se han
vaciado.
Sàngó ní kín lo gbégùn dúó se?
Òyè Ògòsùn
Ìgbà tótí tán
Kín lo gbégùn dúó se?
Òyè Ògòsùn
“¿Por qué se coloca el recipiente en posición vertical?”
Òyè Ògòsùn
"Cuando se supo que el vino estaba agotado”
"¿Por qué se colocó el recipiente en posición vertical?”
Òyè Ògòsùn

45
Dado que no sólo era Sàngó a quien se da a beber vino con
alcohol, a partir de ese momento se convirtió en la práctica
que cualquier persona que beba algún tipo de bebida
alcohólica, siempre debe colocar las botellas o recipientes de
lado cuando están vacías. Esto es para prevenir la posibilidad
de pasar por el mismo incidente que le ocurrió a la gente en
el poema anterior, cuando menos lo espere, por ninguna
deidad.
Hombres y mujeres por igual pueden ser iniciados en el culto
de Sàngó. Ya sea hombre o mujer, se les llama “Adósù”. Al
nombrarlo en el culto a Sàngó, se convierte en Adósù Sàngó,
una persona que se ha iniciado en el culto de Sàngó. Un
Adósù masculino no puede casarse con una mujer Adósù,
sino que es un tabú que se originó en la idea de que cualquier
persona que se ha introducido en el culto de Sàngó se
convierte automáticamente en un hombre. En un escalón más
espiritual, no es posible que dos hombres se casen entre sí.
Este es otro testimonio de sus características excepcionales.
Aparte del Adósù hay otro cargo conocido como “Elégùun
Sàngó”, se marca en la cabeza del Adósù en un área en
particular. Está a cargo de la función de los devotos en esta
área y preside en cualquier sacrificio que se haga cuando
surja la necesidad. Elégùun Sàngó son muy versátiles en el
uso de encantos y con frecuencia lo muestran públicamente
como Sàngó.
Ellos pueden sentarse en el aire, desaparecer, o utilizar el
fuego para dar masajes a su cuerpo sin sufrir quemaduras.
Este poder de jugar con fuego sin sufrir quemaduras se cree
posible debido a que estos devotos tienen la capacidad de
eliminar el calor dañino asociado con el fuego dejando sólo
la llama. Esta capacidad es empleada para eliminar los

46
dolores asociados en las quemaduras cuando alguien está
involucrado en un accidente con fuego.
“Egùn” en Sàngó se puede definir como la “posesión por el
espíritu de Sàngó". Por lo tanto un Elégùn es el que entra en
ese pedestal espiritual por la causa del pueblo que busca la
presencia del espíritu de Sàngó siempre que lo desea. En el
clímax de esta posesión espiritual, el Elégùn no puede ser
mirado fijamente a los ojos sin tener un escalofrío en la
espina dorsal ya que él está casi convertido y transformado.
Originalmente, Mogbà se limitaba a los dominios de Òyó,
pero en estos días, he oído casos de las comunidades lejos de
Òyó que han instalado su propia Mogbà, como la tarea del
Àràbà que antes solía limitarse a Ilé Ifè pero ahora se
extiende en todo el mundo.
Al igual que Ifá y Ògún, hay cantos usados en la alabanza
para exhortar a Sàngó en ofrenda. Se llama “Sàngó pípè”,
pidiendo a Sàngó. Mientras se está llamando a Sàngó, hay
algunas connotaciones espirituales que van junto con el
canto, ya que está acompañado por el tambor bata, ya que a
él le gusta bailar. Este tambor y su forma de danzar es otro
testimonio al hecho evidente de que él debe haber sido una
persona fuerte y ágil. Una persona enferma no puede bailar
la danza bata.
Hasta nuestros días, las encarnaciones de Sàngó siguen
apareciendo. Ellos presentan los rasgos de Sàngó. También
están dotados con dones mágicos que no se les da a todos los
hombres. En Òsogbo, hasta el día de hoy está Lukman
Àdìgún Ayòódèjì *.
* Lukman es un nombre islámico

47
Por su nombre, sus padres pueden haber resistido recorrer el
camino de Sàngó. Pero un día, él se dejó llevar por el
torbellino* místico a un destino desconocido. Sus padres lo
buscaron por todas partes, todos los esfuerzos resultaron
inútiles.
Mientras estaba en este mundo extraño, por veinte siete días,
Àdìgún afirmó que le enseñaron a hacer encantos, fortificado
contra todas las fuerzas diabólicas y se había vuelto
totalmente transformado. Curiosamente, a su regreso con sus
padres, no podía recordar la ubicación del lugar donde fue
tomado. Sólo se encontró a sí mismo vagando dentro de la
metrópoli de Àkúré en torno a un lugar donde una ceremonia
de nombramiento estaba pasando. Él entró en la despensa
donde ellos estaban cocinando y empezó a comer carbones
ardientes.
"¿Qué clase de persona es? Tomó valor una persona para
pedirle que pare. Hoy en día, Àdìgún es un arquetipo de
algunos de los atributos de Sàngó. Esto no sólo es
demostrado en las películas, sino también en vivo!
Sin previo aviso, empezó a producir llamas en su
boca, cortó sus propias manos, en presencia de periodistas,
traspasó sus ojos, mientras que se tambaleó en su propio
charco de sangre, y transformó en llamas de fuego. El punto
culminante de su presentación fue el uso de algunos poderes
para borrar su propia imagen de la película grabada. Él quitó
las imágenes de las filmaciones ya grabadas! Dicho sea de
paso su linaje ancestral es el mismo del clan, final de Dúró
Ládiípò), otra encamación de Sàngó, nacido en Òsogbo.
* Este torbellino que se conoce como “Ajá”, es el que toma a cualquier persona
de un lugar desconocido para reunirse con unos seres misteriosos que enseñan
cosas tan extrañas para la persona.

48
Otros que han venido como encarnaciones de Sàngó tienen
uno u otro icono para mostrar como signo. Estos iconos por
lo general están con ellos cuando nacen y permanecen con el
para toda la vida. Algunos los empuñan en sus manos, y
algunos en sus cuellos, etc
Los ejemplos y modo de presentación son muchos. Estas
piedras sagradas se pueden utilizar para tratar a los niños con
tos y convulsiones.
Aparte de la Edùn àrà, el trío de Sééré, Osé, e Idà también se
consideran muy letales. Osé y Sééré se dice que se han
asociado con los niños Sàngó y que más tarde dio los
nombres de sus iconos. Osé es un hacha, mientras que el
Sééré es el instrumento utilizado en conjurar el espíritu de
Sàngó cada vez que hay necesidad de hacerlo. El Idà es
también un hacha y se sostiene en la mano izquierda con el
Osé a la derecha.
Estos instrumentos fueron utilizados por Tèllà, el rey de
Òyó, los originales que estuvieron una vez dentro del palacio
del rey de Òyó; pero me dijeron que se han llevado uno al
Museo Nacional.
Sanción a los descarriados por Sàngó
Cuando castiga Sàngó, una marca se encuentra generalmente
en la víctima. Edùn àrá, la piedra sagrada es despedida de
los cielos a los culpables. Al igual que Ògún, el indulto o la
indulgencia absoluta se extiende a cualquier persona que se
arrepiente y confiesa. Esto evita que el delincuente parta en
"muerte pública" lo cual es considerado muy vergonzoso. Si
él confiesa, no hay necesidad de que el rey del cielo de
rienda suelta a cualquier castigo sobre él, pero si no lo hace,

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la consecuencia puede ser muy grave.
El problema con el castigo resultante es que cuando alguien
está cometiendo un delito, no sólo pone en peligro su propia
vida, sino también las vidas de las personas cercanas a él.
Una canción que de Ìjálá que cantan los cazadores frente a
Ògún dice;
Ògún mó mò jé n bimo Olè
Ògún mó mò jé n bímo olè
Kìí jéèyàn ó ní láárí
Ògún mó mò jé n bímo olè
Ògún no me haga sonrojar como a un niño
Ògún le ruego no dejes que yo me sonroje como el niño
No le permite pasar algo en la vida
Ògún no me deja tener picardía como un niño
No importa cuán pequeño sea, las personas cercanas a la
persona castigada por Sàngó sentirán el impacto. Cuando un
delincuente se expone, es la norma que antes de que el
cadáver pueda ser tocado, los servicios de un devoto de
Sàngó debe tratar de extraer el Edùn àrá que mató a la
víctima. Esto tiene que hacerse antes del entierro. Salvo que
la muerte de la persona que fuera detenida por Sàngó, fuese
por otro motivo que la exposición de los criminales, los
miembros de la familia no deben llorar. Nadie debe llorar
por la persona muerta. Cualquier persona que se supone que
tiene una mala conducta en la sociedad, es responsable ante
el mismo castigo. Todos los familiares han de bailar
alrededor de la ciudad para mostrar su agradecimiento a
Sàngó por castigar al malhechor.

50
Los alimentos tienen que ser cocidos y un carnero se dará al
devoto de Sàngó que realizó la extracción de la Edùn àrá.
Aparte de otros beneficios materiales, la devoción a Sàngó
proporciona un enlace de energía esotérica en el mundo
astral.
ÒGÚN
Oníjà oòle
Ejemu Olúwonran
Ò de kèmbèkù rebi ijà*
Ògún lálerè
Sòó èsín
Olomo dèèrè tíí gbéfè
La toma de problemas no es una medida pequeña
El Ejemu en la ciudad de Olúwonran
El que se encuentra un espinillo en un lugar de combates
Ògún, Arma de fuego, la riqueza tiene sus recompensas
Sòó èsín
Uno con muchos niños que vive en Ile Ife
Los antepasados de la nación Yorùbá podrían haber sido
gigantes, si tenemos en cuenta la fuerza física, Ògún es un
Ebora* cuyo poder es incomparable con cualquiera de las
otras deidades.
*Algunos dicen Ò dà gìrìgìrì rebi ìjà, t lo que se mueve como un ejército para
luchar contra un punto
*Algunos devotos dicen que Ògún debe ser clasificado más que Òrìsà. Esto es
evidente en uno de sus elogios que nombra “Àwàlàwúlú Òrìsà tíí jegba ekòló
mó bì”, el gran Òrìsà que se come cientos de lombrices de tierra sin vomitar.

51
Era tal vez debido a esta fuerza y energía que fue elegido por
Olódùmarè para venir a la Tierra. Ògún fue el que abrió el
camino para las otras deidades. El Ògún primordial que vino
del cielo con las deidades que se conoce como Ògún Eréjà.
Debido a su guerra itinerante, era más conocido como Ògún
Ogun, el señor de la guerra Ogun.
Prácticamente todas las familias tienen un Òrìsà Yorùbá
ancestral. Ninguna familia existía en el principio sin tener su
propia deidad a la que se dedica diligentemente. Sin
embargo, Él es el Òrìsà que ha penetrado más en las vidas de
las personas, yo diría que Ògún es la deidad que más se
venera.
La razón no es descabellada, y sus instrumentos están casi en
todas partes. Nadie está por excento de ser juzgado y Ògún
es el que más se emplea a menudo. La agricultura, los viajes,
e incluso algunos alimentos tienen las manos de Ògún. Por
lo tanto, no fue difícil para toda la población abrazar a Ògún
con independencia de que se puedan dedicar a cualquier otro
Òrìsà.
En Irè, el lugar que se conoce como el hogar de Ògún, casi
todos los indígenas (al menos en las dos últimas décadas)
tienen su icono de Ògún que se utiliza para una función u
otra. Sin embargo, algunos versos de Ifá trazan el linaje de
Ògún y presentan de la siguiente manera:
Irè kíí selé Ògún o
Se bému lògún yà mu
Emu lògún mu nirè
Ni ò wálé mó

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Irè no es la casa de Ògún
Fue el vino de palma la bebida que Ògún tomó de aquí
Ògún paró a beber vino de palma
Y no volvió a casa de nuevo
Como ha habido muchas encarnaciones de Ògún, ya sea que
el que se detuvo en Irè fuera este misma Ògún primordial o
no, no podría ser capaz de decirlo, pero lo que es definitivo
es que se hizo notar a través de esta famosa ciudad y se
estableció allí. Al igual que en el caso de Obàtálá y
Òrúnmìlà, el Ògún deificado en este lugar pudo haber sido
un niño o una encamación del original. Sin embargo, un
vistazo de cerca al Estado de Ondó de Nigeria demuestra que
la veneración de Ògún se está convirtiendo rápidamente en
una atracción turística, lo que ha sido modernizado en un
carnaval de los indígenas y se celebra como un día nacional
para Ondó cada año. No debemos olvidar que Olófin
Odùduwà envió a Ògún y algunos de los cazadores a
trasladar a su hijo problemático a Ohùn, a las colinas de
Ìdànrè. Ìdànrè hasta la fecha se encuentra en el Estado de
Ondó, Nigeria*.
Pero vamos a volver al original Ògún, quien se convirtió en
rey después de la partida de Olófin Odùduwà al cielo.
Tampoco vamos a olvidar que él tenía una personalidad que
tampoco se quedó en un lugar determinado por mucho
tiempo. Siempre estaba en movimiento por la lucha en las
guerras y la realización de expediciones en cada rincón de la
Tierra que fundó junto a las otras deidades.
* Teología y tradición Yorùbá- Genealogía- Ayo Salami.

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Tal vez hubiera sido posible que el comportamiento de Ògún
tuviera otra razón, y es por qué algunos grupos decidieron
mantenerse al margen de Ilé Ifè. Era un guerrero petiso y una
persona inquieta que no se detendría ante nada para obtener
justicia, era temido por muchos malechores. Pero Ògún, en
lugar de dejarlos ir lejos de Ilé Ifè sin el permiso del rey, él
prefiere ir y traerlos de vuelta para que todos podamos vivir
como uno en la misma ciudad.
En un verso de Ifá, este Ògún original, viajó a librar las
guerras y la captura de esclavos en un lugar de Ifá
denominado “Ojùgbòròmekùn Eséji” (a pesar de ser un rey)
y estuvo ausente durante largo tiempo.
Esto llevó a la gente de Ifè a instalar a Òrànmíyàn*, un nieto
de Odùduwà como el sustituto de heredero del trono hasta la
llegada de Ògún.
En el momento de su regreso, Ògún no reconoció Ifè otra
vez; y decidió tener más esclavos de su propia ciudad.
Ensegida fue visto como un señor de la guerra por los
habitantes de la ciudad, las noticias llegaron al palacio del
rey, que era también el general de la guerra de Ilé Ifè.
Òrànmíyàn saltó y se enfrentó al señor de la guerra. Se
enredó en una lucha. Como Ògún era un luchador natural,
pensó que iba a ganar fácilmente, pero esto no fue posible.
Por mucho que Ògún intentó, no pudo ganar. Estaba tan
sorprendido que él pidió un alto por algunas preguntas.
“¿Hay alguien en este mundo a quien no puedo ganar en una
pelea de lucha libre? ¿Cómo es que eres diferente? ¿Quién es
tu padre? Ògún preguntó.
*Cada rey que sube al trono después del rey Odùduwà se convierte
automáticamente en un Olófin

54
Ògún es el rey de esta ciudad y no hay una guerra en la que
nos pueda capturar en su ausencia", Òrànmíyàn respondió
desafiante. ¿Qué?!! Es esta la ciudad de Ilé Ifè? Ògún le
preguntó, desconcertado. 'Tú eres mi hijo Òrànmíyàn*!
Òrànmíyàn también lo vió y también le preguntó,
confundido. '¿Tú eres Ògún?”!! Sí, Ògún dijo, abatido y
cansado. "Si no fuera por ti, me hubieran destruido la ciudad
que vine a formar desde el cielo'.
Después de reflexionar con tristeza durante algún tiempo, él
tomó su instrumento de guerra llamado “Asá Ògún”, lo clavó
en la tierra y ordenó a la madre tierra que lo tragara y sea
trasladado al cielo.
El instrumento que lo dirigía hacia la Tierra se convirtió en
una formación rocosa. Las leyendas cuentan que cuando
Ògún entró en la Tierra, su cabeza se mantuvo por encima de
la Tierra y esta también se convirtió en una formación
rocosa. Estas formaciones se encuentran en Ilé Ifè, en el
santuario de Ògún (Òkè Ìmògún) al lado del templo de Ifá
en Òkè Ìtasè. El rey de Ilé Ifè acude cada fin de año para
ofrecer sacrificios a Ògún.
En Ogbè Ògúndá cuenta otra historia de cómo Ògún viajó al
resto del mundo. En ella, Òrúnmìlà y Ògún se dice que
ambos se han comprometido en una lucha feroz durante la
cual fueron empleados encantos por Ògún, y de Ifá por
Òrúnmìlà. La historia termina que finalmente Òrúnmìlà
esparció polvo Ìyèròsùn sobre Ògún que se cayó de su
caballo, entró en la Madre Tierra y se convirtió en rocas
endurecidas o mineral de hierro, ota.
*Todo el mundo es el hijo del rey

55
El verso sin embargo añadió, que debido al carácter
universal y la destreza de Ògún, el mismo 'ota', salió
disparado en otros lugares donde había posado sus pies y
estos minerales permanecen en esos lugares hasta hoy *. Si
este Ògún era una encarnación y Òrúnmìlà era otra
encarnación, la historia en el Odu de los dos está un poco
distorsionada (a pesar de que la guerra fue un factor común y
Òrànmíyàn también fue un Babaláwo que podría ser
considerado como Òrúnmìlà), nunca se puede estar seguro.
A pesar de que Ògún es un altruista, que es vástago,
violento, pero sencillo. No se puede afastar trato con él e ir
sin un rasguño, sino que castiga sin mirar atrás.
Una historia que se contó sobre la institución de la ética y la
justicia* es una de las muchas que muestra claramente cómo
realmente es.
Debido a esta naturaleza violenta, Ògún es objeto de
sacrificio y siempre se coloca fuera de la casa. Algunos
líderes de opinión de la cultura yorùbá creen también que
otra razón para la colocación de sacrificios para Ògún al
exterior es, la de servir como un recordatorio para quien
vaya a errar en cualquier negocio relacionado, al saber que
todo lo que él hace en secreto, quedará, expuesto a todo el
mundo.
Ògún (Ògún Ereja o Ògún Ogun) fue iniciado en el culto de
Ifá y su Odù en la iniciación fue Ògúndá Méjì.
*Esto es lo que se extrae hasta hoy como mineral de hierro
*Teología y Tradición Yorùbá- El Hombre- Ayo Salami

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Pero a pesar de estar iniciado, se le dio al uso de amuletos,
como es evidente en muchos versos de Ifá, especialmente en
el marco del mismo Ògúndá Méjì donde se volvió uno de los
peces en dos pescados enteros.
Sin embargo, a pesar de su destreza mágica, él ofreció
sacrificios a Ifá cada vez que se aventuró en los bosques a la
caza o para la guerra. Durante uno de sus largos viajes, llevó
consigo a la esposa de Òrúnmìlà*, Àdí.
Él dormía en última instancia, con Àdí, mientras que su
propia esposa, Epo se encontraba en casa. El poema sin
embargo, dice que era la mujer que sedujo a Ògún. Sin
embargo, Òrúnmìlà exigido por Epo la esposa de Ògún, la
cambio por Àdí.
Esta es la razón por la cual Ògún (y sus encarnaciones) hasta
la actualidad "come" el carozo de aceite de palma a
diferencia de casi todas las otras deidades que toman aceite
de palma.
Otros alimentos de Ògún son los porotos asados, carne de
perro, y el pollo. También le gusta el vino de palma y otras
bebidas alcohólicas. Entre los tabúes bien conocidos
asociados a Ògún es “Ìrè”, el grillo. Ifá sostiene que hubo
una alianza entre los hijos de Ògún e Ìrè. Se cree que si un
niño come grillos de Ògún y él o ella trabaja en la tienda del
herrero, cometerá errores estúpidos en sus obras.
Al igual que a Ifá, a Ògún se le ofrecen cantos, que en su
caso se llaman Ìjálá. Ìjálá es muy cómico, educativo,
informativo y musical.
*Esto se basa en un acuerdo convenido entre los dos

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A diferencia de la prosa de adivinación Ifá, no está
estandarizado y por lo tanto, se pueden formular a voluntad
por cualquier persona espiritualmente inclinada. Las palabras
pueden cambiar, el ritmo interpuesto y las canciones se
alternan para ser apropiadas para el entorno en el que se está
representando. El aspecto musical del mismo, cuando se
considera junto con el de Ifá, Sàngó y Egbé muestra que el
lenguaje de la gente Yorùbá es muy musical.
Si su hábito de beber lo retrató como una persona dura, los
ropajes no eran mejores; Ògún pasa vestido con hojas de
palma la mayor parte del tiempo. Algunos versos de Ifá
dicen que lo usa para camuflarse cada vez que va para la
caza o la guerra. Algunos relatos dicen que es debido a su
identificación con Òrúnmìlà y la iniciación en el culto de Ifá.
Sus nombres elogiándolo sin embargo, muestran que Ògún
puede ser alguien a quien también le gusta usar pantalones
cortos. "Oníjà oòle, ò de kèmbèkù rebi ìjà", kèmbèkù es una
especie de escudo que lo protege de ser herido con el
espinillo. No se puede llevar debajo de un par de pantalones
largos.
Según lo revelado en Ògúndá Òtúrúpòn*, Ògún se casó con
Obà quien, según las palabras de Ifá, era una mujer muy
poderosa. Se dijo que ella era corpulenta* y se convirtió en
el terror de todos los hombres, a pesar de su belleza. Sin
embargo, su físico y su fortaleza física llamó la atención de
Ògún y decidió pedir su mano.
*Esta es la historia que conduce a la denominación dada por el Odù Ògúndá
Òtúrúpòn – Ògúndábàtúrúpòn; Ògún dá obà tú ìpòn, Ògún tiró a Obà y soltó
sus pantalones! Ìpòn es lo que las mujeres ataban en los viejos tiempos a
diferencia de los pantalones de hoy.
*Otra prueba para el físico descomunal de los antepasados.

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Mientras tanto Obà había luchado siempre con cualquier
hombre que se atrevió a tratar de cortejarla. Todos los
hombres que habían tratado de luchar con Obà, ella había
terminado por derrotarlos a todos.
Ògún fue con Òrúnmìlà a preguntar qué podía hacer para
encantar a Obà. Ifá hizo algunas recetas y le dijo a Ògún,
que llevara las mazorcas de maíz cuando va a ver a Obà.
Tiró estas en el campo, donde conoció y luchó con Obà.
Dicho sea de paso, Obà tropezó y se cayó mientras pisaba
una de las mazorcas. Ògún ganó. Sin perder el tiempo otra
vez, 'Ògún tiró a Obà, le quitó su ropa interior", “Ògún da
Obà tú ìpòn', y le hizo el amor.
RELEVANCIA HOY EN DÍA DE ÒGÚN
Debido a los sacrificios que se ofrecen a Ifá, el puesto de
responsabilidad que le dio Olódùmarè, energizado por su
curiosidad, la investigación y el desarrollo de los metales,
especialmente el hierro, Ògún se convirtió en la deidad a
cargo de todos los objetos metálicos. Como todas las otras
deidades, es relevante para la vida.

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