JUNG, SCHILLER Y LOS TIPOS

SEMINARIO:
“INVESTIGACIONES DEL INCONSCIENTE”
SEXTO CICLO 2022
Dr. José Manuel Bezanilla
Mtra. Ma. Amparo Miranda
Jung, C.G. (2013) Tipos Psicológicos. Vólumen 6, Obra completa Editorial Trotta, Barcelona.
SESIÓN 4.
“Las ideas de Schiller sobre el problema de
los tipos”.

a) Sobre la función superior e inferior.
•101. Schiller fue el primero en hacer una distinción
consciente sobre actitudes típicas.
•103. Presenta la diferenciación entre la introversión de
Schiller y la extraversión de Goethe.
•Toda posición o explicación consciente, será una expresión
más o menos clara de la actitud predominante, sin lograr
dejar fuera rasgos de las funciones inferiores y menos
desarrolladas.
14/12/2022 jjmbezanilla@gmail.com 2

• Dice Jung que Schiller se relaciona mejor con las ideas que con los
objetos del mundo, relación que puede ser más afectiva o reflexiva.
• Schiller habla sobre una escisión psíquica, que ha sido generada por “la
cultura misma fue la que infringió esa herida a la humanidad más
reciente”.
• La ruptura de la armonía entre los procesos anímico instintivos y los
procesos racional conscientes, son como una herida abierta que nunca
acaba de cicatrizar.
• La diferencia y desarrollo de una función sobre las otras, acarrea una
hipertrofia de la primera y el olvido o supresión de la primera.

•“Cuando la colectividad hace de la función [superior] la
medida del [sujeto], cuando honra en uno de sus
ciudadanos solamente la memoria, en otros solamente el
cálculo, en un tercero solamente la destreza mecánica;
cuando aquí indiferente frente al carácter insiste solo en
los conocimientos, y allá en cambio acepta la mas densa
obtusidad de entendimiento en aras del buen orden y el
respeto a la ley… ¿hemos de maravillarnos de que se
desatiendan las demás facultades del espíritu para
consagrar toda la atención a la única que rinde honores y
provecho?”.

• Pareciera que hoy enfrentamos la esclavitud de algunas funciones, tal
como en la Antigüedad de dio la de la masa, lo que
permanentemente tendrá presencia sangrante en la psique del
hombre moderno.
• El ejercicio “unilateral” de las funciones, lleva al individuo al error,
aunque colectivamente se considere como una verdad moral.
• El uso preferente de una sola función, ha llevado a la mecanización o
mediatización de la misma, lo que pretende erradicar la peculiaridad
individual.
• Se da el borramiento de los individuos en favor de la función
diferenciada.

•La especialización y desarrollo de las funciones, solo
fue posible a partir de la oposición de estas, esto fue
el gran instrumento para el desarrollo de la cultura.
•Hoy hemos caido en el exceso de la unilateralidad.
•Todo proceso cultural colectivo, siempre tomará
partido en mayor o menor medida por una sola
función, ya sea extravertida o introvertida.

• La especialización y desarrollo de las funciones, solo fue posible a partir de la
oposición de estas, esto fue el gran instrumento para el desarrollo de la cultura.
• Hoy hemos caido en el exceso de la unilateralidad.
• Todo proceso cultural colectivo, siempre tomará partido en mayor o menor
medida por una sola función, ya sea extravertida o introvertida.
• La exigencia por la unilateralidad y masificación, se ha acrecentado desde que
Schiller publicó sus cartas.
• Se ensancha la grieta entre lo que uno es y lo que uno representa, entre lo
individual y lo colectivo; se ha desarrollado la función, olvidando al individuo.

• La unilateralidad le ha reportado grandes ventajas a la sociedad
que de otro modo habrían sido imposibles.
• “Solo reuniendo toda la energía de nuestro espíritu en un solo foco
y concentrando todo nuestro ser en una fuerza exclusiva,
prestamos, … alas a esa fuerza única y la llevamos… más allá de los
límites que la naturaleza parecía haberle impuesto”.
• Este desarrollo unilateral, conducirá a una reacción de las funciones
inferiores, que no pueden ser reprimidas por siempre.

• Hoy nuestra vida psíquica y la crisis del sistema mundo, llaman a la
“supresión” de la separación con el hombre interior, con el fin de
reivindicar aquello que se ha mantenido en la exclusión.
• El desarrollo de la cultura occidental, favoreció el desarrollo y
diferenciación de funciones que tenían la facilidad para ello.
• Siempre es posible que las funciones inferiores, contengan y oculten
valores que son muy superiores a la moral colectiva.
• La unilateralidad de una función, proporciona la capacidad de
adaptación colectiva, aunque la posibilidad de una sensación de vacío
interior.

• Se siente una imperfección y un distanciamiento de lo vitalmente
valioso, una ruptura interior equivalente a una dolorosa herida.
• Se genera un profundo “malestar en la cultura” (Freud).
• Se promueve el culto al cuerpo, el culto a la forma, por lo que “ha
de depender de nosotros el restaurar con un arte superior esa
totalidad de nuestra naturaleza…”.
• Hoy el corazón del hombre enfrenta una furiosa lucha.

• El proceso de desarrollo religioso e institucional señaló el camino
en una sola dirección, descartando cualquier otra posibilidad, lo
que conculcó la posibilidad de la salvación prometida.
• En la Antigüedad teníamos una estrecha relación con la naturaleza,
lo que en el desarrollo de la cultura occidental, esta quedó
anulada.
• Dice Schiller que “la naturaleza prescribe el camino que ha de
seguir la creación moral”.

• Dice Schiller que para seguir el camino de la individuación, en el
hombre ético debe haberse apaciguado el profundo conflicto
interior, antes de aventurarse hacia la multiplicidad…
• Se debe asegurar la autonomía del carácter y alejamiento de
formas despóticas de control, asumiendo la libertad y
responsabilidad correspondientes, antes de aspirar a la
reintegración de la multiplicidad.
• 115. No hay que desligarnos de la función inferior, siempre tenerla
en cuenta, hay que abrir un espacio de diálogo con ella para que de
forma natural vaya operando la integración de los opuestos.

• Las funciones inferiores constituían un obstáculo para la
consecución de los objetivos del “progreso”, que se sostiene sobre
intereses unilaterales, que NO coinciden con una expresión de la
individualidad, por lo que es fundamental la cooperación de todas
las funciones.
• Las funciones inferiores no son enemigas de la consecución
cultural, pero mientras los objetivos del progreso no coincidan con
el fundamento humano, estas funciones serán despreciadas.

• 116. La Revolución Francesa confirió un profundo trasfondo para el
“desarrollo” bajo el signo de la filosofía y la razón.
• La diosa Razón se demostró impotente frente a la violencia
desatada; Schiller es consciente de las deficiencias de la razón ante
la potencia de la realización vital.
• “¿A que se debe que sigamos siendo todavía unos barbaros?”.
• “Hoy estamos en una época ilustrada”, una sobre estimación al
intelecto y al capital.

• “¿A que se debe que sigamos siendo todavía unos barbaros?”.
• Demuestra una situación psicológica que pudo mantenerse
adormilada desde los tiempos se Schiller.
• Nuestra “BARBARIE” reside en la unilateralidad y la desmesura.
• ¿Cuáles son los verdaderos alcances de los dioses razón y capital?
• ¿Hasta donde puede manifestarse la bestia irracional?

• Lo colectivo ha sido la constante de la humanidad, lo que constatamos
conforme retrocedemos en la historia, la mayor parte de nuestro
tiempo vivimos en la “PARTICIPACIÓN MISTICA” (Lévy-Bruhl).
• Lo único reciente es la “consciencia” individual.
• Tendemos a proyectar lo avasallador de lo colectivo sobre las
instituciones, sobre el Estado y la Iglesia.
• Las instituciones no poseen la omnipotencia que les atribuimos, sirven
como un relativo contenedor, pero no han extirpado la barbarie.

• A la psique colectiva, le resulta odioso todo desarrollo individual
que no esté al servicio de las metas colectivas.
• La diferenciación se sostiene en el desarrollo de valores
individuales.
• Vivimos rodeados de residuos del pensamiento antiguo colectivo
que dan muestra de nuestras unilateralidades.
• Para restablecer el equilibrio ante la diferenciación unilateral, es
fundamental el conocimiento y aceptación de la función inferior.

• Ningún ejercicio integrador será exitoso si no se tiene la capacidad de liberar la
energía de las funciones inferiores, para llevarlas a diferenciarse con éxito.
• Es necesario conocer y respetar las leyes energéticas, creando una pendiente
que brinde a las energías latentes la oportunidad de manifestar sus efectos.
• Para desarrollar una función inferior se requiere la colaboración de las funciones
superiores, por lo que la transformación debe estar apoyada por la función
diferenciada.
• Quién se mantenga en una identificación unilateral con la función diferenciada,
se tendría que asumir un descenso aparentemente inferior al estado original, lo
que es fundamental para recuperar un estado de equilibrio armónico.

• En los seres humanos habitan conjuntamente las necesidades de
naturaleza y cultura. Tenemos que relacionarnos con algo más allá
de nosotros mismos.
• Hay verdades racionales e irracionales, lo que por vía de la
racionalidad parece un imposible en los asuntos humanos, por lo
que muchas veces es posible por vías irracionales.
• Los movimientos verdaderamente trascendentes de la humanidad,
no se realizó por vías intelectuales, sino a través de aquello que en
principio se consideró como una insensatez, que solo fue
comprendida después.

• La “vía trascendental” no puede comprenderse intelectualmente,
sino simbólicamente. Para transitar esta vía, el hombre tiene que
debe visualizar y conciliar la ruptura de los contrarios.
• Cuando se da un represamiento de la libido, se disgregan los
opuestos que se mantenían unidos en el fluir vital, comportándose
como tigres en disputa.
• A partir del conflicto y la energía liberada por este, se genera el
tercer elemento que es el inicio del nuevo camino.

• El conflicto libera fragmentos de la personalidad, y este se traslada a las
profundidades de la psique; eso causa una desunión del sujeto consigo
mismo, desencadenando afectos que demuestran una división interna y
hacen que nos volteemos a ver.
• Schiller pretende llegar a las raíces del conflicto:
• Considerar la función consciente del Yo.
• Identificar la relación con lo colectivo.
• Los tipos observan ambos hechos bajo una distinta luz.
• Para el introvertido el yo es un continuo y dominante en la consciencia.
• El extravertido estaba orientado a los objetos.

• El extravertido se descubre en lo mudable de los objetos y el
introvertido en lo persistente de las ideas y el Yo.
• Para el introvertido el dios y valor supremo es la abstracción y
conservación del Yo.
• Para el extravertido el dios es la experiencia del objeto, la total
absorción de la realidad.
• Esto solo es válido para la psicología consciente, en el inconsciente
las cosas se invierten.

• Cuando “caemos” en una actitud unilateral, el ICC desarrolla una
actitud compensatoria.
• Entre mayor energía de otorgue unilateralmente a la actitud
consciente, mayor será la demanda del ICC.
• La función inferior, suele mantenerse primitiva a un nivel colectivo,
en un estado de “participación mística”, en un estado de
indiferenciación.
• Schiller señaló: “mientras el hombre se limite a sentir, desear y
actuar movido por el mero apetito, no es otra cosa que mundo”.

• En relación con el introvertido Schiller señaló: “para no ser solo
mundo [sensibilidad] se debe imprimir forma ala materia
[objeto]…”
• El extravertido debiera introyectar los objetos y configurar un
mundo interno.
• Es imposible lograr la totalidad absoluta y permanente, dice Jung
que “En algún lugar tiene el hombre que estar relacionado con otra
cosa, sometido… a ella, o se lo contrario sería de verdad semejante
a Dios”.

• Las funciones inferiores, primitivas y arcaicas han estado siempre
presentes en la vida humana.
• Estos estuvieron reprimidos u ocultos en los ademanes
civilizatorios, aunque siempre se han abierto paso, probando sin
lugar a dudas que “seguimos siendo unos barbaros”.
• Siempre hay que tener presente que si bien la actitud consciente
debido a sus facultades puede desarrollar cierta semejanza con
Dios, en el ICC igualmente se desarrolla un semejanza que se dirige
hacia lo profundo, hacia lo arcaico, sensible y violento.

• Siempre será posible según la enantiodromía de Heráclito, que el
“Dios oculto”, venda a la superficie, arrinconando al Dios de
nuestros ideales.
• Afirma Jung que pareciera que los hombres de la ilustración
prefirieron voltear la cara a lo que estaba ocurriendo en París, con
el fin de engañarse a sí mismos y no contemplar las profundidades
de la naturaleza humana.
• Nietzche rompió el velo de la ingenuidad trayendo a la superficie
con su Zaratustra cosas que comenzaban a configurarse como
materia viviente que anunciaba su venida.

b) Sobre los impulsos básicos.
• Schiller habla de los impulsos básicos, describiendo como el
impulso sensible se encarga de encerrar al hombre el los límites del
tiempo y la materia.
• Esto refleja su actitud introvertida, y que la sensibilidad para él
tiene un carácter reactivo de la afectividad, un extravertido
hablaría del deseo.
• En Schiller se representa el sentimiento y la sensación,
distinguiéndolos insuficientemente.

• La función inferior establece la diferenciación del “yo”, ya que presenta un
carácter rebelde que tiene la potencia de anular la personalidad, alienándola de
sí misma.
• ¿Qué es lo que le da sentido a la personalidad?
• Lo persistente de la idea o el cambio y devenir?
• Cuando el pensamiento como función ha alcanzado su plenitud y obedece sus
propias leyes, aspira a que se le reconozca su validez absoluta, lo que solo
percibe una fracción del mundo, de ahí que exista una diversidad de funciones.
• Estamos sujetos al cambio, por lo que nuestra actual inclinación ardiente, podría
transformarse en objeto de aversión.

• 160. “Sea que lo indómito, desmedido y desproporcionado se manifieste
en la sensibilidad o como una sobreestimación y deificación de la
función más desarrollada, en el fondo es la BARBARIE. Esto no se
advierte mientras se siga hipnotizado por el fin de los actos y se ignoren
los medios que condicen a él”.
• Identificarse con una sola función diferenciada significa ser colectivo,
pero no ya colectivamente idéntico (participación mística), adaptado
como el hombre primitivo, sino alienados a los preceptos morales,
identificándose con la función dominantemente diferenciada reportará
ventajas sociales.
• Las dimensiones subdesarrolladas que suelen ser manifestaciones de la
individualidad, lo que puede acarrear grandes desventajas.

• 162. Schiller sabe que pensamiento y afecto pueden suplantarse
mutuamente de manera dinámica.
• 163. Si la fuerza de la función diferenciada fluye a través de las
funciones inferiores, estas se activan pudiendo generar una inversión
del tipo, de la actitud principal, prevaleciendo la expresión de
contenidos arcaicos y no diferenciados, cayendo el sujeto en una
introversión o extraversión inferior.
• Con esta expresión, se desliga el sujeto del complejo del Yo y la
consciencia puede disolverse dentro de contenidos arcaicos de la psique
colectiva.
• Se da una situación de identidad con el objeto o el contenido.

• 164. Schiller escribe desde el punto de vista del introvertido.
• Cuando un sujeto invierte su orientación primaria o su tipo, acaba
en una vinculación inferior (arcaica) con contenidos colectivos, se
les reconoce como “representaciones colectivas”.
• En la función inferior se pierde el sujeto a sí mismo.

• 165. Schiller resalta el antagonismo entre las dos actitudes básicas y las
funciones superiores e inferiores, señalando las dificultades para
establecer un punto de encuentro.
• 166. La interacción de ambos impulsos es dinámica, relativa e
interdependiente, será posible a partir de la comunión de intereses
entre lo inconsciente instintivo y el complejo del Yo como representante
de la razón.
• 167. La oposición de cada una de las tendencias, debe considerarse
como una manifestación vital saludable que debe fomentarse.
• Esto favorece una lucha contra la unilateralidad de la alineación a la
psique colectiva y los preceptos morales.

• Al romperse el equilibrio y comunicación entre las tendencias opuestas, las funciones inferiores se
liberarían de manera inconsciente y reclamarían el mismo reconocimiento que la función
diferenciada.
• El yin-yang pueden reflejar la dinámica y características de los opuestos:
• Principios del yin y yang
• Yin y yang son opuestos: sin embargo, no son absolutos, ya que para esta filosofía todo lo que
existe es relativo.
• Hay yin dentro del yang, del mismo modo que hay yang dentro del yin: esto complementa el
principio anterior, al afirmar que en cada unas fuerzas está presente su opuesto, aunque sea en
potencia, por lo tanto, no son absolutos.
• Ambas fuerzas se generan y se consumen mutuamente: un aumento de energía yin implica una
disminución de energía yang, pero esto no es considerado desequilibrio, sino parte del proceso
vital.
• Pueden subdividirse y transformarse infinitamente: la energía yang puede dividirse para crear
energía yin y yang (y viceversa). Del mismo modo, una de las fuerzas puede transformarse en su
opuesta.
• Yin y yang son interdependientes: cada una de estas fuerzas necesita de la otra para existir.

• El reconocimiento de las características y dinámica de los opuestos
implica el reconocimiento de la diversidad, lo que psicológicamente
equivale a la abolición del principio del poder, a la renuncia de la
validez universal de la unilateralidad, en favor de una función
colectiva diferenciada y adaptada a lo universal.
• 168. A partir de esto se establecen las bases para el reconocimiento
de la individualidad.
• La cooperación de los opuestos no puede realizarse desde una
perspectiva racional, esto solo puede lograrse a partir de una
síntesis donde se contenga la energía de ambas tendencias, un
símbolo amplio, profundo y multidimensional: (ejemplo) el Tao.

• La integración de ambas tendencias generaría un símbolo, que
expresaría el cumplimiento de su naturaleza: la integración y la
disolución.
• 170. Schiller refiere sobre la génesis del símbolo:
• “El objeto del impulso sensible… se llama vida en la significación
más amplia de esta palabra… un concepto son el que se significa
todo ser material y toda presencia inmediata a los sentidos. El
objeto del impulso formal… se llama forma…, siendo éste aquí un
concepto que comprende en él todas las cualidades formales de las
cosas y todas las relaciones de las mismas con las facultades
intelectivas”.

• 171. Dice Schiller que el símbolo como “forma viviente” es el objeto de
la función mediadora, es “un concepto que sirve para designar todas las
cualidades estéticas de los fenómenos y, en una palabra, eso que en su
significación más amplia se llama belleza”.
• El símbolo, presupone una función creadora y comprensiva, la
conformación de un “pensamiento simbólico” o una “comprensión
simbólica”.
• Los símbolos presentan contenidos intuitivo-inconsciente, intelectual-
racionales y sensorial-afectivos.
• La comprensión del símbolo requiere un proceso intuitivo que capte
aproximadamente su significado y lo incorpore a la conciencia.

• El símbolo se sitúa al centro de las funciones opuestas, reivindica y
fortalece la existencia de ambas, entre los opuestos hay algo mediador
que se invisibiliza ante la unilateralidad.
• A consecuencia de la relativa represión, la mayor parte de la función
inferior se encuentra en el ICC.
• La función diferenciada se encuentra mayormente adaptada a la
realidad externa; es la función de realidad, ya que en ella ha quedado
fuera el elemento subjetivo, que suele asociarse con las funciones
inferiores.
• También los opuestos confluyen en la actividad de la fantasía, creadora
y receptiva, lo que Schiller reconoce como impulso lúdico.

• Para facilitar la integración de los opuestos, requerimos asumir una
actitud lúdica, un soltar la seriedad de la unilateralidad.
• Esto permitiría que el instinto interactúe con libertad con los
pensamientos, las ideas y las cosas.
• El juego del instinto será con la luz y la oscuridad, ya que ambos
contenidos se encuentran en la psique humana.
• Habría que reconocer primeramente donde nos encontramos
parados, debemos reconocer nuestra escisión, para de ahí regresar
al punto medio.

• Aunque participando de ambas posturas, requerimos diferenciarnos de
ellos, reconocer su potencia y asumiéndonos distintos.
• Dice Schiller: “… el espíritu mismo no es ni materia ni forma, ni
sensibilidad ni razón”. (neti-neti)
• Se abre la posibilidad de la conformación individual, pudiendo ser
sujeto y objeto de las funciones antagónicas, sin dejar distinguirnos de
ellas, distinguiéndose el dominio del sentimiento y del pensamiento.
• Si no se logra la diferenciación, no podrá evitarse que el individuo
pudiera identificarse o disolverse en alguno de los pares opuestos.

• Seguiría una desunión consigo mismo, o la apuesta arbitraria por la
unilateralidad, o por la represión de ambas tendencias.
• Sinesio dijo “El espíritu fantástico, por el cual vivimos las más de las
veces, ocupa una posición intermedia entre las cosas eternas y las
temporales”.
• El espíritu fantástico une en sí a los opuestos, por lo que deciende
también a la instintividad animal, donde pueden despertarse
demoniacos apetitos.

• Los “demonios” son interferencias del inconsciente, irrupciones de
complejos sobre la continuidad del flujo de la consciencia.
• Los complejos son como demonios que invaden y trastocan los
pensamientos y acciones, motivo por el que algunas enfermedades
mentales en la Antigüedad, fueron concebidos como posesiones.
• Cuando la consciencia toma partido unilateral por una postura, lo ICC
asumirá la otra y se rebelará.
• Si el individuo no se distingue de los opuestos, pasa a identificarse con
ellos, desgarrándose internamente, generándose la ruptura interna.

• 176. Sinesio señala: “Y este espíritu instintivo, al que los santos
llamaron ‘espíritu vital’, se convierte en Dios y demonio
multiforme”.
• Recordando que pensamientos y sensaciones son en sí mismos
funciones colectivas, en las que el individuo se disuelve al ser
incapaz de distinguirse de ellas.
• El individuo se convierte en un ser colectivo similar a Dios, ya que
esta es la idea colectiva de un ser “ubicuo”.
• Sinesio dice que “en este estado padece el alma el tormento”.

• La salvación opera por distinción, ya que si el espíritu desciende a
las profundidades, queda confundido o mimetizado con el objeto, y
luego cuando ha sido purificado por el calor del tormento, asciende
“seco y caliente”, al haberse diferenciado de su de la humedad de
su residencia en las profundidades, gracias a lo ígneo de su
naturaleza.
• ¿Cómo podría defenderse el individuo de sus instintos
disgregadores?
• 177. Se requiere una fuerza (Schiller la llama impulso lúdico), que
pueda operar una separación real entre el individuo y los opuestos,
un valor o ideal supremo.

• 178. En la práctica los instintos suelen contradecirse y generar conflictos
irresolubles.
• La voluntad podría resolver la cuestión solo cuando ya se tiene claro el
estado al que se quiere llegar y la ruta que se seguirá.
• El problema es que aun no sabemos como podríamos salir de la
barbarie, ni se ha definido ese estado en el que se hiciera justicia a
ambos opuestos y los reuniese, para que la voluntad se enfile al mismo.
• El estado de barbarie consiste precisamente en la unilateralidad, en la
determinación exclusiva por una función.

• Si aceptamos que la sensibilidad sea el motor de la voluntad,
atentaremos contra la razón y viceversa.
• Entonces, la voluntad deben basarse en el camino medio, algo que
no esté ni alejado ni próximo a ambas posturas, algo flexible y
dinámico.
• Dice Schiller que esa función solo puede realizarla lo simbólico, ya
que solo esto puede tomar una postura mediadora entre opuestos,
ya que lo simbólico solo puede serlo a partir de su completud y
sentido integrador.

• 179. La razón es incapaz de crear símbolos, ya que esta solo
construye juicios y asociaciones que excluyen a su opuesto.
• La consciencia no es un elemento integrador, ya que su naturaleza
es discriminadora y diferenciadora.
• Debe tenerse presente lo instintivo, donde no hay consciencia e
impera lo inconsciente, donde no hay reflexión ni preceptos
morales, donde prevalece el puro acontecer en función de la
realización de la vida.

• 180. Acudir a la consciencia para resolver un conflicto entre
impulsos sería infructuoso, ya que una decisión de la consciencia
sería arbitraria.
• La consciencia no puede a la voluntad el contenido simbólico, que
es el único que puede mediar entre los opuestos.
• Para resolver el conflicto debemos profundizar en las bases de la
consciencia donde se mantiene una instintividad originaria.
• Bajar al ICC donde las funciones psíquicas confluyen en la actividad
fundamental.

• La indiferenciación en el ICC se debe a la debilidad de los valores
energéticos en el inconsciente, ya que cuando recibe una
acentuación deja de ser subliminal ascendiendo hasta la
consciencia, conformándose como una “ocurrencia” que asciende
libremente.
• Los contenidos que permanecen en la consciencia poseen una
fuerte carga energética y suelen estar claramente diferenciados.
• En lo ICC los elementos están sujetos a la relatividad
transformatoria, por lo que pueden suplantarse y fusionarse unos
con otros.

• 181. Lo que en la consciencia está separado y enfrentado , en lo ICC
puede encontrar una ruta para confluir en agrupaciones y
configuraciones, por lo que cuando ascienden nuevamente a la
consciencia, contienen elementos de ambas posturas, ocupa un lugar
intermedio e independiente.
• Estos contenidos suelen perder valor para la consciencia, aunque son
relevantes por la síntesis que representa, poseen un carácter simbólico
del que no puede prescindir al contenido de la voluntad mediadora.
• 182. El hombre posee lo ICC como segunda instancia, que cuando se
establece la comunicación, coopera con la voluntad y aporta sus
contenidos.

• Lo ICC es una matriz creadora de fantasía, capaz de forjar mediante un
proceso natural símbolos que aportan a la construcción de la voluntad
mediadora.
• Los símbolos no emergen de manera repentina, se mantienen en el ICC
mientras los valores energéticos de los contenidos conscientes superen
a los del símbolo.
• Cuando se enfrenta una crisis, puede darse una total inversión de los
valores energéticos, por lo que el ICC puede poseer mayor carga que la
consciencia, en este caso el símbolo aflora sin mediación de la
consciencia ni las funciones psíquicas.
• El ICC es ahora superliminal, lo que puede generar un estado mental
alterado.

• 183. En contexto “normal” se suministra artificialmente energía al
símbolo, con el fin de acercarlo a la consciencia, lo que nos regresa a la
idea de la diferenciación de la consciencia de Schiller, diferenciándose al
“Sí Mismo” de los opuestos.
• La diferenciación equivale a una sustracción de la libido a las dos
posiciones en litigio, sustracción que puede verificarse en la potencia de
la voluntad, lo que representa energía libre para que el Yo pueda
disponer de ella.
• El conflicto será conjurado siempre que la voluntad se decida por el “Si
mismo”, introvirtiendo la libido.
• La introversión significa en este contexto que la libido se mantiene en el
“Si mismo”, manteniéndose en el camino medio.

• El acto de diferenciación e introversión, implica que la libido disponible
sea desligada no solo de los objetos externos, sino también de los
internos, de las ideas, sumiéndose en lo inconsciente, donde toma
posesión de contenidos oníricos y fantásticos induciéndolos a emerger.
• 184. Schiller se refirió como “forma viviente” al material fantástico
emergente de la psique, una prefiguración de la vía intermedia entre los
opuestos.
• Aunque la capacidad discriminadora de la consciencia no cuenta con los
elementos para comprender a cabalidad el contenido de las imágenes,
estas poseen gran intensidad con la capacidad para influir en la
voluntad.

• La determinación de la voluntad, suele influir en los dos bandos en
litigio, aunque la tensión entre estos vuelve a incrementarse con el
tiempo, desencadenándose nuevamente el proceso, con lo que
siempre se va avanzando en la integración y desarrollo del “Sí
mismo”.
• Jung ha llamado a la función de intermediación “función
trascendente”, donde de integran de manera cooperativa
elementos conscientes e inconscientes.

• 185. A parte de la voluntad contamos con una función creadora de
tipo instintivo, que es la única con la capacidad de proporcionar a
la voluntad un contenido que permita la integración armónica de
los opuestos.
• Schiller había visualizado ya la fuente de los símbolos, señalando
que es necesario “dar un paso atrás”.
• 186. Señala Jung que esto implica la diferenciación de las fuerzas
antagónicas, poner en marcha una función analítica que permita el
desligamiento o repliegue de la libido de los objetos internos y
externos.

• En un momento es necesario entrar en un estado de indeterminación
tanto de los objetos externos como los internos, ya que si no, se vedaría
por completo el acceso a la intermediación y a los contenidos, al estado
original de inconaciencia; es decir, una introversión en lo inconsciente.
• 187. Este estado de vacío de la consciencia, permitirá a la voluntad
“poner de acuerdo la mayor cantidad posible de contenidos”, la
integración de la consciencia con el inconsciente, de lo que deberá
resultar una creatura, una síntesis que permita una determinación
simbólica de la voluntad.
• Señala Jung que la supresión de los opuestos generará un vacío que será
llenado por contenidos provenientes del inconsciente.

• Al vaciarse la consciencia, su actividad discurrirá hacia el ICC.
• 188. Se accede o se manifiestan “IMÁGENES PRIMIGENIAS”.
• Schiller lo relacionó con la figura India del “Brahman-atman”.
• En China se manifestó en la figura de Lao-Zi y en el Rey Mono.

• 189. Se trabaja sobre la integración y liberación de la dinámica de los
opuestos, liberando los estados afectivos de su enganche con los
objetos.
• La liberación se produce al retirarse la libido (energía) de lo externo y
manifestarse en lo interno, por medio de la introversión, generando una
“autoincubación”.
• Un estado meditativo vacío de contenido en el que la libido funge como
energía calórica que enciente el fogón interior e incuba al “self”.
• Una perfecta identidad interior y exterior, al fusionarse el yo con las
relaciones con el objeto nace el “SI-MISMO”, “atman”, “el Tao”,
reconociéndose la identidad “externo-interno”.

• 190. Esto sería el “Yoga”, el trabajo o “La Gran Obra”.
• Procurar estados meditativos en los que la libido se contrae hacia lo
interno liberándola de su vinculación con los opuestos, ya que se
pretende la creación de un estado INTERMEDIO del que surja lo creador
y redentor.
• El logro de esto lleva al Brahman, la “luz suprema”, “el lápiz”, “Nirvana”,
“El Tao”, y este es el objetivo ultimo de la práctica de la liberación.
• Ese mismo proceso se concibe a nivel cosmogónico ya que Brahman-
atman, el tao, se conciben como el fundamento del mundo del que
surge la creación.

• El mito de la creación del cosmos es una proyección de procesos
inconscientes, de las imágenes del surgimiento de la consciencia
primigenia.
• Quién practica la meditación o el yoga, experimentará procesos
creativos que han de entenderse como reajustes con respecto al
objeto.

• Schiller escribe:
• “Tan pronto como se hace la luz en el hombre, desaparece también
la noche fuera de él; tan pronto como se hace la paz en su interior,
deja de rugir la tempestad en el Universo, y las belicosas fuerzas de
la naturaleza encuentran reposo entre límites permanentes. De ahí
que no haya que extrañarse de que las más antiguas creaciones de
la poesía hablen de ese gran acontecimiento interior del hombre
como de una revolución en el mundo externo…” (carta vigésimo
quinta).

• 191. Mediante el “Yoga”, el análisis o la meditación, se introvierten
las relaciones con los objetos, arrebatándoles su valor y llevándolos
al ICC, donde establecen nuevas asociaciones con otros contenidos
psíquicos, y una ves concluida la práctica, retornan a la superficie
modificados.
• Al modificarse la relación con los objetos, estos obtienen nuevos
rostros, son re-creados, por lo que el mito cosmogónico es un
adecuado símbolo de la “tarea” y el trabajo de liberación.
• Existe una profunda diferencia entre la actitud religiosa oriental y la
occidental.

• El principio cristiano del amor es extravertido y requiere un objeto
externo.
• El oriental obtiene como recompensa el reino del conocimiento,
mientras que el occidental la plenitud de las obras.
• 192. Dentro de Brahman o el Tao, se encuentra incluido “el camino
recto”, el orden cósmico.
• El Tao como instancia creadora y fundamento universal, contiene
“todos los seres” disolviéndose y recreándose eternamente.

• El camino recto, el orden en el desarrollo del universo proviene del
Tao, de Brahman.
• Es un camino intermedio que integra y libera de los opuestos, el
sentido de la vida consiste en caminar por el “neti-neti”, el camino
del medio.
• El Tao domestica todo lo salvaje sin intervenir en ello, actúa el wu
wei depurando y transformando en sustancia más fina y depurada.

• No podemos abstraernos del espíritu de los tiempos y los procesos de
desarrollo de la consciencia.
• En los mitos y símbolos de distintos pueblos, se observan profundas
similitudes que emergen de la matriz inconsciente primigenia, que es la
misma para toda la humanidad.
• 194. El conflicto de los opuestos, acarrea sufrimiento y confusión, y esto
pretende reprimirse con artilugios intelectuales solo estaremos
restableciendo la antigua situación.
• Para trascender el conflicto se requiere la actitud laboriosa del yogi o
del alquimista, el sujeto concentrado en su obra.

• El pensamiento de oriente comprendió ampliamente este
problema e indico los medios y las prácticas para posibilitar la
solución del conflicto, igualmente los alquimistas comprendieron la
profundidad de la “Gran Obra” para salir de la rueda del
sufrimiento.
• El budismo propone las 4 nobles verdades y el camino óctuple.

b) Sobre los
impulsos
básicos.

• Schiller habla del “impulso lúdico”, una paradoja en la que parece
que seriedad y juego son irreconciliables.
• La seriedad en la relajación del juego, surge de una profunda
necesidad interna que no es impuesta ni por las circunstancias ni
por la voluntad, simplemente sucede (wu wei).
• Quién “juega en serio”, libera la dinámica de los opuestos, accede a
la fantasía y esta en posibilidad de emprender el proceso creativo,
ya que “El espíritu creador juega con los objetos que ama”.

• 198. Por ello las actividades creadoras, suelen ser juzgadas como
mero pasatiempo, de les despoja de valor material.
• 199. Schiller llamó a conseguir un estado de “vaciamiento” de la
consciencia, lo que coincidiría con estados psíquicos de
indiferenciación, un descenso del estado de consciencia.
• Janet lo llamo “vaciamiento del nivel mental”, un estado similar al
buscado por el Zen o el yoga.

• 200. Por la mente de Schiller ya rondaba la idea del “recogimiento”.
• 201. El vaciamiento de la consciencia lo provoca la inmersión de la
libido en el inconsciente, donde aguardan contenidos listos para ser
acentuados como los complejos.
• El recogimiento activa los complejos biográficos, lo que reactiva
recuerdos infantiles y de los padres.
• Las fantasías que vienen de esa reactivación dan lugar a las divinidades
paternas o maternas, así como a la evocación de relaciones infantiles
con Dios, así como los correspondientes sentimientos.

• Las imágenes que emergen a la consciencia suelen ser símbolos de
los padres, “imagos” que según Freud fueron reprimidos debido a
las resistencias al incesto.
• Freud deja de lado la significación de la sustitución simbólica, ya
que la simbolización en la imagen divina supone un gran avance en
relación con lo concreto y sensible de las reminiscencias.
• Al aceptarse lo simbólico de la representación, la regresión se
convierte en progresión, a diferencia de cuando se les da
tratamiento de signos sobre lo paterno.

• 202. Al aceptarse la realidad del símbolo, la humanidad llegó a sus
dioses, ya que es la facticidad del pensamiento lo que lo ha hecho
el señor de la Creación.
• El recogimiento es un movimiento regresivo de la libido a los
orígenes, a la fuente originaria, y es ahí donde surge el germen del
movimiento progresivo.
• Surge el símbolo como una síntesis de la integración de todos los
factores inconscientes, una forma viviente del devenir psíquico,
una imagen de Dios.

• La contemplación del símbolo es una señal que apunta hacia la
progresión vital, hacia inconmensurables profundidades de
comprensión y vitalidad.
• Se refiere a símbolos emergidos del inconsciente creador, no
aquellos que provienen de los dogmas petrificados.
• 203. El espíritu de nuestro tiempo cree estar por encima de su
psicología, la perspectiva moral pretende clasificar los objetos
como beneficiosos o correctos, cuando en realidad lo importante
es la verdad de su naturaleza.

• 204. La simbolización resultante del estado de “recogimiento” es
uno de los fenómenos religiosos colectivos que están más allá del
talento individual.
• La investigación sobre el inconsciente, ha demostrado que el
símbolo es una potencia vital que esta muy lejos de ser una
especulación anecdótica, ya que las interferencias de lo
inconsciente en la cotidianeidad es un hecho innegable.
• Entre mayor es la disociación entre consciencia e ICC, mas
disruptiva es la manera lo ICC intensifica o inhibe los contenidos de
la consciencia, por lo que debe reconocerse al símbolo su profundo
valor integrativo.

• En cuanto reconocemos al símbolo un valor, este asume una
potencia perceptible en la consciencia, lo que le proporciona a su
investidura inconsciente la posibilidad de desplegarse en la
dirección consciente de la vida.
• Con ello se configura el puente colaborativo entre consciente e ICC
descartando la posibilidad de irrupciones psíquicas violentas.
• Esta relación sintético-integrativa con el símbolo Jung la ha llamado
“Función trascendente”.

• 206. Schiller solo ofrece una primera aproximación al choque de los
opuestos de la naturaleza humana, no alcanzó a vislumbrar le potencia
del símbolo y la función trascendente.
• 211. Schiller aportó una profunda observación psicológica de sus
objetos y la captación intuitiva de su sentido, donde el estado
intermedio se caracterizaba por la producción de algo positivo, el
“símbolo”.
• El símbolo posee en su naturaleza los opuestos, ya que si bien por su
eficacia es una realidad psicológica, no se corresponde a ninguna
realidad física.
• Es hecho y a la ves apariencia.

• Schiller señala:
• “La máxima estupidez y la máxima inteligencia coinciden ambas
revelando así mantener una cierta afinidad entre ellas, en buscar
únicamente lo real y ser por completo insensibles a la mera
apariencia… la idiotez no puede elevarse sobre la realidad y la
inteligencia no puede permanecer por debajo de la verdad. En la
medida en que la demanda de realidad y la dependencia de lo real
no son más que simples efectos de una carencia, la indiferencia
frente a la realidad y el interés por la apariencia implican una
verdadera potenciación de la humanidad y un paso decisivo hacia
la cultura”.

• 212. Es fundamental considerar e incluir siempre a lo ICC,
prestando atención al símbolo, ya que de lo contrario este
aparecerá proyectado permanentemente en los objetos, cuando de
logra aprehenderlo como un factor operante, de libera a los
objetos de su influjo y falsas apariencias.

JUNG, SCHILLER Y LOS TIPOS

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