El documento discute el tema de la eutanasia y el derecho de las personas a elegir una muerte digna. Por un lado, existen asociaciones que luchan por el derecho a una muerte voluntaria, mientras que grupos religiosos se oponen. También existe debate sobre si la eutanasia debería ser legal o no, y sobre si los pacientes terminales deberían poder elegir poner fin a su vida para evitar más sufrimiento. El documento también explora los desafíos éticos de la eutanasia pasiva e involuntaria en pac

1. LA EUTANASIA COMO DERECHO
Actualmente, la eutanasia se transformó en una problemática que conjuga un dilema
jurídico y moral. Un dato certero es el que demuestra el aumento, en los últimos años,
del número de asociaciones pro-eutanasia, desplegando una intensa actividad
divulgativa y reivindicativa a favor del derecho individual de las personas para elegir
sobre su propia vida. Al mismo tiempo, estas asociaciones se ven combatidas por la
“cruzada a favor de la vida” encabezada por las organizaciones religiosas.
Diversas asociaciones han luchado contra los que defienden la posibilidad de elegir una
muerte digna. Los argumentos que legitiman a estos grupos oscilan entre el respeto a
la voluntad divina hasta el miedo a crear lagunas jurídicas que proporcionen impunidad
a posibles asesinatos. Los debates sobre la eutanasia generalmente terminan siendo
dominados por prejuicios morales, religiosos, emocionales, etc.
¿Por qué es necesario hablar de eutanasia? ¿Por qué ocuparnos de un tema cuyo punto
central es la buena muerte? Por la sencilla razón de que la muerte, en última instancia,
nola podemos evitar, pero sí podemos hacer cosas para que ésta llegue de la mejor
manera. Postergar la muerte está plenamente justificado mientras se consiga alargar
una vida que vale la pena vivir a quien la vive, pero cuando la elección no está entre
morir o no morir, la elección es morirlo mejor posible. El ser humano debe tener derecho
a que se le respete la libertad de acortar su vida o, lo que es lo mismo, acelerar su
muerte para terminar con sufrimientos personales y familiares ocasionados por el
padecimiento de una enfermedad incurable en fase terminal. La eutanasia se presenta
como un conflicto de intereses entre la vida como bien jurídico supremo y el derecho a
una muerte tranquila y digna sin imposiciones.
Un paciente no debe ser forzado a seguir viviendo si este determina la terminación de
su vida por padecer una enfermedad terminal
La eutanasia debe ser una opción que no amerite la clandestinidad ya que toda persona
es libre de terminar con su vida si así lo desea, sin sentirse un criminal. La moral de la
eutanasia es más válida que la de alargar artificialmente la vida de una persona con el
sufrimiento que conlleva. Como decía una mujer entrevistada antes de su suicidio
asistido “Quiero dejar de no vivir”.
Cuando la vida no es vivida, valga la redundancia, acompañada de un dolor tanto
psíquico como físico, es sólo entendible para ellos la decisión tan drástica de quitarse la
vida. Nada ni nadie puede detener una decisión tan firmemente formada bajo ningún
argumento, sin embargo, la cristiandad cegada por la “fe” y su posición, se encierra en
el hecho de que la vida es un regalo. El regalo de amar, disfrutar, lo que comparto
plenamente, pero sin las herramientas ¿Cómo?, no puedo moverme ¿Cómo te doy un
abrazo?, no puedo mover el rostro, ¿cómo expreso lo que siento?, no puedo verte,
¿Cómo disfruto?, ¿Quién más puede sentir lo que yo siento? Quiero paz ¿Cómo no me
la vas a querer dar?.
En términos generales se distinguen dos formas de eutanasia: la activa y la pasiva. La
diferencia entre las dos formas estriba en que en la eutanasia activa el paciente terminal
fallece comoconsecuenciadirecta de una acción intencionada del médico, mientras que

2. en la eutanasia pasiva la muerte del enfermo se debe a la omisión o suspensión por el
médico del uso de medidas que podrían prolongarle la vida, además la eutanasia puede
ser requerida (voluntaria) o no por el paciente (involuntaria).
La eutanasia voluntaria es justificada por el principio de autonomía. Derecho del
individuo sobre su propio cuerpo, y admite que el destino de una persona racional es un
acto que le corresponde sólo a ella misma, este principio implica proteger al individuo
frente a decisiones que uno pueda tomar que lo afectará a el mismo, si matar a una
persona que no ha elegido morir no respeta su autonomía, tampoco lo hace el que no
cumple con el pedido de asistir a alguien en su muerte.
Creo en el valor y en la dignidad del individuo. Ello exige que sea tratado con respeto y,
en consecuencia, que sea libre para decidir sobre su propia muerte, ninguna moral
racional puede prohibir categóricamente la terminación de la vida si ha sido
ensombrecida por una enfermedad horrible para la que son inútiles todos los remedios
y medidas disponibles, es cruel y bárbaro exigir que una persona sea mantenida en vida
en contra de su voluntad, rehusándole la liberación que desea, cuando su vida ha
perdido toda dignidad, belleza, sentido y perspectiva de porvenir. El sufrimiento inútil es
un mal que debería evitarse, desde el punto de vista ético, la muerte debería ser
considerada como parte integrante dela vida. Puesto que todo individuo tiene derecho
a vivir con dignidad, también tiene el derecho de morir con dignidad.
Por otro lado, en la eutanasia no voluntaria se apela al paternalismo, no pudiendo ser el
propio paciente quien realiza la elección, otro decide por él basándose en lo que motiva
la eutanasia: su propio interés o beneficio. Pero este argumento resulta difícil ¿Cómo
sabemos cuál es su “propio interés” cuando lo que está en juego es la propia vida del
sujeto? ¿Cómo hacerlo sin interponer nuestros propios intereses cuando se trata de un
familiar o un amigo? ¿Cómo saber cuáles son los deseos del otro o que lo beneficia? El
principio paternalista puede limitarse al bienestar del paciente o a la posibilidad de
realización en su vida futura. Y si lo relacionamos con el argumento de calidad der vida
¿cómo estar seguros que esa vida no merece ser vivida? ¿Cuáles son los límites de
una vida digna y quien los establece?
Ésta es una situación muy difícil que se presenta para decidir la aplicación de la
eutanasia, y ocurre cuando el enfermo cae en un estado de inconsciencia y éste se
prolonga por varios meses o años. En estos casos, son varios los problemas a los que
se enfrentan los familiares y los médicos. El primero es el saber si el enfermo está
realmente inconsciente y, por consiguiente, no percibe los estímulos ambientales, está
completamente aislado del mundo que lo rodea, no siente frío, calor ni dolor, no sufre y
ha perdido la autoconciencia, o bien, si su padecimiento solamente le impide expresar
sus sensaciones y pensamientos a pesar de que sí tiene conciencia. El segundo
problema consiste en conocer con la mayor certeza posible siel estado de inconsciencia
es irreversible o existe aún una esperanza fundada de que se recupere y, si éste es el
caso, cuáles serían las secuelas de haber estado inconsciente, es decir, saber hasta
qué punto volverá a ser una persona normal, a ser “el mismo que era antes”.
El tercer problema se refiere a los cuidados de un enfermo en esta condición para
mantenerlo vivo, lo cual incluye dos aspectos: 1) la atención técnico-médica que puede
requerirse, por ejemplo, una máquina para mantener artificialmente la respiración y el
funcionamiento del corazón, o tubos para alimentar e hidratar al enfermo vía sanguínea
o intragástrica; y 2) la atención que deben brindarle los miembros de la familia todos los
días, y la repercusión que tienes obre ellos, en términos del consumo del tiempo

3. habitualmente dedicado al trabajo o al descanso, de los problemas económicos
resultantes y del deterioro emocional progresivo que todo esto conlleva. El cuarto
problema se refiere a la posibilidad de ensayar tratamientos médicos o seudomédicos
poco estudiados, pero que, dada la situación, puedan parecer atractivos, como fuente
última de esperanza, para los familiares y para algunos médicos. El quinto problema,
por supuesto, es la decisión final de suspender todo procedimiento (respiración,
alimentación, hidratación, estimulantes cardíacos) para dejar morir al enfermo de
manera “natural”, lentamente, mediante lo que sería eutanasia pasiva, o bien,
administrar sustancias que causen la muerte rápidamente, mediante la eutanasia activa.
En resumen, la eutanasia se efectúa con el único fin de ayudar a los enfermos que
sufren de alguna enfermedad degenerativa, irreversible y mortal. La eutanasia libera a
las personas de la cárcel que se tornan sus vidas al adquirir una condición fatal. La
función más importante que la voluntad cumple en el caso de la eutanasia voluntaria es
la de afirmar el derecho que tiene la persona en esta situación extrema para permitir o
ayudar a terminar con una vida que para ella ya no tiene sentido seguir viviendo, no
debe pensarse que ese derecho se extingue tan sólo porque la persona no es capaz de
ejercerlo directamente por carencia de la facultad respectiva. Es un caso bastante
común en la sociedad que haya instancias para salvaguardar los derechos de quienes
no lo pueden hacer por sí mismos. Puede afirmarse que una persona enferma de
gravedad, sin mayores perspectivas de mejoría, y sin capacidad, de darle sentido a su
vida, tiene todavía el derecho a que se le ayude a poner fin a esa situación.