El documento explora la relación entre la percepción de la realidad y la filosofía, utilizando 'Matrix' como un contexto para abordar preguntas sobre la existencia y el engaño de los sentidos. Se presentan diferentes enfoques sobre la naturaleza de la realidad, desde el escepticismo de Descartes y la incapacidad de diferenciar entre sueño y realidad, hasta el mito de la caverna de Platón y las ideas de Berkeley sobre la percepción. A través de estas reflexiones, se cuestiona la esencia de lo real y la implicación ética de la búsqueda de la verdad.

1. Matrix y la filosofía
Juan Antonio Vela León

2. ¿Existe el mundo que percibimos?
¿Existiría si no lo percibiéramos?
¿Yo, que percibo el mundo, soy un objeto más de él?
¿Soy un sujeto permanente?
¿Hay otros sujetos?
¿Hay sujetos no humanos?
¿Hay sujetos artificiales?

3. Matrix: Ficha técnica
• Dirección y guión: Hermanos
Wachowski.
• Año de estreno: 1999.
• Interpretación: Keanu Reeves
(Thomas A. Anderson / Neo),
Laurence Fishburne (Morfeo), Carrie-
Anne Moss (Trinity), Hugo Weaving
(Agente Smith).
• Música: Don Davis.
• Fotografía: Bill Pope.
• Montaje: Zach Staenberg.
• Dirección artística: Hugh Bateup y
Michelle McGahey.

5. Simbolismo de los nombres
• Matrix: la “gran madre” que incuba y (a la vez)
devora a sus hijos.
• Neo: el “despierto” o “nacido de nuevo”, emerge de
las aguas de Matrix.
• Morfeo: el “sueño”, que paradójicamente es quien
“despierta” a Neo revelándole su verdadera
condición.
• Trinity: referencia religiosa, enlazada con la tarea
mesiánica de Neo, profetizada por el Oráculo.
• Anderson: literalmente “hijo del hombre”, título
mesiánico en la Biblia.

6. REFERENCIAS DE LA
TRADICIÓN FILOSÓFICA
• Argumentos escépticos o
ultrarracionalistas (Parménides,
Zenón, Gorgias, etc.) sobre el valor
del conocimiento y el engaño de los
sentidos (Aquiles y la tortuga, etc.).
• Platón: Mito de la caverna.
• Descartes: Motivos de la duda
(contradicción de las sensaciones,
posibilidad del sueño, genio
engañador o mente sin garantía).
• Berkeley: “esse est percipi aut
percipere”.
• H. Putnam: “el cerebro en la cubeta”.

7. Tres enfoques del problema
• Descartes, escépticos, Putnam: Posibilidad
del engaño, es decir, de tomar por real lo
que no lo es (ej.: creo real lo que sólo es un
sueño, o lo que me sugiere un ser maligno
que me engaña).
• Platón: En la caverna no hay engaño como
tal, sino una pálida sombra de la verdad
exterior.
• Berkeley: No hay realidad “detrás” o “más
allá” de las percepciones, sólo en la
coherencia interna de éstas.

8. El primer enfoque: Irrealidad del
mundo sensible
• Descartes no plantea únicamente la
posibilidad de estar soñando ahora,
sino la de que haya un sueño
universal y coherente que abarque
la totalidad de la existencia.
• De la misma forma, el “genio
engañador” no tiene por qué ser un
ser externo a la mente, sino la
propia mente de cuyo
funcionamiento correcto no tenemos
ninguna garantía.
• La hipótesis de “el cerebro en la
cubeta” (brain in a vat), inspiración
directa y literal de Matrix, no suma,
sino que resta radicalidad al
planteamiento de Descartes.

9. “¿Alguna vez has
tenido un sueño que
pareciera muy real?
¿Qué ocurriría si no
pudieras despertar de
ese sueño? ¿Cómo
diferenciarías el
mundo de los sueños
del mundo real?”
Morfeo a Neo, en
Matrix

11. El cerebro en la cubeta
“Usted no sabe que es un cerebro
suspendido en una cubeta llena de
líquido en un laboratorio y conectado a un
computador que lo alimenta con sus
experiencias actuales bajo el control de
algún ingenioso científico técnico
(benévolo o maligno, de acuerdo a su
gusto). Si usted fuera un cerebro así,
asumiendo que el científico es exitoso,
nada dentro de sus experiencias podría
revelar que usted lo es; ya que sus
experiencias son, según la hipótesis,
idénticas con las de algo que no es un
cerebro en la cubeta. Como usted sólo
tiene sus propias experiencias para
saberlo, y esas experiencias son las
mismas en cualquiera de las dos
situaciones (ser o no ser un cerebro en
una cubeta), nada podría mostrarle cuál
de las dos situaciones es la real.”

12. Si yo soy un cerebro
en una cubeta, podría
incluso estar
programado para
sentir las experiencias
correspondientes a un
científico que
experimenta con
cerebros en cubetas…

13. «En lugar de tener sólo un cerebro en la cubeta, podemos imaginar que
todos los seres humanos (o todos los seres con sensaciones) son
cerebros en la cubeta… Por supuesto, el científico malvado tendría que
estar afuera, ¿o no? Tal vez no haya ningún científico maligno, tal vez
(aunque parezca absurdo) el universo consista solamente en una
maquinaria automática atendiendo una cubeta llena de cerebros. Ahora
supongamos que esta maquinaria automática está programada para
darnos a todos una alucinación colectiva en lugar de un cierto número
de alucinaciones aisladas. Así cuando me parece que le hablo a usted,
a usted le parece estar oyendo mis palabras... Supongamos que toda
esta historia fuera realmente verdadera, ¿podríamos, si fuéramos
cerebros en la cubeta de este modo, decir o pensar que lo somos?» (H.
Putnam: Razón, verdad e historia).

14. «¿Qué es real? ¿Cómo defines lo real? Si estás
hablando de lo que puedes sentir, lo que puedes
oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real
son simplemente señales eléctricas interpretadas
por tu cerebro» (Morfeo a Neo, en Matrix).

15. Y, puestos a
dudar de todo lo
que no es
absolutamente
cierto, ¿cómo
estar seguros de
que esas
“señales
eléctricas” y ese
“cerebro” son,
ésos sí, reales?

16. ¿Y cómo se puede decir que una cosa física
como el cerebro interpreta unas sensaciones,
cuando la interpretación es un proceso
subjetivo que sólo puede ser realizado por
quien tiene subjetividad (una mente)?

17. ¿O es que el cerebro,
además de ser un objeto
físico, tiene una
dimensión invisible,
subjetiva?
¿No está llegando el
materialismo, a fuerza de
ampliar el significado del
objeto “cerebro”, a incluir
en él lo que siempre se ha
llamado “alma”?

18. La teoría del “cerebro en la cubeta”
no es lo suficientemente radical
• Presupuesto materialista: ¿Por qué aceptar la existencia del cerebro?
¿No podemos ser mentes inmateriales, y lo que llamamos “cerebro”
una idea o percepción de esa mente inmaterial?
• ¿Por qué, incluso, aceptar una continuidad temporal en la existencia
del sujeto mental? ¿No podría ocurrir que lo único real fuera el
pensamiento actual y todo lo demás (incluidos los pensamientos
pasados) simples alucinaciones o falsos recuerdos?

19. Segundo enfoque: Confundimos
sombras con realidades
• El mito de la
caverna de Platón
es la más
cinematográfica
de todas las
metáforas
filosóficas.
• Plantea,
literalmente, la
posibilidad de
confundir la
realidad virtual
con la realidad a
secas.
• La realidad virtual
(imagen, sombra o
reflejo) es copia de la
verdadera realidad, a
la que imita. Por esto
tiene también algo
de real, el engaño no
es completo.
• Sin embargo, hay
una exigencia ética
de buscar la realidad
despreciando sus
reflejos.

21. “Sé que este filete no existe, sé
que cuando me lo meto en la boca
es Matrix quien le dice a mi cerebro:
es bueno… La ignorancia es la
felicidad.”

22. ¿De dónde procede la exigencia ética de
buscar la verdad?
Si “ignorancia es felicidad”, ¿no vale más
seguir soñando, ignorantes de nuestra
verdadera condición, que descubrirla y ser
desgraciados?
¿No es posible que, incluso después de
saber que existe un mundo real, haya quien
siga prefiriendo la caverna?

23. “Piensa ahora esto: Si
descendiera nuevamente
y ocupara su propio
asiento, ¿no tendría los
ojos ofuscados por las
tinieblas, al llegar
repentinamente del
sol?... Y si intentase
desatar a sus
compañeros y
conducirlos hacia la luz,
¿no lo matarían, si
pudieran tenerlo en sus
manos y matarlo?”
Platón: República,
libro VII.

24. Tercer enfoque: La realidad son
mentes y percepciones
• ¿Existe un sabor que nadie
saborea, un olor que nadie huele,
un color que nadie ve, un sonido
que nadie escucha…? No.
• Las sensaciones no existen sin
una mente sentiente.
• Los objetos materiales son
conjuntos de sensaciones,
también inexistentes sin la
mente.
• Por tanto, todo lo que existe o
bien es una mente, o bien existe
como idea en una mente.
GEORGE BERKELEY

25. En el pensamiento de Berkeley,
si excluyéramos la referencia a
Dios (cuya percepción es la
realidad, puesto que la produce),
no habría diferencia alguna entre
una alucinación compartida y
coherente y la realidad.

26. “No intentes doblar la cuchara,
intenta comprender la verdad.”
“¿Qué verdad?”
“No es la cuchara la que se
dobla, sino tú mismo.”

27. Berkeley: La cuchara es una
idea, cuya existencia depende de la
mente del que la percibe…
Lo cual no significa que pueda modificarse a
voluntad (tan ideas son las fantasías voluntarias
como las percepciones ¿o alucinaciones?
involuntarias).
Lo que permite distinguir entre ideas reales e
ideas fantásticas es la coherencia de la totalidad de
la experiencia, no las apelaciones (incomprensibles)
a una existencia extramental.