Este documento presenta una clase sobre el mal, el dolor, el sufrimiento y la muerte desde una perspectiva antropológica y filosófica. Explica que el mal no es una cosa sino una privación o ausencia de algo bueno. Distingue entre dolor físico y sufrimiento, señalando que el sufrimiento es una interiorización del dolor que enfrenta al ser humano con su fragilidad y finitud. Finalmente, analiza diversas posturas filosóficas sobre el sentido de la muerte, como la separación del

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Dirección de Formación Integral
CURSO DE ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
PROFESOR: AUGUSTO MERINO
PRIMER SEMESTRE 2010
CUARTA UNIDAD
Clase 12: El mal, el dolor, el sufrimiento y la muerte.
1. El mal, el dolor y el sufrimiento.
a) El mal.
- abordaremos este tema primero desde una perspectiva
metafísica, y concluida ésta, desde una perspectiva existencial.
- recordemos, antes de partir, que la metafísica se interesa
por el ser más íntimo o esencia de las cosas.
- lo primero y más importante que hay que señalar en este
tema desde la metafísica es que "hay" mal, pero el mal no es "algo":
- podríamos quizá decirlo de otra forma: "hay" mal; pero el
mal no es una "cosa dotada de existencia":
- por el contrario, lejos de ser "algo", es más bien una
"negación", una ausencia o privación o carencia de "algo" que debiera
estar ahí, cuya existencia era dable encontrar ahí:
- p.ej., la ceguera es una "privación de vista"
porque lo propio del hombre es poder ver; el ser alguien manco es
"estar privado" de un brazo, etc.
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b) El dolor.
- nos referiremos primero al dolor físico.
- y la primera idea es sencilla y sorprendente: el dolor físico
encierra aspectos positivos, sin los cuales la vida sería imposible.
- en efecto, sentimos el dolor físico porque estamos vivos. Y
él constituye un aviso indispensable de que en alguna parte y por alguna
razón nuestro organismo corre peligro.
- p.ej., la sensación de dolor es indispensable para que
uno retire la mano de la llama, que puede quemarla.
- por eso sería perfectamente insensato ante el
dolor tomar, simplemente, un analgésico y seguir la vida como si todo
fuera normal y sin novedad.
- ahora bien, existe una gran diferencia entre el dolor
físico del animal y el del hombre:
- en el animal, el dolor físico es, como decíamos, señal
de peligro, y el animal hará todo lo que esté de su parte para ponerse a
salvo:
- pero en el ser humano el dolor físico no sólo
nos advierte de un daño en nuestro organismo, sino que nos enfrenta a
la realidad de la fragilidad y, al cabo, de la finitud de nuestra vida.
- de este modo, el ser humano "interioriza"
el dolor físico precisamente porque hay en él una interioridad o
subjetividad de que el animal carece, al menos en el mismo grado, y a
esa interiorización del dolor la llamamos sufrimiento.
c) El sufrimiento.
- el sufrimiento es una luz de alerta no tanto para lo que le
ocurre a nuestro organismo (en relación con éste hemos preferido usar
el término "dolor"), cuanto para lo que le ocurre a nuestra vida en su
totalidad y a nuestra realidad propiamente humana, ya no meramente
biológica:
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- en efecto, el sufrimiento nos indica que hay algo en
nuestra vida o en el mundo que nos rodea que no anda bien, no sólo
desde el ángulo de la salud física, sino también desde el ángulo de la
moral.
- el sufrimiento nos habla de que nuestra vida es limitada,
que es finita, que adolece de imperfecciones, que corre siempre el
peligro del fracaso, que hay quienes nos dañan intencionalmente y que,
al final, uno se muere.
- hay en el sufrimiento una dimensión que lo hace en cierto
modo más terrible que el dolor físico: podemos preverlo, como cuando
prevemos el fracaso, la muerte, o la pérdida de un ser querido.
- tanto el dolor como el sufrimiento son manifestaciones del mal
en la vida humana, o sea, de limitaciones o carencias en nuestra vida.
- pero, a diferencia de lo que ocurre con el animal, en el ser
humano tanto el dolor como el sufrimiento -y especialmente este último,
que tiene un carácter específicamente humano- parecen decirnos algo:
- ya sabemos el mensaje de alerta frente al peligro
que nos comunica el dolor físico; ¿pero, nos comunica el sufrimiento
algún mensaje a los seres humanos? Más, todavía: ¿tiene ese mensaje
realmente sentido, o es, por el contrario, un absurdo, un simple horror
sin significado ni explicación alguna?
- existen dos tipos de respuesta, según se tome o no en
consideración la existencia de Dios.
- i) si no tomamos en cuenta a Dios, advertiremos que quizá los
mayores bienes de nuestra vida son, como veíamos en clases
anteriores, "arduos" (como la conquista de una cima de Los Andes, o
como el matrimonio, por ejemplo), o sea, exigen un esfuerzo que
supone, casi siempre, un sufrimiento o, al menos, un dolor.
- desde esta perspectiva, el sufrimiento nos trae un mensaje
y una gran lección sobre cuál es la realidad de nuestra existencia: ella
es limitada, débil, finita; y saberlo nos permite manejarnos mejor,
prever, precaver, anticipar, ser prudentes y, de este modo, esforzarnos
para alcanzar mejor ciertos bienes que, de otro modo, se nos escaparían
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si nos relajáramos, si pensáramos que éste es un mundo fácil de fáciles
placeres.
- el sufrimiento es, pues, un mensaje de enorme valor
para el ser humano: así es la vida; y este mensaje puede ser leído y
entendido con enorme provecho.
- si el ser humano no lo toma en cuenta, llega
rápidamente a la actitud de ciertos antiguos que tenían como lema el
"carpe diem", "aprovecha el momento": o sea, "comamos y bebamos
que mañana moriremos":
- pero ese comer y beber no son capaces ni de
evitar totalmente el sabor amargo que tiene la finitud (todo se acaba,
todo envejece…), ni de prepararnos adecuadamente para enfrentar la
realidad tal como es, llena de cosas positivas y negativas; por el
contrario, nos hace asumir la actitud del avestruz de enterrar la cabeza
en la arena para no ver: el mal que la amenaza no desaparece con ello.
- ii) preguntémonos ahora por el sentido del dolor y del
sufrimiento tomando en cuenta a Dios.
- la pregunta que surge de inmediato es: ¿por qué Dios, si,
como dicen, es tan bueno y omnipotente, permite el dolor y el
sufrimiento?
- muchos piensan que si Dios fuera bueno, no permitiría que
sus creaturas sufrieran, y si fuera omnipotente, podría impedir el
sufrimiento.
- para abordar el tema desde esta perspectiva
debemos aclarar los dos términos claves: bondad y omnipotencia.
- la bondad de Dios no es de una naturaleza radicalmente
distinta de la de un ser humano: en un padre, p.ej., la bondad no
consiste en no castigar ni corregir jamás a un hijo "a fin de no causarle
pena" o "para que no sea infeliz": por el contrario, la bondad exige en
tal caso infligir algún tipo de contrariedad o incluso de dolor al hijo a fin
de que se corrija.
- C.S. Lewis, autor de "Las crónicas de Narnia", escribe al
respecto lo siguiente: un perro es uno de los animales más queribles
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para el ser humano; pero abandonado a su comodidad y a su suerte, se
llena de pulgas y garrapatas, se ensucia, se hace maloliente: un buen
baño con shampoo, que es de las cosas que los perros más detestan, es
indispensable para volverlo aceptable y amable:
- un cachorro sometido al shampoo seguramente
pensará de su amo que es el ser más cruel y malo del universo; pero
cualquier perro viejo que contemple la escena pensará para sí que ese
cachorro no sabe lo que le conviene y que es incapaz de comprender
cuán beneficiosa le resulta esa molestia pasajera.
- así, pues, Dios permite el sufrimiento de sus hijos, los
hombres, con la misma actitud del padre que castiga a sus hijos para
hacerlos mejores, o del amo que baña al cachorro.
- la omnipotencia de Dios no quiere decir que Dios pueda
hacer todo lo que desee, incluso cosas que son en sí lógicamente
contradictorias: Dios no puede hacer un círculo cuadrado, lo cual no
disminuye en nada su omnipotencia; por el contrario, si Dios pudiera
hacer semejante estupidez, no sería realmente Dios, porque no es
propio de Dios hacer estupideces.
- ahora bien, Dios ha dotado a los seres humanos de
inteligencia y, por tanto, de libertad -la libertad depende de la
inteligencia-; y los ha destinado, en coherencia lógica con lo anterior, a
una felicidad que supone inteligencia -conocer a Dios y disfrutar de El-,
la que éstos deben alcanzar mediante el ejercicio de la libertad que
poseen:
- supuesto lo anterior, sería una contradicción
suprimir todo posible sufrimiento de modo que los seres humanos
fueran "necesariamente felices":
- si fueran "necesariamente felices"
significaría que no serían libres; pero es absurdo pensar en un ser no
libre y, al mismo tiempo, inteligente;
- para evitar ese absurdo de ser "no libres" e
inteligentes, los hombres deberían ser "no inteligentes":
-pero eso los haría incapaces de disfrutar de la
felicidad que Dios ha previsto para ellos, que supone la inteligencia y
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que es infinitamente superior a la de los animales que carecen de
inteligencia.
- como se puede ver, una "felicidad humana
necesaria" sería contradictoria, y ya hemos visto que Dios no puede
hacer cosas contradictorias, sin que ello signifique una disminución de
su "omnipotencia".
- por lo tanto, afirmadas tanto la bondad como la
omnipotencia de Dios, el sufrimiento es un modo que tiene Dios de decir
al hombre que algo anda mal en su existencia o en la realidad social de
que forma parte, y que algo tiene el hombre que hacer al respecto.
- el mismo Lewis decía que Dios nos susurra al
oído en nuestro placeres, nos habla claro en nuestra conciencia, y nos
grita en nuestros dolores: el dolor es "el megáfono de Dios" para
comunicar al ser humano mensajes que éste, de otro modo, no oiría
fácilmente o no querría oír.
- en conclusión, también desde esta segunda perspectiva el
sufrimiento tiene un significado o sentido.
- resumiendo todo lo anterior:
- el sufrimiento no es un absurdo en la vida humana, sino
que tiene un sentido que el hombre, si quiere conocerlo, debe esforzarse
en descubrir: una vez descubierto, el sufrimiento se hace tolerable e
incluso revela sus grandes beneficios.
- Nietzsche decía: "cuando un hombre tiene un por qué vivir,
soporta cualquier cómo", es decir, si se tiene una razón para vivir,
incluso el sufrimiento adquiere sentido y se hace soportable.
2. La muerte.
- el mayor mal y el mayor sufrimiento que puede experimentar el
ser humano es la muerte.
- a diferencia del dolor, que sirve a la vida y que puede ser
evitado o aliviado, o del sufrimiento, que puede conducir a un modo de
vida mejor, la muerte pone término a la vida del hombre.
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- encontrarle, pues, sentido o significado a la muerte ha sido
siempre uno de los mayores problemas del pensamiento humano.
- este problema es el más importante para el hombre por
dos razones:
- primero, el hombre es una sustancia cuya naturaleza
se entiende en filosofía por la unión de dos principios: la materia y la
forma que, unidas sustancialmente, constituyen a la persona:
- la forma de esta sustancia que es la persona
humana no puede ser sino espiritual y, por lo tanto, indestructible o sea,
inmortal, y lo propio de dicha forma es estar unida sustancialmente al
organismo; pero he aquí que la muerte produce una separación entre
ellos:
- la muerte es la muerte de la persona:
- el alma espiritual sigue existiendo,
pero, separada del cuerpo al que animaba, ya no es la persona; hay
algo de trágico y de ilógico, que tiene lugar en la muerte.
- segundo, el ser humano aspira a vivir para siempre:
- de esta aspiración universal a la inmortalidad o
supervivencia la antropología cultural y la arqueología dan testimonios
innumerables: los primeros rastros del ser humano están siempre
ligados al enterramiento de los muertos, de modo que las sepulturas
atestiguan la creencia y la esperanza de una vida más allá de la muerte.
- ¿cómo explicar esta aspiración? ¿es que
la naturaleza crea tendencias destinadas a la frustración o, por el
contrario, todo lo que hay en la naturaleza tiene una meta alcanzable?
En este último caso, ¿cómo explicar la muerte?
- diversas posturas -no propiamente soluciones- se
han propuesto por la filosofía frente a ella:
1.- hacer desaparecer el problema:
- a. los epicúreos, en la antigüedad, plantearon que la
muerte es por completo ajena al ser humano: mientras el hombre vive,
la muerte no ha tenido lugar y no es, por tanto, algo "que le afecte"; y,
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una vez muerto, el hombre ya no existe, por lo que la muerte que le ha
ocurrido no puede "afectarlo a él" como problema.
- esto puede ser un ingenioso artificio intelectual,
pero no le sirve de consuelo al moribundo ni le facilita olvidar lo que le
está ocurriendo, como si el morirse no le estuviera ocurriendo a él.
- b. otra postura, ligada a una concepción dualista del
ser humano, análoga a la que sostenía Descartes, nos dice que "no eres
tú quien muere: es tu cuerpo".
- esto supone que el ser humano, mirado desde
la perspectiva de "qué es", se identifica con el alma o espíritu: puesto
que éste sobrevive, la muerte del cuerpo obviamente es un tema
menor, que no afecta lo esencial del hombre.
- pero ciertamente la sola afirmación de la
inmortalidad del alma, a la cual se identifica con la persona, no es
suficiente para explicar por qué el cuerpo, por poco importante que sea,
tiene que morir.
- y mirado ahora el ser humano desde la
perspectiva de "quién es", nos damos cuenta de que el "yo" no es el
alma sin el cuerpo, ni el cuerpo sin el alma.
- lo que quiera que sea que sobrevive
del hombre, no es el "yo", sino un ente desgarrado en lo más íntimo e
incompleto, que no puede ser llamado ni persona ni ser humano.
- así, pues, la muerte, lejos de desaparecer como
problema, sigue siendo el problema mayor para el hombre.
2.- "naturalizar" la muerte:
- otra postura nos plantea que la muerte es parte de la
vida misma, por lo que no es algo que le viene desde el exterior o como
un ataque que la vida recibe "desde afuera":
- lo que se hace aquí es "naturalizar" la muerte
presentándola como algo que, igual que el resto de las realidades
naturales, no es traumático ni trágico.
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- se nos dice que es propio de la condición
humana el prever la muerte y que, en consecuencia, lo propio de la vida
humana es el poder -si así se quiere- organizarse considerando ese
"horizonte":
- el ser humano le da sentido a su vida sólo
cuando toma en consideración la sombra que proyecta la muerte sobre
toda su existencia, de modo que la muerte no es ya algo que ocurre sólo
al final de la vida sino que la afecta a lo largo de todo su desarrollo:
- así, la autenticidad de la vida
consiste en tomar en cuenta que ella va camino a terminarse, y que el
futuro no es más que "el tiempo que queda" antes de su término:
- se nos dice que si planteamos
las cosas de este modo, la muerte pasa a ser algo "natural" y, en este
sentido, pierde su carácter de realidad ajena y brutal.
- ahora bien, puede que ser
consciente de que es finito sea saludable para el ser humano; pero ello
no quita que, lejos de ser "parte de la vida", la muerte la interrumpe,
deja insatisfechas las aspiraciones del hombre e inconclusos sus planes:
- la muerte, pues, no puede ser
considerada parte integral de la vida ni algo que le pertenezca por
esencia sino que es la interrupción de la vida desde fuera de ella; es un
proceso de deterioro, de demolición o derrumbe del cuerpo.
3.- problematizar la muerte:
- las dos posturas anteriores creían solucionar el tema
de la muerte diciendo que ella no existe como problema, o que es un
problema menor que no debe inquietarnos porque el alma sobrevive, o
que, lejos de ser un problema, es algo natural que hay que asumir y
aceptar, tal como se asume cualquier otra realidad natural (como la ley
de gravitación universal, o la necesidad de comer, etc.).
- pero nada de esto tranquiliza al hombre, quien
ve siempre en ella el peor mal que afecta a la vida humana:
- y, como todo mal, es una privación de un
bien debido, de la vida, que es el primero y máximo bien humano.
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- el por qué de este mal atroz es algo que
la filosofía no ha podido responder nunca.
- el ser humano ha procurado
encontrar, por lo tanto, respuestas a la realidad de la muerte en otros
ámbitos de su experiencia, específicamente en el de la religión, tema
que vamos a tratar en la próxima clase.
- en resumen, se puede decir que, aunque la antropología
filosófica puede dar una respuesta a la pregunta por el sentido del dolor
y del sufrimiento en la vida humana, no puede darla al problema de la
muerte: ésta es un gran misterio, algo inexplicable que no tiene
respuesta desde la pura razón; si queremos una respuesta, tenemos
que buscarla en otra parte.
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