1. REGION DEL GOLFO DE MEXICO
CULTURA OLMECA
Los olmecas, cuyo nombre significa "país del hule" (del azteca ulli, hule o caucho)
Antiguo pueblo del sur del golfo de México que originó la más antigua civilización en Mesoamérica (México y América
Central), y cuyo esplendor se fecha desde aproximadamente el 1500 hasta el 900 a.C. Su área central ocupó unos 18.000
km2, en las pantanosas selvas de las cuencas ribereñas de los actuales estados mexicanos de Veracruz y Tabasco. Su
influencia se extendió gradualmente hasta las tierras altas de México, esto es, el valle de México, conocido como el
Anáhuac, y los actuales estados de Oaxaca y Guerrero, por lo que influyeron en otras culturas posteriores como la
mixteca y zapoteca.
Los olmecas fueron muy inteligentes y cultos, aprendieron a observar el cielo y con ello lograron establecer un
calendario muy preciso que contemplaba la duración del año, el mes lunar, el ciclo agrícola y las fechas de las
ceremonias religiosas que realizaban. Tenían un sistema de escritura de jeroglíficos e ideográfica, es decir que por
medio de dibujos daban a entender alguna idea.
La cultura Olmeca fue considerada como la cultura madre, debido a los adelantos que tuvieron en varias ciencias y que
compartieron con otras culturas, entre ellos destacaban:
Las matemáticas, porque inventaron un sistema de numeración vigesimal que después fue perfeccionado por los mayas,
quienes le incorporaron el número 0. Desarrollaron grandes habilidades en astrología, hasta el grado de poder
establecer un calendario de 365 días y poder predecir los eclipses y movimientos lunares. Llevaban un control de sus
eventos que era grabado en grandes rocas llamadas estelas. Fueron los primeros en desarrollar proyectos
arquitectónicos, es decir planificaban muy bien sus ciudades.
A pesar de que en la zona en que habitaban no existían grandes piedras para hacer pirámides, la construcción de
columnas, edificios, templos, esculturas y plazas no fue nada fácil porque el traslado de piedras se hacía desde muy lejos
y se piensa que las colocaban sobre troncos de árbol que iban rodando kilómetros y kilómetros, sobre un terreno nada
fácil o por medio de canoas construidas también con troncos de árbol.
Lo más notable es que muchas de las construcciones fueron elaboradas con barro y lo trabajaban de tal forma que aún
en la actualidad existen restos de ellos.Los olmecas estaban organizados en tribus dirigidas por un solo jefe llamado
Chichimecatl. Su gobierno era teocrático, porque estaban dirigido por sacerdotes.
Tenían un tipo de organización comunitario conocido como "ciudad dispersa", en la que cada comunidad o granja estaba
dirigida por un rey o sacerdote y en ella vivían algunas familias, cerca de las milpas.
El pueblo se encargaba de la construcción de los centros ceremoniales, que estaban rodeados por las aldeas de
campesinos, quienes se encargaban del cultivo de la tierra, mientras que las mujeres elaboraban figuras y utensilios de
barro, tejían telas y cuidaban a los hijos.
Los olmecas destacaron por su arte escultórico en el que sobresale el volumen, o sea la imagen tridimensional, la masa y
peso, las estructuras en forma geométrica, las superficies redondeadas y una excelente proporción armónica.
Trabajaron el barro, el jade y la piedra en forma maravillosa. Tallaban desde pequeñas figuras en jade, hasta enormes
rocas en las que esculpían cabezas de piedra, altares y columnas labradas en rocas que traían desde muy lejos,
probablemente haciéndolas rodar sobre troncos de árbol.

2. Entre sus principales obras destacan por supuesto las monumentales cabezas de piedra que pesan más de cuarenta
toneladas, talladas en grandes piedras y cuyas caras tienen rasgos negroides, las mejillas llenas, los ojos almendrados, la
nariz amplia y los labios carnosos y grandes. Todas tienen en la cabeza como cascos con protectores en las orejas.
También se han encontrado grandes, estelas, es decir rocas verticales, en donde se presentan grabados de hombres
llevando niños en las manos o rostros humanos saliendo de las fauces de un jaguar, hombres desnudos en posición
sentada o descansando sobre sus rodillas. Todas ellas curiosamente llevan casco, pectoral y collares también tallados.
Las esculturas humanas tienen expresiones diferentes que denotan alegría, tristeza o enojo. Una de las más famosas es
la estatua del luchador, encontrada en Uxpanapan, Veracruz o la del pensador.
También son típicas de los Olmecas, las esculturas pequeñas con cara de niño y las de enanos, que eran considerados
seres superiores.
La cerámica, fue otro de sus grandes artes, la utilizaban en forma doméstica, es decir para uso en sus casas. Los platos y
vasijas eran decorados con figuras geométricas o cabezas de animales y utilizaban varios colores para pintarlos. Su
cerámica era negra y gruesa, a veces con manchas blancas, naranjas o amarillenta. Fabricaron tecomates, botellones y
vasijas.
El arte textil también fue muy importante en de desarrollo de los olmecas, utilizaban algodón y aprendieron a cultivarlo
en grandes cantidades. Aprendieron a tejerlo y a elaborar preciosas telas y adornos. El final de la Cultura Olmeca, como
de muchas otras culturas es desconocido, ya que no hay evidencia de que fueran invadidos por los enemigos o los
conquistadores españoles.
Sin embargo, los restos encontrados de sus civilización hacen pensar que fueron ellos mismos los que destruyeron sus
templos y casas, antes de que su población se dispersara.
Los centros olmecas
Los centros de población y poder político más importantes de la cultura olmeca fueron: San Lorenzo, La Venta y Tres
Zapotes. Cerca de La Venta se encontraron los asentamientos aldeanos más antiguos del área. Hacia 2250 a. de N.E.,
había grupos humanos que cultivaban maíz en las riberas del río Barí y aprovechaban los recursos del manglar. De este
ambiente obtenían pescados, moluscos, tortugas, venados, fauna variada, yuca, etc.
San Lorenzo fue el centro olmeca de mayor importancia entre el 1150 y 900 a. de N.E. Se situó entre las tierras altas y las
planicies irrigadas por el río Chiquito, ramal del Coatzacoalcos, en el estado de Veracruz. La mayoría de sus
construcciones fueron erigidas sobre una gran plataforma de 45 m de altura y 50 hectáreas de superficie. Este
asentamiento contó con plazas rectangulares, estructuras habitacionales y un acueducto. Fue ocupado y abandonado
varias veces en el transcurso de más de dos milenios y medio. En este sitio se han encontraron más de 80 monumentos y
diez cabezas colosales. Hacia el 950 a. de N.E, San Lorenzo fue abandonado y la hegemonía territorial fue asumida por La
Venta (Tabasco).
La ocupación olmeca de La Venta se extiende durante 800 años, entre el 1200 y el 400 a. de N.E. En La Venta, los
edificios públicos se levantaban sobre una isla y el resto de las viviendas se distribuían alrededor, entre los pantanos. En

3. el centro de la ciudad se encontraban varias plazas, con edificios a sus costados. En este periodo ya no se tallaron
cabezas colosales. Tres Zapotes fue ocupado después del 400 a. de N.E. Fue construido sobre las colinas que rodean los
ríos Papaloapan y San Juan, en Veracruz. Este centro urbano fue habitado por pueblos que se supone que fueron de la
misma familia lingüística que los olmecas, la mixe. Aquí se encontraron más de 50 edificios y numerosos monumentos
pétreos. A partir de la ocupación de Tres Zapotes, los arqueólogos consideran que ya no se puede hablar de una unidad
cultural entre los olmecas.
TOTONACAS
Pueblo, grupo étnico amerindio del tronco lingüístico maya-totonaco, cuyo más cercano pariente es el tepehua. Al
parecer los totonacas tuvieron su primer asentamiento en el norte del actual estado mexicano de Puebla. Ya en el
periodo clásico mesoamericano (siglos I-VIII d.C.) penetraron en territorio veracruzano dando lugar a centros tan
importantes como los de El Tajín, Zempoala, Papantla, isla de Sacrificios y otros, entre ellos Yohualichan en Puebla. En la
actualidad los totonacas continúan viviendo en las inmediaciones de los lugares mencionados de Veracruz y asimismo en
otros de la sierra norte de Puebla. Se caracterizan por haber conservado sus antiguas tradiciones y forma de vida. Puede
citarse a este respecto su danza del volador que mantiene profundas connotaciones religiosas. De acuerdo con los datos
del censo de 1990 existían aproximadamente 220.000 personas de filiación étnica totonaca, la mayoría de las cuales
seguía hablando su lengua, si bien un considerable porcentaje dominaba también el español.
Los voladores de Papantla, rito prehispánico de origen totonaca que se celebra para solicitar de los dioses la
concesión de lluvias abundantes que propicien la fertilidad de la tierra. Para su celebración es necesario un tronco o
palo volador al que se acoplan varias piezas: una cruz, un pivote (para unir y posibilitar el giro), una escalera y una
pequeña base. En el extremo de cada brazo de la cruz se ata una cuerda para sujetar a los danzantes voladores que
simbolizan los cuatro puntos cardinales. En la parte más alta de la estructura, a más de 12 metros de altura, se sitúa el
caporal, encargado de tocar una flauta y un tambor, y de dirigir el ritual. A una señal predeterminada, cada volador
disfrazado de ave se lanza al vacío para girar 13 veces que, multiplicadas por los cuatro participantes, totalizan 52, que
son los años que integraban un ciclo indígena. El círculo se abre de forma progresiva hasta que los danzantes alcanzan la
tierra.
Conocido también como la danza de los hombres voladores, este ritual se celebra actualmente en la ciudad de Papantla,
estado de Veracruz, acompañado de música y danzas, como atractivo turístico del lugar. A poca distancia se ubica la
zona arqueológica totonaca de El Tajín

4. HUASTECOS
Sabemos que los antiguos huastecos, por su lenguaje, pertenecían al tronco mayense y tenían rasgos culturales similares
a los de los grupos del centro de Veracruz. Es probable que entre los años 1500 y 1200 a.C., llegaran al área donde se
desarrollaron y fundieron con otros grupos que ya habitaban el territorio y que tenían contacto con los habitantes de la
sierra de Tamaulipas. Sin embargo, los huastecos, como cultura claramente definida, comenzaron a tener importancia
después de los años 750 a 800 d.C. y cobraron especial relevancia en el periodo Posclásico mesoamericano.
Sobre el origen de los huastecos, Sahagún refiere en su Historia general de las cosas de la Nueva España que el nombre
de los huastecos tómase de la provincia que llaman Cuextlan, donde los que están poblados se llaman cuexteca, si son
muchos, y si uno cuextécatl y por otro nombre toueyome cuando son muchos, y cuando uno, toueyo, el cual nombre
quiere decir nuestro prójimo. A los mismos llamaban panteca o panoteca, que quiere decir hombres del lugar pasadero,
los cuales fueron así llamados porque viven en la provincia de Pánuco, que propiamente se llama Pantlan o Panotlan,
quasiPanoayan, que quiere decir lugar por donde pasan, que es a orillas o riberas de la mar, y dicen que la causa porque
le pusieron el nombre de Panoayan es que dizque los primeros pobladores que vinieron a poblar esta tierra de México,
que se llama ahora India Occidental, llegaron a aquel puerto con navíos con que pasaron aquella mar.
Esta relación probablemente se refiere a la llamada migración de Pánuco ocurrida a finales del periodo Clásico que, de
acuerdo con los relatos, llegó hasta Tamoanchan y después regresó al lugar de donde había salido. Algunos
investigadores piensan que este grupo salió del área maya. Cabe hacer mención de que se han localizado restos de esta
cultura o portadores de la misma en la Huasteca, en Hidalgo, en Morelos, en el valle de Toluca y en Tlaxcala. Además, es
necesario destacar que desde ese momento la Huasteca llamó la atención de otros grupos mesoamericanos, al grado de
que hasta ahí llegó la expansión tolteca en el periodo Posclásico Temprano y que, siglos después, los mexicanos
conquistaron varios de los señoríos huastecos.
En términos geográficos actuales, los antiguos huastecos ocuparon el norte de Veracruz, el oriente de Hidalgo, noreste
de Puebla, sureste de San Luis Potosí y una pequeña porción de Tamaulipas, hacia las fronteras de ese estado con
Veracruz y San Luis Potosí. Los límites del territorio huasteco llegaban por la costa desde Tuxpan (Tabuco) hasta Pánuco
(Tumilco). Al sur de esta zona se extendía sobre una faja costera que compartía con los totonacos.
Los huastecos traían la sal de Campeche; no la recogían en las salinas de Tampico por las hostilidades de los indios que
poblaban la zona. Por el noroeste los límites eran los ríos Huayalejo y Tamesí. Sobre los bancos del Tamesí había villas y
poblados tan lejanos como Tanchipa, cerca de lo que hoy es Ciudad Mante.
Para la parte suroccidental de la frontera puede tomarse como punto de referencia a Teayo, actualmente en Veracruz.
Un poco más al sur, en Cazones comenzaba el Totonacapan. Por la parte baja de la sierra, los restos arquitectónicos
atribuibles a esta cultura se extienden hasta Metlatoyuca, en el estado de Puebla.
Hacia el occidente, sirven como indicación varios puntos: el occidente de Yahualica, Hueyapan y Tamazunchale, hasta
bajar a la llanura costera de San Luis Potosí, donde la parte baja de la sierra de Micos forma una delimitación natural.
Los restos materiales encontrados nos hablan de grupos con tradición costeña que al principio se asentaron en las
partes norte de Veracruz y sur de Tamaulipas. Después se extendieron por la llanura costera, principalmente por la de
San Luis Potosí y en la sierra de Tamaulipas. En el periodo Clásico mesoamericano, los huastecos continuaron su avance
por la llanura costera de San Luis Potosí hasta llegar al Altiplano potosino. Se extendieron hasta Querétaro, la sierra de

5. Hidalgo y el norte de Puebla. Los asentamientos huastecos en la sierra ocuparon los valles y las mesetas bajas como
parte de una ruta comercial importante en la época prehispánica: Atlapexo, Atlatipa, Tehuatlán, Huejutla, Acuimantla.
Los poblados más antiguos de la Huasteca se encontraban diseminados en pequeñas aldeas dispersas, con algunas casas
de barro y varas que en ocasiones eran de planta oval. Más tarde, construyeron sus casas sobre pequeñas elevaciones o
plataformas artificiales para protegerse de la humedad. Hacia los años 1 al 100 comenzaron a elaborar plataformas para
sostener sus templos.
Aproximadamente a partir del año 200 d.C., la cultura huasteca tomó perfiles particulares, entre los que sobresale su
arquitectura. En el periodo comprendido entre los años 200 y 500 dominaron las formas circulares, ovales o derivadas
del círculo en sus templos y plataformas. Parece ser que las formas circulares de las grandes estructuras tuvieron su
origen y desarrollo en la costa del Golfo. En otras áreas culturales que tuvieron distintos contactos con la Huasteca estas
ideas arquitectónicas no aparecieron sino hasta épocas tardías.
Los edificios de forma circular se han localizado principalmente en la costa y en la llanura costera potosina. Un buen
ejemplo es la estructura descubierta en El Ébano, San Luis Potosí, donde se construyeron montículos sobre una
plataforma natural rodeada de esteros. El núcleo está formado por lodo comprimido sin ningún recubrimiento aparente;
no tiene escalinata que conduzca a la parte superior, pero se encontraron restos de lo que tal vez fue una construcción
de madera que ha hecho suponer a los investigadores la existencia de semejanzas con algunos edificios de La Venta,
tanto por su forma como por su técnica de construcción.
En la Huasteca meridional los asentamientos fueron más numerosos; el comercio con el centro de Veracruz era
constante y se percibe la influencia de grupos del área maya y del Altiplano Central.
Los rasgos culturales que la Huasteca llegó a compartir con otros grupos mesoamericanos próximos los adquirió
paulatinamente y no antes de finales del periodo Clásico. Según parece, en este periodo los huastecos no utilizaban el
estuco y las escaleras a menudo carecían de alfardas. El uso del complejo constructivo de tablero y talud, característico
por ejemplo en Teotihuacan, hasta donde se sabe no se observa; sin embargo, hacia finales del Clásico los huastecos
adoptaron el tablero escalonado que limita el talud, rasgo que tal vez tomaron de la arquitectura de El Tajín. De ese
periodo, hasta ahora tampoco se conocen estructuras escalonadas. Hay una completa ausencia de estructuras
relacionadas con el juego de pelota, y las características formas arquitectónicas de Mesoamérica no se manifiestan sino
en la última parte del periodo, pero con un sello muy propio de la cultura huasteca: las esquinas redondeadas.
Hacia las partes bajas de las laderas de la sierra, en sitios localizados en Amatlantépetl, Tancoco, Tantima y Tamalín,
entre otros, el sistema de construcción varía notablemente con respecto del de la costa y se identifica más con el de la
sierra: rellenos de canto rodado y lodo revestidos con lajas o con cantos rodados unidos con lodo. Por lo general las
formas son circulares, aunque las hay rectangulares, todas de pequeñas dimensiones.
Entre los sitios que hay en San Luis Potosí y que pertenecieron a esta cultura, cabe hacer mención del complejo
Buenavista-Huaxcamá ya muy cercano al Altiplano potosino, en donde hay construcciones de formas circulares y
rectangulares. Aquí las estructuras están formadas con lajas calizas asentadas con barro; los edificios tienen escalinatas
en las que la huella de los escalones es corta en relación con el peralte y carecen de alfardas. Los arqueólogos asocian la
cerámica que han encontrado en este lugar a la de El Tajín.
Los sitios arqueológicos localizados en Tancanhuitz, Cuatlamayán y Tamposoque tienen construcciones que
corresponden a este periodo y exhiben características semejantes a los de Buenavista en el sistema de construcción y en
los elementos arquitectónicos. En todos los edificios el círculo es el elemento fundamental, aunque puede presentarse
combinado con formas rectangulares como en Tamposoque.

6. Los arqueólogos consideran que el uso de lajas unidas con lodo en los taludes de los edificios tenía como verdadera
finalidad dar una apariencia de mejor acabado y no servían como muros de contención porque no tenían la solidez que
para ello se requiere. Sin embargo, hay muros en la base de los edificios que probablemente se levantaron para
contener el núcleo formado de piedras y lodo o solamente lodo.
Para esta época existía ya un estrecho contacto con el centro de Veracruz. Se han encontrado yugos y palmas en la costa
y llanura costera así como cerámica de El Tajín y el Altiplano Central, lo que lleva a pensar que hacia finales de este
periodo los huastecos tenían estrechos contactos comerciales con otras áreas.
La frontera entre huastecos y totonacas quedó claramente establecida en el siglo XV, después de las conquistas
mexicanas. Quizá los mexicanos escogieron este punto por dos razones: la primera, porque de esa manera separaban a
ambos grupos e impedían cualquier coalición que pusiera en peligro la expansión mexicana; la segunda, porque Tabuco-
Tuxpan era el último centro de gran importancia económica y política por la costa sur de la Huasteca. Cazones, límite
convencional entre la Huasteca y el Totonacapan, tuvo menor importancia en esos aspectos. Obviamente, desde Tabuco
los mexicas podían ejercer un mayor control tanto al norte como al sur. Puede agregarse que hasta hace unos cuantos
años se registró la existencia de hablantes de náhuatl en esa faja costera. Los actuales grupos nahuas que habitan en la
zona provienen de esta época y se asentaron ahí desde las conquistas mexicanas.
Es posible que los grupos huastecos que se asentaron en el Altiplano potosino quedaran aislados de los grupos de la
llanura costera por la presencia de grupos hostiles; no obstante, buscaron relaciones comerciales con sus vecinos más
accesibles.
En la actualidad, casi todo el territorio que fuera ocupado por los huastecos se cultiva mediante el sistema de bastón
plantador, y es posible que en la llanura costera potosina se hubiera utilizado algún sistema de riego hacia el sur de
Tamuín. Los huastecos practicaron la agricultura en una escala considerable; sin embargo, no hay prueba de que sus
sistemas productivos hubieran tenido las magnitudes que alcanzaron en otros lugares de Mesoamérica. Es muy posible
que las formas de organización social, económica y política, basadas en pequeños señoríos, no requirieran de un sistema
de explotación agrícola de grandes volúmenes. Al parecer, los intercambios comerciales con otras regiones se realizaron
principalmente en el terreno de las manufacturas.
Para el estudio de las culturas mesoamericanas, el análisis de la cerámica ocupa un lugar relevante. Mediante él se
pueden inferir épocas evolutivas, motivos estéticos y religiosos así como los recursos tecnológicos; también se pueden
rastrear las rutas comerciales y los intercambios entre una cultura y otra.
La cerámica huasteca de los primeros periodos de la costa, en especial en lo que toca a Veracruz, ha sido relacionada y
aun identificada con otras del Veracruz central, el área maya e incluso con las primeras fases de Monte Albán.
Alrededor del año 300, en el periodo que los arqueólogos han definido como Pánuco III, aparecieran como cerámicas
características las llamadas de pasta fina, cuya dureza y acabado son superiores a las de los anteriores periodos. Estos
tipos de cerámica no se encuentran en otras áreas de Mesoamérica y se cree que son originarios de la Huasteca. Los
investigadores coinciden en que todo parece indicar que durante ese periodo no hubo nexos con cerámicas de otras
áreas, aunque existen desarrollos similares entre algunos tipos cerámicos del centro de Veracruz.
En el periodo comprendido entre los años 700 y 900, llamado periodo IV, la cerámica huasteca adquirió una fisonomía
propia. No se aprecian formas que muestren relaciones directas con otras áreas culturales. Las cerámicas pintadas de
rojo en el exterior o en el interior muestran similitudes con las del Tajín del periodo Clásico, lo que puede deberse a la
existencia de un desarrollo cerámico común que incluye el norte de Veracruz y el Tajín.

7. La zona de Buenavista parece mostrar ciertas relaciones no sólo con la costa y el centro de Veracruz, sino también con el
Altiplano Central, especificamente con las cerámicas de Mazapa. En el periodo Posclásico, de 900 a 1100, la cerámica
huasteca en general muestra influencia clara de otras expresiones. La cerámica más notable, denominada de Las Flores,
muestra conexiones con el área maya y el centro de Veracruz. Asimismo, hay evidencias de otras cerámicas
provenientes de diversas zonas: la cerámica denominada anaranjado fino, originaria del área maya; la cerámica roja
parece ser intrusiva en la Huasteca, aunque presente características semejantes a otros tipos representativos que han
sido considerados como locales. Durante este periodo aparecen en las cerámicas de la costa del centro de Veracruz
motivos decorativos de influencia azteca de la primera época. En Pánuco existen motivos semejantes a los de la
cerámica Azteca I, como por ejemplo el signo del día. También en la última época de Tanquián se encuentran motivos de
signos del Altiplano Central, entre ellos el del movimiento. Se aprecia también la relación de los tipos cerámicos con la
cultura mixteca en lo que se refiere tanto a motivos como a colores. Igualmente, la decoración manifiesta relaciones con
Tula y el área maya. En la sierra, de seguro por el estímulo del intercambio, se generaron tipos cerámicos de gran
originalidad que muestran una policromía hasta entonces desconocida. Se han encontrado cerámicas huastecas de este
periodo en concheros o en campamentos de la costa norte de Tamaulipas y el sureste de los Estados Unidos.
La cerámica del último periodo de la Huasteca, el VI, un poco antes de la llegada de los españoles, aparece como
producto del comercio, por el norte hasta el río Bravo y por el sur basta Nautla y Zempoala.
Por lo que respecta a las figurillas, existen desde el periodo formativo. Muestran un claro estilo local hacia la costa y en
ocasiones encontramos algún parecido con la cultura olmeca. Los rasgos burdos de las locales evolucionaron
rápidamente y adquirieron un sello distintivo que las hace sobresalir por sus características. En el modelado de las
figurillas los huastecos lograron plasmar un tipo físico determinado. El uso de moldes se identifica con las técnicas
utilizadas en otras partes de Mesoamérica.
Los huastecos trabajaron con gran habilidad la concha y la piedra. En concha labraron multitud de implementos, como
anzuelos, agujas, botones, cinceles, anillos, brazaletes, pulseras, orejeras, cuentas para collar, pendientes, pectorales
lisos. Elaboraron también instrumentos musicales como cascabeles y trompetas, pero tal vez lo mas notable son las
escenas míticas y religiosas de alta calidad plástica que grabaron en pectorales.
La escultura en piedra es una manifestación del periodo Clásico Tardío y Posclásico. En el último lapso, el dominio de la
técnica del tallado o bajorrelieve alcanzó su máxima expresión. Uno de los más bellos ejemplos que se conservan es el
denominado "Adolescente huasteco".
La cultura huasteca, como se deduce de los vestigios arqueológicos, permaneció en cierta medida aislada de
Mesoamérica hasta ya muy entrado el periodo Clásico. Al parecer, al proceso de asimilación e intercambio con otras
culturas siguió el siguiente proceso: contacto con el área maya, probablemente por vía marítima, así como con el centro
de Veracruz; más tarde, con la cultura mixteca y con el Altiplano Central. De esas relaciones, los huastecos adquirieron
nuevas concepciones religiosas, numerológicas y de calendario, conocimientos arquitectónicos, urbanísticos y sistemas
de construcción más sofisticados. Durante el Posclásico, sin abandonar las formas arquitectónicas circulares recurrieron
a otras soluciones más elaboradas, como el rectángulo con esquinas redondeadas y la combinación de ambas formas,
que son características de las construcciones del Clásico tardío y el Posclásico. Nuevos elementos son introducidos:
tablero escalonado que limita al talud, rasgo típico del Tajín; pirámides escalonadas y cierto arreglo en los centros que
les dio un carácter más formal.
La influencia mesoamericana se dejó sentir de muchas maneras, como sucede en Cuatlamayán, Tamposoque y Tamuín.
Estos centros muestran planificación, uso de alfardas, estuco, grecas y aun pintura mural. En la sierra se levantan
edificios que son verdaderas fortalezas y cuya erección fue parte de la estrategia defensiva contra los ejércitos mexicas
que hacia finales de esa época trataron de conquistar a los huastecos. 7

8. El juego de pelota, considerado un rasgo cultural importante de Mesoamérica, es muy raro en la Huasteca. Se conoció
en épocas tardías pero no se practicó con regularidad, tal vez porque estuvo ligado a ritos de índole religiosa que no se
conocieron ni se practicaron antes del Posclásico en la Huasteca.
Costumbres, religión y sociedad
A causa de su organización política, los huastecos aparecen como grupos distintos, aunque culturalmente formaron uno
solo. En gran medida, por su vecindad y situación respecto de otros grupos, quizá no sólo compartieron ciertas
similitudes culturales, sino también otras de carácter étnico y físico. Estas últimas pudieron haberse dado en la sierra
tamaulipeca a consecuencia de una fusión de grupos.
En la Huasteca, los rituales estaban vinculados estrechamente con la luna y la lluvia, y en ellos Nahualpilli solamente era
el "gran mago" o "principal hechicero"; al ser incorporado al panteón mexica, lo tomaron como un dios al que se
describe vestido como "cuexteca", con el cabello enmarañado, de cabeza como cayendo, con escudo de oro en la frente
y con un sarcillo de oro y un báculo de pluma. Sahagún habla de la existencia de magos hechiceros que a la vez eran una
especie de prestidigitadores.
En la religión huasteca el culto a la fertilidad fue una de las manifestaciones principales. Tlazoltéotl probablemente fue
diosa madre, creadora de la vida, la primera diosa sin forma animal ni humana; si los mexicas la tuvieron como diosa de
la lujuria, de los placeres carnales y comedora de inmundicias, quizá se haya debido precisamente a que veían algunas
de las costumbres huastecas como actos de escarnio, imagen que también tuvieron los cronistas españoles que
constantemente reaccionaron en sus escritos con expresiones de repudio hacia la conducta de los huastecos. Estas
primeras reacciones europeas han valido para que, a lo largo de la historia, se les haya calificado como pueblo libertino,
vicioso e inmoral.
El sol y la luna fueron objeto de culto entre los huastecos y aún en el siglo pasado se le tenía por uno de los principales.
También eran adorados por los chichimecas, quienes les llamaban padre y madre. No es improbable que los
chichimecas, en los contactos que tuvieron con los huastecos, hubieran tomado de ellos ese culto. Otro grupo que quizá
pudo haber tomado el culto lunar de los huastecos fue el otomí.
Ehécatl, dios del viento, también aparece en las fuentes como originario de la Huasteca e invariablemente ligado a
Quetzalcóatl. Ehécatl era el viento del norte barredor de las nubes que traen la lluvia. Esta advocación se vincula a un
fenómeno natural que periódicamente ocurre en la costa atlántica, cuya naturaleza húmeda o seca es benéfica o
maléfica para las cosechas; por tanto, su númen, Ehécatl, fue de gran importancia entre los huastecos también como
deidad de la fertilidad. Durante el Clásico se le representó como un caracol cortado en el centro, porque ahí se
encontraba encerrado el viento. Más tarde, a finales del Clásico Tardío, tal vez fue sincretizado con Quetzalcóatl, al cual,
para enfatizar su advocación como Ehécatl se le representaba portando a manera de pectoral un joyel del viento. No fue
sino hasta el Posclásico Tardío cuando se le concibió con una especie de pico de ave, como para reafirmar su carácter de
gran soplador del viento, pero no necesariamente ligado con Quetzalcóatl. Ehécatl también fue el dios de la lluvia. En la
Huasteca, antes de las conquistas mexicanas no hubo representaciones de Tláloc, Xipe o Xilonen, por lo que no es difícil
suponer que fueron ellos quienes las introdujeron.
En la Huasteca había un número considerable de provincias internas; en cada una, un señor independiente gobernaba
sin guardar, al parecer, ningún compromiso político o económico con las demás. A menudo las fuentes se refieren a las
provincias de Tzicóac, Tamuín, Pánuco, Tampatal, Tuxpan, Huejutla y Tamapache, entre otras, que eran entidades
políticamente independientes y es de presumir que a causa de ello pudieron presentar poca o nula resistencia a las
invasiones mexicanas. Las provincias eran gobernadas por caciques y los cacicazgos eran hereditarios. Si el cacique

9. moría, el hijo ocupaba su lugar; pero si en ese momento no era adulto, se nombraba un tutor. Si el cacique no tenía
descendencia, el puesto era ocupado por un principal, llamado "pascole" entre los huastecos y, aunque no era común
ocasionalmente la esposa o la hermana era nombrada cacica del lugar. Existía una especie de primer juez auxiliar —
oklek— que era ayudado por los mayules (mayores) que integraban una fracción de gobierno. Las provincias gobernadas
en forma autónoma dan la impresión de no haber llegado a consolidarse en una organización política más compleja que
rebasara la concepción de meros señoríos, probablemente por la baja densidad de población cuyo modelo de
organización eran los pequeños poblados o villas. El caso de la Huasteca, en cierto sentido, podría equipararse al del
occidente de México, donde, hasta cierto punto, las condiciones políticas parecen haber sido semejantes, tal vez
también como resultado de su marcada marginalidad respecto de Mesoamérica. Parece ser que también hubo un
consejo de ancianos encargado de impartir justicia, pero no sabemos nada sobre su antigüedad y estructura, y quizá
sean el resultado de la influencia de otros grupos establecidos tardíamente en la Huasteca que modificaron las
organizaciones originales. Entre esas posibles influencias deben anotarse las de los grupos mexicas que, al mezclarse con
los huastecos, llegaron a formar en algunos casos una sola unidad, como se cree que ocurrió en ciertas partes de San
Luis Potosí.
La estructura política de la Huasteca sobrevivió a las conquistas mexicanas y aun a la más devastadora conquista
española. Lo que fuera una forma de organización social que facilitó la primera conquista, complicó la segunda, que
aparentemente tomó mucho menos tiempo que el sometimiento de los chichimecas pero que no concluyó con el
exterminio.
Recientemente se han descubierto en el área cultural huasteca importantes vestigios arqueológicos, entre los que
destaca un complejo urbano de grandes dimensiones, Tantoc, que podría arrojar por tierra las generalidades que se
atribuyen a dicha cultura. El complejo, cuya ubicación ya era conocida, presenta ahora —tras una más amplia y
sistemática investigación y descripción arqueológicas—, todas las modalidades de los grandes centros mesoamericanos
y aparece, en el horizonte de la cultura huasteca, como la llave para formular nuevas teorías en torno a su organización
social, intercambios culturales y desarrollos tecnológicos, artísticos y religiosos.

10. REGIÓN MAYA
CULTURA MAYA
La cultura maya, su ubicación geográfica cubrió el territorio sureste de lo que es hoy la República mexicana y que
corresponde a los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, lo mismo que la
mayor parte de Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice, cubriendo una extensión territorial que varía, de acuerdo con
los diversos arqueólogos e historiógrafos, entre 325,000 a 400,000 Km2, teniendo por límite el Golfo de México y mar de
las Antillas; el océano Pacífico; el río Grijalva (conocido en Guatemala como río Usumacinta), en el estado de Tabasco y
el río Ulúa en Honduras y el río Lempa en El Salvador actuales. Se les dividió para su estudio en tres grandes regiones o
zonas naturales:
1ª - Zona Norte: Que incluye los actuales estados de Yucatán, en su totalidad y la mayor parte de Campeche y Quintana
Roo. En tal territorio el terreno es pedregoso y semiárido con partes bajas donde predomina una vasta planicie calcárea
con vegetación de monte bajo, con clima regularmente seco y cálido en demasía. No hay ríos de superficie, pero el
terreno es permeable y el agua se filtra rápidamente, formando corrientes subterráneas que se abren en bocas
naturales llamadas "cenotes".
2ª - Zona Central: Cuenta desde el río Usumacinta o Grijalba en el actual estado de Tabasco, hasta la parte oriental de
Honduras, incluyendo también el Petén guatemalteco, Belice y parte de Chiapas. Tiene un clima caliente y húmedo, con
lluvias abundantes en la temporada. La vegetación es de tipo tropical.
3ª - Zona Sur: Comprende las tierras altas y la faja costera del océano Pacífico, con parte de Chiapas, Guatemala y El
Salvador. El clima es templado y frío en las serranías, con zonas calientes y húmedas, pobladas de densos pinares y
cipreses en su mayoría. Hay alturas que sobrepasan los 1500 metros sobre el nivel del mar.
La trayectoria histórica de la civilización maya prehispánica se ha dividido en tres grandes períodos:
El preclásico En el que se estructuran los rasgos que caracterizarán a la cultura maya; la agricultura se convierte en el
fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales, y se inician diversas actividades culturales
en torno a la religión.
El clásico Que empieza alrededor del siglo III, constituye una época de florecimiento en todos los órdenes: se da un gran
desarrollo en la agricultura, aumento en la tecnología, una intensificación del comercio, y se consolida la jerarquización
política, social, sacerdotal y militar. Así mismo se construye grandes centros ceremoniales y ciudades, donde florecen las
ciencias, las artes y la historiografía. Hacia el siglo IX, se presenta un colapso cultural, cuya causa pudo haber sido una
crisis económica y, consecuentemente, socio-política. Cesan las actividades políticas y culturales en las grandes ciudades
clásicas en el área central, muchas de las cuales son abandonadas, y se inicia el período denominado postclásico.
El postclásico Iniciado alrededor del siglo X, termina con la conquista española en el siglo XVI. Ella puso fin al proceso
cultural mesoamericano, y los mayas quedaron sometidos y marginados en sus propios territorios. El período preclásico
fue una época de crecimiento demográfico paulatino, y de progresiva elaboración de instituciones sociales y políticas
para todas las sociedades mesoamericanas. Se observó el surgimiento de sociedades estratificadas a partir del preclásico
temprano, en regiones tales como la costa del Pacífico de Guatemala, así como el desarrollo de cacicazgos durante el
preclásico medio. Por el contrario, la evidencia disponible para las tierras bajas es menor, y apunta hacia un patrón de
desarrollo relativamente tardío en relación con regiones vecinas. La evidencia disponible indica que las tierras bajas se

11. poblaron más lentamente que muchas otras regiones mesoamericanas. Sin embargo, a partir del preclásico medio se
observa un crecimiento rápido de la complejidad social y política. Los hallazgos recientes en el sitio de Nakbé sugieren el
surgimiento de cacicazgos a partir del preclásico medio, los cuales contaron con la capacidad de organización y la
disponibilidad de mano de obra necesarias para la realización de proyectos de construcción de gran escala. En resumen,
los procesos que llevaron al desarrollo de las sociedades complejas en las tierras bajas mayas no están claros. Tal tema
plantea problemas significativos, considerando las condiciones ambientales de la región. Del mismo modo, no hay
explicaciones definitivas para el desarrollo de alguno de los centros más importantes de esa región, tales como el
Mirador e incluso Tikal, en localizaciones aparentemente aisladas y pobres en recursos naturales, en especial el agua. Sin
embargo, es evidente que los habitantes preclásicos de las tierras bajas de Petén supieron aprovechar al máximo las
condiciones ecológicas del territorio que habitaban, los cuales implican tecnologías agrícolas suficientes para el
sostenimiento de poblaciones crecientes. La búsqueda de explicaciones para estos procesos plantea un reto significativo
para la investigación arqueológica.
Los mayas primitivos se agrupaban en pequeños caseríos, distantes unos de otros. Posteriormente fueron erigidos
algunos centros ceremoniales. La vida de estos primeros habitantes del área maya dependía enteramente de los
elementos naturales y del cultivo y recolección de sus cosechas. Con la vida sedentaria y la práctica continua de la
agricultura primitiva, surgió lo que al principio fue el culto sencillo de la naturaleza y de los elementos ligados a la
siembra, tales como el sol, la lluvia, el viento, las montañas, el agua, etc. Habría que imaginar que las sencillas
ceremonias eran oficiadas y dirigidas por el jefe de la familia. Posteriormente, con la tecnificación incipiente de la
agricultura, la práctica religiosa fue organizada en forma más compleja y surgieron los primeros sacerdotes
profesionales. Los sacerdotes se convirtieron el los depositarios de la ciencia y adquirieron un poder político creciente
que los transformó en una casta dominante. A ellos se debió el perfeccionamiento del calendario, la cronología y la
escritura jeroglífica. En el siglo IV de nuestra era, la cultura maya se había establecido sólidamente en el norte y en el
centro del Petén. La religión maya se había convertido en un culto sumamente desarrollado y complejo. Hemos visto
cómo la primera etapa de la civilización maya transcurre durante el ciclo correspondiente a la caza, a la pesca y
recolección. También hemos conocido la etapa correspondiente al cultivo de las primeras plantas o período inicial de la
civilización agrícola. Durante esta segunda etapa surgió una nueva unidad política que era la aldea gobernada por un
consejo de jefes o cabezas de familia. La tercera fase del desarrollo de la civilización maya corresponde un orden social y
económico, en el que predomina la mujer y se establece el matriarcado. La cuarta etapa de desarrollo se caracteriza por
la consolidación de las formas esenciales de la civilización maya y por el paso del derecho materno al paterno definitivo.
En la época de mayor florecimiento de la civilización maya, la jerarquía del poder estaba conformada por:
Sacerdotes gobernantes
El sumo sacerdote maya (Ah-Kin-May)
El sacerdote (HalachUinic)
Jefes y señores principales (Bacab)
Mayordomo real Consejo de estado, integrado por los sacerdotes y gente principal
Jefes guerreros (Nacon)
La economía es muy simple, ya que la producción depende de los requerimientos familiares, pero poco a poco se
genera una división del trabajo, que dará origen a la diferenciación de clases sociales. Cuando se inicia la agricultura y los
grupos mayences se hacen sedentarios, esa actividad se convierte en la base de la economía, complementada con la
caza, la pesca y la recolección. El sistema agrícola de los mayas fue el de rosa o milpa, el cual consistía en derribar

12. árboles y arbustos, quemarlos y después sembrar usando un palo aguzado, llamado bastón plantador, al inicio de la
temporada de lluvias. El descubrimiento de restos de obras hidráulicas indica que los mayas construyeron canales para
riego, lo que les permitió una mayor producción agrícola. La tierra era explotada de forma comunal. El comercio tuvo
gran desarrollo. Se exportan productos como miel, copal, algodón, cacao, plumas y obsidianas.
La sociedad en este periodo es todavía de carácter tribal, es decir, grupos de familias relacionadas por parentesco, que
comparten una cultura, un lenguaje y un territorio. A medida que la agricultura se hace más compleja, creándose
sistemas de riego e incluyendo el cultivo de productos comerciales, como el cacao y el algodón, aumenta la población y
empiezan a surgir centros ceremoniales, así mismo se consolida la jerarquización de las clases sociales, que resulta de la
división del trabajo. En los centros ceremoniales y ciudades, que se multiplican durante la época clásica y cuyo gobierno
fue de tipo teocrático, habitaba la clase dirigente, ocupada en funciones intelectuales, como la planeación
socioeconómica, la proyección de obras públicas, la organización política, la creación de conocimientos científicos
(matemáticas, astronomía, cronología, medicina) y la conservación, por medio de una desarrollada escritura, de la
historia de los linajes gobernantes. Los especialistas (constructores, artistas y artesanos), así como los sirvientes, residían
también en las ciudades, mientras que los campesinos, habitaban cerca de las siembras. También se realizó comercio a
gran escala, constituyéndose los comerciantes en otro grupo social. A pesar de todos los cambios ocurridos a finales del
período clásico y en el postclásico, entre los que destacan el predominio de intereses pragmáticos y militaristas, la
jerarquización social se mantiene firme; el único cambio parece haber sido la división de poder supremo en político
religioso, que antes estuvieron concentrados en una sola persona. Según las fuentes, el estrato más alto estaba
constituido por los nobles o hidalgos, llamados almehenoob por los mayas yucatecos, la gente de linaje ilustre, los
destinados por decreto divino a gobernar sobre los demás, ya fuera con el poder político, con el poder religioso o con la
fuerza de las armas. Así gobernantes (encabezados por el Halachunic, "Hombre verdadero"), sacerdote,(una jerarquía en
cuya cúspide estaba el Ahau can, "Señor serpiente"), jefes guerreros y quizá los comerciantes, que tenían ciertas
funciones políticas, pertenecían a esta clase privilegiada. Bajo ellos, estaba el pueblo, los hombres sin grandeza o ah
chembaluinicoob, "hombres inferiores", quienes se dedicaban a la construcción, a las artes, artesanías y a labrar la
tierra. También existieron esclavos (pentacoob), que eran delincuentes, prisioneros de guerra, huérfanos e hijos de
esclavos; pero ellos no fueron numerosos ni jugaron un papel importante en la sociedad.
Toda la vida de los mayas está inspirada en ella, de allí que hasta la organización del estado sea teocrática. Los mayas
rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza, sus principales dioses fueron:
HunabKu (el creador), señor de los cielos y dios del día.
Itzamná (hijo de HunabKu)
Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)
Ah Puch (dios de la muerte)
YunKaax (dios del maíz)
Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una
concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que
determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros
y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte.
Pero esas deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una guacamaya o un jaguar; la
Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc. En las artes plásticas se representa como
seres fantásticos, mezcla, de varios animales y conformas humanas que llevan un atributo animal y vegetal, como ojos
de serpiente, garras, colmillos y hojas saliendo de su frente.

13. El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo. En el cielo, dividido
en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna (Ixchel) y Venus (NohokEk). El espacio celeste
está representado por una deidad llamada Itzamná, "el dragón", que se representa como una serpiente emplumada de
dos cabezas o un dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es el supremo de la religión maya
simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el universo. La tierra, es una plancha plana que
flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran cocodrilo o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los
mayas yucatecos la llamaron ChacMumulAín, "gran cocodrilo lodoso".
Los mayas clásicos desarrollaron, según las regiones, diversos estilos en arquitectura, pintura, escultura y otras artes, en
las que desplegaron un alto grado de calidad técnica. La labor de los artistas estivo íntimamente relacionado con las
características sociales, culturales y políticas de su entorno. El despliegue ritual era esencial para reafirmar el poder
político. Los grandes conjuntos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos servían como escenarios para la actividad ritual
y cortesana, la cual involucraba el uso de artefactos lujosos, lujosamente elaborados, tales como vestimenta, adornos
personales y otros de uso ritual. Entre dichos objetos, los de lujo también formaban parte de utensilios funerarios, cuyo
grado que elaboración reflejaba la categoría del individuo en vida. En buena medida, el arte del periodo clásico se derivó
de modelos originados durante el preclásico. Sin embargo fue en el periodo clásico cuando se alcanzaron los niveles más
altos de elaboración artística, tanto en las artes monumentales como en los objetos portátiles.
En la arquitectura la planificación de los centros ceremoniales mayas siguió la topografía y condiciones del terreno, lo
que determinó las diferentes formas y estructuras de las edificaciones. La arquitectura maya participó de las
características generales de las culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso dentro de su propio
estilo (el "arco falso",- bóveda maya-, cresterías o peines, estelas y altares.,etc). Se registraron varios estilos
arquitectónicos como el "estilo de Petén" en Uxmal; el "estilo Usumacinta:" En Palenque; el "estilo Puuc" de Uxmal, etc.
Y, hubo además otro detalle muy valioso: el de la pintura integrada a la arquitectura.
Su escultura incluye una gran variedad de manifestaciones: altares, estelas, lápidas, dinteles zoomorfos, tableros,
tronos, jambas, columnas, figuras de bulto y marcadores de juego de pelota. Sus principales características son la
utilización del relieve, la monumentalidad en el tratamiento de los temas, el uso del color en el acabado superficial, la
dependencia del ámbito arquitectónico, la profusión de signos caligráficos y ornamentales, la relevancia de las líneas
curvas y el carácter abigarrado y escenográfico de la composición. Las estelas conmemorativas son magníficos trabajos
entre los que destacaremos las de Tikal, Copán, Quiriguá y Cobán. Se trata de enormes lajas de piedra clavadas
verticalmente en el suelo, en las que los escultores mayas tallaron en bajorrelieve imágenes del jubileo de sus reyes. Se
erigían al finalizar un periodo temporal concreto, cada cinco y cada veinte años, y en ellas, mediante jeroglíficos, se
narraban los acontecimientos más importantes del reinado. Excelentes son los dinteles figurativos que flanqueaban las
puertas de los palacios y templos de Yaxchilán, los altares de Piedras Negras y los zoomorfos de Quiriguá, aunque quizá
la cumbre de la escultura maya sean los paneles de los edificios de Palenque. El palacio, y los templos de las
inscripciones, el Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, constituyen uno de los mejores ejemplos de cómo el hombre es capaz de
plasmar en piedra su universo religioso.
En el arte, la pintura mural del periodo clásico maya alcanzó una gran perfección técnica y una gran calidad artística,
logrando un difícil equilibrio entre el naturalismo de los diseños y la gravedad impuesta por el convencionalismo de los
temas. Aunque utilizan tintas planas carentes de perspectiva los muralistas mayas supieron crear la ilusión del espacio.
Primero trazaban el dibujo en rojo diluido sobre una capa de estuco, después se pintaba el fondo quedando las figuras
en blanco y posteriormente se iban rellenando los diferentes espacios con sus respectivos colores. Para sugerir la
perspectiva y el volumen recurrían al fileteado de las figuras, la yuxtaposición de colores y la distribución de los motivos
en diversos registros de bandas horizontales. Los murales más importantes que se conservan son los del sitio de

14. Bonampak (Chiapas). Las pinturas ocupan la totalidad de las paredes de tres habitaciones de un edificio (790 d.C.).
Relatan acontecimientos bélicos que incluyen las ceremonias preliminares a la batalla (cuarto I), la batalla (cuarto II) y el
sacrificio final (cuarto III). Existen fragmentos de antiguas pinturas en Uaxactún, Palenque, Coba y Chichén Itzá.
La cerámica polícroma —asociada con el mundo funerario— fue la más extendida. La técnica era similar a la de los
murales aunque jugaron también con las posibilidades expresivas que les brindaban el engobe y el pulimento. Suelen ser
cilindros, platos y fuentes de distintas dimensiones donde la pintura cubría casi la totalidad de la superficie. Los perfiles
de los dibujos se realizaban en negro sobre un fondo monocromo, crema o anaranjado. El otro estilo, del que se
conservan muy pocos, llamado códice, recuerda la técnica utilizada por los escribas mayas sobre las tiras de papel
vegetal estucadas y pintadas. Las figuras antropomorfas alcanzaron también una gran popularidad y perfección. Las
llamadas figuritas de la isla de Jaina (Campeche) incluyen una variada muestra de tipos físicos diferentes. A esta lejana
isla llegaban para enterrarse personajes ilustres de muy diversa procedencia, y los artesanos de la necrópolis
preparaban los ajuares que habían de acompañarles en su viaje al mundo de los muertos (Xibalbá). La talla de las piedras
semipreciosas, en jade y obsidiana, suponen una valiosa aportación al arte maya. Figuras humanas, excéntricos y
collares alcanzaron un grado de perfección que las hizo ser incluidas en los ajuares de las tumbas más principescas.
Los reyes y dignatarios aparecen vestidos con taparrabos, camisas, capas, túnicas y mantas realizadas en algodón, piel y
fibra vegetal. Los trabajos plumarios alcanzaron un gran desarrollo. Los artesanos mayas disponían de una tradición muy
rica dentro del medio natural más apropiado.

15. CULTURAS DE LA REGIÓN DE OAXACA
LOS ZAPOTECAS
Zapoteca, pueblo mesoamericano perteneciente al tronco lingüístico otomangue, establecido desde el I milenio a.C. en
la sierra, valle central y en la parte del istmo de Tehuantepec de lo que es en la actualidad el estado mexicano de
Oaxaca, que tuvo una destacada importancia durante el periodo precolombino y recibió la influencia de los olmecas,
Organización económica de los Zapotecas
La base de la economía zapoteca fue la agricultura, el comercio artesanal y para subsistir practicaban la caza, la pesca y
la recolección. La agricultura fue muy variada. Entre los productos que sembraron se encontraba el maíz, fríjol, calabaza,
chile, jitomate y cacao, que regaban por medio de canales y acequias. En los cerros excavaban las laderas para formar
grandes escalones de tierras llamados terrazas, y con ello evitar la erosión del suelo y que la lluvia se llevara consigo a la
tierra fértil. Esta forma de siembra les permitió obtener abundantes cosechas. Los comerciantes llevaban un bastón
como representación de su oficio. Ellos utilizaban una moneda de cobre en forma de T.
Organización política y social de los Zapotecas
La familia representaba la unidad básica y social de los zapotecas, en donde a cada persona, de acuerdo con su sexo, le
correspondía realizar una determinada actividad. Al hombre le correspondía la caza, la pesca, las labores del campo, el
comercio, la fabricación de cerámica y la guerra. A la mujer la recolección, la preparación de los alimentos, el cuidado
del hogar, la industria casera del tejido de fibras vegetales y en algunas ocasiones también participaba en las labores
agrícolas.
La organización social de los zapotecas estaba dividida en grupos dependiendo del oficio que cada persona
desempeñaba:
Clase dominante
· Sacerdotes
· Militares
· Comerciantes Clase dominada
· Campesinos
· Cargadores
· Cazadores
· Orfebres
· Tejedores

16. El pueblo estaba gobernado por el “Gocquitao” o rey, que era auxiliado por los sacerdotes y militares. Los sacerdotes
estaban ligados a la divinidad y fungían como jueces supremos del reino, guardaban celibato y permanecían
aprisionados en el palacio. El sucesor del rey era engendrado por él mismo y la hija de un caudillo. Podría decirse que
regía un estado monárquico, pero en realidad funcionaban bajo normas teocráticas. Los dirigentes del pueblo vivían en
habitaciones de mampostería mientras que el pueblo lo hacía en casas de materiales perecederos. Su laboriosidad y
disposiciones artísticas han revelado que los zapotecas eran fundamentalmente un pueblo pacífico, pero la necesidad de
proteger sus vidas, posesiones o familias les obligó a sostener interminables luchas con sus vecinos y con grupos
invasores.
Religión de los Zapotecas
Los zapotecas fueron politeístas y zoolatras, es decir, adoraban a muchos dioses, pero además había entre sus dioses
algunos animales. Respetaban a los muertos a los que enterraban en urnas con ricas ofrendas. Su dios principal o
superior era XipeTotec, a quien consideraron creador de las otras deidades y que representó una figura común a todas
las religiones indígenas precortesianas. Se le representaba tapado con una piel humana y llevando en la mano derecha el
“chicahuaztli” y en la izquierda la cabeza de la víctima o una rodela. Esta gran civilización creía en numerosas
supersticiones, entre ellas el “nahualismo”, que consistía en tener un animal cuyo destino iba unido al hombre. De ahí
que muchos niños llevasen nombres de animales. El “nahual” era un hechicero que en las noches tomaba la forma de
animal para la práctica de sus maldades. Estos hechiceros eran temidos por el daño que podían causar. Su principal
centro religioso fue Monte Albán, Mitla y Zaachila.
Situación Geográfica de los Zapotecas
Los zapotecas se ubicaron en la zona sur de este estado de Oaxaca, en una región geográfica que comprende valles
templados y zonas costeras. Esta civilización alcanzó su mayor esplendor entre los años 200 a. de C. y 750 d. de C.,
dejando plasmado su desarrollo y grandeza en sus monumentos y hallazgos, aunque su origen se encuentra aún
impreciso a pesar de las numerosas hipótesis y leyendas formuladas al respecto. Su decadencia se inicia entre los años
750 y 1200 d. de C. con la dominación de los mixtecas.
Unión con los Mixtecos
La cultura zapoteca entró en decadencia entre los años 750 y 1200 d. de C. debido a diversos factores entre el que
destacó la penetración de los mixtecas, que conquistaron los centros zapotecas, obligándolos abandonar Monte Albán al
que convirtieron en cementerio, teniéndose que ubicar en Mitla y luego en Zaachila. Más tarde dominaron el fértil Valle
de Tehuantepec y las ricas costas de Soconusco.

17. MIXTECOS
La cultura Mixteca se desarrolla en la sierra madre del sur en Oaxaca y los estados de guerrero y puebla entre el 692 D.c.
a 1519, de acuerdo a su historia que ellos mismos registraron misma que habla de grandes conquistas militares,
ceremonias oficiales y una reforma calendaría hecha en el siglo X. Mixtecapan o Mixteca, nombre dado por los mexicas a
estos, significa en náhuatl habitante del país de las nubes tal vez por sus asentamientos ubicados en la sierra, aunque
ellos daban a su cultura y región el nombre de ÑuuDzahui, que se a interpretado como país o pueblo de la lluvia aunque
también podría ser lugar de lluvia, su distribución geográfica se dividía en tres regiones, la Mixteca alta, la baja y la costa.
desde las altas montañas de la sierra madre sur de Oaxaca el sur de puebla y las costas del pacifico fundaron señoríos
como Tilantongo, Coixtlahuaca y Tututepec por mencionar algunos.
Lámina 37 del Códice Vindobonensis
los mixtecas nunca llegaron a formar un estado ni unidad política poderosa, al encontrarse en constantes disputas entre
un señorío y otro para someterse entre si. al alcanzar el imperio mexica su poderío militar que los lleva a tratar de
dominar las tierras mixtecas, los distintos pueblos celebran alianzas para enfrentar la invasión, misma alianza que
celebraron con el pueblo zapoteca con el que continuamente entraban en guerra y que dominaron totalmente al
hacerlos abandonar Monte Alban y ocupando otras ciudades zapotecas como Cuilapan y Mitla entre los años 1000 y
1200 D.c.
Al igual que las demás culturas prehispánicas mesoamericanas, existen evidencias arqueológicas en la zona arqueológica
de Monte Negro ubicada en santiagoTilantongo en la Mixteca alta de Oaxaca, de una cultura contemporánea a las
primeras civilizaciones del valle de México, aproximadamente del 500 A.c.
Para el 700 D.c. comienza el periodo Mixteco Poblano que llego a su esplendor a partir del 800 D.c. en Cholula. para el
1173 las invasiones chichimecas obliga a los mixtecas a moverse hacia la zona zapoteca invadiendo Monte Alban. Para el
siglo XIV recuperan el valle de puebla y comienza su influencia en los pueblos chichimecas.
El constante asedio mexica en el siglo XV nunca los logra someter totalmente esto sucedió hasta casi la llegada de los
españoles que es cuando se convierten en vasallos del imperio mexica.
La sociedad estaba formada por dos clases sociales principales, en la primera se encontraban los caciques, nobles,
mercaderes, sacerdotes y guerreros seguida de la clase inferior formada por artesanos , campesinos y esclavos que
pagaba tributo a la clase superior que los gobernaba, el poder de los distintos señoríos y reinos se heredaba de cacique a
cacique, que además era el jefe supremo en la guerra y contaba con consejeros provenientes de las clases nobles.
En los que respecta de las creencias religiosas creían que antes de la vida en la tierra una pareja de dioses llamados dios
culebra de león y la diosa culebra de tigre hicieron surgir la tierra de las aguas y tuvieron dos hijos que inventaron la
agricultura y procrearon a los demás dioses, entre los dioses que veneraban están Cohuy: dios del maíz Hituayuta: dios
de la generación entre otros, además de un dios principal que según su mitología reunía todas las virtudes de los demás
dioses y regia el destino del mundo al cual llamaban yostaltépetl, los sacerdotes interpretaban las señales o agüeros,
realizaban observaciones astronómicas y escribían la historia de la comunidad en códices o estelas, además de
desempeñar cargos importantes militares y civiles.
Su calendario al igual que el de las demás civilizaciones prehispánicas era ritual y solar el primero dividido en 260 días y
el segundo en 365 días en el siglo X hacen cambios en los símbolos que daban nombre a los años que en el sistema
zapoteca eran turquesa, venado, búho y serpiente que cambiaron para ser caña, conejo, casa y pedernal, de acuerdo al

18. sistema calendario Mexica; en la representación de los números primeramente eran utilizadas las barras y los puntos,
cambiando después a solo puntos influenciados tal vez por los Mexicas.
ocho venado y 4 jaguar Lámina 52 Códice Nuttall.
su historia como sus conocimientos fueron registrados en códices elaborados en piel de venado preparada con una fina
capa de cal y decorada con diversas figuras con una variedad de colores que los hacen únicos, se registraban fechas y
datos de lugares y personas además de sucesos de carácter mitológico, uno de estos códices se encuentra en el museo
de etnología de Viena Austria el cual describe la vida de 8 venado un cacique de suma importancia en su historia.
La arquitectura Mixteca es notable en construcciones echas por los zapotecas durante el dominio de los primeros sobre
este pueblo, Mitla es el mejor ejemplo de su arquitectura con hermosos relieves en forma de grecas con distintos
patrones geométricos, la cerámica y la orfebrería también muestran notables obras en la fabricación de vasijas y
figurillas de animales y personas,el escudo de Yanhuitlán es un ejemplo del arte orfebre Mixteca
CULTURA MIXTECA CULTURA ZAPOTECA

19. REGION DE OCCIDENTE
PUREPECHAS O TARASCOS
Entre el año 1000 y el 1521 d. C. tuvo su desarrollo el pueblo purépecha. Vivieron principalmente en Michoacán, en la
zona de los lagos. Se dedicaron a la agricultura, a la pesca, a la artesanía, al comercio y a la guerra de conquista.
Comerciaron con los mixtecas y pueblos de Sudamérica.
Su gobierno fue militar. En el siglo XIV el rey Tariácuri creó una liga militar de tres ciudades: Tzintzuntzan, Pátzcuaro e
Ihuatzio. Los sucesores de este gobernante conquistaron Colima y Jalisco. Constantemente peleaban contra los aztecas y
nunca fueron conquistados por los aztecas como otros pueblos de Mesoamérica Se rapaban todo el cuerpo. También se
les conoce con el nombre de tarascos, ya que así los llamaron los españoles cuando conquistaron esa zona del país.
Su religión fue politeísta. Su dios principal fue Cuvecaveri, dios del sol y de la guerra. Cremaban a sus muertos y
realizaban sacrificios humanos.
Los purépechas recibieron influencia cultural de Colima (los perritos bailadores) y de los toltecas, por ejemplo:
chacmool, coyotes, serpientes, águilas, etc. Construyeron yácatas, pirámides redondas con cuerpos escalonados. En
cerámica hicieron ollas con asas y vertederas, cajetes, vasos, recipientes con formas fitomorfas, zoomorfas y
antropomorfas, juguetes, vasijas miniatura y pipas de barro. También elaboraron orejeras y bezotes con obsidiana y
cristal de roca.
Sobresalieron en orfebrería con cobre y otros metales preciosos para este arte recibieron influencia mixteca y de
Sudamérica. Fabricaron armas de cobre. Algunos de sus instrumentos musicales eras de hueso. Su escritura fue núdica
como la usada por los incas del Perú. Su influencia cultural llegó a Guanajuato, Querétaro, Guerrero y otros lugares del
occidente de México. La lengua purépecha está relacionada con la lengua quechua del Perú.
Fueron la principal civilización del Occidente de Mesoamérica.
LA CULTURA CAXCAN
Los caxcanes o cazcaneseran un grupo nómada indígena del troncoutoazteca.Loscaxcanes constantemente eran el
blanco por parte de los Zacatecos y losGuachichiles debido a su alianza con los conquistadores españoles después dela
Guerra del Mixtón. Durante la rebelión, eran descritos como «el corazón ycentro de la rebelión indígena».Fueron
dirigidos por el famoso caudillo Tenamaxtle. Sus principales centrosde religión y población eran Nochistlán, Teúl (hoy
llamado Teúl de GonzálezOrtega), Tlaltenango, Juchipila, Jalpa, Teocaltiche y Aguascalientes.Loscaxcanes, liderados por
Tenamaxtle, peleaban bajo el lema
¡Ashcanquematehualnehual!
'¡Hasta tu muerte o la mía!'. Y el lema se cumplió, tanto en eltriunfo como en la derrota. Ante la desproporcionada
respuesta de losinvasores, los guerreros prefirieron morir lanzándose al vacío
Los Caxcanes y tecuexes usaban los templos como fortalezas en tiempode guerra, y aún quedan algunas ruinas ³en el
cerro de la Corona, en elBolón, en Teocaltitán, en Támara y en algunos otros lugares´.

20. CULTURA DE CAPACHA
Con el nombre de cultura Capacha se conoce un complejo arqueológico de Colima, en el Occidente de Mesoamérica. La
cultura Capacha fue la primera con rasgos complejos que se desarrolló en la región, aproximadamente entre los años
2000 a. C. y 1200 a. C. Fue estudiada y descubierta por Isabel Trusdell-Kelly, arqueóloga estadounidense que realizó
excavaciones en la zona de Colima en el año de 1939. Las semejanzas entre las piezas de esta cultura y la cerámica
contemporánea de la región de Ecuador apuntan a que hubo alguna relación muy temprana entre el Occidente de
mesoamericano y las culturas andinas.
Capacha fue contemporánea de otros desarrollos culturales importantes de Mesoamérica, como El Opeño, en
Michoacán, y la primera fase de Tlatilco, en el valle de México. La extensión geográfica de las piezas de cerámica
Capacha abarca toda la costa del océano Pacífico, entre los estados mexicanos de Sinaloa, en el norte, y Guerrero, en el
sur. Especialmente importantes son los entierros descubiertos por Gordon F. Ekholm en Guasave, Sinaloa.
cultura capacha

21. REGION DEL ALTIPLANP CENTRAL
TEOTIHUACAN
Teotihuacan significa ( El lugar don se hacen los dioses.) Una de las primeras grandes civilizaciones de México Central
(200a.C.-700d.C.). Su capital, Teotihuacan, situada a 45km del actual México D.F., se convirtió en la ciudad más
importante de Mesoamérica. Las mejoras en las técnicas agrícolas, basadas fundamentalmente en la canalización de las
aguas, hicieron posible una gran concentración de población que serviría de sostén económico de la ciudad y de mano
de obra para las grandes construcciones públicas. El arte teotihuacano expresa por primera vez de forma grandiosa la
concepción estatal mesoamericana que encontraría eco en lugares tan alejados como Monte Albán, El Tajín,
Kaminaljuyú o Tikal. La mayor contribución de Teotihuacan fue establecer las características definitorias de la ciudad
sagrada. Toda ella constituye un gran teatro propagandístico donde la escenografía es espectacular y conmovedora. La
gran Avenida de los Muertos con las grandes pirámides del Sol y la Luna constituían un eje grandioso, en torno al cual se
levantaban construcciones palaciegas y templarías, mientras las áreas habitacionales se situaban en los barrios de las
afueras (Atetelco, Tetitla, Tepantitla). Su grandiosidad es tal que cuando varios siglos después los aztecas tuvieron que
elegir un lugar para situar la creación del mundo se decidieron por Teotihuacán. Un creciente comercio llevó su influjo
hasta los lugares más distantes de Mesoamérica: por el norte hasta los desiertos de Sonora y Sinaloa y, por el sur, hasta
Uaxactún y Tikal en las tierras bajas mayas. El resultado fue un enorme crecimiento de los sectores artesanales y un
perfeccionamiento técnico de todas las artes como nunca antes se había conocido.
Está estrechamente relacionada con el urbanismo. La planificación urbanística de la ciudad no sólo se encuentra en el
centro, sino que toda ella responde a un reticulado muy preciso. Además del eje principal de la ciudad, que corre de
norte a sur, la avenida Este (este-oeste) divide el centro en cuatro partes. La ciudad se extiende por 20 km2 y debió
tener una población de 100.000 habitantes. Alcanzó su mayor auge en la fase Xolalpan (450-650d.C.) cuya superficie
abarcó 24km2 llegando a tener 250.000 habitantes. Las grandes pirámides del Sol y la Luna, el templo del
Quetzalpapalotl y la Ciudadela son los elementos más característicos. La pirámide del Sol (65m de altura por 225m de
base) pesa alrededor de un millón de toneladas. El carácter cortesano de las construcciones se pone de manifiesto con la
gran importancia que adquiere la Ciudadela. Se trata de una enorme plataforma de 400m de largo que sostiene
pirámides, templos y altares. Al fondo del patio principal se levanta el palacio de Quetzalcóatl, una estructura de seis
cuerpos con tablero-talud, que más tarde se ornamentaría con imágenes de los dioses Quetzalcóatl (serpiente
emplumada) y Tláloc (dios de la Lluvia) y con numerosos elementos marinos y conchas. La utilización del sistema
constructivo tablero/talud para cubrir los edificios alcanzó en Teotihuacán su máxima expresión difundiéndose después
por toda Mesoamérica. Los materiales básicos de construcción eran de origen local. Se trituraban las rocas volcánicas de
los afloramientos del valle y se mezclaban con tierra y cal para obtener una especie de hormigón resistente a la
humedad que se utilizaba en las cimentaciones de los muros, que se hacían de adobes o de piedra sujeta con mortero.
Los suelos y el revestimiento de los muros solían acabarse con un revoco que se pulimentaba cuidadosamente. El estilo
geométrico y severo manifestado en su planificación y en el revestimiento de sus edificios fue suavizado por los relieves
y murales que los cubrían. Las construcciones neurálgicas de la ciudad eran sagradas. Toda la capital fue concebida como
un proyecto sagrado, el centro cósmico donde se creó el mundo que habitamos. Los barrios de las afueras constituían
verdaderos conjuntos de apartamentos unifamiliares. Las habitaciones se disponían hacia el patio interior y las paredes
exteriores eran altas. Los edificios fueron estucados y pintados de vivos colores, mientras el interior era decorado con

22. murales de gran riqueza técnica y simbólica. Es muy probable que los ocupantes de estos recintos estuvieran
relacionados primariamente por lazos de parentesco, pero también por una común especialización artesanal. En la fase
Metepec (650-700d.C.) Se inicia la decadencia de la ciudad. Aparecen fortificaciones en algunos lugares y las
representaciones de guerreros en los murales se hacen abundantes. La deforestación del área, el estrangulamiento
social y, lo más importante, la fuerte presión de poblaciones seminómadas procedentes del norte, dieron al traste con la
ciudad en la que se empiezan a detectar vestigios de incursiones bélicas.
Ejemplifica muy bien la concepción sagrada de la ciudad. Las escenas están presididas por figuras de dioses o por
sacerdotes ataviados con sus atributos. El más representado es el dios de la lluvia, Tláloc, protagonista de numerosas
ceremonias relacionadas con la tierra y la fertilidad. El Tlalocan, o paraíso del dios Tláloc, es el mural más conocido.
Situado en el barrio de Tepantitla nos muestra a las almas de los difuntos disfrutando felices de los dones de la
naturaleza. A mediados del siglo V, y coincidiendo con la expansión de la cultura teotihuacana a otros territorios, los
murales se llenan de escenas y motivos militares, con guerreros armados con escudos, dardos y propulsores, jaguares y
coyotes comiendo corazones humanos y diferentes signos calendáricos asociados con textos dinásticos. Otros murales
en Atetelco, Zacuala o Teopancaxco, arrojan información sobre otros dioses, sobre el calendario, el comercio y las
actividades guerreras.
Fue uno de los elementos más característicos de la cultura teotihuacana. Una vez cubiertas por una fina capa de estuco
se pintaban sobre ellas temas geométricos y escenas naturalistas que incluían dioses, sacerdotes, jeroglíficos, animales y
plantas. El tipo más difundido fue el cilindro trípode con tapadera, decorado con pintura, relieve e incisión. La cerámica
llamada Naranja Delgada alcanzó una gran difusión utilizándose como moneda hasta los confines del Imperio.
Coincidiendo con la aparición de escenas militaristas encontramos una cerámica antropomorfa, realizada a molde, que
representa hombres desnudos en actitud de movimiento o sentados a la manera oriental. Su rostro es triangular con
deformación craneana predominando la concepción lineal del cuerpo.
No alcanzó entre los teotihuacanos la importancia que tuvo entre pueblos anteriores (olmecas) y posteriores (toltecas
y aztecas). En términos generales podríamos decir que se limita a reforzar el mensaje ideológico de las elites. Son
geométricas y de apariencia pesada. La pieza más singular es una cariátide utilizada como elemento arquitectónico y
asociada con la pirámide de la Luna que parece ser un antecedente de la estatua azteca de la diosa del agua
(Chalchiuhtlicue) El marcador de Juego de Pelota de La Ventilla es el único ejemplo notable que poseemos.
Tuvo un gran desarrollo. Se conservan excelentes máscaras realizadas en piedras duras, como el ónice, la diorita y las
serpentinas, enriquecidas con mosaicos de coral y obsidiana. Aunque todas las máscaras están descontextualizadas
parece que existe un acuerdo respecto a su carácter marcadamente funerario.
El arte teotihuacano sentó las pautas de lo que luego sería el arte mesoamericano. Como sistema de expresión
simbólica no tuvo parangón con ningún otro, llevando su influencia a lugares que nunca más volvieron a estar
relacionados de forma tan estrecha. Lo imponente de su arquitectura, la gravedad de sus formas y lo delicado de sus
artesanías harían de Teotihuacán la ciudad sagrada por excelencia.

23. LOS TOLTECAS
Tolteca, (en náhuatl, “maestros constructores”), pueblo nativo de México que emigró desde el norte de lo que ahora es
México.
Entre los años 650 y 800 de nuestra era mesoamérica sufrió cambios radicales por la desaparición de grandes centros
como Teotihuacan, Monte Albán, Palenque, etc., que hasta entonces habían regido la política y la economía de la región.
Esto originó que muchos de sus habitantes emigraran en busca de nuevos horizontes, surgiendo nuevos pueblos que se
mezclaron con los herederos de las antiguas tradiciones y juntos crearon una nueva integración político, cultural y social,
consolidando nuevas ciudades y nuevos estados.
Gente emigrada de Teotihuacan se mezcló con grupos chichimecas y Mixcoatl logró unificarlos, surgiendo así el
grupo tolteca. La palabra tolteca significa “civilizado”. Esta civilización se desarrolló entre 850 y 1168 d. C.
A partir del siglo X Tula se convirtió en el centro urbano de mayor importancia del Altiplano Central. Debido a conflictos
políticos y religiosos en 1184 varios grupos nómadas saquearon e incendiaron Tula, quedando destruida, lo que provocó
que sus habitantes se fueran a vivir a otras regiones.
Organización económica de los Toltecas: Al principio la economía de los toltecas estuvo basada en la agricultura
cultivando maíz, fríjol, chile, algodón y maguey con el que elaboraban pulque; después en la producción de artesanías
como el hilado y tejido de prendas de algodón, así como el comercio y también en el tributo.
Arquitectura; El pueblo tolteca creó una refinada cultura, que incluía conocimientos sobre la fundición del metal, el
trabajo de la piedra, la destilación y la astronomía. Su arquitectura y su arte reflejan influencias de Teotihuacan y de la
cultura Olmeca. Los restos de Tula, a veces llamada TollanXicocotitlán, incluyen tres templos piramidales, de los cuales el
más grande está rematado por columnas de 4,6 m de altura en forma de estilizadas figuras humanas conocidos como
"atlantes" (guerreros); se cree que estaba dedicado a Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, deidad que los toltecas
adaptaron de culturas anteriores y la adoraron como el dios del planeta Venus. Según la leyenda, un dios rival tolteca
Tezcatlipoca, hizo que Quetzalcóatl y sus seguidores abandonaran Tula en torno al año 1000 d.C. Se desplazaron al sur y
posteriormente desarrollaron la ciudad maya de Chichén Itzá, convirtiéndola en su capital y en un importante centro
religioso.
Arte: Las mejores obras fueron en piedra con esculturas que muestran escenas militares y de sacrificios humanos.
Una de las más importantes es el Chacmool , una gran figura sentada en forma reclinada, sosteniendo en el vientre un
recipiente y con la cabeza mirando hacia un costado.
También destacan frisos arquitectónicos de Tula, los cuales representan guerreros, animales poderosos como el jaguar y
a Quetzalcóatl como serpiente emplumada.
Junto a ellos se observa partes de cuerpos humanos como calaveras y huesos largos cruzados. También destacan las
columnas talladas con la figura de guerreros provistos de atlatl o estolicas, dardos, escudos y pectorales en forma de
mariposa.
El estilo cerámico Tolteca más antiguo y que antecede a la fundación de Tula, conocido como Coyotlatelco , se
caracteriza por el color rojo y café de sus vasijas.

24. Más tarde, se desarrolla un tipo de cerámica conocida como estilo Mazapa , cuya dispersión por gran parte de
Mesoamérica se asocia a la expansión política de los toltecas. Sus formas alfareras más sobresalientes son escudillas con
su interior decorado con líneas rectas u onduladas, pintadas de rojo intenso.
A la par del estilo Mazapa, existe una cerámica llamada "Plumbate", originaria de Guatemala, que es una de las pocas
alfarerías del Nuevo Mundo con superficies que aparentan estar vitrificadas, gracias a la pintura con pigmentos
minerales y su cocción a altas temperaturas
Organización política y social; Los toltecas eran cazadores hábiles y fueron considerados un pueblo guerrero, ya que
sostuvieron peleas constantes con tribus vecinas. Al establecerse en Tula se convirtió en un pueblo civilizado.
En el estado tolteca predominó la casta militar, la expansión imperialista, las conquistas y los tributos de los poblados
vecinos. La sociedad tolteca se dividió en dos clases: el grupo superior integrado por jerarcas militares, funcionarios, el
supremo gobernante y los sacerdotes, los cuales estaban al servicio de la casta militar y se encargaban de atender el
culto. La clase inferior o explotada estaba integrada por trabajadores agrícolas y artesanos.
Entre los gobernantes más importantes del pueblo tolteca destacan:
Ce AcatlTopiltzin Quetzalcóatl; Fue indudablemente el más importante de los gobernantes, considerado héroe cultural
del mundo prehispánico. Con el nombre de Quetzalcóatl fue venerado como dios. Llevó un reinado muy próspero en
donde esta civilización alcanzó su máximo desarrollo. Impuso la práctica de los sacrificios humanos que su pueblo rendía
a Tezcatlipoca.
Huémac; Fue el último gobernante tolteca. Su gobierno, considerado despótico, tuvo una duración de sesenta años.
Durante este periodo existieron muchos conflictos entre los toltecas-chichimecas y los nonoalcas. Con este gobernante
culminó el ocaso de Tula.
Religión; Su dios principal fue Quetzalcóatl, dios del bien, hombre y sacerdote, símbolo de inteligencia de este pueblo.
Otros dioses fueron Tezcatlipoca, dios de la noche y las tinieblas, Tlaloc, dios de la lluvia y Tonatiuh, dios del Sol.
Situación geográfica de los Toltecas; El pueblo tolteca se desarrolló en la parte sur del actual estado de Hidalgo y zonas
cercanas. Al principio se establecieron en Tulancingo y posteriormente fundaron su capital en la ciudad de Tula, que
tuvo gran importancia debido a que fue cabeza de un nuevo estado, cuya influencia fue determinante en diferentes
grupos.
La civilización tolteca decayó en el siglo XII, cuando los chichimecas, junto con otros pueblos indígenas, invadieron el
valle central y saquearon Tula. Los toltecas del sur fueron absorbidos por los mayas, a los que habían conquistado
anteriormente. Hacia el siglo XIII la caída de Tula y del poder tolteca abrió el camino para la ascensión de los aztecas.

25. LOS AZTECAS O MEXICAS.
Azteca o Mexica, miembro de un pueblo que dominó el centro y sur del actual México, en Mesoamérica, desde el siglo
XIV hasta el siglo XVI y que es famoso por haber establecido un vasto imperio altamente organizado, destruido por los
conquistadores españoles y sus aliados tlaxcaltecas.
Algunas versiones señalan que el nombre de "azteca" proviene de un lugar mítico, situado posiblemente al norte de lo
que hoy en día es México, llamado Aztlán; más tarde se auto- denominaron mexicas.
Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido principalmente en Tula entre los siglos X y XI, oleadas de
inmigraciones inundaron la meseta central de México, alrededor del lago de Texcoco. Debido a su tardía aparición en el
lugar, los aztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar la zona pantanosa situada al oeste del lago. Estaban rodeados
por enemigos poderosos que les exigían tributos, y la única tierra seca que ocupaban eran los islotes del lago de
Texcoco, rodeados de ciénagas.
El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces de consolidar un imperio
poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia en una leyenda, según la cual fundarían una gran civilización
en una zona pantanosa en la que vieran un nopal (cactus) sobre una roca y sobre él un águila devorando una serpiente.
Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona; como reflejo de la continuidad de esa tradición, hoy
en día esa imagen representa el símbolo oficial de México que aparece, entre otros, en los billetes y monedas.
Al aumentar en número, los aztecas establecieron organizaciones civiles y militares superiores. En 1325 fundaron la
ciudad de Tenochtitlán (ubicada donde se encuentra la actual ciudad de México, capital del país).
Los aztecas convirtieron el lecho del lago, que era poco profundo, en chinampas (jardines muy fértiles, construidos
con un armazón de troncos que sostenían arena, grava y tierra de siembra, atados con cuerdas de ixtle, para lograr islas
artificiales donde se cultivaban verduras y flores y se criaban aves domésticas). Se hicieron calzadas y puentes para
conectar la ciudad con tierra firme; se levantaron acueductos y se excavaron canales por toda la ciudad para el
transporte de mercancías y personas. Las construcciones religiosas —gigantescas pirámides escalonadas recubiertas de
piedra caliza y estuco de vivos colores, sobre las que se construían los templos— dominaban el paisaje.
La ciudad floreció como resultado de su ubicación y del alto grado de organización. En la época en la que los
españoles, capitaneados por Hernán Cortés, comenzaron la conquista en 1519, el gran mercado de Tlatelolco atraía a
unas 60.000 personas diarias. Las mercancías llegaban a manos aztecas gracias a los acuerdos sobre tributos
establecidos con los territorios conquistados. Muchas de esas mercancías se exportaban a otras zonas del Imperio
azteca y a América Central.
Los aztecas-mexicas establecieron alianzas militares con otros grupos, logrando un imperio que se extendía desde
México central hasta la actual frontera con Guatemala. A principios del siglo XV Tenochtitlán gobernaba conjuntamente
con las ciudades-estado de Texcoco y Tlacopan(más tarde conocida como Tacuba y en la actualidad perteneciente a
ciudad de México) bajo la denominación de la Triple Alianza. En un periodo de unos 100 años los aztecas lograron el
poder total y, aunque las demás ciudades-estado continuaron llamándose reinos, se convirtieron en meros títulos
honoríficos.
Al final del reinado de Moctezuma II, en 1520, se habían establecido 38 provincias tributarias; sin embargo, algunos
pueblos de la periferia del Imperio azteca luchaban encarnizadamente por mantener su independencia. Estas divisiones
y conflictos internos en el seno del Imperio azteca facilitaron su derrota frente a Cortés en 1521, ya que muchos pueblos
se aliaron con los españoles. Además de los problemas internos que contribuyeron a su caída, el emperador Moctezuma

26. había dado una bienvenida pacífica a Cortés y lo instaló junto a sus capitanes en los mejores palacios, desde donde se
hicieron con la ciudad. Es posible que la interpretación de antiguos presagios sobre el regreso del dios Quetzalcóatl
indujera a Moctezuma a confundirlo con Cortés, si bien lo que más interesaba al emperador era colmar de regalos a los
españoles para que se retiraran.
La sociedad azteca estaba dividida en tres clases: esclavos, plebeyos y nobles. El estado de esclavo era similar al de un
criado contratado. Aunque los hijos de los pobres podían ser vendidos como esclavos, solía hacerse por un periodo
determinado. Los esclavos podían comprar su libertad y los que lograban escapar de sus amos y llegar hasta el palacio
real sin que los atraparan obtenían la libertad inmediatamente. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la
propiedad vitalicia de un terreno en el que construían su casa. Sin embargo, a las capas más bajas de los plebeyos
(tlalmaitl), no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. La nobleza estaba compuesta
por los nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que se habían ganado el derecho a serlo (especialmente los
guerreros).
En la religión azteca numerosos dioses regían la vida diaria. Entre ellos Huitzilopochtli (deidad del Sol), Coyolxauhqui
(la diosa de la Luna que, según la mitología azteca, era asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc (deidad de la
lluvia) y Quetzalcóatl (inventor de la escritura y el calendario, asociado con el planeta Venus y con la resurrección).
Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor
máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. Las
mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas guerras
floridas con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida
de animales) era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la
permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.
Los aztecas utilizaban la escritura pictográfica grabada en papel o piel de animales. Todavía se conserva alguno de
estos escritos, llamados códices. También utilizaban un sistema de calendario que habían desarrollado los antiguos
mayas. Tenía 365 días, divididos en 18 meses de 20 días, a los que se añadían 5 días ‘huecos’ que se creía que eran
aciagos y traían mala suerte. Utilizaban igualmente un calendario de 260 días (20 meses de 13 días) que aplicaban
exclusivamente para adivinaciones. La educación era muy estricta y se impartía desde los primeros años. A las mujeres
se les exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir y se les enseñaban todas las
modalidades de los quehaceres domésticos que, además de moler y preparar los alimentos, consistían en descarozar el
algodón, hilar, tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se les inculcaba la vocación guerrera. Desde
pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de modo que los bañaban con agua fría, los abrigaban con ropa ligera
y dormían en el suelo. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica, se procuraba fortalecer el carácter de los niños
mediante castigos severos y el fomento de los valores primordiales como amor a la verdad, la justicia y el deber, respeto
a los padres y a los ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje, misericordia con los pobres y los desvalidos. Los
jóvenes aprendían música, bailes y cantos, además de religión, historia, matemáticas, interpretación de los códices,
artes marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre otras disciplinas.