El Anarquismo Americano - Wendy McElroy

El Anarquismo
Americano
Wendy McElroy
Artículo del Mises Institute
Δ C R Δ C I Δ

[Discurso pronunciado en el Instituto Ludwig von Mises el
20 de noviembre de 2000]
Quiero echar una mirada muy básica a una de las tradiciones
que subyacen al libertarismo moderno, que es el anarquismo
individualista del siglo XIX en Estados Unidos.
Sin embargo, antes de hacerlo quiero definir qué quiero
decir con libertarismo moderno. Es el cuerpo de pensamiento
político que apareció y continúa desarrollándose mediante la
síntesis de la mejor teoría de nuestras escuelas de
pensamiento. La síntesis se alcanzó cuando Murray Rothbard
tomó en antiestatismo radical de los anarquistas
individualistas y lo casó con la economía austriaca, la
política exterior de la Vieja Derecha (aislacionismo) y la
tradición del derecho natural.
De todos estos hilos que se mezclaron, el menos
apreciado o entendido es el anarquismo individualista. Y
creo que una razón para este «descuido» es que, a primera
vista, el anarquismo individualista no parece compartir una
característica clave común a los demás: es decir, no parece
argumentar a favor del libre mercado.
Si hay alguna validez en una distinción que oímos a
veces entre las libertades civiles y las económicas (y no creo
que haya ninguna validez), entonces el anarquismo

individualista parece caer en la categoría de las libertades
civiles, que a veces se convierten en una consecuencia
asociada al análisis del libre mercado. El anarquismo
individualista no parece ajustarse bien a los demás bloque de
construcción de libertarismo por la sencilla razón de que sus
defensores (como la mayoría de los radicales del siglo XIX)
aceptaron la teoría del valor trabajo y rechazaron el
capitalismo.
Con esto, no quiero decir que estuvieran en contra del
capitalismo de Estado (la alianza entre el Estado y
empresarios). Rechazaban el capitalismo real, la obtención
de beneficio a través del capital en prácticas como cobrar
intereses en los préstamos. Y aún así, una de las cosas que
quiero dejar clara hoy es que el anarquismo individualista
está profundamente a favor del libre mercado y que su
anticapitalismo no es la barrera ideológica que normalmente
se considera que es.
Sin embargo, antes de ocuparme de este punto, quiero
extenderme en solo una razón por la que creo que es muy
importante que el libertarismo moderno no tropiece con el
anticapitalismo de figuras como Lysander Spooner y
Benjamin Tucker y así pierdan el valor de lo que tienen para
ofrecer.
Mi visión de la historia (la aproximación analítica que

utilizo para dar sentido a los acontecimientos) es ideológica.
Murray Rothbard veía la historia como una lucha continua
entre la libertad y el poder, entre lo que Rand habría llamado
«el individuo» y «el colectivo». Hoy en día es popular decir
que la gente no está motivada por ideologías, sino por
preocupaciones utilitarias. (Por ejemplo, no vota basándose
en lo bueno o malo, sino en su propio interés).
Siempre me ha dejado perpleja este argumento porque
simplemente mirando al mundo que nos rodea parecería
refutarse. Dos de las fuerzas más poderosas que han
moldeado la realidad y la historia de todos en esta sala son
profundamente ideológicas: el cristianismo y el marxismo.
Solo con estos dos ejemplos, parece imposible negar el poder
de la ideología como fuerza en la historia humana.
Pero al considerar la historia como una lucha entre
ideologías, para mí ha quedado clara una cosa lamentable: La
izquierda es mejor al reclamar el pasado que los libertarios.
Mucho mejor. Si miramos los libros de texto habituales o
hacemos un recuento numérico bruto de los tratamientos
históricos o biografías, llegaremos a la indiscutible
conclusión de que el socialismo era la fuerza radical que
hablaba por los trabajadores frente a la alianza de negocios y
gobierno en los Estados Unidos del siglo XIX. Y el
socialismo ha cosechado grandes beneficios de esta imagen:
«prestigio radical» y credibilidad son solo dos de ellos.

El problema es que la imagen es falsa. Los libertarios del
siglo XIX pueden reclamar tanto ser los defensores del
pueblo trabajador (a veces con más razón) que los socialistas.
Consideremos solo una figura: Moses Harman, uno de mis
favoritos en la historia libertaria. Es de conocimiento común
que la socialista Margaret Sanger fue la heroína responsable
de conseguir el control de la natalidad para las mujeres de
Estados Unidos. (Y el control de natalidad en el siglo XIX se
consideraba como un asunto de «clase trabajadora» por
muchas razones). Aún así, la propia Sanger reconocía que su
trabajo no habría sido posible sin las décadas de trabajo
sobre el terreno de Moses Harman. La anarquista socialista
Emma Goldman (citada a menudo como precursora de
Sanger en el control de la natalidad) también homenajea a
Harman.
Además, su reputación no se limitaba a Estados Unidos.
En 1907, cuando preguntaron al dramaturgo George Bernard
Shaw por que no había visitado nunca Estados Unidos, se le
citaba en el periódico London Opinion diciendo: «La razón
por la que no voy a Estados Unidos es que tengo miedo de
ser arrestado (…) y encarcelado como Mr. Moses Harman».
Shaw continuaba explicando que la dura sentencia de prisión
impuesta un hombre de la «edad avanzada» de Harman
equivalía a una sentencia de muerte: una sentencia de muerte
impuesta por expresar las mismas opiniones que había

aireado Shaw en su obra Hombre y superhombre.
El encarcelamiento al que se refería Shaw era parte de
una persecución pública a Harman bajo las leyes de
obscenidad de Comstock. Las persecución duró décadas
produciéndose el último encarcelamiento cuando Harman
tenía 75 años. (Se le condenó a trabajos forzados, picando
piedras en Joliet). Entre los delitos por los que se le
encarceló (una y otra vez) estaba defender la libertad
reproductiva de la mujer sobre bases explícitamente
libertarias: es decir, que las mujeres (y los hombres) poseían
un derecho moral y natural a controlar sus propias personas y
propiedades. En resumen, era un libertario explícito.
Si comparamos el tratamiento de Sanger como figura
histórica con el de Harman, entenderemos por qué crea que
los socialistas son mucho mejores en minar la riqueza de la
historia en su provecho. Hay docenas de libros sobre Sanger,
su propia obra sigue editándose, la Universidad de Nueva
York tiene lo que se ha dado en llamar el Proyecto de las
Obras de Margaret Sanger, está en salones de la fama, tiene
edificios dedicados, fue nombrada por Time como una de las
100 personas del siglo.
Entretanto no hay más que una sola biografía de Moses
Harman. Por consiguiente, es la izquierda (y no los
libertarios) la que ha adquirido el incalculable caché de ser la

ideología que defiende la libertad del hombre común,
entonces y ahora. Creo que la verdad es la contraria. Creo
que uno de los aspectos más tristes del libertarismo moderno
es que se ha rendido o ha ignorado su propia historia y así
entregado su justa reclamación de ser la verdadera ideología
de la clase trabajadora, una reclamación que se dirigía en
buena parte a disipar un acusación lanzada comúnmente
contra el libertarismo: que solo representa los intereses de los
negocios. No hay forma de ver el anarquismo individualista
del siglo XIX y sostener esa acusación.
¿Cuál es la tradición del siglo XIX conocida como
anarquismo individualista? El principio fundamental en el
que se basaba era lo que el abolicionista (radical defensor de
la oposición a la esclavitud) William Lloyd Garrison llamaba
la autopropiedad. (Esto era alrededor de 1830). La
autopropiedad se refiere a la jurisdicción moral que todo ser
humano, sencillamente por ser humano, tiene sobre su propio
cuerpo.
Garrison argumentaba que todas las características
humanas secundarias (como la raza) eran irrelevantes para
los derechos y deberes que corresponden a todo ser humano
como consecuencia de la característica principal de la
humanidad compartida. Empiezo con Garrison porque
cuando mencionamos al libertarismo alrededor de la década
de 1830, es la figura de la que ha oído hablar más gente y a

quién se remonta habitualmente el anarquismo individualista.
Pero creo que un origen más apropiado de la tradición es
Josiah Warren, a quien el historiador James J. Martin
considera la primera persona en adoptar el calificativo de
anarquista.
Josiah Warren empezó su carrera radical como seguidor
del socialista y comunitario Robert Owen. Warren fue uno de
los participantes originales en la famosa comunidad New
Harmony que empezó en 1826 y vio de primera mano lo que
estaba mal en el principio organizativo de las comunidades
socialistas. Después de décadas y décadas de discusiones de
los planificadores utópicos (tanto en Inglaterra como en
Estados Unidos), la New Harmony puso a prueba sus teorías.
Warren vio lo rápidamente que una prueba práctica hacía que
sus planes de deterioraran hasta el disparate. Llevó menos de
un año y medio que se disolviera New Harmony. Warren
echó la culpa del fracaso de la comunidad a su negación de
sus derechos de propiedad personal, a su demanda de
propiedad comunal que sofocaba cualquier iniciativa
individual.
Pero los problemas que percibía con la propiedad
comunal iban mucho más allá de la motivación económica.
Warren escribía en su publicación Periodical Letter:
Parecía que la diferencia de opinión, gustos y propósitos

incrementaba en proporción a la demanda de conformidad.
(…) Parecía que estaba en la ley propia de la diversidad de
la naturaleza que nos había conquistado (…) nuestros
‘intereses unidos’ estaban directamente en guerra con las
individualidades de las personas y las circunstancias y el
instinto de autopreservación.
El fundamento esencial de una sociedad anarcoindividualista
emergió de la desilusión de Josiah Warren con el
colectivismo, de su convicción de que la armonía social
requería un individualismo radical. Ante todo, se basaba en
un concepto contenido en la expresión «soberanía del
individuo». Con esto, Warren quería decir casi lo mismo que
Garrison con el término autopropiedad. En su obra Practical
Details, Warren explicaba su significado:
La sociedad debe por tanto convertirse para preservar
inviolada la soberanía de cada individuo. Debe evitar todas
las combinaciones y conexiones de personas e intereses
y todas las demás disposiciones que no dejen a cada
individuo en todo momento en libertad de disponer de su
persona y tiempo y propiedad de una manera en que dicten
sus sentimientos o juicios, sin afectar a las personas e
intereses de otros.
Pero Warren contribuyó más que en una mera reescritura de
la declaración de autopropiedad. Por ejemplo (y es solo un
ejemplo), Warren bosquejó una visión fundamental de la

sociedad que podría calificarse como «individualismo
metodológico», un término normalmente asociado a Ludwig
von Mises. En La acción humana, Mises describía lo que
quería decir con este término:
Primero debemos darnos cuenta de que todas las acciones las
realizan individuos. (…) Si analizamos el significado de
diversas acciones realizadas por individuos debemos aprender
necesariamente acerca de las acciones del todo colectivo. Pues
un colectivo social no tiene existencia y realidad fuera de las
acciones de los miembros individuales.
La aproximación de Warren a la sociedad perduró durante
décadas, de forma que encontramos a sus protegidos, como
Benjamin Tucker, rechazando en Liberty, en 1888, la teoría
de la propiedad comunitaria de la tierra de Henry George con
palabras que recuerdan a Mises:
Los anarquistas niegan que haya una entidad conocida
como la comunidad que sea el verdadero propietario de la
tierra. (…) Mantengo que ‘la comunidad’ es una no-entidad,
que no existe y es simplemente una combinación de
individuos sin prerrogativas más allá de las de los propios
individuos.
Además de desarrollar una versión de individualismo
metodológico, Warren infundió al anarquismo individualista
una pasión por lo práctico. Si hubo una pasión que gobernara
la vida política de Warren, fue poner a prueba las teorías

sociales trasladándolas a la realidad. Recordemos que había
visto planes desarrollados que eran maravillosos sobre el
papel y que se convertían en pesadillas cuando se trasladaban
a la realidad. Warren necesitaba saber si funcionaban sus
teorías. Esta pasión por lo práctico fue adoptada por la
siguiente generación. Recurriendo de nuevo a Tucker, éste
comentó una vez:
Las comunidades reformistas (…) se reclutarán de la sal de la
tierra y así sus éxitos no se considerarán como concluyentes,
porque se dirá que sus principios solo son aplicables entre
hombres y mujeres prácticamente perfectos. (…) No me
interesan. (…) No me importa ninguna reforma que no pueda
aplicarse aquí en Boston entre la gente normal que encuentro
por las calles.
Debo recordaros (o tal vez deciros por primera vez) que esta
cita llegaba en el mismo momento que la muy exitosa novela
utópica Mirando atrás, de Edward Bellamy. La novela
recogía la visión popular con la que veían los radicales el
futuro: Si su ideología pudiese prevalecer, llegaría el milenio.
La propia naturaleza del hombre se transformaría por los
factores sociales, los corderos dormirían con los leones. Era
un tema constante en el radicalismo de finales del siglo XIX.
Socialistas, mujeres sufragistas, celotes de la templanza,
pietistas; todos afirmaban que un nuevo mundo brillante y
feliz alteraría milagrosamente la faz de la tierra. Esto

prevalecía particularmente en el socialismo del siglo XIX,
que formó la semilla del nuevo hombre soviético defendido
por los bolcheviques cuando arrasaron la Rusia del siglo XX.
Entretanto, tenemos esta notable declaración proveniente
de un anarquismo individualista: Primero, que los individuos
no deberían ajustarse a la sociedad porque, para empezar, la
sociedad no existe, solo existen los individuos. Segundo,
porque al investigar cómo podrían los individuos trabajar
pacíficamente en combinación, todas las teorías deben
resistir la prueba de la realidad. Y tercero, que el objetivo no
es una utopía, sino la justicia práctica.
Consideremos las palabras de Victor Yarros, quien,
durante un tiempo, co dirigió Liberty. Escribió:
Los anarquistas (…) no trabajan por un estado social
perfecto, sino por un sistema político perfecto. Un estado
social perfecto está (…) totalmente libre de pecados o
crímenes o disparates; un sistema político perfecto es
sencillamente un sistema en el que se consigue justicia, en
el que no se castiga nada más que el delito y nadie se ve
coaccionado salvo el invasor.
La clave para alcanzar este sistema político perfecto reside
en establecer instituciones que promuevan la justicia. Lo que
me lleva al asunto del «análisis institucional», el análisis de
cómo funcionan las instituciones (como el Estado, la familia,

los mercados libres). ¿Cuáles son sus propósitos, sus reglas,
su impacto real?
Y aquí tenemos las siguiente contribución del
anarquismo individualista, un análisis institucional
increíblemente complejo y extenso que intentaba responder a
dos preguntas: primera, ¿qué instituciones impiden la justicia
y cómo?, y segunda ¿qué instituciones promueven la justicia
y cómo? No sorprenderá a nadie que su respuesta a la
primera pregunta fuera «el Estado». El Estado es la
institución que bloquea la justicia. Y lo hace básicamente a
través de la amenaza y uso de la fuerza o persuadiendo a la
gente de sus legitimidad, persuadiéndole de que hay un
derecho a interferir en sus vidas.
No voy a dedicar tiempo al análisis anarcoindividualista
del Estado como institución, porque (en la medida en que los
que estamos aquí estamos familiarizados con la tradición)
estamos familiarizados con esto. Si la gente ha leído un libro
sobre ete tema, probablemente sea Sin traición, de Spooner.
Por el contrario, voy a centrarme en la segunda pregunta:
«¿qué instituciones promueven la justicia y cómo?» A esta
pregunta, los anarquistas individualistas daban una respuesta
chocante. Afirmaban que la institución necesaria para
garantizar la justicia ya estaba presente en la institución del
libre mercado. Los radicales de cualquier bando están

diciendo que hacía falta algo nuevo bajo el sol: el tipo de
institución o acuerdo social que nadie había visto antes. Por
ejemplo, la humanidad necesitaría la visión
anarcosindicalista de las relaciones industriales.
Necesitábamos un nuevo mundo feliz.
En este entorno, los anarquistas individualistas afirmaban
por el contrario: «No, no necesitáis algo completamente
nuevo. Lo que necesitáis es libraros del Estado y permitir
que funcione el libre mercado (que ya existe)». Y el
mecanismo a través del cual funcionaría era «el contrato».
De hecho, creían tan fuertemente en el poder del contrato que
llamaban a su sociedad ideal «sociedad por contrato». E
inmediatamente empezaron a planear con muchos detalles
concretos cómo funcionaría la sociedad de libre contrato.
El libre mercado no solo podría satisfacer solo los
objetivos económicos, sino también los sociales, como la
justicia. Por ejemplo, ofrecieron la mejor explicación que yo
haya visto nunca de cómo podría arbitrar conflictos un
sistema judicial privado. Y la explicación incorporaba una
buena parte de análisis económico y de eficiencia en lugar de
apelar meramente al derecho común o a la moralidad. Por
ejemplo, en el subtema del «juicio por jurado», la
explicación empezaba con el derecho de un hombre a su
propia defensa y procedía directamente con un análisis de
eficiencia y costes de métodos relativos de adjudicación.

Tampoco los anarquistas se limitaban a la explicación, a
la teoría. Querían poner a prueba sus teorías en el mundo de
la práctica. Por ejemplo, establecieron cooperativas privadas
de seguro de desempleo, que eran agencias en las que todos
los miembros pondrían un porcentaje «x» de sus ganancias
semanales y de las cuales los miembros que se quedaran sin
trabajo podrían tomar «y» dólares hasta que volvieran a
trabajar. Así, habiendo bosquejado las contribuciones
políticas del anarquismo individualista (especialmente en su
ubicación de la justicia social en el mercado libre y en el uso
del contrato), quiero continuar con la razón por la que sus
contribuciones han sido tan ignoradas, que es porque
defendieron la teoría del valor trabajo.
He mencionado antes que el principal tema que subyace
en el anarquismo individualista es la soberanía del individuo,
por usar la expresión de Josiah Warren. Warren usaba otra
expresión para describir el segundo tema o principio del
anarquismo individualista, que pensaba que derivaba
directamente de la soberanía del individuo: era que «el coste
es el límite del precio». Y aquí es donde la teoría del valor
trabajo empieza a desempeñar un papel importante en el
anarquismo individualista.
Para que entendamos la aproximación concreta a la teoría
del valor trabajo adoptada por Warren, quiero describir un
experimento que realizó para poner a prueba su solución a lo

que se llamó «el monopolio del dinero». Es decir, la
monopolio del Estado de la emisión de moneda. Trataba de
probar su solución a una banca controlada por el Estado, es
decir, moneda privada, el derecho de cada individuo a emitir
su propio dinero a quienquiera que esté dispuesto a tomarlo.
Creía que la emisión de moneda privada destruiría la
injusticia percibida del «interés».
Para poner a prueba esta teoría, Warren abrió una tienda
llamada Time Store, desde donde emitió «dólares de trabajo».
En 1827, abrió la tienda con un equivalente a 300 dólares en
alimentos y frutos secos que se ofrecían con un margen de
ganancia respecto de su coste del 7% para cubrir los «gastos
contingentes». Donde obtenía sus beneficios es vendiendo su
trabajo a clientes obligándoles a pagar el tiempo que le
llevaba realizar la transferencia de bienes (ese tiempo
consistía en la compra inicial del bien y luego su venta).
Recordemos que esto fue antes de que los alimentos
estuvieran previamente envasados y pesados y en un tiempo
en que era habitual regatear con el vendedor en lugar de
sencillamente pagar un precio fijado.
De hecho, una de las innovaciones de Warren fue poner
los precios de los bienes. El consumidor pagaría entonces el
precio de los bienes con dinero tradicional y luego
compensaría a Warren por su tiempo con un billete de
trabajo que prometía devolverle una cantidad equivalente de

tiempo en la ocupación del comprador. Si el comprador era
un fontanero, por ejemplo, el billete de trabajo le obligaría a
prestarle sus servicios a Warren por «x» unidades de tiempo
en fontanería.
El objetivo de Warren era separar el precio de los bienes
de la compensación que recibía: en otras palabras, establecer
una economía en la que su beneficio se basara en el
intercambio de tiempo y trabajo. Y en cierta medida tuvo
éxito. Apareció y se extendió una próspera comunidad de
trueque fuera de la comunidad radical, con gente normal
viniendo desde cien millas de distancia para conseguir los
bajos precios de Warren. Sin embargo, al tener éxito, cerró la
tienda, porque todo su propósito había sido poner a prueba la
teoría.
Warren estaba lejos de encontrarse solo (incluso en esa
fecha temprana) en reclamar la necesidad de un moneda
privada. En 1843 (aproximadamente en el mismo periodo de
tiempo) Lysander Spooner escribió un tratado titulado
Constitutional Law Relative to Credit, Currency and
Banking. Decía: «Emitir billetes de crédito, es decir pagarés,
es un derecho natural. (…) El derecho a la banca (…) es un
derecho tan natural como el de fabricar hilo».
Es una verdad innegable que los anarquistas
tradicionalistas aceptaban la teoría del valor trabajo. Esto

significaba que rechazaban el beneficio del capital en tres
formas en concreto: intereses del dinero, renta y beneficio en
el intercambio, a todo lo cual llamaban «usura». Si su
objetivo político principal puede calificarse como «la
abolición del Estado», no es exagerado decir que su principal
objetivo económico era la «abolición del monopolio del
dinero». Y con este término (»monopolio del dinero») se
referían a tres formas distintas pero interrelacionadas de
monopolio: banca, intereses y emisión de moneda.
Quiero centrarme enteramente (como ya he hecho) en la
emisión de moneda, que creo que ofrece una buena visión de
cómo el anarquista individualista se aproximaba a todos los
temas de la «usura». Algunos anarquistas individualistas,
como Benjamin Tucker, consideraban el derecho a emitir
moneda privada tan importante que creían que con esto solo
podrían conseguir la destrucción del Estado. El monopolio
del dinero se consideraba como el medio por el que los
bancos se sostenían y robaban oportunidades económicas al
ciudadano medio. Mediante el acto de la incorporación, los
banqueros se convertían en inmunes a las obligaciones
personales: adquirían la ventaja legal de ser capaces de
contratar evitando la responsabilidad por hacerlo. No era
solo una estafa en el dinero la que hacían públicamente los
banqueros, también negaban crédito a la gente trabajadora
estableciendo tipos de interés prohibitivos o criterios para

adquirir crédito.
El sistema bancario alternativo que defendía Tucker era
lo que William B. Greene llamaba «dinero mutuo», al que
Spooner se refería (en su tratado A New System of Paper
Currency) como «el dólar invertido» y al que el anarquista
socialista francés Pierre Proudhon llamaba «el banco del
pueblo». Con estos términos, todos se referían a una moneda
que la gente ordinaria podía emitir y que estaría garantizada
por sus propiedades. La llamaré a partir de aquí «dinero
mutuo». Spooner lo describía así: «La moneda aquí
propuesta no está en la naturaleza de una moneda crediticia
(…) constituye simplemente un certificado bona fide de
existencias, que los propietarios tienen el mismo derecho a
vender del que tiene para cualquier otro título».
Dicho de otra manera: Cuando Spooner hablaba de un
«dólar invertido» o «dinero mutuo», en lugar de a un «dólar
en metálico», se refería a dinero que estaba respaldado por
«propiedad de una naturaleza fija y permanente», como una
casa, en lugar de a moneda que estuviera respaldada por oro
o plata. Quería decir un dinero que estaba basado en una
forma de deuda que funcionaba como una hipoteca.
Y este dinero mutuo era primordial para dar poder al
trabajador. En Poverty: Its Illegal Causes and Legal Cure,
Spooner argumentaba que el hombre merecía los frutos

completos de su trabajo y la forma más probable de que
ocurriera esto era que cada hombre fuera su propio jefe. Pero
para convertirse en su propio jefe, la mayoría de la gente
necesitaba acceso al crédito sobre su propio capital, sobre
cualquier cosa que pudiera hipotecar: necesitaba el crédito
que los bancos habitualmente le denegaban mediante su
monopolio.
En ese punto, al pregunta clave pasa a ser: ¿qué pasa si el
emisor de moneda privada decide cobrar intereses por su uso?
¿Se prohibiría por la fuerza esa práctica? La respuesta a esta
pregunta era lo que separaba a los defensores de la teoría del
valor trabajo que eran socialistas de los que eran libertarios.
Los ciclistas habrían prohibido estas prácticas. Los
anarquistas individualistas respondían: «Si un prestamista
puede encontrar a alguien suficientemente tonto como para
firmar un contrato así, entonces debe dejarse a las partes
contratantes a su tontería». El derecho a contratar (la
«sociedad por contrato») era la ley superior. Los únicos
remedios que habrían puesto en marcha los anarquistas
individualistas contra los que cobraran o pagaran intereses
serían la educación y el establecimiento de bancos y
monedas paralelos que ofrecerían lo que consideraban que
era una mejor oferta. Los anarquistas individualistas daban
primacía al libre mercado y el derecho a contratar (esto es lo
que les hacía libertarios en lugar de socialistas).

Uno de los acontecimientos más trágicos en la historia
libertaria fue la destrucción por fuego de las oficinas de
Tucker, que llevaron al abandono de Liberty en 1908. Una
dimensión importante de la tragedia fue el debate sobre
economía que estaba empezando a reabrirse en las páginas de
Liberty entre los anarquistas americanos y un grupo llamado
los individualistas británicos.
Los individualistas británicos eran el equivalente inglés
al círculo de Tucker en Estados Unidos y eran (en general)
peores en teoría política, pero mejores en economía. De entre
las mejores voces en economía (en mi opinión) estaba J.
Greevz Fisher. En un debate que se inició en 1891, apuntaba
que ya existía en cierto modo un sistema de banca mutua en
el sentido de que la gente era libre de emitir letras sobre
productos como el algodón o el trigo, y aún así, el Banco de
Inglaterra (el país desde el que argumentaba) aún no se había
derrumbado. Además, decía:
Los planes para producir la abolición del interés,
especialmente cuando los autores lo promulgan como una
consecuencia necesaria del libre comercio en la banca, son
perniciosos. (…) Lo que se califica como libre comercio en
banca significa en realidad solo una libertad ilimitada de crear
deuda. Es la errónea calificación de la deuda como dinero lo
que trae la mayoría de las mentiras de los maniáticos de la
moneda.

En un segundo debate que se produjo en 1893, Fisher
resumía claramente el problema de la postura anarquista
individualista:
Mr. Bilgram [la persona con la que estaba discutiendo] no
parece darse cuenta del argumento de que el tipo de interés
en los préstamos [seguiría existiendo] bajo un sistema de
trueque (…) El interés es el alquiler de los productos que se
separan de su propietario y se confían a otra persona. El
tiempo de separación es una privación para una parte (…)
y un beneficio para la otra.
Si hubiera continuado la discusión, probablemente los
anarquistas americanos se habrían acercado a la opinión
austriaca sobre los intereses y el capital, igual que los
individualistas británicos se habrían acercado al anarquismo.
Con una síntesis como esa, el libertarismo moderno podría
haber aparecido décadas antes de hacerlo. En conclusión, tal
y como yo lo veo, cualquiera que hayan sido las diferencias
económicas entre la tradición del siglo XIX y la actual son
diferencias sin consecuencias prácticas.
Repito, con referencia al monopolio del dinero, dejando a
Murray Rothbard explicar lo que quiero decir:
Supongamos, por ejemplo, que decido imprimir billetes
calificados como «dos Rothbards», «diez Rothbards», etc. y
luego trato de usarlos como dinero. En la sociedad

libertaria, tendría perfecto derecho y libertad para hacerlo.
Pero la pregunta es: ¿quién aceptaría estos billetes como
«dinero»? El dinero depende de la aceptación general y la
aceptación general de un medio de intercambio solo puede
basarse en productos, como el oro y la plata.
Rothard resumía lo que creía que sería el impacto del dinero
mutuo: «la sociedad anarquista (…) llevaría a una moneda
mucho más "fuerte" de la que tenemos ahora. Sin el Estado
para crear las condiciones y coacciones para una inflación
continua, los intentos de inflación y expansión del crédito no
podrían tener éxito en el mercado libre».
Mientras la postura por defecto del anarquismo
individualista fuera la primacía de los contratos (y siempre lo
fue) el libre mercado habría tenido establecido
inexorablemente el interés y la moneda fuerte. Y eso es lo
que quiero decir cuando digo que las teorías eran una
diferencia sin ningún significado práctico.
Resumiendo: Primero, los anarquistas individualistas
habrían permitido que se produjeran prácticas como los
intereses entre partes que los acordaran. Segundo, sin
restricciones impuestas, dichas prácticas se habrían
producido; de hecho, habrían florecido. Tercero, y es más
especulación, la inclinación práctica de los anarquistas
individualistas que les hacía poner a prueba sus teorías
sociales les hubiera acabado llevando a cuestionar y tal vez

rechazar «la teoría del valor trabajo» cuando se enfrentaran a
las realidades que la niegan, o cuando se hubieran enfrentado
unas pocas veces más con los indignados individualistas
británicos que les superaban en economía. Pero este último
punto es una mera especulación.
Así que ¿cuál es mi última palabra sobre la importancia
del anarquismo individualista? Por citar de nuevo a Murray:
A mediados del siglo XIX, la doctrina individualista
libertaria había llegado al punto en que sus pensadores
más avanzados en sus distintas maneras habían empezado a
darse cuenta de que el Estado era incompatible con la
libertad o la moralidad. Pero solo llegaron a afirmar el
derecho del individuo solitario a salirse de la red del
Estado. (…) Spooner y Tucker avanzaron en el
individualismo libertario a partir de una protesta contra los
males existentes apuntando a la vía hacia una sociedad
ideal hacia el que podemos dirigirnos.
El anarquismo individualista americano fue más allá de una
ideología personal o una que simplemente protestaba contra
el Estado; proporcionó un plan para la libertad social.
Autor
Wendy McElroy es una anarquista individualista y feminista
individualista canadiense. Fue cofundadora junto con Carl

Watner y George H. Smith de la revista The Voluntaryist en
1982.

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