El taller de Teología y Ecología reunió a representantes de 8 países para discutir el diálogo entre la teología y la ecología en América Latina. Los participantes compartieron experiencias sobre conflictos ambientales causados por el extractivismo y proyectos de desarrollo. Se destacaron las luchas por los derechos sobre el agua y la importancia del diálogo intercultural. El grupo consideró que la crisis ecológica requiere una transformación de los estilos de vida y modelos de desarrollo, así como nuevas formas de entender la

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SINTESIS DEL TALLER
TEOLOGIA Y ECOLOGIA
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Coordinador: AFONSO MURAD (Brasil)
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Relator: ALIRIO CACERES (Colombia)
Dentro de las 21 oficinas (talleres) que se impulsaron en el marco del
Congreso Continental de Teología, se propusieron temas convergentes a la
crisis ecológica y ambiental y su relación con la teología de la liberación, entre
ellos este taller denominado “Teología y Ecología”. Sin embargo, vale la pena
anotar que se organizaron otros espacios en los que tanto a nivel de
contenidos como de aportes de personas e instituciones, se verifica que hay
gran inquietud por la cuestión ecoteológica. Una certeza que Leonardo Boff
expuso durante su conferencia central.
En este sentido, recomendamos consultar las conclusiones de los talleres
coordinados por Guillermo Kerber, del Consejo Mundial de Iglesias (Justicia,
Derechos Humanos y Migración), DietmarMüßig, del Instituto Superior
Ecuménico Andino de Teología (ISEAT) – Bolivia (Movimientos Sociales y
Teología), Sofía Chipana, del Servicio Bíblico permanente de Paz, SEBIP
(Teología y Buen Vivir), Luiz Carlos Susin, de la Pontificia Universidade
Católica do Rio Grande do Sul, PUCRS (Salvación: del sacrificio a la
fraternidad). Todos ellos han hecho aportes al diálogo eco teológico y son
numerosas sus obras para tener en cuenta en un estado del arte sobre el lugar
que ocupa la cuestión ecológica en el avance de la teología de la liberación.
Lo interesante del presente Taller es la especificidad e interés de los
participantes por establecer unas características del diálogo entre Teología y
Ecologia en América Latina y el Caribe, e identificar unas directrices que
posibiliten una transformación de la realidad ambiental de acuerdo al querer de
Dios.
1Pedagogo, ambientalista y escritor, dedicado a las causas sociales y ambientales. Articula su pensamiento a partir
de varias ciencias y saberes, como educación, gestión, comunicación y ecología. Hermano Marista, Doctor en
Teología Sistemática (Universidad Gregoriana), MBA en Gestión y Tecnología Ambiental (USP- Escuela
Politécnica), Especialista en Gestión con énfasis en Marketing (Fundación Dom Cabral). Actualmente es profesor de
la FAJE: Facultad Jesuita de Filosofía y Teología en Belo Horizonte (Brasil). Edita los programas diarios de
educación ambiental "Amigo da Terra". Participa del Grupo de investigación en torno al tema "ecoteología" Blogs:
http://afonsomurad.blogspot.com/y http://ecologiaefe.blogspot.com/correo-e: amurad@marista.edu.br;
murad4@hotmail.com
2Diácono Permanente (Arquidiócesis de Bogotá). Ingeniero Químico Ecoambientalista, Especialista en Educación,
Magister en Teología. Auditor ISO 14001 & OHSAS 18001. Docente e investigador de la Facultad de Teología,
Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá (Colombia). Consultor de proyectos pedagógicos, ambientales y pastorales.
Director del Equipo de Investigación ECOTEOLOGIABlog: www.ecoteologiapuj.blogspot.comcorreo-e:
ecoteologia@gmail.com; acaceres@javeriana.edu.co

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PARTICIPANTES
Nos reunimos representantes de 8 países durante los tres días para abordar el
diálogo de la teología con la ecología. Una breve reseña del perfil de las y los
participantes aparece a continuación:
BRASIL
1. AdilinaBenetti (Brasil). Voluntaria del Movimiento de los Sin Tierra
2. Hna. Ivoneide Viana de Queiroz(Belem- Pará). Pastoral en medio del
extractivismo en el Amazonas
3. William Kaizer de Olivieira (Minas Gerais). Evangélico Luterano. Interesado
en la Agroecología. Presentó un trabajo científico en el Congreso referido a
una reflexión teológica sobre los alimentos.
4. Afonso Murad. (Belo Horizonte – Brasil). Hermano Marista. Experto enÉtica
Ambiental y ecoteología.
COLOMBIA
5. Carlos Hernando Díaz. (Bogotá). Profesor de la U. Javeriana. Integrante
delEquipo ECOTEOLOGIA. Interesado en el diálogo intercultural en torno a
la ecología.
6. Alirio Cáceres Aguirre. .Diácono Permanente. Profesor de la U. Javeriana.
Integrante delEquipo ECOTEOLOGIA. Interesado en la epistemología de la
ecoteología interreligiosa y los dilemas éticos de la minería.
CHILE
7. Luis Infanti de La Mora. Obispo de Aysén (Patagonia). Líder del movimiento
Patagonia sin represas y autor de la Carta Pastoral sobre el Agua.
ECUADOR
8. Salvador Rodríguez Sánchez (Cuenca). Sacerdote preocupado por la
expansión de la minería y la práctica de las quemas.
BOLIVIA
9. Roberto Tomichá. Franciscano conventual. Interesado en la ecología como
tema de frontera.
PANAMA
10. Clara Eugenia Guerra (Panamà): Laica que anima la pastoral bíblica en
comunidades indígenas
ARGENTINA
11. JoséAlwin Nagy (alemán – residente en Argentina). Preocupado por la
relación entre agricultura y transgénicos
PERU
12. Yvonne Belaunde (Peruana – residente de Francia). Integrante de CCFD
Tierra Solidaria), una ONG que promueve cooperación internacional.

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Además, en algún momento del Taller contamos con aportes de
AloisioRuscheinsfg (UNISINOS, Brasil), Armando Lisboa (Brasil), interesado
en el diálogo Economia– Ecología y Germán Mahecha (Colombia) investigador
del tema Educación Ambiental y Teología.
PROPUESTA
Afonso Murad propuso el siguiente itinerario para desarrollar durante los tres
momentos previstos para el Taller:
1. A partir de un experiencia significativa, reflexionar sobre logros y
dificultades
2. Identificar conviccionessobre la fe cristiana y ecología.
3. Precisar la Espiritualidad que brota de la praxis (entendiendo por
espiritualidad la forma de vivir el seguimiento de Jesús que surge de las
convicción)
4. Tareas y prospectivas a desarrollar
PERCEPCIONES DE LA PROBLEMÁTICA AMBIENTAL
El grupo mostró interés en afrontar los problemas que el extractivismo está
generando. En especial, se recogió la experiencia de Monseñor Luis Infanti De
la Mora, Obispo de Aysen (Chile) ante la privatización del agua en la
Patagonia. (La Carta Pastoral del Agua se puede consultar en
http://www.patagoniasinrepresas.cl/final/dinamicos/danoshoyelaguadecadadia.pdf)
Se narraron casos de conflictos por minería y desalojo de tierras para
implementar proyectos extractivistas en Ecuador, Brasil, Argentina, Chile y
Colombia.Los casos de cultivo de soya y biocombustibles en el Amazonas y
Santiago del Estero en Argentina. La explotación de Bauxita en las selvas
brasileñas, oro en los páramos de Colombia y valles andinos de Ecuador, el
monopolio de las camaroneras en las aguas del Pacífico, son algunas de las
imágenes narradas en la que la destrucción del paisaje, el desplazamiento de
comunidades y asesinatos de algunos líderes, revelan el aterrador panorama
de muerte en el Continente.
Se entiende que elextractivismo es un modelo que se expresa en la minería
pero que también incluye la agricultura, ganadería e industria maderera. Es una
manera de pensar, comprender y valorar la vida que está haciendo mucho
daño y está a la raíz de la crisis.
En los relatos de las situaciones vividas, hay grandes coincidencias en los
actores sociales y las reacciones de las Iglesias. En el núcleo del conflicto
aparecen corporaciones multinacionales, gobiernos, sociedad civil en disputa
por la propiedad y uso del territorio. Dichos territorios gozaban de una
valoración diferente de acuerdo al imaginario de naturaleza que cada actor
social tenga. El caso más extremo se presenta entre los que ven a la
naturaleza como “recurso” para acrecentar el capital y los que la asumen como
“Madre Tierra” dándole un valor ontológico e intrínseco.

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Esto condujo a resaltar otro aspecto que tiene que ver con la educación en
valores y los diálogos entre el cristianismo y las culturas ancestrales. La
problemática ecológica y ambiental no es sólo un asunto de corte científico y
tecnológico, sino que obedece a enfoques económicos, políticos y sociales
que, a su vez, se fundamentan en perspectivas filosóficas, éticas, religiosas
que la teología considera a fondo cuando se pretende hacer una auténtica
ecoteología. Por eso, la importancia del diálogo del cristianismo con la
sabiduría indígena es uno de los terrenos de mayor potencialidad para
resignificar la comprensión de la vida y establecer un nuevo paradigma de
civilización.
Entre las experiencias que constituyen signos de esperanza, se destacaron la
ya mencionada lucha por los derechos colectivos sobre el agua, liderada por el
Obispo de Aysen en Chile; los 10 años de existencia del Equipo de
investigación “ECOTEOLOGIA” en Colombia y sus intentos de fundamentar
epistemológicamente la ecoteología, su animación de la Mesa Eco teológica
Interreligiosa en Bogotá, el diálogo entre educación ambiental y teología,
religiones y ecología; las catequesis ecológicas en el sector campesino e
indígena que tanto en Panamá, Brasil, Ecuador se están adelantando; la visión
profética respecto a los modelos agropecuarios que se expanden en Argentina
y Brasil y en general, el interés por integrar la preocupación ecológica a los
procesos formativos de las comunidades cristianas.
CONSIDERACIONES EPISTEMOLÓGICAS
Afonso Murad encuadró la discusión en el horizonte del modelo lineal de
relación con la naturaleza y los intentos (parciales y globales) que se están
adelantando. De acuerdo al planteamiento de Annie Leonard en “La Historia de
las cosas” (ver en http://www.youtube.com/watch?v=lrz8FH4PQPU), el modelo
contiene fases de extracción, transformación, distribución, consumo y descarte.
El conflicto se debe a que el ritmo delos ecosistemas es cíclico y el ritmo de los
procesos económicos es lineal. Es un modelo que se hace crítico dentro de los
sistemas urbanos (casi 80% de la población está concentrada en ciudades).
Por tanto, una reflexión ecoteológica tendría que encuadrarse en una
comprensión global de la gestión, reconociendo que nos interesa generar una
profunda transformación en los estilos de vida y modelos de desarrollo más que
adelantar acciones puntuales y fragmentarias que no incidan en las causas de
la crisis.
Esto implica aprender a pensar desde la complejidad, siguiendo los aportes de
autores como FritojCapra y Edgar Morin, aplicando una visión sistémica a los
procesos, es decir, los flujos de energía, materia, información, personas, que
participan en la historia de las cosas y asumiendo que la mirada ecoteológica
cercana está muy cercana a la de las preocupaciones de los movimientos
socio- ambientales.
Además de los aspectos mencionados, durante el Taller se destacaron otros
matices de la problemática ambiental que reflejan presupuestos

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epistemológicos que determinan la percepción teológica de la cuestión
ecológica:
Las diferentes comprensiones de ecología, tienen su punto extremo en
una visión tecnicista y utilitaria que reduce el estudio a la relación con la
naturaleza, mientras que se está intentando promover una visión de
ecología como paradigma que replantea todas las relaciones del cultura
y abarca la espiritualidad humana. Está claro que, de acuerdo a la
noción de ecología que se maneje, así mismo se comprenderá la ECO-
teología.
Al respecto Alirio se remitió a los estudios del profesor Roy H. May en un
libro sobre “Etica y Medio Ambiente” publicado por el DEI en Costa
Rica. En este texto, el autor menciona cuatro imaginarios sobre
naturaleza (indígena, bíblico, romántico y economicista) y seis modelos
de ética ambiental que se basan en maneras de comprender la ecología
(convencional, mayordómico, ecología social, ecología profunda,
ecofeminismo, ecoteología de la liberación)
La crítica al antropocentrismo radical, conduce a buscar otras visiones
como el cosmocentrismo (biocentrismo) y el ecocentrismo. Lo que
parece importante es recuperar una comprensión de las dinámicas de la
vida en la que la complejidad, las interrelaciones, interdependencias
conecten Dios, ser humano y naturaleza. Esta nueva antropología eco
teológica está a la base de cualquier planteamiento ético de la acción
humana y conlleva a una modificación de los imaginarios sobre Dios.
Para la conexión entre teología y ecología, se hizo evidente que en la
mentalidad occidental cuesta mucho la integración, mientras que en las
culturas indígenas es algo que corresponde a la unidad de vida en su
cosmovisión cultural.
En la construcción de conocimiento ecoteológico, se percibe una
tendencia a valorar “lo relacional” como clave para establecer el diálogo
entre ecología y teología. Esto implica una renovación en la forma de
percibir la vida y por supuesto, de comprender a Dios y valorar la
responsabilidad humana frente al resto de la Creación.
El grupo de participantes en el Taller valora tanto los aportes de
experiencias más prácticas como las consideraciones teóricas más
académicas, concluyendo la necesidad de fortalecer el diálogo de
saberes en el plano intercultural, interreligioso e interdisciplinar.
CONVICCIONES DE FE CRISTIANA
Sobre las convicciones cristianas que fundamentan una ecoteologia, se
coincidió en varios de los aspectos planteados por Leonardo Boff, pero lo
principal es comprender que lo ecológico no es algo marginal o accesorio sino

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que constituye una dinámica esencial y orgánica de la nueva manera de hacer
teología.
En ese sentido, hay una pertinencia histórica para responder a un sistema de
muerte que está crucificando a la Madre Tierra y a sus hijos desde una
renovada comprensión de Dios como Trinidad, una valoración del ser humano
en el cuidado de lo creado y un reconocimiento de la Creación como un
sistema vivo.
Esto lleva a integrar en un mismo circuito teológico las categorías creación,
encarnación, salvación, consumación, entendiendo que Dios es trasparente y
condescendiente como su Creación y se revela como el enamorado de la vida
que nos salva, creando continuamente y recreándonos en la gratuidad de su
amor.
Esta claridad conceptual y vivencia ecoespiritual de la comunión de todo lo que
existe, implica un esfuerzo por superar las fragmentaciones eclesiales,
disciplinarias y culturales para dar paso a un paradigma que integra lo antropo-
bio- teo cósmico y adquiere sentido en la búsqueda de colaborar al querer de
Dios: un mundo feliz, más justo, pacífico y en paz y armonía.
Hay temas que ameritan seguir estudiando como por ejemplo la antropología
ecoteológica, el discernimiento moral, la dimensión femenina de Dios y sus
valores (cuidado, sustentabilidad, solidaridad, etc), la pneumatología de la
“ruah” y su conexión con la Madre Tierra, Jubileo de la Tierra y Creación de
Dios
Hay polémica sobre los argumentos desde lo que se plantea la mirada de fe
sobre la realidad ambiental del planeta Tierra (llamado así aunque es un globo
de agua). Está aún por aclarar cómo se entiende la Creación de Dios, cómo se
comprende al Dios Creador y su acción creadora, puesto que hay razones que
pudieran ser poco sostenibles en el diálogo con los no creyentes y merecerían
ser estudiadas más a fondo para fundamentarlas epistemológicamente.
ESPIRITUALIDAD; TAREAS Y PROSPECTIVA
De acuerdo a los aportes planteados en el Taller, se planteó una autocrítica a
la organización del Congreso y a la actitud de los participantes, pues si la
teología es acto segundo, hay que tratar de ser coherentes con la praxis
primera. Esto se debe a que se notó en el Congreso algún afán consumista,
descuido con la dieta alimenticia, falta de criterio al beber bebidas gaseosas,
uso de botellas plásticas. Pese a que UNISINOS es una universidad con
certificación ISO 14001, hizo falta una voluntad decidida para calcular la huella
ecológica del evento e invitar a los participantes a tomar conciencia de sus
comportamientos e imaginarios subyacentes para contribuir a una cultura
ambiental.
En esta perspectiva, en cada comunidad es posible impulsar acciones
concretas para minimizar la extracción o mitigar sus impactos, promover una
tecnología más apropiada con uso eficiente de agua y energía, materias primas

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e insumos biodegradables; redes comerciales más cortas, territoriales y
regionales para minimizar uso de combustibles, reducción del consumismo,
implementación de programas de reuso y reciclaje de materiales, pero todo
esto orientado a lograr otro paradigma de calidad de vida, más cercano al Buen
Vivir que plantean los hermanos indígenas.
Esto ratifica la necesidad de hacer un esfuerzo por recuperar la mirada
sacramental sobre la vida pues cada ser de la Creación, es un signo del amor
divino, una pista para estrechar la relación con el Creador. Tal como lo
expresan los hermanos indígenas de Bolivia: “Al principio, está el silencio,
consciencia del sentido profundo de la existencia y vivencia de la totalidad”
Por eso, debemos aprender a leer e interpretar los signos de los tiempos y
señales del territorio. Comprender que el Creador se comunica en su Creación.
Ese es su primer texto y por consiguiente, la ecoteología es un acto segundo
que parte de una mística y espiritualidad ecológicas y de una praxis de
liberación basada en la justicia social y ambiental.
En este sentido, quedaron planteadas algunas cuestiones programáticas como
tareas para seguir profundizando:
Articular el lenguaje profético y la sabiduría desde la Sagrada Escritura.
Avanzar en una Teología de las religiones a partir de la Ecología
Ahondar en los fundamentos y aportes del Ecofeminismo
Repensar la Sustentabilidad desde los pobres
Estudiar la relación Revelaciión, Fe, Tradición y dogmas con los signos de
los tiempos en una lógica de circuito y una comprensión compleja de la
vida.
Explorar argumentos y estrategias de evangelización entre escenario de
debate entre un Fe encarnada y la metafísica del pentecostalismo y la
religión de marketing.
Articulación del pensamiento científico racional con los lenguajes de
narración y metáfora de corte más sapiencial para interpretar la realidad de
la Creación.
Finalmente, los participantes en el Taller nos comprometimos a seguir
comunicándonos por correo-e para compartir materiales y enlaces. Además,
crearemos un grupo en la red social llamado Ecoteología Latinoamericana y
Caribeña con el fin de darle continuidad a la reflexión.