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1. Nota de clase 1er.3er grado
Al iniciar la clase la maestra explica cuáles son los temas escolares que se van
realizar en equipo o individualmente da conocer los criterios de evaluación elegí
cinco líderes para formar equipos para sus ponencias se tomara en cuenta
vestuario, alimentos, bebidas de acuerdo época que les toco así como dominio en
el tema con un lenguaje claro, entendible, preciso y dominante. Presentación en
power point, prezi, video, música de la época del tema que se exponga.
SÁBADO 11 DE ENERO DE 2015
ACTIVIDAD DENTRO DEL SALON DE CLASES.
1.- En media cartulina escribir los valores con los que más te identifiques dando mi opinión
personal de la temática que se realiza para trabajar en mi formación como maestro en lo que
espero del presente, pasado y futuro.
2.- Se realizan exposiciones de diversos temas filosóficos, cristianos, el imperio azteca,
calmecac, telpochcali, panorama, del cristianismo en la educación y el Medievo, educación
ente los tupi.
TAREAS
Reporte de lectura de la película de Mulán.
A) Observar usos y costumbres de su pueblo.
A) Quienes educaban y que metodología utilizaban para educar.
B) Como era la actitud de los educandos.
C) Como se vivía en esa cultura.
D) Conclusión

2. E) Opinión
F)referencias
SÁBADO 16 DE ENERO DE 2015
Sesión 2 Notas de clase. 16 de enero 2016.
Se da inicio a la actividad la aplicación de un examen sobre los temas de esta sesión una vez
concluido se sale al receso.
Temas del equipo N° 1
“La escolástica y Santo Tomas de Aquino”, y “la época colonial” en la que se explicará
El contexto social y cultural de la época.
Temas del equipo Nº 2
Humanismo pedagógico, realismo educativo y el iluminismo contrarreforma.
Se vuelve al salón a realizar la ponencias pendientes del sábado anterior de algunos equipos
el primero que inicio fue el equipo 2 integrado por Margarita Aguilar y Cesar Barrera.
Con los siguientes temas:
“ EL IMPERIO AZTECA”
a) La triple alianza.

3. El Imperio azteca: también llamado, de forma minoritaria, Triple alianza, Imperio
mexica o Imperio tenochca fue una entidad de control territorial, político y económico que
existió en la zona central de Mesoamérica, durante el Posclásico Tardío, antes de
la Conquista española. Formalmente, estaba integrada por los dominios de la Triple
Alianza (Ēxcān Tlahtolōyān, «los tres lugares donde se dan órdenes»),2
conformada
por Texcoco, Tlacopan y México-Tenochtitlán. En los hechos, la mayor parte de los territorios
bajo el dominio de los altépetl coaligados pertenecían a los mexicas.
La fundación y posterior expansión de la Triple Alianza tuvo lugar una vez fue
derrotado Azcapotzalco, hasta entonces capital del imperio tepaneca, dominante en el valle
de México.
Esta ciudad fue vencida por la alianza de mexicas y acolhuas, hasta entonces ellos mismos
vasallos de los tepanecas, en 1430. A partir de entonces, los territorios del Imperio azteca se
fueron ampliando hasta llegar a ocupar el centro de México, la zona central de Oaxaca, la
costa del golfo de México, Guerrero y el Soconusco.
El fin del Imperio azteca ocurrió el 13 de agosto de 1521, cuando los españoles —en alianza
con los tlaxcaltecas y totonacas, entre otros pueblos indígenas— derrotaron la resistencia
mexica en Tenochtitlán.
b) Diversos pueblos convivieron.
Diversos pueblos convivieron en la etapa final del desarrollo mesoamericano, conocido
arqueológicamente como Posclásico tardío, que comprendió de los siglos VIII a XV. En este
tiempo la entidad política de mayor complejidad fue México-Tenochtitlán, cuyo origen
histórico se remonta a una coalición militar conocida como la Triple Alianza, que vinculó a
tres estados emergentes: los mexicas, cuya ciudad capital fue México-Tenochtitlán, famosa
urbe de su época; los Acolhuas con Texcoco como ciudad primordial, considerada el centro
cultural por excelencia; y Tlacopan, que reunió a los sobrevivientes del antiguo señorío que
alguna vez dominó el valle de México.

4. Los aztecas impusieron con astucia su jerarquía sobre sus aliados, y extendieron su dominio
hasta las costas del océano Pacífico y del golfo de México. Adquirieron riqueza y poder a
partir de la imposición de un estricto sistema de tributación, de tal manera que a la llegada de
los españoles en los inicios del siglo XVI, su capital era considerada la urbe más importante y
magnificente de su época.
La lengua dominante entre los aliados fue el náhuatl, que se convirtió en la “lingua franca” de
gran parte de Mesoamérica, utilizada para nombrar la geografía del México antiguo,
sustituyendo inclusive las voces de otros ancestrales idiomas. En cuanto al otro estado
indígena, el Imperio Tarasco, conocido también como Purépecha, cuya ciudad principal
fue Tzintzuntzan, que al final de su periodo histórico funcionó como su capital política, impuso
su dominio militar en una amplia zona que comprendió el centro-norte y occidente de México.
El idioma de este pueblo era el porhe o tarasco, fundamentalmente diferente al náhuatl y que
no se vincula con ninguna otra lengua del México antiguo.
La expansión de los mexicas coincidió con el florecimiento de una tradición ideológica de
carácter interétnico que vinculó a pueblos que hablaban lenguas e idiomas diferentes, Este
lenguaje artístico comunicó historias, deidades y ritos en los que coincidieron ancestrales
mitos y tradiciones.
c) La educación azteca.
La educación de los aztecas tenía como propósito fundamental, formar la personalidad
del individuo, lo cual se expresaba en lengua náhuatl como “in ixtli, in yollotl”, “alcanzar
el rostro y el corazón”. En toda actividad se les inculcaba un gran sentido de la familia y
del grupo humano. Su educación era tradicionalista y estaba basada en un origen
bélico, por esa razón es considerada una cultura guerrera. Palabras clave: “In ixtli, in
yollotl”, Tradicionalismo, Bélico.
La educación de los aztecas al principio se dio en un medio hostil, por lo cual su
educación tenía un carácter marcadamente religioso y acentuado con una preparación
militar, estas circunstancias determinaron la finalidad de su educación con dos objetivos

5. esenciales: el religioso y el bélico, este último subordinado al religioso.
La educación de los aztecas presenta un marcado carácter tradicionalista; es decir el
ideal educativo es mantener, usos y costumbres, religión y gobierno, inalterables. El
tradicionalismo pedagógico de los aztecas persistió hasta la llegada de los españoles. El
códice mendocino, nos ofrece por medio de jeroglíficos el proceso educativo por el que
pasaba el niño azteca desde el momento de su nacimiento hasta llegar a convertirlo en
un ser responsable para subvenir sus necesidades.
El carácter ceremonioso de los aztecas, se expresaba en los acontecimientos más
importantes de la vida familiar y así cuando nacía un niño la tecitl o comadrona,
pronunciaba un bello discurso lleno de palabras cortesas y expresivas que señalaban
inexorablemente la función social del hombre y la mujer. A los cuatro días de nacido, el
niño era bautizado, por medio de una ceremonia domestico- religiosa; la casa se
adornaba según el sexo del bautizado y la comadrona volvía a pronunciar el discurso
recalcando el destino del recién nacido.
Cada acto encaminaba al nuevo ser a realizar el ideal bélico – religioso de la
educación; y cuando el niño aún era de cuna, los padres lo consagraban mediante otra
ceremonia especial, con la presencia del director del plantel educativo, a su futura
escuela donde debía concurrir más tarde.
En educación doméstica, incumbía al padre la formación del niño y a la madre la de la
niña y era dura y austera; principiaba en el tercer año de vida y en esta etapa los niños
recibían consejos para corregir su comportamiento. A los cuatro años los reprendían a
golpes. A los ocho se les amenazaba con pincharles con púas de maguey. A los nueve
se les hacía efectiva la amenaza anterior. A los diez los niños eran castigados a palos, a
las niñas se les ataban las manos y se les amenazaba de darles golpes.
A los once años se les obligaba a aspirar humazos de chile, a los niños que hacían algo
indebido; a las niñas sólo se les amenazaba. A los doce años los castigos consistían

6. para los niños en acostarlos en tierra mojada.
Las niñas eran obligadas a barrer las calles por la noche. Desde los cuatro años la
madre enseñaba a su hija las primeras tareas fáciles y a los cinco aprendía a deshuesar
e hilar el algodón, que perfeccionaban en los años siguientes, aprendían a tejer, moler el
chileel tomate y el maíz, barrer la casa, lavar y en general a practicar todas las labores
domésticas.
También el niño desde los cuatro años ejecutaba en el hogar trabajos fáciles y a los
seis años los niños iban con sus padres a la chinampa, al mercado donde aprendían a
vender, acarreaban leña y se les enseñaba a componer y tejer la red. Ya a los catorce
años el muchacho aprendía el oficio del padre y sabía pescar con habilidad.
La educación era dura y austera. La sobriedad en la alimentación, el endurecimiento
físico, para soportar las inclemencias del clima, así como la fatiga y el dolor, lo cual se
lograba con una disciplina rígida. Se les inculcaba amor y obediencia a los padres,
reverencia a los ancianos, temor a los dioses y a cumplir con se deber.
Este tipo de educación respondió a una necesidad impuesta por el medio. Su origen y
finalidades lo justifican ; el instinto de supervivencia obligó a los aztecas, a formar
hábitos de sobriedad en la alimentación, la inclemencia del clima y la pobreza inicial le
dio resistencia al dolor y a la fatiga y la obligación tributaria así como su
engrandecimiento hizo posible el efectivo aprendizaje de los oficios paternos.
d) Calmecac.

7. Enseñaban elementos de la religión moral.
En lo correspondiente a la educación pública a los quince años los jóvenes, según a la
clase social a la que pertenecían, ingresaban a dos instituciones sostenidas por el
Estado.
Si el muchacho era hijo de nobles, era puesto bajo la dirección del sumo sacerdote del
Calmecac (hilera de casas), y si era plebeyo se le entregaba al tepuchtlato o jefe del
Telpochcali (casa de jóvenes). El Calmecac estaba anexo al templo mayor y allí el
estudiante podía estar toda la vida convirtiéndose en sacerdote o salir para casarse.
La entrada del joven a la institución era acompañada de discursos rituales,
pronunciados por padres y maestros, donde se ponía de manifiesto la finalidad de la
educación allí impartida. En el Calmecac la educación era dura y los quehaceres
pesados.
El curso de la educación constaba de tres grados, para llegar a ser sacerdote y duraba
aproximadamente cinco años cada uno. Se levantaba a los jóvenes a las cuatro de la
mañana y realizaban todos los quehaceres necesarios para el uso y conservación del
edificio. Además eran adiestrados en la milicia y en caso de guerra iban en campaña
acompañados por los sacerdotes.
El Calmecac era una escuela donde se formaban hábitos para dominar la voluntad, los
apetitos y el dolor. Se les transmitía toda la ciencia astronómica, el conocimiento de la
cuenta calendárica; se les enseñaba a hablar con propiedad, urbanidad y retórica;
dominaban la lectura y escritura jeroglífica y los cantos sagrados; con los pocos signos
de su sistema vigesimal, aprendían a contar y podían resolver operaciones complicadas
Existió también un Calmecac para las jóvenes que se dedicaban al servicio de sus
dioses y en él la enseñanza era religiosa y sólo podían salir para casarse.

8. e) Telpochcali.
El Telpochcali era la institución educativa donde asistían los jóvenes del pueblo,
después de los quince años de edad; para convertirse en valientes y hábiles guerreros.
Esta fue una educación práctica y respondía a las necesidades del medio geográfico y
social en el que se desenvolvían los aztecas.
En cada barrio o calpulli había tepuchcallis donde los jóvenes ingresaban en medio del
ceremonial acostumbrado. Una vez internados en esta escuela se dedicaban a
mantenerla limpia, la vida allí era difícil y sufrían penitencias y privaciones; cooperaban
en el laboreo de las tierras del Tepuchcallis, que proveía su sustento, intervenían
además en la construcción de templos, palacios y calzadas.
La enseñanza primordial era el dominio del arte de la guerra, que se iniciaba con el
acarreo de la leña, el adiestramiento en el manejo de las diversas armas y en la práctica
para poner emboscadas y hacer con éxito el papel de espías .Aprendían también
civismo, artes y oficios, la historia, las tradiciones y cultivaban el hábito de la obediencia
a la religión, así como el saber guardar continencia alcohólica y sexual.
Existió también un Tepuchcallis para las jóvenes, existió uno en cada barrio y sólo dio
enseñanza religiosa y doméstica. No sólo contó con educación doméstica y pública la
cultura azteca, sino que también llego a contar con educación estética. Ésta era
impartida en el Cuica calco escuela donde se enseñaba danza, música y canto. Allí
concurrían al atardecer los jóvenes del Tepuchcallis y las jóvenes también.
Usaban vestidos especiales muy hermosos y se adornaban de manera especial para
concurrir a esta institución; eran dirigidos por un jefe noble que presidía las reuniones
que duraban casi hasta la media noche, donde se danzaba, cantaba y bailaba. Las
jóvenes eran acompañadas por maestras que cuidaban de ellas.
Las jóvenes de la nobleza asistían a una especie de Calmecac femenino anexo a los

9. templos; el sostenimiento de su educación corría a cuenta de sus padres o de las
mismas alumnas que contribuían con su trabajo en el templo al pago de su educación.
Se convertían en sacerdotisas del templo, y debían sujetarse a la disciplina severa y a
vivir recluidas, los votos podían hacerse por uno o por varios años o por toda la vida.
La mayoría de las jóvenes salían del Calmecac para casarse. La educación incluiría el
ritual, la enseñanza doméstica y la educación moral. Para concluir, entre las
características más importantes de la educación azteca están que era elitista,
tradicionalista, era imitativa, se regía por la religión, era disciplinada, tenía carácter
militar y era no coeducativa.
Transmite las doctrinas conocimientos más elevados, los cantos, himnos, rituales sobre
interpretar dibujos. Libros pintados. Canciones históricas tradicionales y calendáricas.
Era obligatoria.
La impartían los Tlamatinime ( sabios o filósofos)
Continúa el equipo N° 4 integrado por Luz, Alejandra, Gerónimo y Nora.

10. “PANORAMA DEL CRISTIANISMO EN LA EDUCACIÓN Y EL MEDIEVO”
Esta corriente se basaba en el antiguo testamento, se inspiraba en los castigos debido a que
eran teológicos al 100%, la educación la impartían los sacerdotes, siendo Jesucristo su mejor
Maestro.
Le daban suma importancia a lo que ocurría al rededor con la naturaleza. Eran seguidores
fieles de los Sofistas ya que eran congruentes con la realidad al explicar todos los
fenómenos que les rodeaban.
Una de las principales características de este período es la influencia que tuvo el cristianismo
y otras culturas para el surgimiento de las Universidades, dando instrucción a los niños para
la vida sacerdotal o religiosa en los Monasterios.
Se da parte a incursión científica en este movimiento, invitando a pertenecer a una
diversidad de personas provenientes de todo el mundo, haciendo de ésta una escuela con
muchos idiomas.
LA EDUCACION DEL SIGLO XVII
Hasta el año 1500 seguía predominando la filosofía y la teología pero ya adicionando el
pensamiento a esta etapa. En este período no solo educa el Sacerdote, sino ya intervienen
las autoridades públicas en la educación. El estado participa más activamente. En Alemania
es donde la educación alcanza un mayor desarrollo.
Se empieza a acuñar el término "profesor". Su principal instrucción es de origen militar. En la
instrucción intervienen las ciencias. Su educación básica es obligatoria de los 6 a los 11 años
al cuidado de párrocos y maestros. Los Maestros ya son elegidos de manera oficial, ya
seguían ciertos sistemas, involucrando cuestiones morales, éticas militares etc. Se les
enseñaba a que fueran buenos ciudadanos principalmente.

11. En 1642 se hace obligatoria y la dividen en tres grados: Educación Básica, Media y
Superior.
En Holanda se establecen las Escuelas. Se instruye en la piedad y el cristianismo. Inglaterra,
la autoridad oficial, apenas interviene, la educación es de carácter católico.
Características:
En los países católicos no interviene el Estado en la educación. La instrucción viene de
institutrices particulares o por órdenes religiosas, dando el surgimiento de la orden Jesuita.
FRANCIA. La Salle, Juan. A él se debe la educación primaria, funda la escuela Normal. La
instrucción se proclamaba en Latín. Se preparaba específicamente a los Maestros para el
difícil arte de la enseñanza. Su obra principal " Guía de las Escuelas Cristianas" (1720),
siendo la obra más difundida en lo que se refiere a la enseñanza de la educación primaria.
ESPAÑA, se forman sociedades de Maestros. Inicia con este periodo y en este país la
defensa de los Maestros asociándose.
EDUCACION EN AMERICA, los españoles se encargaron de la cristianización y educación
iniciando la evangelización de los indígenas. Se destacaron tres franciscanos:
Fray Pedro de Gante y Fray Juan de Zumárraga y Fray Alonso.
La escuela de Santo Domingo fundada por Jesuitas fue de las primeras Universidades y se
impartían temas como filosofía leyes y teología
“PANORAMA DEL CRISTIANISMO EN LA EDUCACIÓN Y EL MEDIEVO”

12. Educación basada en el antiguo testamento.
Se inspiraba en los castigos debido a la fieles a los sofistas
Surgimiento de universidades.
Continúa el equipo N° 3 integrado por Karla, Moni Figueroa y Saúl.
PUEBLOS TUPI.
Los tupíes engloban diversas etnias diferentes que hablan lenguas tupí-guaraní. La
familia lingüística tupí-guaraní es una de los principales familias lingüísticas de América
del Sur. La región originaria de las lenguas tupíes podría haber sido la región
de Roraima o alguna otra región cercana dentro de la selva amazónica, y
posteriormente se expandieron hacia el sur y gradualmente ocuparon la costa atlántica.
SUNGRUPOS Y LENGUAS
El grupo lingüístico tupí-guaraní está formado por 9 ramas diferentes, de las cuales, los
pueblos guaraníes (subgrupo I) constituyen una de los principales grupos. Los tupíes
propiamente dicho constituyen el subgrupo III, y entre sus lenguas están:

13. • Tupinambá, hablado en la costa atlántica, desde Río de Janeiro hasta
Amazonas (Brasil), su lengua dio lugar al ñe'engatú ampliamente usado en Brasil hasta el
siglo XIX como lingua franca.
• Tupinikim o Sirionó, hablado en los estados de Espírito Santo y Bahía(Brasil).
• Tupí [propiamente dicho], actual estado de São Paulo (Brasil), su lengua dio lugar a
la lingua franca llamada Língua geral paulista.
• Potiguára, hablado en el estado de Paraíba (Brasil).
• Omagua (con dialectos como el aizuare, curacirari, paguana), hablado en el área
de Iquitos (Perú).
• Cocama-Cocamilla, hablado en el área de la frontera de Perú, Brasil y Colombia.
Muchos de los indígenas descendientes de los pueblos tupíes originales viven hoy en día
confinados en reservas indígenas o han asimilado en algún grado la cultura de la sociedad
dominante. En el sureste de Brasil, los tupís son una presencia importante del pool genético,
y constituyen una porción considerable de las clases bajas en el norte, noreste y centro-oeste
de Brasil.
A la llegada de los europeos, los pueblos tupíes ocupaban casi toda la costa de Brasil y
extensas áreas de la selva amazónica. Los tupíes no constituían un único grupo étnico y
hablaban lenguas diferentes aunque emparentadas, los pueblos tupís estaban divididos en
varias etnias enfrentadas constantemente en guerras unas contra otras. En estas guerras, los
tupís intentaban capturar a sus enemigos para después matarlos en rituales antropofágicos.
En lugar de matarlos en batalla. Algunas de estas tribus eran
los tupiniquim, tupinambá, potiguara, tabajara, caetés, temiminó, tamoiosy otra identificada
por el propio nombre tupí, lo que supone que tupí es un término genérico y específico a la
vez.
Los guaraníes son una nación diferente, habitantes del sur de Brasil, Uruguay, Paraguay el
norte de Argentina que hablan la lengua guaraní. Éste es otro idioma que se considera parte
del mismo grupo que el tupí.

14. Legado cultural.
La cultura y las lenguas tupíes tienen una presencia masiva en la cultura brasileña actual y
en el portugués de Brasil. Algunos ejemplos de palabras portuguesas que provienen de
lenguas tupíes son: mingau, mirim, soco, cutucar, tiquinho, pererca, tatu. Los nombres de
varias especies de fauna y flora locales proceden del tupí. Varios lugares y ciudades del
Brasil moderno tienen nombre en tupí.
La tribu Tupinambá está retratada de forma ficticia en la película satírica de 1971 Como Era
Gostoso o Meu Francês (Qué bueno estaba mi francés), del director Nelson Pereira dos
Santos, en la que la mayor parte de los diálogos están en la lengua ñe'engatú de los
Tupinambá..
“ EDUCACIÓN ENTRE LOS TUPI”
(educación prehispánica)
ANTECEDENTES
Características
de la tribu.
Siglo XVI Y XVII. Mucha
arquitectura.
Tribu con no
más de 100
integrantes
Proceso Educativo
Sociedad tradicionalista.
Sagrada.
Cerrada.
Puntos Capitales
Tupi en la actualidad
habitan en el estado de
San pablo Brasil.

15. SE DA INICIO LA PONENCIA CON EL EQUIPO N° 1:
LA SESIÓN 2. INTRODUCCIÓN: La Educación en la Escolástica y Santo Tomas de Aquino.
La Educación en la Época Colonial de México.
Se da una breve explicación de la tarea la película “La pizarra”. Para la siguiente sesión
a) Análisis en equipo y con conclusión individual.
b) Rescatar el contexto de la película.
DESARROLLO.
Agricultura
Sociedad
Homogénea
Escasamente
articulada y
poco
segmentada
(Dimensión humana).
Tupinambo (el más antiguo
o el plomero)
Perfectibilidad
1.- valor de la tradición:
sociedades- Religiones
resguardan la conducta y
protege el
comportamiento-
Se realiza ejercicio
para marcar
nuestro proyecto de
vida.
Cooperación y
Solidaridad de la
familia.
Aprendizaje lento –
Repetición de las
situaciones.
2.- El valor de la acción
Aprende haciendo.
3.- Haciendo
Legado y
sentido práctico
de las
tradiciones

16. Las características de la educación durante la época escolástica y la colonia visualizando el
contexto social y cultural durante esos periodos para reflexionar como ha ido evolucionando
la educación a través de los años.
EQUIPO UNO
Primero inicia con una dinámica: Doctor Tripa.
-Realizar la dinámica del doctor tripas en la que los compañeros formarán un círculo para
después enredarse. Tiempo 15 minutos responsables Adriana y luz.
Enseguida se da una explicación de la pirámide jerárquica.
El rey tenía la mayor jerarquía.
Rey
Monjes
campesinos
Clases
Sociales

17. FE Y RAZÓN: LA SÍNTESIS ESCOLÁSTICA DE SANTO TOMÁS DE AQUINO EN LA
FILOSOFÍA MEDIEVAL.
Tomás de Aquino nació en 1225 y murió en 1274, por lo tanto vivió en pleno apogeo del S.
XIII. Siglo que fue la culminación de de fenómenos económicos, políticos y sociales que se
iniciaron bastante antes.
Su contextualización histórica viene determinada por larguísimo intervalo de tiempo que va
desde del siglo VI al siglo XIV, incluso para algunos historiadores, el XV. El calificativo de
Edad Media da a entender que se trata de un simple período de transición entre las Edades
Antigua o clásica y Moderna. Sin embargo, el Medievo tiene una entidad diferenciada y
específica.
Con el trasfondo de las guerras de religión que durante ella se llevaron a cabo y con la
emergencia de los Estados europeos tempranos, la sociedad occidental latina llevó a cabo la
consolidación de las ciudades y de las clases urbanas. Se fundaron universidades, en las que
el pensamiento medieval fue más teológico que estrictamente filosófico.
La necesidad de una mejor comprensión del cristianismo condujo a un creciente interés por la
filosofía griega, favorecido por el descubrimiento de las obras de Aristóteles, cuya filosofía
había sido casi totalmente desconocida durante largos siglos. A través del conocimiento de
Aristóteles, la escolástica realizó un enorme esfuerzo de sistematización, cuya cumbre son
las dos Sumas de Tomás de Aquino.
El problema que servirá de hilo conductor es el de la relación entre la razón y la fe. Y
hacerles comprender que gran parte de las disputas intelectuales de hoy en día sobre las
cuestiones de fe y de ciencia, tienen su origen en los planteamientos que se inician con la
síntesis tomista.
Como afirmamos en el párrafo anterior, no se puede comprender el contexto histórico de Sto.
Tomás si no de hace una referencia explícita a las vicisitudes históricas que le anteceden en
el período medieval. Durante la Edad Media el peso de la iglesia en la cultura y en la política
es muy grande.
El primado del obispo de Roma es reconocido sin discusión, y la doctrina llamada
“agustinismo político” declara la subordinación de los reyes a la disciplina eclesiástica. El
papa Gregorio Magno pone las bases del poder territorial del Papado y se convierte en
soberano temporal de la ciudad de Roma. Surge un fuerte movimiento monacal, gracias a
San Benito (543) y a las reformas de Cluny (910).

18. Los monasterios serán los principales centros de conservación y difusión de la cultura en los
monasterios y abadías de Irlanda e Inglaterra, y en general, en todos los monasterios, donde
realiza una intensa labor intelectual. Y en Inglaterra, el arzobispado de Canterbury y las
primeras catedrales, se organizan escuelas para la formación de los clérigos.
LOS SIGLOS XI Y XII Surge la filosofía medieval: la Escolástica. La organización social es el
feudalismo. Todos los hombres quedan distribuidos en tres “órdenes” (manteniendo una
estructura de clara influencia platónica) que se consideran establecidos por Dios desde la
creación del mundo, y que poseen una misión propia: los que rezan, los que combaten y los
que trabajan. Este esquema organizara la vida social durante siglos y se reflejara en los
escritos y sermones de la época. La sociedad feudal posee una estructura piramidal que
refleja una concepción jerárquica del Universo.
Otra característica de la época es el resurgimiento de las ciudades (burgos), que nacen y se
desarrollan en lugares adecuados para la circulación o la defensa. O bien se amplían las
antiguas ciudades romanas. Los nuevos habitantes de los Burgos constituyen un nuevo
estamento social: la burguesía, especializada en el comercio o los gremios artesanales, cuya
riqueza no son las tierras, sino la plata o las monedas.
Surge la asociación comunal, comunidad o concejo, y, con ello, la burguesía adquiere
personalidad jurídica y se convierte en una fuerza social, que con el tempo se convierten en
el germen de disolución del orden feudal. Durante esta época la Iglesia experimenta notables
transformaciones. Se emprende la lucha contra lacras seculares: el nicolaísmo (desorden de
costumbres) y la simonía (comercio con los cargos y honores sagrados).
Gregorio VII defiende una concepción monárquica y centralista de la autoridad papal: sólo el
papa puede nombrar obispos, y también tiene el poder de deponer a los obispos e incluso a
los reyes.
El enfrentamiento con el emperador era inevitable, y en 1105 comienza la llamada “lucha de
investiduras”. Al mismo tiempo surge por todas partes las herejías: cátaros, albigenses y
valdenses predican la pobreza y el igualitarismo social, rechazan el sacerdocio y repudian la
jerarquía eclesiástica.
La fundación de las órdenes mendicantes, franciscanos y dominicos, a comienzos del siglo
XIII significa la traducción ortodoxa y eclesial de estos movimientos. Pero también en ese
mismo momento se crea la Inquisición. Hecho que por los posteriores acontecimientos
históricos tendrá gran trascendencia en la historia europea. Ambiente cultural La cultura ya
no se encuentra refugiada en los monasterios: llega a las ciudades donde se mueven los
hombres, las ideas y los libros.

19. El movimiento es más fácil. Las escuelas urbanas son escuelas episcopales o catedralicias.
Son todos clérigos que están puestos bajo la jurisdicción de la Iglesia, pero no que hayan
recibido o vayan a recibir órdenes sagradas. Se comienza a utilizar lo que será el método
clásico de la enseñanza: la lectio y la quaestio.
El uso de la dialéctica será fundamental en esta metodología. A Francia, Paris, Reims
Orleáns, llegan nuevos manuscritos de autores antiguos. EL SIGLO XIII El siglo XIII
representa el momento del florecimiento de la Europa medieval, siendo Francia el país de
mayor equilibrio político y desarrollo cultural.
La economía goza de cierta estabilidad y el comercio es floreciente. Las ciudades gozan de
gran prosperidad; crecen las antiguas y se fundan muchas nuevas, al tiempo que se
construyen enormes catedrales. Muchos campesinos y burgueses comerciantes se
enriquecen con lo que aumentan las diferencias sociales, y una buena parte de la nobleza
comienza a empobrecerse. Políticamente, se comienza a esbozar los Estados de la Europa
moderna. Francia goza de una gran pujanza y prestigio gracias a Luís IX el santo.
En Inglaterra los reyes se ven obligados a ceder ante la nobleza (Carta Magna, 1215). En
España la reconquista hace notables avances con Fernando III. Ambiente cultural El hecho
cultural más importante es la fundación, desde los primeros años del siglo, de las
Universidades, que surgen a partir de una evolución natural de las escuelas catedralicias.
En París, por ejemplo, maestros como Abelardo o los de San Víctor atraían alumnos venidos
de todas partes, y las clases se impartían incluso al aire libre. Estos grupos terminaron por
formar corporaciones, semejantes a los gremios, y obtener dotaciones y beneficios de los
reyes, los obispos o los papas.
Tales corporaciones recibieron los títulos de consurtium, comunitas y, desde 1221,
universitarias, es decir, Universitas magistrorum et scholarium. La universidad no es sino una
corporación más, que permite controlar la relativa anarquía del siglo anterior mediante
estatutos y reglamentos.
Las universidades luchan por conseguir su autonomía y depender únicamente de la tutela
del Papa, que ve aumentado así su poder en la cristiandad. Cada universidad es, en realidad,
una federación de “escuelas”, agrupadas en cuatro “facultades” (artes, teología, derecho y
medicina). El segundo hecho importante es la recepción de las traducciones de los filósofos
griegos, árabes y judíos, que ya había comenzado en el siglo XII CONTEXTO FILOSÓFICO
El siglo XIII mostraba un panorama sumamente variado en cuanto al pensamiento filosófico y
teológico se refiere. Las distintas corrientes de la patrística cristiana estaban en activo en las
mentes de los pensadores, pero, junto a ellas, se hacían sitio los clásicos recuperados a

20. través del trabajo de las escuelas de traductores - Toledo, Palermo, Nápoles…-y el trabajo de
comentario y pensamiento original de los filósofos árabes y judíos -Alfarabi, Avicena,
Abentofail, Averroes, Maimónides…-. Se había comenzado en el siglo XI el desarrollo de la
escolástica y grandes figuras habían dejado su impronta -Anselmo de Canterbury, por ej.-
pero también se habían desarrollado grandes disputas filosóficas, como la de los universales
en el siglo XII, siglo que presencia también el naturalismo de la Escuela de Chartres y la
mística de la de San Víctor.
En el siglo XIII se fundan las universidades, se completa la labor de traducción de obras
clásicas, árabes y judías , se instituyen o fundan las órdenes religiosas mendicantes
-dominicos y franciscanos- y se desarrolla una intensa problemática relativa a la asimilación
de la filosofía de Aristóteles, la lucha contra las herejías y las relaciones entre el Papado y el
Imperio. Podemos reconocer en el siglo XIII la existencia de varias corrientes y escuelas.
En primer lugar, tenemos una corriente de pensamiento que se opone al aristotelismo,
retomando los planteamientos de corte platónico realizados por Agustín de Hipona. Destacan
en esta corriente autores como San Buenaventura. Por otra parte, también en el ámbito de la
tradición agustiniana, pero cercanos al aristotelismo en su exigencia de partir de la
experiencia, están los autores de la Escuela de Oxford, entre los que destaca Rogerio Bacon
Corrientes opuestas a las anteriores en distinto grado, en cuanto que no se oponen a la
asimilación del aristotelismo, fueron el averroísmo latino y la síntesis realizada por los
dominicos.
El averroísmo latino es una corriente que aceptó el aristotelismo en la versión del mismo que
trasmitía Averroes, por lo cual defendía doctrinas que se oponían al dogma cristiano. Esto les
llevó a la defensa de una teoría conocida como “de la doble verdad”, la cual plantea la
separación radical de razón y fe y la imposibilidad de tomar lo dicho en una como criterio
válido para analizar lo dicho en la otra.
En cuanto a la síntesis realizada por los dominicos, intenta ser respetuosa con la tradición
patrística y agustiniana, al mismo tiempo que toma de Aristóteles elementos que considera
compatibles con el dogma cristiano.
Es en esta corriente en la que estaban ubicados Alberto Magno y su discípulo Tomás de
Aquino, objeto de nuestra exposición. Como podemos observar por el panorama que
acabamos de exponer, el lugar que ocupa la filosofía de Tomás de Aquino en el siglo XIII es
el de un intento de conciliación entre las distintas tradiciones en pugna y los dogmas de la
teología cristiana. Tomás de Aquino toma, por una parte, a Platón reelaborado por Agustín de
Hipona y el agustinismo, por otra, a Aristóteles reelaborado por los filósofos árabes y judíos;
además, a los comentaristas griegos de Aristóteles, a las fuentes neoplatónicas, a los Padres
de la Iglesia, las obras de los antiguos escolásticos y las de sus contemporáneos. ¿Qué hace

21. con todo este material? Tomás de Aquino intentó aislar a Aristóteles de los añadidos e
interpretaciones de sus comentaristas griegos, árabes y judíos.
Trabajó sobre traducciones directas desde los textos griegos hechas por Guillermo de
Moerbeke, sobre las cuales realizó comentarios en los que exponía la doctrina aristotélica, y
la corregía cuando se separaba del dogma cristiano o caía en errores desde su punto de
vista.
Para las correcciones que realiza a las doctrinas aristotélicas Tomás de Aquino se basa en
elementos neoplatónicos, árabes, agustinos, del Pseudo-Dionisio, etc., los cuales también
reinterpreta y combina en una síntesis original, que no es aristotélica ni platónica, sino
propiamente tomista. Como acertadamente nos recuerda Umberto. Eco: “La cultura medieval
tiene el aire del que nunca dice nada nuevo. No es verdad, la cultura medieval tiene el
sentido de la innovación pero se las ingenia para esconderlo bajo el disfraz de la repetición.
Introducción.
Destacar el sentido global de la filosofía tomista es destacar las relaciones internas de los
conceptos y las estructuras de cada parte con los de las otras, dar un sentido de proyecto
común, etc. Y hemos de señalar que esto será difícil, dada la enormidad y complejidad de la
filosofía de Tomás de Aquino.
Lo que trataremos especialmente serán las relaciones entre el orden sobrenatural y el
natural, lo que nos llevará al tratamiento de las relaciones entre razón y fe, entre filosofía y
teología.
A partir de aquí, consideraremos el tratamiento filosófico que hace Tomás del orden natural
en la filosofía de la naturaleza y la ontología, y el que hace del sobrenatural en la teología.
Seguirá a esta parte de la exposición el tratamiento que hace Tomás de Aquino del orden
lógico en lo que podríamos denominar su teoría del conocimiento y lógica. A continuación
expondremos su tratamiento del orden moral en la filosofía moral.

22. TOMAS DE Aquino
(1225-1274)
. ed
Escolástica
Feudalismo
.
Edad media.
Fundaron universidades: pensamiento
medieval más teológico.
Siglo XI y XVII.
FILOSOFIA
MEDIEVAVAL
Escuelas urbanas Episcopales o
catedralicios.
Sacerdotes.
Métodos escolásticos (Métodos
de enseñanza.

23. El siglo XII.
El florecimiento de la Europa
DISPUTATIO
Elaboración de
distintos pasos.
QUAESTIO
Dificultades de
comprensión
Sentencia o
interpretaciones.
LECTUTIO
Comentarios del
texto de autoridad.
(Litera, sensus,
sentencias, leer
textos religiosos y
profanos).
Filosofía y teología: creer
para entender, entender
para mejor creer.

24. Medieval, siendo Francia el país con
Mayor equilibrio político y
desarrollo cultural.
surgen varias corrientes del
pensamiento:
1.-Tradición Agustiana, corriente del
pensamiento.
2.- El averraísmo.
ARISTOTELISMO.
Teoría de la “doble verdad”, Alberto Magno ------ Discípulo Santo Tomas de Aquino.
La filosofía de Santo Tomas de Aquino en el siglo XIII en un intento de conciliación
entre las distintas tradiciones en pugna y dogma de la teología cristiana.
6 Razones que Dios existe.

25. ARISTOTELISMO.
CONJUNTO DE AUTORES FIELES EN MAYOR O MENOR MEDIDA AL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.
EN EL ARISTOTELISMO CRISTIANO DESTACA SANTO TOMÁS.
Las tres orientaciones aristotélicas de la Edad Media fueron:
1. El aristotelismo árabe: en el año 832 se crea en Bagdad una escuela de traductores
que traslada al árabe las obras de los griegos, incluidas las aristotélicas. Los primeros
seguidores de Aristóteles mezclan su pensamiento con ideas neoplatónicas, así ocurre
por ejemplo con Alfarabi (s. X) y Avicena (s. XI). El filósofo árabe más importante y
más puramente aristotélico fue el cordobés Averroes (s. XII), llamado el “Comentador”
de Aristóteles. Defendió la eternidad del mundo y el mono psiquismo: hay un sólo
entendimiento agente para todos los hombres, entendimiento que es inmortal, pero no
hay nada inmortal en cada hombre particular. Con él se inicia un movimiento muy
influyente en la filosofía cristiana llamado averroísmo.
2. Aristotelismo judío: primero mezclado con ideas neoplatónicas: Avencebrol (s. XI), y
después en una lectura más fiel a Aristóteles, como la realizada por el también
cordobés Moisés Maimónides (s. XII), muy apreciado por Santo Tomás entre otras
cuestiones por su defensa de la creación del mundo de la nada.
3. Aristotelismo cristiano: con la excepción de algunos escritos menores de lógica, la
cultura cristiana desconoce el pensamiento aristotélico hasta finales del siglo XII, fecha
en la que los traductores de la escuela de Toledo traducen al latín las obras de
pensadores árabes, judíos y griegos. En el siglo XIII se traducen al latín, directamente
del griego, las obras aristotélicas. El aristotelismo –particularmente el de los filósofos
influidos por Averroes– tiene tesis problemáticas en relación con los dogmas
cristianos, como las relativas a la inmortalidad del alma y la eternidad del mundo. Por
ese motivo un concilio provincial de París prohibió leer los escritos de Aristóteles sobre
filosofía natural (la “Física”), al que posteriormente añadió la prohibición de la
“Metafísica”; sin embargo la prohibición no surtió efecto y se estudió con entusiasmo,
incluso en la universidad de París. San Alberto Magno y su discípulo Santo
Tomás defienden la obra de Aristóteles haciendo una lectura compatible con el dogma
y enfrentándose a las interpretaciones árabes y a los teólogos platónico-agustinianos.
Finalmente, en 1366 se exigió el estudio de Aristóteles para obtener la licenciatura en
la facultad de Artes.
Los rasgos característicos del aristotelismo latino o cristiano
fueron:

26. a) frente al la interpretación averroísta:
• la inmortalidad del alma,
• y la negación de la eternidad del mundo;
b) y frente al agustinismo:
• el predominio del entendimiento sobre la voluntad,
• de la razón frente a la intuición,
• la capacidad natural de la razón para llegar a la verdad sin precisar de la iluminación,
• la clara diferenciación entre la fe y la razón (con campos y métodos propios).
Tomás rechazó, como es lógico, las tres tesis averroístas:
a. Respecto a la eternidad del mundo, se movió entre dos aguas y sostuvo
que el sistema aristotélico no implicaba necesariamente la eternidad del mundo
ni el concepto cristiano de creación excluía la posibilidad de que el mundo fuera
eterno: puede ser eterno y creado.
b. Respecto a la inmortalidad del alma, Aquino entendió que el entendimiento
inmortal del que Aristóteles habló no es único para todos los hombres, sino que
se trataba de la facultad superior del alma, y ésta es inmortal.
c. Y en cuanto a la doble verdad, resultaba innecesaria una vez solucionados
los problemas que planteaban las dos tesis anteriores. Pero la criticó por
considerarla inadmisible.
Aunque Tomás se distanció de los averroístas en sus tesis contrarias a la fe cristiana,
mantuvo una actitud favorable hacia la filosofía aristotélica.
• Estaba convencido de que la filosofía aristotélica era enteramente compatible con la fe
cristiana y que, además, ofrecía una interpretación de la realidad aceptable por sí misma y
valiosa, aunque en el fondo de su sistema permanezcan presupuestos platónicos
fundamentales.
AGUSTINISMO
CONJUNTO DE PENSADORES FIELES AL PENSAMIENTO DE SAN AGUSTÍN.
Los representantes más importantes de esta corriente se incluyen en el movimiento

27. filosófico más general denominado escolástica y fueron Escoto Erígena (810-877), San
Anselmo de Canterbury (1035-1109), y los maestros de la escuela de San Víctor (siglo XII). A
partir del siglo XIII, con el triunfo del pensamiento aristotélico, el agustinismo sufre una grave
crisis pero permaneció en el seno de la orden franciscana, con San Buenaventura (1221-
1274) como máximo exponente.
De las tesis básicas que defendieron destacan:
a) algunas comunes a otras orientaciones escolásticas:
• podemos conocer a Dios a partir de las meras fuerzas naturales o razón;
• no existe incompatibilidad entre la fe y la razón;
• el mal no tiene un carácter positivo, no es una realidad sino ausencia de ser;
b) y como rasgos más propios:
• en general, y a diferencia del tomismo, dependen más del pensamiento platónico que
del aristotélico;
• no distinguieron con precisión los campos de la filosofía y de la teología;
• tendencia a valorar más la fe y la experiencia mística (fideísmo y misticismo) que la
capacidad natural del hombre para alcanzar a Dios;
• en el tema de la demostración de la existencia de Dios, dan más importancia al
argumento ontológico que a las pruebas a posteriori;
• conciben el mundo finito como absolutamente contingente y dependiente de la
voluntad divina, de cuyo poder dependen incluso las esencias y los principios de la
lógica y de las ciencias;
• defienden el ejemplarísimo divino, situando en la inteligencia divina las esencias o
arquetipos de todas las cosas, y la tesis de la necesidad de la iluminación del
entendimiento humano por Dios para el conocimiento de los primeros principios;
• consideran que el alma es una substancia independiente y totalmente distinta del
cuerpo, tanto en su esencia como en sus funciones, unidos entre sí de manera
accidental.
PENSAMIENTO DE SANTO TOMÁS.
Razón y fe
Frente a la doctrina de la doble verdad de los averroístas latinos, Santo Tomás

28. sostiene que la verdad es única, aunque se puede conocer de dos maneras: por la
razón y por la fe. La razón conoce a partir de los datos de los sentidos; en cambio, la
fe conoce partiendo de la revelación divina. En consecuencia, ambas son
independientes.
Las verdades de fe, o verdades reveladas, sobrepasan la capacidad de la razón
humana y las estudia la teología; no pueden demostrarse racionalmente y han de ser
aceptadas sin discusión, porque emanan directamente de Dios. En cambio,
las verdades de razón, es decir, las verdades de la filosofía, sí pueden ser
comprendidas por el entendimiento humano y son demostrables racionalmente.
Además, existen algunas verdades que la razón puede demostrar, pero que Dios ha
querido revelamos: los preámbulos de la fe. En este terreno confluyen la fe y la
razón, y la teología puede utilizar esta última para conocer la verdad revelada
(teología natural). La filosofía está, por tanto, al servicio de la teología, y como la
verdad es única, la filosofía y la razón se equivocan si llegan a conclusiones
incompatibles con la fe.
Filosofía y Teología deben colaborar mutuamente. La Teología debe aprovecharse
de los métodos racionales para hacer más claras y comprensibles las verdades de la
Fe. La Fe «busca al entendimiento». Y la Filosofía debe dejarse ilustrar por la
Teología y por sus verdades de Fe para completar el conocimiento limitado, propio
de la razón humana. La razón «busca a la Fe».
Dios
Una de las verdades reveladas por la fe, pero susceptible de demostración racional,
es que Dios existe. Para demostrado Santo Tomás propone una demostración a
posteriori, que parte de los sentidos, y que va del efecto (los seres del mundo) a la
causa que los ha producido (Dios).
Tomás de Aquino ofrece cinco demostraciones de la existencia de Dios, las cinco
vías, que comparten la misma estructura: 1) se parte de un hecho de la experiencia;
2) se aplica el principio de causalidad, advirtiendo que no puede haber una serie
causal infinita; 3) se concluye que ha de existir un ser originario, que es el que da
lugar a toda la serie: Dios.
Las vías son las siguientes: 1ª por el movimiento: va desde el movimiento del mundo
al primer motor inmóvil; 2ª por la causalidad eficiente: va desde las causas
subordinadas hasta la primera causa encausada; 3ª por la contingencia: va desde los
seres contingentes del mundo hasta un primer ser necesario; 4ª por los grados de
perfección: va desde los grados de perfección del mundo hasta un ser infinitamente
perfecto; 5ª por la finalidad y el orden cósmico: va desde el orden y la finalidad del
mundo hasta una primera inteligencia ordenadora.
Dios es el Ser. Sólo por analogía decimos que todo lo que El creó, o sea, los entes,
tienen ser, porque han recibido de Dios todo lo que son: su esencia y su existencia.

29. El ser (o sea Dios), origen y causa de todo:
- Es necesario: tuvo que existir y exististirá siempre.
- Tiene todas las perfecciones en grado infinito.
- No tiene composición (acto-potencia, substancia-accidente, esencia-existencia).
- Es inmutable.
Creación del mundo
Para resolver el problema de la creación, Santo Tomás distingue entre esencia y
existencia, esto es, entre la naturaleza de un ser, entendida como simple
potencialidad o posibilidad (esencia), y su existencia efectiva, en acto. En Dios,
esencia y existencia se implican mutuamente, porque su naturaleza implica existir
necesariamente, ya que es un ser infinitamente perfecto. En cambio, los demás seres
son contingentes: su esencia no implica necesariamente existir, y, por ello, "partici-
pan» de la existencia gracias al acto creador de Dios.
Por la creación Dios sacó a los entes de la nada, como nos enseña la Revelación.
Con e! acto creador Dios no perdió nada de su esencia, sino que se distingue
esencialmente de las criaturas o entes. Las criaturas o entes participan de! ser de
Dios sólo en e! sentido analógico: son algo y tienen perfecciones pero, como
acabamos de ver, esencialmente distintas de las de Dios (los entes son contingentes,
compuestos, mutables).
Antropología y teoría del conocimiento
Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás concibe al hombre como una única sustancia,
compuesta de materia (cuerpo) y forma (alma racional). No obstante, frente a
Aristóteles, y de acuerdo con el cristianismo, mantiene que el alma humana es
inmortal.
El hombre es la más importante de las criaturas por su alma racional y espiritual.
Dios creó e! alma de cada hombre singularmente. Por su alma, el hombre es imagen
y semejanza de Dios. El Alma es la forma sustancial del cuerpo, esto es, aquello que
hace que e! hombre sea lo que es en todas sus dimensiones: espirituales,
corporales, sensitivas, etc. El alma forma con e! cuerpo una unidad sustancial. El
hombre tiene sólo un alma que es de naturaleza intelectiva. Virtualmente tiene
funciones sensitivas y vegetativas confiriendo así la unidad sustancial al hombre. El
ser y el obrar del hombre adquieren unidad y coherencia en virtud de que el alma es
única e impone la unidad a todas las operaciones humanas.
El alma es inmortal por dos razones:
• Porque ella fue creada directamente por Dios y no tuvo origen o generación
corporal. Por eso sólo Dios podría «destruir» el alma.
• Porque es espiritual y no depende para su subsistencia del cuerpo ni de sus

30. funciones, aunque esté unida substancialmente al cuerpo.
La teoría del conocimiento tomista, basada, asimismo, en Aristóteles, entiende el
conocimiento como un proceso de abstracción, por el que el alma desmaterializa las
formas inscritas en la materia, colaborando en dicho proceso, por este orden, los
sentidos, la memoria, el entendimiento agente -que abstrae las formas-, y, por último,
el entendimiento paciente, que recibe la especie o forma inteligible y conoce el
concepto general.
Hay que distinguir:
• El conocimiento sensible: que proviene de las sensaciones de nuestros sentidos
(vista, oído, tacto, etc.). Este conocimiento es siempre de cosas particulares y de
cualidades sensibles. Se fija en los accidentes o apariencias directas (sensaciones)
de las cosas. No puede formar conceptos universales: árbol, hombre, justicia, flor,
etc. Sólo nos da cuenta de «este hombre» de sus cualidades sensitivas, etc.
• El conocimiento intelectual: Es obra del entendimiento. Es un conocimiento
universal o por conceptos (árbol, hombre, etc.), no sensible porque ya no necesita de
la imagen de las cosas ni de su presencia física.
Para Santo Tomás el conocimiento intelectual se forma a partir del conocimiento
sensible, del modo siguiente:
a) Los sentidos son el origen del conocimiento en cuanto que ellos captan las
cualidades sensibles de los objetos (conocimiento sensible).
b) La imaginación forma una «imagen» o reproducción intelectual de las cosas a
partir de lo que los sentidos le ofrecen. Las imágenes no son todavía conceptos
porque están elaboradas con los datos sensibles. La imagen de este o de aquel
objeto (árbol, flor, hombre, etc.) no es un concepto.
c) El entendimiento forja un «concepto» universal a partir de las imágenes
prescindiendo de sus cualidades sensibles, materiales y particulares para retener
sólo la esencia universal de las cosas: árbol, flor, hombre, etc. Estos son los
conceptos (=concebidos). En cuanto que el entendimiento es su autor le llama Santo
Tomás entendimiento agente. En cuanto que los conceptos quedan «impresos» en el
entendimiento, le llama entendimiento paciente.
La abstracción es este proceso por el que el entendimiento forja los conceptos
universales «abstrayendo», esto es, dejando de lado lo sensible, lo particular y lo
imaginativo (atributos del conocimiento sensible).
La abstracción es, pues, el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible al
inteligible.
Ética y política

31. La ética de Tomás de Aquino es teleológica: nuestros actos tienden a un fin último
que aparece como un bien deseable, la felicidad, que se adquiere mediante el
ejercicio del alma racional (el conocimiento y la virtud). Puesto que Dios es el bien
supremo, y el conocimiento de Dios, el más elevado al que puede aspirar el hombre,
una vida dedicada a la búsqueda y al conocimiento de Dios será la más perfecta y
feliz para el ser humano.
La consideración tomista del hombre tiene su más importante repercusión en todo lo
que hace referencia a la cualificación de los actos humanos. Esta cualificación (de lo
óptimo a lo pésimo, con todas sus gradaciones) es lo que llamamos moralidad.
Sus ideas principales son:
a) El hombre es libre. La libertad es una propiedad de la voluntad humana. La
voluntad es la facultad que «apetece el bien».
b) Los actos humanos son aquellos que se realizan conscientemente. De estos actos
e! hombre es responsable.
c) El fin último de! hombre es la posesión de Dios, soberano bien. Todos los demás
fines de las acciones humanas deben encaminarse a este último objetivo. El mal
moral consiste en no proponerse como fin último la posesión de Dios.
d) Para lograr este objetivo el hombre debe cumplir lo que impone la ley natural, que
es la presencia en la naturaleza humana de la ley eterna. La ley eterna es e! designio
de Dios sobre los seres naturales, esto es, lo que Dios impuso como fin de todas y
cada una de las naturalezas creadas.
e) La ley natural impone «hacer el bien y evitar el mal». Este precepto se concretiza
en el hombre como conciencia moral u obligación de hacer ciertas acciones y evitar
otras. La razón humana está capacitada para distinguir estos preceptos de la ley
natural. La razón es, de hecho, la que impone cuáles son los contenidos de la ley
natural en cada caso.
f) La ley positiva, es el mandato razonable promulgado por la autoridad competente
en orden al bien común de una comunidad o sociedad. El hombre está obligado a
cumplir las leyes positivas justas. Y son justas todas aquellas leyes que no con-
tradigan la «ley natural».
g) La Ley positiva es el medio para que el Estado procure el Bien común, que es su
objetivo. La Autoridad civil debe ordenar todo para alcanzar el bien común de los
ciudadanos.
h) Para lograr el bien común debe buscarse la paz, el buen obrar de acuerdo con la
ley natural (moralidad) y los medios necesarios para vivir. Las leyes tienen así que
procurar estos tres objetivos.
Si no los procuran son «leyes injustas» y no se está obligado a obedecerlas. La

32. autoridad que promulga «leyes injustas» se convierte en tiranía y el ciudadano no
debe obedecer al tirano, sino derrocarlo cuando hay garantía de que su
derrocamiento no va a causar males mayores.
Aunque Santo Tomás, como todos los medievales, entendía que la autoridad,
también la civil, viene de Dios, no justifica la tiranía.
Tema 2: El carácter sintético de la filosofía de Santo Tomas de Aquino
.
1.- La construcción del orden.
Tomás de Aquino supo dar un orden interno y una conexión a sus distintos escritos y
doctrinas.
La síntesis tomista implica distinguir y clarificar las relaciones existentes entre el
orden natural, estudiado por la filosofía, y el sobrenatural, objeto de la teología, ya
que estas relaciones definirán el estatus del pensamiento filosófico y de la razón
frente a la fe y la teología revelada o sagrada.
El primero es independiente de la razón humana, que se limita cuando lo estudia a
considerar lo que se da en la naturaleza con independencia y anterioridad de la
actividad humana.
En él se incluyen, al modo aristotélico, el orden físico y el metafísico, incluyendo éste
el orden ontológico y el teológico.
El orden lógico es el que la razón humana introduce en sus propios actos atendiendo
a los conceptos que elabora, con el fin de alcanzar el conocimiento filosófico de
manera segura y sencilla.
El orden moral es el que la razón introduce en los actos de la voluntad “con el fin de
encaminar al hombre hacia el fin último de toda la vida humana, o sea, la auténtica
felicidad, tanto objetiva como subjetiva; lo que no es posible sin la adquisición y
ejercicio de las virtudes morales
. Y esto tanto en el individuo como en la sociedad”. Los estudios de los tres primeros
órdenes constituyen por sí mismos las partes de la filosofía: la filosofía natural (física
y metafísica, dividida ésta en ontología y teología natural), la filosofía racional o
lógica, la filosofía moral o ética.
2.- La síntesis tomista implica distinguir y clasificar las relaciones existententes.
Aristóteles es para Sto. Tomás el fin último de la investigación filosófica. El
Estagirita llegó hasta donde podía llegar la razón; más allá, sólo hay la

33. verdad sobrenatural de la fe.
Fundir la filosofía con la fe, la obra de Aristóteles con las verdades que Dios
ha revelado al hombre y de las que la Iglesia es depositaria: ésta es la labor
que se propone Sto. Tomás con toda claridad.
Para llevar a cabo esta tarea son necesarias dos condiciones
fundamentales: la primera, es separar claramente la filosofía de la teología,
la investigación racional, guiada y sostenida tan sólo por principios
evidentes, de la ciencia cuyo supuesto previo es la revelación divina.
Solamente mediante esta clara separación, la teología puede servir de
complemento a la filosofía, y la filosofía servir de preparación y auxiliar de la
teología. La segunda condición, es hacer válido, dentro de la investigación
filosófica, como criterio de dirección y norma, un principio que indique la
disparidad y separación entre el objeto de la filosofía y el objeto de la
teología, entre el ser de las criaturas y el ser de Dios.
La clave de la filosofía tomista es la fórmula de la analogía del ser. Esta
fórmula es la más adecuada para expresar el principio de la reforma radical
que Sto. Tomás aportó al aristotelismo.
El ser de Dios y el de las criaturas es distinto. Los dos significados de la
palabra ser ni son idénticos ni completamente distintos; sino que se
corresponden proporcionalmente, de tal modo que el ser divino implica todo
lo que la causa implica respecto al efecto.
Sto. Tomás lo expresa diciendo que el ser no es unívoco ni equívoco,
sino análogo, es decir, que implica proporciones distintas. La proporción es
en este caso una relación de causa y efecto: el ser divino es causa del ser

34. finito.
Aristóteles es para Sto. Tomás el fin último de la investigación filosófica
El Estagirita llegó hasta donde podía llegar la razón; más allá, sólo hay la
Verdad sobrenatural de la fe. Fundir la filosofía con la fe, la obra de
Aristóteles con las verdades que Dios ha revelado al hombre y de las Que la Iglesia
es depositaria: ésta es la labor que se propone Sto. Tomás con toda claridad.
Para llevar a cabo esta tarea son necesarias dos condiciones
fundamentales: la primera, es separar claramente la filosofía de la teología,
la investigación racional, guiada y sostenida tan sólo por principios
evidentes, de la ciencia cuyo supuesto previo es la revelación divina.
Solamente mediante esta clara separación, la teología puede servir de
complemento a la filosofía, y la filosofía servir de preparación y auxiliar de la
teología.
La segunda condición, es hacer válido, dentro de la investigación filosófica,
como criterio de dirección y norma, un principio que indique la disparidad y
separación entre el objeto de la filosofía y el objeto de la teología, entre el
ser de las criaturas y el ser de Dios.
La clave de la filosofía tomista es la fórmula de la analogía del ser. Esta
fórmula es la más adecuada para expresar el principio de la reforma radical
que Sto. Tomás aportó al aristotelismo.
El ser de Dios y el de las criaturas es distinto. Los dos significados de la
palabra ser ni son idénticos ni completamente distintos; sino que se
corresponden proporcionalmente, de tal modo que el ser divino implica todo
lo que la causa implica respecto al efecto.
Sto. Tomás lo expresa diciendo que el ser no es unívoco ni equívoco,

35. sino análogo, es decir, que implica proporciones distintas. La proporción es
en este caso una relación de causa y efecto: el ser divino es causa del ser
finito.
Las relaciones entre fe y razón.
a) La fe y la teología tienen primacía sobre la razón y la filosofía.
b) Es imposible la contradicción entre el contenido de la fe y el de la razón
rectamente usada.
c) La razón y la fe tienen objetos diferentes y objetos comunes.
d) La Fe guía a la razón en su proceder. e) La razón ayuda a la fe a desarrollar sus
verdades dialécticamente.
3.- El estudio del orden natural: la filosofía de la naturaleza.
Definición de naturaleza relativa al movimiento aquí sigue literalmente a Aristóteles).
Para Tomás de Aquino, como para Aristóteles, la naturaleza es la esencia de los
seres que poseen en sí mismos y en cuanto tales el principio de su movimiento.
Consecuentemente, la filosofía de la naturaleza se ocupará de los seres que se
mueven y tienen en sí el principio de su cambio 2.4 Ontología.
La Ontología al igual que en Aristóteles es el estudio del Ente. El ente es entendido
por Tomás como esencia, id quod est, al modo aristotélico; en este sentido, todos los
entes o son sustancias, o son propiedades de la sustancia, o son causas de la
sustancia, es decir, formas. La forma es en Aristóteles lo que hace que la sustancia
sea lo que es; en consecuencia, la forma es causa del ser, causa essendi, la materia
es potencia y la forma acto. Sin embargo, aunque Tomás respeta esta concepción
para el orden físico, en el orden ontológico estima que el acto último del ser no es la
forma: en este punto estribará la separación tomista de la concepción aristotélica del
ente como materia y forma.
La composición potencia-acto que da origen al ente no se identifica en la ontología
tomista con la composición materia-forma, como en Aristóteles. La composición
hilemórfica para Tomás de Aquino pertenece al orden esencial o quidditativo, y está
limitada a los seres corpóreos, ya que las sustancias puras son sólo forma; en
cambio, en el orden entitativo, la composición potencia-acto es una composición de
esencia y existencia (essentia-esse). La esencia no es el ser, sino únicamente
aquello que es susceptible de recibir el ser: la forma capacita a la sustancia para
recibir al ser. La forma es principio del ser en cuanto que completa a la sustancia,
cuyo acto es la existencia (el esse). Para Tomás de Aquino el es la existencia, acto
último del ser, “complemento de toda forma”.

36. El ente es, en definitiva, una cosa a la que le compete el existir, una cosa que tiene la
existencia, una esencia a la que le compete la existencia. De la doctrina hasta aquí
expuesta se deduce obviamente la distinción real entre esencia y existencia en los
seres creados, a la que añade Tomás la identidad de esencia y existencia en Dios.
2.5 Teología. La reflexión del orden natural no se puede completar sin una reflexión
sobre la causa última del mismo, y de esto, según Tomás de Aquino, se ocupa la
teología natural. Hay que hacer aquí una distinción entre aquello de lo que se ocupa
la teología natural y aquello de lo que se ocupa la teología sagrada.
Esta distinción se deriva de lo dicho anteriormente sobre las verdades de razón, las
de fe y los preámbulos de la fe. La teología natural estudia la causa del ente finito, al
cual se define como contingente, y en este sentido estudia a Dios sólo en cuanto
causa del objeto de la ontología. Dios en sí mismo es estudiado por la teología
sobrenatural, que parte de la revelación, porque sólo por la revelación se puede
conocer a Dios.
Sin embargo, al tratar ambas de Dios nunca pueden contradecirse, y lo que conoce
de Dios la primera por la razón también es tratado en la segunda fundado en la fe en
la revelación y las sagradas escrituras. La teología natural se ocupa en primer lugar
de demostrar la existencia de una causa primera del ente finito, a la cual llama Dios.
Para ello se plantea en primer lugar la posibilidad de la demostración de la existencia
de Dios, que Tomás de Aquino afirma rebatiendo las objeciones que se le ocurren
más probables desde los presupuestos de su metafísica.
Dichas refutaciones constituyen al mismo tiempo la guía para establecer el método
adecuado de demostración: la demostración a posteriori, a partir de los efectos de
Dios. Tomás no considera válida la demostración a priori a partir del concepto divino
porque este concepto, aunque claro en sí mismo, no lo es para el ser humano en su
vida terrena.
Si la identidad entre esencia y existencia, además de ser evidente en sí misma, lo
fuera para nosotros, podríamos derivar del concepto de Dios su existencia. Pero no
es así, por lo que tendremos que derivarla de sus efectos, los cuales percibimos por
los sentidos.
Está claro que las demostraciones de la existencia de Dios de Tomás se basan en
supuestos metafísicos como la demostración del principio de causa, la contingencia
del ente finito y la imposibilidad de una serie infinita de causas sucesivas. Sin
embargo, Tomás no fue totalmente ajeno a las críticas que se podían plantear a
estos supuestos. Tomás acepta que se podría criticar la inconmensurabilidad entre la
base de la demostración, el ente finito, y su final, Dios, que no es finito ni contingente.
Desde lo finito sólo podría llegar a conocerse algo finito.
Tomás soluciona esta objeción argumentando que en las demostraciones de la
existencia de Dios no se da un conocimiento propio de Dios, sino sólo de la verdad
de la proposición “Dios existe”, entendiéndose por ésta “existe una causa del ente
finito que no es a su vez causada”. Tomás de Aquino presenta y sistematiza los
modos posibles de demostrar la existencia de Dios en cinco vías que siguen un

37. esquema similar: a) Se comienza estableciendo un hecho de experiencia. b) Se
aplica a continuación en cada una el principio de causalidad adaptado al concepto
central resaltado por el hecho de experiencia. c) Se aplica el corolario de dicho
principio, la imposibilidad de una serie infinita de causas. d) Se concluye
estableciendo la existencia de un principio absoluto incausado de la serie de causas
referida en la vía, identificando este principio con Dios.
ORDEN NATURAL LOGICO MORAL
DONES NATURALES DONES SOBRE NATURALES
SISTEMA TOMISTA
1.-Estático y Dinámico.
2.-Cuerpo Alma
3.-Persona Y sociedad.
4.- Esencia y Existencia
5.- Conocimiento-
6.- Sensible e Inteligente.
7.- Sistema Abierto.
Dividido:
Filosofía Natural
Naturales: Son de la razón.
Reveladas: Entendimiento por la gracia.

38. Teología
Natural sobrenatural
Estudia las causas del estudio a Dios como causa.
Cinco vías para la existencia de Dios.
Punto de partida.
Seres mueren.
PRINCIPIOS METAFISICOS.
Todo lo que
Se mueve es movido por otro.
Proceso infinito imposible ---- Motores móviles.

39. Principio de Dios motor inmóvil.
Entendimiento
Posible:
colabora con
facultades
sensibles.
Entendimiento agente.
Recibe la especie
sensible.
Está ligada a
determinación material.
Liberándola contenidos.
Material y condiciones.
Alternativas al proceso.
El primer Motor: El alumno es pasivo-
Docente Activo: se basa en los sentidos.
Los sentidos externos y el sensorial común
actúan internos.
Imaginación memoria y estímulos.
Ética y Moral: busca un fin, la
felicidad del hombre.
Precepto de la ley natural:
El hombre busca conservar su ser
(sustancia).
Busca descendencia (animal).
Busca vivir en sociedad y conocer
la verdad (racional).
Actualmente influye en la cuestión
ética en la existencia de Dios.

41. COLONIA
Siglo XV al XVII.
Con la llegada de los españoles y la conquista de México surgieron grandes cambios sociales
y culturales. Hay que recordar que la cultura de los conquistadores era una mezcla de otras
culturas como las de Oriente, Grecia, Roma, el Islam e inclusive la judía.
Los españoles cuya cultura estaba basada en el agrarismo, la religiosidad y la guerra, llegan
con ansias de riquezas y enarbolando la cruz como escudo y con una amplia experiencia en
conquista y colonización de pueblos.
En el régimen colonial se tiene diversas casta como indios, españoles, negros y las mezclas
de estos que son los mestizos, mulatos y zambos.
En la organización política de la Nueva España la mayor autoridad era la del Virrey y del
Consejo Real y Supremo de las Indias, sin embargo también influía como había sucedido en
la Europa de Medievo la iglesia a través del clero secular y clero regular este último
compuesto por las órdenes y congregaciones, ambos cleros fueron los encargados de la
formación de pueblos urbanizados en Los que convivían las diferentes castas que los
habitaban y en las que se podían distinguir dos tipos de trabajos que realizaban los indios, la
encomienda que era como la esclavitud y e repartimiento en el que era un trabajo temporal
asalariado, sin embargo en ambos casos era explotación de los españoles en contra de los
indios.
En los que respeta a la educación inicialmente tenía dos fines principales: la evangelización
de los aborígenes y la educación popular indígena.
Se pueden encontrar a o largo de esta época diversos tipos de instituciones educativas
dirigidas a diversas clases sociales entre las que tenemos:
Educación popular indígena, cuyo objetivo era la evangelización de los indios, la promovieron
los misioneros franciscanos, uno de sus representantes fue Jacobo de Testera quién a través
de pictogramas y jeroglíficos representaba los pasajes de la Biblia para poder enseñar a los
indígenas, se desarrollo inclusive vocabularios y gramática indígena

42. Pedro de Gante (Franciscano).
funda la primera escuela elemental (instrucción primaria) San Francisco en Texcoco en la
que se enseña: letras, canto, música además de artes y oficios. Se fundó también una
escuela (internado) que era exclusiva para indígenas el Colegio San José de lo Naturales.
La educación para las niñas estaba relegada hasta que Fray Juan de Zumárraga empieza a
promover la fundación de escuelas exclusivas para ellas.
Otra era la Educación Rural en escuelas granja en la que se enseñaba a los hijos de los
principales (caciques) la doctrina, leer, escribir y contar para que una vez que heredaran
pudieran llevar la administración de las haciendas. Los plebeyos eran educados en el patio
de las escuelas y solo se le enseñaba la doctrina cristiana claro para que fueran obedientes
porque si sabían más podrían ser un problema.
Vasco de Quiroga funda una institución educativa de tipo socialista llamada Hospital que era
casa de cuna y asilo de niños. Para poder pertenecer a ella la regla era la obediencia y el
trabajo. Tenían un oficio común que era la agricultura de la que vivían, la cosecha era
repartida de acuerdo a la contribución al trabajo y las necesidades de la familia.
La educación de los niños: carácter práctico y piadoso para alejar la soberbia, codicia y la
ambición.
La educación de las mujeres en oficios mujeriles no era importante que aprendieran a
escribir, leer y contar total tarde o temprano se iban a casar.
• El método de enseñanza era escolástico: lectura de textos clásicos, filosofía y teología.
• § Grados: bachillerato, licenciatura o maestrazgo y doctorado.
• § Para obtener el grado se realizaban exámenes profesionales parecidos a los de hoy
en día

43. • § La finalidad: servir a Dios, el bien público y destellar la ignorancia de estas tierras.
• § Dedicada inicialmente a las clases ricas.
Se fundaron los Colegios Universitarios como una opción para los criollos de bajos recursos
en los que se les otorgaban becas. Esta fueron fundadas y dirigidas por diversas ordenes: o
Los dominicos (Santo Domingo), representados entre otros por Santo Tomás de Aquino,
tenía como característica la eliminación de trabajos manuales y la predicación.
O Los agustinos (San Agustín), que fomentaban la castidad, pobreza y obediencia.
O Los jesuitas, representados por Ignacio de Loyola, dedicados a la educación de la juventud
católica, formando un ejército de Dios al servicio del Papa con el fin de combatir a Satán.
Su obra en materia de educación fue la fundación del Colegio de México que era un colegio
de internos, se le daba importancia al estudio de humanidades. Se dedicaron principalmente
a la educación secundaria.
Para el siglo XVIII se dio importancia a la educación femenina una de sus máximas
exponentes fue Sor Juana Inés de la Cruz. La educación elemental femenina estaba a cargo
de: Orfanatos para niña, escuelas “Amiga” y conventos religiosos.. El destino de las mujeres
era el casamiento o el convento.
Durante esta época se presentaron diversas calamidades como la peste, inundaciones,
pobreza extrema, que dejaba muchos huérfanos por lo que se fundaron Escuelas de Caridad
entre las que estaban las Escuelas Pías, que contribuyeron a la decadencia de la educación
elemental pues la educación estaba en manos de sujetos sin preparación que aceptaban dar
clases porque no tenían otra manera de mantenerse como era el caso también de la
escuelas amigas, con el total incumplimiento de las ordenanzas sobre enseñanza.
En el siglo XVIII los maestros antes del 1780 se organizaban en gremios y congregaciones
después en el Colegio Académico del Noble Arte de la Primeras Letras.
A la mitad del siglo XVIII los pobres y los mendigos empezaron a ser un problema social por
lo que se fundaron el Hospicio para Pobres y la Escuela Patriótica.
• Se empezaron a establecer las primeras instituciones laicas, educación bajo iniciativa
privada y bajo tutela del Estado:
• o Colegio de las Vizcaínas: emancipación tutela clerical pero conservan educación
religiosa.

44. • o Academia de San Carlos: no educación religiosa, artes.
• o Escuela de Minería: independiente de la organización religiosa, de carácter
científico.
La educación de la enseñanza elemental tuvo impulso legislativo y en la Constitución de
Cádiz (1812) se ordenaba el establecimiento de escuelas de primeras letras.
ÉPOCA COLONIAL
La llegada de los Españoles
Surgen diferentes razas en México.
FORMA DE GOBIERNO DE LA ÉPOCA DE LA COLONIA
ESPAÑOLES
CRIOLLOS
MESTIZOS.
INDIOS.
NEGROS Y MULATOS.
Virrey.
Consejo Real.
Iglesia
La formación
intelectual fue a los
criollos -----------------
Educación.

45. Evangelización de los ---aborígenes
La promovieron los franciscanos
Primera escuela elemental
Pedro degante. Texcoco, letra. Música, arte y oficios.
La primera escuela para niñas fue puesta por Fray Juan
de Zumárraga.
San
Agustín:
fomentaba
n la
castidad,
pobreza y
obedienci
a
Represent
an por
santo
domingo y
santo
tomas de
Aquino.
Educación
Rural Grados de
bachillerato,
Licenciatura
, maestría

46. ESCUELAS PIAS.
Eran para pobres
El alumno y padres faltaban al respecto
a los docentes /autoridades
Le decían profesión de status
Siglo XVIII. Los maestros se organizaban
En gremios
Niños.Carácter
práctico y piadoso
para alejar la
soberbia, codicia y
ambición
Fundaron el
colegio de
México. Siglo
XVIII.
Importancia
en la
educación
femenina
Los
jesuitas:
Ignacio de
Loyola,
dedicado
a la
juventud
católica
Existían los
exámenes,
colegios,
universitario
s.
Otorgaban
los criollos
de bajos
recursos los
becaban
Niñas. En oficio,
no era importante
que aprendieran a
escribir a leer. Se
casaran.
Su enseñanza era
basada en la
religión
Le dieron
importancia al
estudio
dehumanidades
Escuelas
privada, amigas,
colegios
Método de
enseñanza
escolástica
.

47. Las congregaciones en el Colegio académico
Del norte. Arte de las primeras letras
Los pobres y los mendigos empezaron a ser un problema
Social el hospicio para pobres y la escuela patriótica.
CONCLUCIONES.
En esta época se tuvo un gran impulso a las instituciones educativas, claro no perdiendo de
vista las clases sociales como o pudimos ver cuando estudiamos lo que sucedió en Europa.
Se puede observar como el control se realizaba a través de la religión. Existieron hombres
que se preocuparon y ocuparon los el bienestar de los indígenas, aunque eran pocos por lo
que su situación no mejoro como ocurre hasta nuestros días.
Muchas de las ideas planteadas en esta época son de gran valor como el que el éxito de una
institución educativa depende en gran medida de la competencia de los docentes y la calidad
de los alumnos, elementos que muchas veces olvidamos.
Otra parte importante el ser sensibles a las capacidades de los alumnos e incluir en la
educación no solo la parte académica sino la enseñanza formal de los artes y oficios que en
la actualidad no se hace con la falsa creencia de que no son importantes y solo los que
obtienen un grado académico tienen la oportunidad de un buen nivel de vida.
Como desde entonces muchos de los que se dedicaban a la educación lo hacían porque no
había otra cosa que hacer, aunque lo odiaban no tenían otra manera de solventar sus gastos,
haciendo de una de las artes más bellas lo más deplorable y dañino como suele ocurrir en la
actualidad.
Para concluir los maestros no tenían buenos salarios se les exigía mucho tenían que estudiar
teología, filosofía y religión acreditar un examen para ejercer su profesión no existía respecto
para el maestro de parte de los padres de familia ni de los alumnos tal como sucede en la
actualidad en varias escuelas sin dar ningún valor a la educación.
Nota se Clase
23 de enero 2016.

48. Sesión 3
TAREA 2.
SE REALIZARN LA LECTURA DEL DIARIO DE
LA SESIÓN ANTERIOR.
TAREA 1° PELICULAS: DETRÁS DE LA
PIZARRA. Y; LA SONRISA DE LA MONA
LISA. SE ANALIZARAN LAS PELICULAS CON
LAS SIGUIENTES CARACTERISTICAS:
DOCENTE, ALUMNO, PADRES DE FAMILIA Y
CONTEXTO LA EDUCACIÓN.

49. ÁRBOL GENEALÓGICO.
ÁRBOL RAIZ: abuelos, padres, tíos. Primos (Raíces: Vocación, Laborales, Profesionales)
tronco material fácil, trabajos que has tenido, a que me dedico. Que plan tengo para dos,
cinco, diez años. ¿Que deseo hacer? ¿Dónde quiero estar? Ámbito profesional. Hacerlo en
media cartulina con mínimas características.
Socialización de la película “ La pizarra”
Video: sobre el contexto/ doctor Ramírez Montoya
Marco contextual.
Instrumentos:
a) Observación
b) Descripción.
c) Entrevista.
Elementos que le permiten entender, que ayudan al lector a la información.
Inicio de la exposición.
La sesión del día de hoy le corresponde al equipo 2 integrado por Mónica Figueroa, Cesar
Barrera Ana Preciado Saúl Santa Ana en la que darán su exposición en los siguientes
temas: humanismo pedagógico, realismo educativo, y el humanismo contrarreforma.
Se inicia con un examen de los temas que se van exponer concluido dicho examen se sale
al receso alrededor de 30 minutos al regresar al salón el equipo 3 está preparado comienza
su ponencia.
Los expositores realizan una breve explicación de la mesa y decoración del salón.
Cesar habla del contexto social de la época.

50. Dinámica :dibujo del tema y explicación por parte de los equipos
Saúl nos explica lo del Humanismo
HUMANISMO PEDAGOGICO
''El proceso de enseñanza y aprendizaje como una relación humana, en esta lectura nos
propone a reflexionar alrededor de un gran interrogante que siempre está latente en nuestro
quehacer profesional. Puntualmente nos preguntamos nosotros como docentes y profesoras
¿los docentes subestimamos nuestro rol antropológico? La respuesta no es ni fácil ni única,
entre otras cosas, por la singularidad de nuestra tarea; las particularidades e idiosincrasias de
las distintas instituciones en donde nos desempeñamos, las nuevas tendencias pedagógicas
y también, por nuestras propias circunstancias y limitaciones.
A priori, la única certeza que tenemos es que en estas temáticas no existen las respuestas
terminantes y todos los planteos que nos podamos hacer redundarán en cuestionamientos
que indefectiblemente optimizarán nuestras prácticas. Partimos de la premisa que considera,
en principio, que nuestros alumnos son singulares y producto de nuestra sociedad y en este
contexto, al aprendizaje como un proceso complejo y multifacético, impregnado de diversos
aspectos de los cuales el que está referido a su dimensión axiológica no es menor. En todo
caso, es igual de importante como los referidos a lo epistemológico y lo procedimental.
Aclarada la cuestión, considera la lectura pertinente abordar, aunque sea someramente,
algunos conceptos antropológicos que nos permitan ilustrar lo que sostenemos. En este
sentido, la categoría de sujeto como persona es el estadio más elevado al que se puede
acceder luego de soslayar con éxito la individualidad. Consideramos que el hombre pasa de
individuo a persona cuando se reconoce como algo complejo y no sólo como un ente de
constitución biológica, ya que el hombre es el único ser que reconoce su propia existencia,
por lo tanto puede crear y recrear valores que orienten sus acciones hacia ella. En definitiva,
el término persona es mucho más abarcador, incluyente y representativo de lo humano que el
de individuo, porque implica, entre otras cosas, la idea de un yo que es la conciencia de sí
mismo y de los demás.
Está prácticamente fuera de discusión considerar a la persona como un “ser” que es producto

51. de una construcción ínter vincular, en donde nosotros nos vamos conociendo y relacionando
con los “otros”. Esos “otros” son los que cuando nacemos nos encauzan y sumergen en un
mundo simbólico con determinadas pautas culturales que fueron construyendo desde
siempre, para que a partir de ellas, entendamos, interpretemos y hasta modifiquemos la
realidad que nos toca vivir y que en definitiva nos termina identificando, es decir: “El individuo
sólo puede ser entendido como parte de la sociedad a la cual pertenece y que esa sociedad
sólo puede ser comprendida sobre la base de las interrelaciones de los individuos que la
constituyen”
Para los que nos desempeñamos en el ámbito educativo, este tópico no nos puede ser
indiferente ¿ por qué lo sostenemos? porque la actividad pedagógica es y debe seguir siendo
una actividad netamente humana dirigida a la concientización y obtención de justicia, porque
los docentes somos y tenemos que seguir siendo intelectuales críticos de nuestra sociedad,
porque sólo nuestra dimensión humana impedirá que nos enajenemos y con esa actitud
seamos, aunque de manera involuntaria, funcionales a los intereses políticos, económicos y
sociales minoritarios e impopulares. Asimismo y más contemporáneamente, desde la filosofía
humanista, se sostiene que el hombre necesita hacer y construir su existencia en compañía
de sus pares. Más precisamente, desde la antropología cultural se procura identificar la
“esencia” que nos distingue y que nos caracteriza como seres complejos, multidimensionales,
espirituales, racionales, impulsivos, misteriosos e impredecibles. Las características humanas
podrían ser muchas más, pero sería inabarcable y hasta improcedente tratar de
contemplarlas a todas, es más, la selección no fue azarosa, por el contrario, pretende
explicitar el mayor pluralismo filosófico.
Por lo precedente, que aún sigamos poniendo en duda la importancia del aspecto humano en
la relación educativa es por lo menos inapropiado. Que el profesionalismo docente no se
desarrolle en desmedro de nuestra humana profesionalidad. Y como sostiene el single de
Jorge Drexel”: Cada uno da lo que recibe, Luego recibe lo que da, Nada es más simple, No
hay otra norma, Nada se pierde, Todo se transforma, Todo se transforma...” En definitiva,
como en tantas otras cosas sólo se trata de ser más humor la digna causa social y con el
ánimo de contribuir con el propósito mundial de Humanizar la Tierra se conforma: (FHUERO)
Fundación Humanista Erasmo de Rotterdam como Organización No Gubernamental y sin
ánimo de lucro integrada por un equipo interdisciplinario, que modestamente y con la mejor
voluntad coopera en la solución de la problemática educativa y cultural de la sociedad
Colombiana.

52. Ante las consideraciones de orden legal, a través de la Fundación Humanista Erasmo de
Rotterdam, se respaldan y promueven proyectos de gestión social, entre los que se
encuentra el Colegio Humanista Erasmo de Rotterdam. A través de dicha institución se
brinda un servicio social de trascendencia orientado a que el siempre aprendiente ser
humano logre mediante la creatividad, la exploración, la participación y la investigación; un
alto desarrollo personal encaminado al mejoramiento de sus relaciones humanas y a la
adquisición de los saberes necesarios para que con conocimiento de causa y responsabilidad
de consecuencia, intensión la anhelada transformación social.
Se dice en la lectura de que el Ser Humano es la supremacía sobre toda existencia universal
y por tanto, creemos firmemente en la revolución Humanista, una revolución No-violenta pero
activa, que implica la integración de todos nuestros esfuerzos en función de una lucha
constante, dirigida en contra del SISTEMA que esclaviza y promueve la desigualdad entre las
gentes y en cuya escala de valores se encuentra: (el dinero – el sexo y el prestigio)
entendidas como el conjunto de expectativas que distorsionan el sentido de la vida humana.
La imagen nítida de un mundo más humano se presenta en nuestro interior con una fuerza
de irradiante magnitud que se constituye en nuestro mayor estimulo para emprender
acciones de influencia con profundo entusiasmo aun cuando somos conscientes de que
Estamos inmersos en el sistema, pero combatimos contra el, en lo que pensamos, en lo que
sentimos y en lo que hacemos, porque entendemos que lo único que no se puede hacer, es
hacer parte del mismo mal que se combate.
Búsqueda de una espiritualidad más humana, interior, (devoto, Erasmismo), más libre y
directa y menos externa y material.
En sus comienzos, el humanismo es un movimiento regenerador y en sus principios básicos
se encuentra ya bosquejado en tiempos muy anteriores, por ejemplo, en las obras
de Sócrates, que se impuso una labor de regeneración parecida en la Grecia del siglo IV a.
C. En tiempos modernos se encuentra estrechamente ligado al Renacimiento y se benefició
de la diáspora de los maestros bizantinos de griego que difundieron la enseñanza de esta
lengua, muy rara hasta entonces, tras la caída de Constantinopla en poder de los turcos en
1453; la imprenta y el abaratamiento de los libros subsiguiente facilitó esta difusión fuera del
ámbito eclesiástico; por entonces el término humanista servía exclusivamente para designar
a un profesor de lenguas clásicas. Se revitalizó durante el siglo XIX dando nombre de un
movimiento que no sólo fue pedagógico, literario, estético, filosófico y religioso, sino que se

53. convirtió en un modo de pensar y de vivir vertebrado en torno a una idea principal: en el
centro del Universo está el hombre, imagen de Dios, criatura privilegiada, digna sobre todas
las cosas de la Tierra (antropocentrismo). Posteriormente, en especial en España durante la
segunda mitad del siglo XVI, el antropocentrismo se adulteró en forma de
un cristocentrismo que proponía la ascética y la místicacomo formas de vida que condujeron
al desengaño barroco, que desvirtuó durante el siglo XVII este movimiento en un principio
renovador impidiendo abrir nuevos horizontes.
MICHEL DE MONTAIGN
Montaigne muestra su aversión por la violencia y por los conflictos fratricidas entre católicos y
protestantes (pero también entre güelfos y gibelinos) cuyo conflicto medieval se agudizó
durante su época. Para Montaigne es preciso evitar la reducción de la complejidad en la
oposición binaria y en la obligación de escoger bando, privilegiar el retraimiento escéptico
como respuesta al fatismoan. En 1942, Stefan Zweig dijo de él: «A pesar de su lucidez
infalible, a pesar de la piedad que le embargaba hasta el fondo de su alma, debió asistir a
esta despreciable caída del humanismo en la bestialidad, a alguno de esos accesos
esporádicos de locura que constituyen a veces lo humano. Esa es la verdadera tragedia de la
vida de Montaigne".
Mientras que algunos humanistas creían haber encontrado el Jardín del Edén, Montaigne
lamentaba la conquista del Nuevo Mundo en razón de los sufrimientos que aportaba a los
que por ella debían infaliblemente reducirse a la esclavitud. «Viles victorias». Se encontraba
más horrorizado por la tortura que sus semejantes infligían a unos seres vivos que por
el canibalismo de esos mismos amerindios a los que se llamaba salvajes.
Tan moderno como muchos de los hombres de su tiempo (Erasmo, Juan, Tomás
Moro, Guillaume Budé...), Montaigne profesaba el relativismo cultural, reconociendo que las
leyes, las morales y las religiones de diferentes culturas, aunque a menudo diversas y
alejadas en sus principios, tenían todas algún fundamento. "No cambiar caprichosamente una
ley recibida" constituye uno de los capítulos más incisivos de los Essais. Por encima de todo,
Montaigne es un gran seguidor y defensor del Humanismo. Si cree en Dios, rehúsa toda
especulación sobre su naturaleza y, ya que el yo se manifiesta en sus contradicciones y
variaciones, piensa que debe ser despojado de creencias y prejuicios que lo extravíen.

54. Sus escritos se caracterizan por un pesimismo y un escepticismo raros en la época
renacentista. Citando el caso de Martin Guerre, piensa que la humanidad no puede esperar
certidumbres y rechaza las proposiciones absolutas y generales. Su escepticismo se expone
sobre todo dentro del largo ensayo Apología de Raymond Sebond (Raimundo Abunde),
capítulo 12, libro segundo, frecuentemente extraído y publicado aparte de los Ensayos. En su
opinión no podemos creer nuestros razonamientos porque los pensamientos nos aparecen
sin acto volitivo; no los controlamos, no tenemos razón en sentirnos superiores a los
animales. Nuestros ojos no perciben más que a través de nuestros conocimientos:
EL REALISMO EDUCATIVO.
Época de la contra reforma la enseñanza es abstracta, dogmatica, artificial, carece de los
fundamentos reales. En el siglo XVII se espera en Europa una resolución intelectual,
descubren nuevas regiones, nuevas estrellas, nuevas leyes. Realismo educativo, se basa en
la experiencia directa. Las nuevas pedagogías se proponen partir de las cosas mismas. El
realismo (res=cosa) exige la presencias de las cosas antes que las palabras o didácticas, es
decir, una nueva teoría del aprendizaje, proclama la simplificación y sencillez de los estudios.
JUAN AMOS COMENIO Y LA DIDÁCTICA REALISTA.
Sintetiza todos los insectos de reforma pedagógica siglo XVII .COMENIO para realizar sus
principios renovadores .ha trabajado como educador y como teórico de la educación. Su
mejor labor práctica lo hizo en la Escuela de Saron Patak. Una práctica formada por
manuales destinados a la práctica docente, Teoría integrada libros sobre doctrina acerca de
la enseñanza y educación; el más famoso de sus manuales escolares s: ”la puerta abierta a
las lenguas”. La obra litería de COMENIO tiene dos partes: Pedagógicamente COMENIO
desenvuelve principio de que las palabras deben ser aprendidas paralelamente de las cosas.
Otro libros como:”Vestibulum” ,”Atim”, ”Orbis Sensualim Pictus”, ”Puertas de la Sabiduría”.
Concepto, objetivo y fines de la enseñanza. Metodología general y especial de las lenguas y
las ciencias. La formación religiosa – moral y la disciplina. La organización del sistema
escolar. Pero su más notable obra pedagógica fue su “Didáctica Magna”(1628)obra que
comprende cuatro partes: En su obra “El Novísimo Método de las Lenguas” (1648) resume
doctrina de la Didáctica Magna, una enseñanza que tome por igual “La idea, la palabra y la
cosa” ósea el pensar. Él hablar y el obrar.
Tres ideas medulares forman las bases nueva didáctica: naturalidad, intuición y auto

55. actividad. Para COMENIO la enseñanza comprende los siguientes momentos: Autonomía
(observación por sí mismo, intuición). Auto praxis (ejercicios con lo aprendido). Autocracia
(aplicación de lo aprendido). Deben ejercitarse en primer lugar los sentidos, memoria y la
imaginación, y la segunda razón y por último el juicio y la voluntad. Infancia : de 1ª6 años,
dispondrá de la escuela materna. La Pueritia: de 6 a 12 años, dispondrá de la escuela
vernácula. La Adolescencia: de 12 a 18 años .del gimnasio o escuela latina. Juventud : de 18
a 24, de la academia a la universidad.
PARA COMENIO SON NUEVE FUNDAMENTOS: La naturaleza varía según el tiempo más
favorable, poniendo de relieve las horas de la mañana ya que son más productivas.
2 . Antes de ponerle una forma, la naturaleza dispone de la materia. Aplicada a la educación,
este fundamentó nos dice que ha de formarse primer lugar el entendimiento para dar paso al
lenguaje.
3. La naturaleza hace distinción y utiliza sujetos más adecuados, habiendo sido preparados
antes para ello. a nivel educativo podemos deducir.
4.La naturaleza se ocupa de todas sus funciones, el educando deberá ocuparse cada vez de
una cosa para evitar el embarullamiento.
5 . La naturaleza sigue un orden jerárquico en sus quehaceres, empezando lo sencillo. En el
educando este proceso, deberá formarse en primer lugar el rendimiento para finalizar con la
comprensión del lenguaje.
6. La naturaleza parte de lo concreto para llegar a lo complejo. El mismo orden deberá
cumplir el educando en su información formación empezando las bases de las ciencias y
cavar con las reglas principios de cada una.
7. La naturaleza va paso a paso, dejarse nada por el camino. En lo que a la educación se
refiere el tiempo deberá distribuirse adecuadamente y así armonizarlo con el trabajo.
8. La naturaleza acaba todos los quehaceres que comienza, abandonar la enseñanza a
menos que la madurez hay sido adquirida, proceso en el cual habrán tenido que dar
interrupciones.
9. La naturaleza acaba radicalmente con todo lo negativo, así el educador ha de procurar
que su alumno no tenga gran cantidad de libro, ni que frecuenten malas compañías.
Las escuelas organizaran sus enseñanzas unitariamente (escuelas unificadas)en la unidad
de todo los grados de enseñanza con arreglo al método cíclico, qué exige profundización y

56. ampliación de los conocimientos adquiridos en el precedente.
COMENIO nos expone en le capitulo27 de su obra tres grados de enseñanza dispuestos
según la edad y programa de equivalencia: La escuela materna atiende el cultivo de los
sentidos y enseña al niño a hablar.
Escuela elemental, vernácula o popular: abarca desde los seis años a los doce años, y se
dedica a fomentar los sentidos internos, decir de la inteligencia, la imaginación y la memoria.
La escuela latina o gimnasia: destinada a los jóvenes entre doce y dieciocho años, qué se
van a dedicar a una profesión de las denominadas como liberales.
Las academias o escuela superior: destinada a los alumnos de edades comprendidas entre
los dieciocho y los veinticuatro años.
EL ILUMINISMO Y CONTRARREFORMA
El “Iluminismo”, o también llamado “Ilustración” fue un movimiento intelectual (1620-1750).
que abarcó todas las áreas de la cultura, como ser: la política, la economía, ciencia, filosofía,
arte, etc. El iluminismo nació en el siglo XVIII, llamado el Siglo de las Luces, y se los llamó
“iluministas” a quienes seguían esta doctrina porque creían que con la luz de sus obras iban
a despejar las tinieblas y a iluminar tantos siglos de oscurecimiento en la edad media
generados por las ideas de la Iglesia. Su origen fue a partir de la etapa del Renacimiento,
otro movimiento cultural, donde aparecieron nuevas ideas sobre el hombre y la cultura.
Los llamados Iluministas, enfrentaron al pensamiento tradicional (medieval), donde todo era
obra de Dios, y los hombres tenían ya un destino en la tierra predestinado y estaba sujeto a
un plan divino, porque, ellos por el contrario, tenían fe en el progreso individual, y esto se
conseguía sólo por el esfuerzo personal de cada individuo (puritanismo).Es decir el hombre a
través de su sacrificio podía modificar su destino. Tenían un espíritu crítico y todo lo que el
hombre Medioevo consideraba verdadero fue puesto en duda, eran como científicos que
estudiaban los conceptos de los conocimientos hasta ese momento, pusieron en duda las
instituciones, la iglesia, los conocimientos, costumbres, etc. de la sociedad feudal, todo debía
ser analizado mediante la observación y la experimentación, obteniéndose finalmente una
conclusión. Buscaban una explicación racional y científica de la naturaleza y el universo.
Establecían leyes, como conclusiones. Usaban la matemática y la geometría. Ellos crearon la
astronomía científica, basada en la observación de los astros, también crearon la geometría
analítica, como herramienta de trabajo para el investigador.
Impulsaron las ideas de: la libertad del hombre para pensar, expresarse, trabajar, estudiar y
crecer, tener derechos y obligaciones en la sociedad, tolerancia religiosa, igualdad y
fraternidad.
Atacaron a: el poder divino del rey, los privilegios del clero y el ocio de la aristocracia.

57. Todas sus ideas eran: anti absolutistas, antimonárquicas, con tendencia a la economía liberal
y no creían en el poder divino de rey.
Algunos de los representantes más destacados de ésta doctrina, fueron: René Descartes
(1596 – 1650), que escribió “El Discurso del Método”, donde explicaba lo importante que es la
razón para llegar a conclusiones reales durante la experimentación. Explicó métodos para
conducir la razón y llegar a la verdad en la ciencia. Fue el creador del racionalismo, "pienso
luego existo”.
Andrés Vesalio (1514-1564), que fue un importante estudioso de la medicina e investigó la
anatomía el cuerpo humano. Como debía diseccionar cadáveres encontró una enconada
reacción por parte de la iglesia.
François Voltaire (1694 – 1778), que escribió “Diccionario filosófico” y creía que el hombre
debe actuar en la sociedad con libertad religiosa. Atacó a la aristocracia y aceptó la
existencia de un Dios creador, pero explicaba al hombre como consecuencia de una
evolución natural. Fue un defensor de la libertad de pensamiento y la tolerancia religiosa.
Louis Montesquieu (1689-1755), que escribió “Del Espíritu de las Leyes” donde explicaba lo
importante que es separar los tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial. Su intensión era
que nadie concentrara todo el poder, y además que cada uno controlará al otro, para evitar
cualquier abuso de autoridad. También consideraba importante la libertad del hombre.
Jean Jacques Rousseau (1712 -1778), que escribió “Contrato Social” decía que todos los
ciudadanos tienen iguales derechos y obligaciones frente al estado. Debían participar en el
gobierno porque era soberano, y podía elegir a sus representantes otorgándoles la autoridad.
Idea que luego tuvo adeptos en la Revolución Francesa.
LA CONTRAREFORMA (Mony Figueroa)
En los siglos XV y XVI se desarrolló una nueva manera de comprender el mundo: el Humanismo.
Los humanistas se interesaron por las culturas clásicas griega y romana, y situaban al ser humano en
el centro de su pensamiento (antropocentrismo). - En esta etapa surgió un nuevo estilo artístico,
el Renacimiento, que supuso la vuelta al arte y mitología clásicos.
Por otro lado, se criticó los abusos de la Iglesia  esto dio origen a la Reforma, un movimiento
religioso que dividió Europa entre protestantes y católicos.
SUIZA URICH ZWINGIL (1484-1531)
Publicada un libreto para la
instrucción y la educación cristiana
de los niños. En donde se
modificaban decretos doctrinales el
papado las órdenes religiosas.
Dury , petty y woodward: llevaron a
cabo la reforma y la modernización de
las escuelas, proyectando un
Gymnasium mechanicum y escuelas
profesionales donde todos pueden
aprehender un oficio y al mismo tiempo
recibieron también una reforma cultural
similar a lo de los grupos privilegiados.