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“SIN CIENCIA NO HAY ´PARAÍSO´”.
REFLEXIONES.
Justo Castillo Freire.
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TABLA DE CONTENIDOS.
Presentación 7
Encuadre 9
Hasta ahora se ha escuchado la “palabra de dios”. En adelante sonará la voz de la materia
provista de conciencia 11
La nueva concepción de la historia 15
Reflexión evaluatoria (intermedia) del proceso de la vida 19
Del capitalismo al comunismo 24
¿Qué le pasa al mundo? ¿En qué momento de su desarrollo se halla la humanidad? ¿Cuál es
su estadio próximo? 29
Ensayo de integración de categorías y leyes de la economía política marxista con las de orden
filosóficas, para la comprensión de la coyuntura y de la realidad, en cuanto tal 34
Individuos del tercer milenio: seres que colaboran para el usufructo del “trabajo coagulado”,
en el desarrollo del pensamiento y que progresivamente se auto comprehenden en el concepto:
ideas sobre el siglo XXI 39
Acciones contrahistoricas de la izquierda tardía 50
La difícil transición, de la economía empresarial a la popular solidaria 53
Frente a la actuación de la izquierda: “cuña del mismo palo” 60
Las consecuencias de los excesos imperialistas y la sumisión europea al “atlantismo”: efecto
rebote 65
En torno de las interesadas evaluaciones sobre la década (“perdida” -sic) de gobierno 69
Argentina, Venezuela (Brasil/Ecuador/Bolivia): ¿fin de la onda “juglar” política (CELAC) o
reconquista yanqui de su patio trasero (Alianza del Pacífico)? Intento de ubicación de la
“cuestión” en un plano más amplio 73
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Nociones epistémicas proactivas, sobre la historia 85
En la fecha conmemorativa del deceso de Jossif Vissarionóvich Dzhugashvili Stalin 88
A propósito de la “comprobación” (disqué), de la predicción del señor Einstein, sobre la
existencia de “ondas gravitatorias” 99
Con relación a la visita de Obama a Cuba 101
El cuento ese de la democracia, de las libertades, de la propiedad 106
En el día clásico de los “camelladores” 121
La cuestión política americana: los últimos incidentes y los en ciernes123
Nacional: la “selección ´b´”, del Ecuador 128
6
Leyenda (actualización: Robert Stack -Misterio sin resolver) 132
Ante la fecha, que conmemoran todas las personas 134
Conclusiones 136.
7
PRESENTACIÓN.
Luego de 15 años de investigación de índole sobre todo bibliográfica en torno de la
tópica filosófica en general, desarrollada entre los 40 y 55 años de edad o en el período
1997-2012, la persona autora del presente documento, terminó de poner por escrito los
resultados de la misma. El trabajo resultó voluminoso, a la sazón: una extensa exposición
comprehendida en 5 libros, de mil hojas cada uno (en tamaño cuaderno), que contienen las
diversas materias abordadas de modo completamente correlacionadas (Ciencias Filosóficas,
Naturales y Sociales), el cual lleva por título: “LA NUEVA CONCEPCIÓN DE LA HISTORIA”
(www.nuevaconcepciondelahistoria.com); la investigación básica está expuesta in extenso
en cuatro tomos, mientras que el primero, es el resumen. Por el 2012, los libros fueron
subidos a la red, a efecto de socializar su contenido; de manera que en la Internet circula la
obra, aproximadamente durante tres años ya.
Las razones que empujaron a realizar esa compleja y particular empresa (sobre todo
porque ese tipo de trabajos se han vuelto actualmente raros; y, cuando ocurren, se los hace
según enfoque posmoderno descriptivo de los “pequeños relatos”) se emparentan con la
necesidad de saldar una preocupación de orden cuasi estrictamente personal: la inquietud
respecto de la razón de la existencia del ser humano, de la vida, del Cosmos en general; la
citada interrogante, de acuerdo al parecer del autor, ha sido respondida. Inquisición derivada
versó sobre cuáles son las tareas que dan sentido a una vida, en el presente. Finalmente, la
preocupación avanzó hacia topar interrogantes en torno de en qué momento vive la
humanidad y cuál es la explicación, la trama yaciente en la abigarrada articulación de
procesos en despliegue, quienes no parecen tener sentido, que van a la deriva; finalmente: en
lo tocante a cuál es el estadio venidero. Se tiene la creencia, que también tales
preocupaciones han alcanzado asistencia.
Es posible suponer, por tanto, que sobre las tópicas en mención: poca atención se ha
puesto. Sólo en tres personas se ha topado con el tratamiento de aspectos temáticos del orden
referido, en tanto pensamiento en verdad, innovador: en I. Kant, en Carlos Marx y en el Sr.
Dr. Alfredo Castillo B.; en el resto, únicamente se ha notado la exposición de ideas
tautológicas extraídas del gramscismo, del echeverrismo, del dusselismo, del foucualtismo,
del habernacismo, etc. No cabe duda (incluso en la perspectiva positivista “estructuralista”
althusseriana), que Marx maduró: avanzó de una posición humanista antropológica archi
revolucionaria, a una revolucionaria científico-filosófica; giro que le permitió advertir a la
historia en su carácter de movimiento progresivo, en el que cada etapa suya, cumplía una
función. Al capitalismo le es propio “crear la base material del mundo nuevo” (la
democovivencia), luego de lo cual debe dejar la escena histórica, no antes; en sentido
teleológico cuasi kantiano: el ser humano va hacia el dominio y conocimiento total del
mundo (dicho sea de paso: el Sr. Dussel, en actitud auto meritoria, niega el principio
teleológico de Kant y reafirma el vulgar de “intento y error”).
Concluida la tarea, se pensó pasar a prestar atención al desarrollo de los
acontecimientos, con el propósito de advertir si alguna de las hipótesis prospectivas
formuladas en el trabajo daban a entender que podían cumplirse, o por lo menos permanecer
atento sobre los avances científico-técnicos, como respecto de los escritos atinentes a la
formulación del escenario futuro de la humanidad. Otra tarea, llevada a modo de
divertimento, ha sido pasar revista a los hechos económico-políticos de coyuntura del
Ecuador (los avatares, las tribulaciones del “´tiempo´ histórico” en inserción), sin
desconectarlos de la trama global de los procesos, así como en atención a las grandes
circunstancias de la vida humana. Ahora bien, la nota que iba a diferenciar estos análisis de
todos los existentes, consistía en la adopción de una conducta perceptiva diferente, que esté
signada por la aplicación del conjunto de categorías, leyes y la visión formuladas, material
que se halla aplicado en los libros enunciados en el párrafo inicial.
Las nuevas categorías: teoría de la propiedad, modelo de desarrollo humano (1ra.
Naturaleza [reproducción natural: valor de uso], 2da. Naturaleza [reproducción social: valor
de cambio], 3ra. Naturaleza [reproducción maquinizada: “valor” de usufructo]), condición
8
animal, propiedad de la inteligencia, unidad mínima de inteligencia (de pensamiento;
programación lógica), banco germoplásmico, hedonismo (artístico, empresarial, religioso,
humanista, ecológico), neocórtex, neoidealismo, condición racional, neoproletario,
transición, revolución subversivo-intelectual-ciudadana, cuestión social, cuestión espiritual,
cuestión global, neoprometeia (IA), división posmoderna del trabajo, bloque histórico
hemisférico, homogenización, cuestión humana (ontopraxeologoteleología), ethos
supramoderno, reproducción automatizada, “valor” de usufructo (input/output: modelo
sraffiano), robot sapiens, tercera naturaleza, racionalidad teleológica, destino común de la
humanidad (humanología/historia), protodivinidad, perfección, absoluto, democovivencia,
campo de conciencia, supraidentidad, condición divina.
El trasfondo del material nocional-conceptual citado –amén del saber positivista
natural y tecnológico- son Heráclito/Hegel, Spinoza, Aristóteles/Kant: los filósofos; y,
Marx/Engels: los científicos-revolucionarios, los genios. La pluma de Marx estremeció al
mundo, pues, “con El capital Marx lanzó un misil al centro mismo …[a la amígdala -sic]…
del sistema capitalista”, del capital, de los capitalistas; pues, con dicho documento retiró el
velo puesto por los burgueses en el rostro de los trabajadores: les dotó del conocimiento, les
despertó y movilizó. Es por eso que los adefesiosos empresarios y el resto de individuos de
pensamiento liberal, no le perdonan; su intelligentzia ha propendido desvirtuar su
pensamiento (la doctrina de la plusvalía), pero no lo ha podido: porque aquel es ciencia, es
exacto.
Los resultados del trabajo se hallan plasmados en las reflexiones, que a modo de
artículos componen este documento. Los primeros ensayos abordan de forma resumida y
sencilla la matriz de principios filosóficos, que son el asiento de la cavilación; luego se
avanza a la proposición de fórmulas interpretativas sobre los procesos económico-políticos
globales; los referentes al subcontinente suramericano; a continuación, se alude a los hechos
propios del Ecuador; finalmente, se ha dejado sitio para añadir reflexiones más profanas. En
todo momento se pone énfasis en la tesis de que la humanidad recorre los últimos tramos de
la formación social capitalista, que el proceso vigente es transicional, el cual avanza por vía
intermedia, esto es, que toda forma radical respecto de edificación del nuevo escenario de
reproducción humana, se halla proscrita.
Como corolario se arriba a la conclusión, que: “Sin ciencia no hay paraíso”
(contrario sensu a la expresión: “sin satisfacción de los sentidos no hay paraíso”, puesto
que no es la esfera arcaica, de la animalidad del “ser”, sino la de la entera racionalidad, la
que configura al “súper ser humano”); en la medida en que el dominio cognitivo del mundo
lleva al ser humano a producir los instrumentos y los métodos a través de los cuales este ser
deja atrás su naturaleza primigenia (en lugar de reincorporarse a ella, como piensa el
humanismo ecologista hedónico), forma su propia naturaleza: tercera naturaleza
(providencial o campo de conciencia); “cielo”, en el que reina el ser pensante, sobre el
proceso de formación de la “idea”. Finalmente, el objeto de reunir estas reflexiones y
prepararlas para una posible publicación formal, es testimonial: que quede escrito, que si se
pensó de modo diferente al que es el común denominador en la coyuntura “posmoderna”.
Quito, 15 de abril del 2016.
9
ENCUADRE.
La preocupación por conocer qué es el ser humano, su procedencia, su término, qué
papel juega (¿tiene un propósito su vida?), su sentido (antropocentrismo: su diferencia con
el resto de seres de la naturaleza). En realidad, interés de dar respuesta a las grandes
preguntas filosóficas para alcanzar conformidad existencial personal. Formularse y
especular una respuesta a otras preguntas más. En la coyuntura: ¿cuál es el orden al interior
del convulsionado ajetreo de la población mundial polucionada? Conseguido el “paraíso”
comunista; y, luego: ¿qué? (el comunismo per ser, también es hedonismo).
En una ocasión se preguntó al profesor de “Epistemología” en la facultad de
Agronomía de la Universidad Central del Ecuador (cuando se debe haber tenido unos 20
años, allá por 1982): ¿cuál era el estadio humano a advenir luego del comunismo? El señor
catedrático respondió: “no se sabe”. De similar modo en otro momento por 1990, se
inquirió a un camarada del PCMLE (Partido comunista marxista-leninista del Ecuador),
¿con qué trabajadores se pensaba hacer la revolución, si la clase obrera se venía reduciendo
constantemente con la automatización? Se recibió como respuesta: “Aunque poquita, pero
hay clase obrera”. Este panorama motivó la investigación.
PRESUPUESTOS.
El método: dialéctico prospectivo/dialéctico retrospectivo.
Figurarse el escenario término (telos) de la humanidad.
Con dicho marco referencial advertir de forma diferente el presente y el pasado:
reproducir subjetivamente el proceso humano, merced a esa renovada visión.
Fijar también la praxis de aquí en adelante: sus términos.
PROCEDIMIENTO (metodología).
Inverso(a): del estadio fin de la historia: el comunismo plenamente desarrollado (ley del
“valor” de usufructo”, decomocovivencia, racionalidad objetiva), camino de
regreso al pasado.
El procedimiento que no solamente permite inteligir el proceso “hacia sí”, del
comunismo; sino plantear el programa de trabajo a desplegarse a partir del
presente, para realizar de modo óptimo dicho telos (la libertad: conciencia de la
necesidad, del proceso, de su sentido y punto/fin).
CATEGORÍAS.
Central: neocórtex.
General: ontoprexeologoteleología/teleologopraxeoontología.
Dialéctica natural: Engels.
Dialéctica histórica: Marx.
Dialéctica de la idea: Hegel.
Dialéctica de la finalidad: Kant/Hegel/Marx.
LA CONTRADICCIÓN.
Entre materia y conciencia: igualación/alejamiento de y entre la realidad y la idea (su
conocimiento).
LA LEY.
“El enfrentamiento entre el carácter procesal del ´ser´, que se abre al infinito, y la
conciencia, que se propone atrevidamente alcanzarlo”.
10
LA TEORÍA.
De la “propiedad” (de la inteligencia).
Cada ser tiene una propiedad característica, que define su ser.
En el ser humano dicha cualidad particular es el neocórtex.
Con estos útiles teórico-metodológicos se ha ensayado una explicación del “todo”. Se da
respuesta a las grandes preguntas filosóficas, que han taladrado en cerebro de la
humanidad.
No obstante, quedan algunas incógnitas por resolver:
¿Por qué existe la materia?
¿Por qué su ser especial: su esencia, es “sólo existir”?
11
(En la web). Se ha hecho la presentación del sujeto (con sumo respeto y diligencia,
desde luego); se han expuesto algunas ocurrencias filosóficas; se ha aludido a Stalin, al
conmemorarse un año más de su deceso (lo cual debe haber producido urticaria en más de
una persona “amiga”); se han ensayado esfuerzos, básicamente líricos por “defender” al
gobierno ecuatoriano: a su Presidente y a Alianza País (sin que se pertenezca a dicho
Movimiento y que tampoco se comparta del todo su ideario y prácticas; en realidad, lejos de
acá, la intención de hacerse con provecho alguno); a decir verdad: la referida adhesión al
sector oficial, ha sido hecha tan sólo por responsabilidad histórica. Ahora, para variar, se
hacen llegar unas cuantas anotaciones, que aluden a las cavilaciones de un “alma” en pleno
estado de serenidad ya. Mientras tanto, de todas maneras:
“La soledad del pajonal al corazón se iguala…
Han pasado ya seis cosechas; en el campo sólo hay rastrojo…
Ya las ramas de los sauces se inclinaron más al río…”1
.
HASTA AHORA SE HA ESCUCHADO LA “PALABRA DE DIOS”. EN ADELANTE
SONARÁ LA VOZ DE LA MATERIA PROVISTA DE CONCIENCIA.
En lo personal, desde temprana edad se fue asaltado por la inquietud: ¿para qué está
el ser humano?; en una palabra: ¿para qué me encuentro yo, en este mundo? (pregunta
concebida todavía en los dominios de la percepción escatológica). Las especulaciones
usuales al respecto, jamás satisficieron dicha “sed de saber”. Las soluciones de mayor
circulación pueden ser: para nacer, crecer, multiplicarse y morir; para encontrar a Dios,
hacer su voluntad y acceder a los Cielos, caso contrario descender al Averno; para ser
revolucionario y liberar a la humanidad de sus contradicciones internas: eliminar la
explotación, la dominación y la sujetación (la propiedad privada del capital, la concentración
de riqueza, la alienación); para dedicarse a la empresa: realizar las mejores “diligencias y
oportunidades”, arriesgarse: invertir el capital, crear empleo, producir bienes y servicios,
para atender las necesidades de la población y obtener un justo retorno; para asumir una
función científica, dedicarse por entero a la ciencia, reprimir los impulsos hedónicos
1
Peshte longuita: pieza clásica musical ecuatoriana; Sanjuanito, entonado por el excelente grupo folclórico
boliviano: Bolivia Manta; letra y música del compatriota Manuel María Espín Freire. Música hermosa, que
encierra el talante psicológico sano, ingenuo del “bien amado pueblo”; en una palabra: que denota todos sus
buenos sentimientos.
12
primarios y apoyar el prurito positivista atinente al esclarecimiento de los misterios del
mundo.
En el marxismo (en Marx) se estuvo apercibido, de que se encontraban los elementos
heurísticos requeridos para proceder a la formulación de la respuesta satisfactoria a tal
inquietud de modo racional, o sea, “partiendo del mundo mismo”, no mediante la
construcción de mitos, de dioses, de demonios, de cielos, de infiernos. Pero el marxismo (no
Marx) al igual que ha dado pasos para avanzar una contestación positiva para dicha
incógnita, inmediatamente se ha vuelto “obstáculo epistemológico” a ella: ha producido “un
cierre” en ese campo del saber; en realidad, ha abierto y a la vez ha bloqueado el camino (“el
futuro no está escrito”, ha sido su aforismo prospectivo). Eso ha ocurrido con los grandes
marxólogos (Dussel, Lowy, Echeverría), muchos de los cuales ni siquiera se han notificado
del hecho, otros no han pasado de su problematización epistémica, y unos terceros han
dejado pendiente su tratamiento. En suma, las inferencias adelantadas distaban, según
opinión personal, mucho de arrojar una proposición consistente, que sea capaz de despejar
esa brumosidad, de ese problema filosófico vital para toda existencia, que ha dejado atrás la
preeminencia del “ser animal” en su vida.
El carácter y estado de intelección del mundo, así como su posición (actitud) ante él,
son de orden histórico y estructural, pues, los mismos dependen del estado de progreso
material alcanzado y de su reflejo subjetivo. No en todo momento y circunstancia
–tautología- es posible plantearse las preguntas apropiadas, así como el modo de proceder a
efecto de producir las respuestas; pues, el proceso de desarrollo perceptual abstracto es
colectivo y crece mientras avanza la vida de la contradictoria comunidad. Llega un
momento, por tanto, en el que se produce un “efecto de singularidad”, de salto cualitativo en
el seno del pensar filosófico (a la manera de Kuhn): todas las piezas de un rompecabezas han
sido producidas; ahora, no queda más que juntarlas de modo orgánico ordenado (como
Einstein y su Teoría de la Relatividad; Watson y Crick y el modelo de doble hélice del
ADN), de suerte que aparezca el todo “construido de manera a priori”, por tanto derivación
sospechosa (suele decirse: “es muy hermoso para que sea realidad”): la esencia y la
complejidad al unísono, de consuno. Aunque es la esencia la que es objeto de la búsqueda,
de la “apuesta”.
Hoy se puede ya “morir tranquilo”, puesto que la respuesta sobre la pregunta en
torno de la razón de ser, del ser humano en el Cosmos, está perfilada (la tribulación
existencial ha amainado), como es obvio: partiéndose de Marx (la persona que borronea
estas líneas, que sepa, se ha notificado, que sólo en el pensamiento de dos personas se halla
planteada la respuesta: en Carlos Marx [Los grundrisse: capítulo sobre las máquinas {el ser
humano encarga el trabajo al autómata y se dedica a conocer y a dominar a la naturaleza}] y
en el Dr. Alfredo Castillo B. [el prominente pensador ecuatoriano en una de sus
disertaciones dice: “el ser humano reifica e incorpora en su gran universo espiritual a la
naturaleza entera”]). Con base en estas poderosas “intuiciones”, se ha podido decir algo más
al respecto, para lo cual se ha debido conjuntar varias áreas del saber: las ciencias naturales,
las sociales, las filosóficas. El ser humano es el zenit de la evolución; su particularidad
reside en que dispone de inteligencia (de neocórtex, en sentido más ontológico), por lo que
su papel en el Universo es especial: debe necesariamente representarlo. Y la porquería
reflexiva completa se reduce a una minucia: a la “Teoría de la propiedad”.
Noción de la historia con sentido teleológico. La “teoría de la propiedad” es su
elucidación. Cada organismo vivo (e incluso la modalidad inorgánica de la existencia: el
oxígeno, por ejemplo, tiene dos electrones: solamente puede aliarse con otro elemento en
enlace covalente) cuenta con una propiedad que define su ser. A un ser, luego, no se le
puede pedir ni más ni menos, que lo que su propiedad es capaz de darle: ese su destino2
. Una
2
Una pregunta elemental, pero muy sugestiva: las plantas están para producir frutas, las reses para producir
carne, la abejas para producir miel, el aire para que se sirvan de él, plantas y animales; el ser humano: ¿para
qué está en la Tierra? Para ir al cielo o al Infierno, como dirían los cristianos; para reencarnarse, alcanzar la
13
planta posee clorofila como su cualidad inmanente, su función es producir materia verde;
una res tiene cuatro pansas, su papel es transformar vegetales en proteína; un león contiene
en su sistema digestivo potentes ácidos gástricos, su rol es regular la reproducción de los
herbívoros mediante actos de depredación y de este modo controlar el “extractivismo”
desertificador de los herbívoros, que puede alterar el equilibrio natural más allá de sus
rupturas cíclicas; el ser humano posee la propiedad de las propiedades: el neocórtex (el
órgano de la asociación, que permite pensar, representarse el mundo, formar la conciencia
[los biólogos o los genetistas dicen que el ser humano comparte el 99% del ADN con el
chimpancé; se asume, que el 1% del genoma diferencial humano corresponde al desarrollo
de las células nerviosas cerebrales, que permiten pensar]).
El ser humano, luego, en el sitio en que se encuentre –verdad de Perogrullo-, cavila:
esa, la unicidad de la historia (la compatibilidad general humana: la civilización, la cultura),
el rumbo común de la vida: Aristóteles, Kant, Hegel, Marx (“la historia como sentido” [La
tendencia inscripta en el desplazamiento humano es hacia la homogenización: cosmovisión
objetiva, unidimensionalidad; la última etapa es el “pensamiento único”, una sola raza,
indiferenciación del modo de ser, del pensar, de dejar de sentir]; la humanidad no puede
escapar a su destino, al desplazamiento realizante de su genética: el designio inconsciente de
la historia, la racionalidad inmanente autoconducida -lógica- de los procesos sin sujeto).
Cada ser humano es una “unidad mínima de inteligencia” (supra identidad); ésta la
“abstracción inicial” del proceso cromosomático, con lo cual aparece el propósito de ese tipo
de existencia –humana-: llegar a ser (lo es ya –en el “imaginario” de su elite positivista), el
“ser absoluto”. En realidad, si la humanidad no se pone (descubre) su meta, queda a merced
de la ley expuesta por el filósofo griego Séneca: “no existe viento favorable, para quién no
conoce puerto de destino”.
El cambio más radical a darse en la humanidad, consiste en que ésta debe renunciar a
su naturaleza animal primigenia (la esfera sensorial), para poner en escena una nueva
conducta, en coherencia con la fase instaurada y la meta correspondiente a ella; en esta
ocasión se trata de la “meta de las metas”, en cuanto la misma hace realidad el paso terminal
y definitivo de su misión: la producción de la “idea absoluta”. ¿Será esa una transición
dolorosa? NO, Pues, el susodicho es un hecho todavía realizado sin consciencia. La
conciencia es el reflejo (incluso mecánico) de la realidad; el carácter reificante de esta última
impone también la conducta. Ese “cambio de paradigma” mental y comportamental tiene la
necesaria mediación “para sí”, de la transformación de las condiciones materiales de
existencia. Una humanidad que ya no trabaja ocasionalmente, por un momento se sumirá en
el hedonismo.
Ahora bien, “No hay mal que dure 100 años ni cuerpo que lo resista”; de ese fango
surgirá, “como el Ave Fénix”, el nuevo ser humano, cuyo modo de ser nada tenga que ver
con su pasado; remoto realizado, que se pondrá como su antítesis. Ser humano mismo y
renovado, que mire (¿con desprecio?, ¿con vergüenza?, ¿con repugnancia?) con indiferencia,
con desinterés y a la vez: con comprensión a aquellas actividades que antaño llenaron de
“contenido” la vida, que formaron parte del background de su realización: la mitología
religiosa, la diversión, los pasatiempos, la recreación, el arte, el juego, los placeres de la
vida: el sexo, la culinaria, los paseos, la droga, o sea, las preocupaciones e intereses propias
de sus naturaleza animal. El ser humano deba dejar atrás esta “naturaleza”: lo está haciendo
en ciertos sectores, para formar la propia (naturaleza), distinta, pero que sin embargo tiene
como pisos inferiores suyos a la naturaleza natural y a la artificial (¿Cómo mira el ser
humano viejo el pasado que fue para sí, en la niñez actual?).
El ser humano está en plan de convertirse en "Dios"; o, el Universo (la Materia) se
halla en vías de dotarse de su "Dios" a través de la actuación del producto supremo suyo: el
ser humano. Ni complejo de inferioridad ni soberbia. Ahora bien, si debido a un falla en las
leyes siderales o por otra razón de la praxis (destrucción de la casa planetaria, las guerras,
perfección e integrarse a la “energía universal”, sostendrían los hindúes; para decesar e integrarse al ciclo de la
materia, supondrían los ateos marxistas.
14
etc.), el “telos” humano: la formulación de la “idea” y la gestión temporaria del Universo, se
viese frustrado por desaparición de las unidades aglomeradas de pensamiento, debe
asumirse: que ese horizonte estaba dispuesto para la historia; y que en otro ciclo universal o
en otro Universo será. En realidad, a la Materia no le interesa las preocupaciones humanas al
respecto, pues, ella puede destruir todo lo hecho de un solo plumazo, puesto que “está en
capacidad” de volver a hacer todo estocásticamente de nuevo.
El neocórtex es el más potente producto de la evolución natural/social; en realidad:
es el último eslabón progresivo natural, al que ni la propia naturaleza puede superarlo: frente
a él, esta última: se siente impotente; la que –a partir de un momento dado- recibe, más bien,
la retroacción, la remodelación de él; pues, como ocurre en el recambio generacional de
roles al interior de una simple institución familiar burguesa monogámica: el Padre, que guió,
que enseño, que tutoreó a su primer hijo, ahora su vástago crecido, preparado en las ideas
modernas, gallardo, audaz, toma las riendas del hogar, se sobrepone con garbo a su
progenitor, pasa a comandar “la casa” con el beneplácito, con la satisfacción, con el orgullo
del jefe natural: el cual le mira de soslayo y se pavonea. Precisamente el neocórtex es el
aditamento orgánico de última y final data, que: 1) puede adaptarse al ambiente natural (y
social –someterse o dominar en las formaciones clasistas), 2) ser capaz de subsumir las
condiciones naturales y del entorno en general “para sí”, 3) tiene el don de transformar –de
modo relativo- la situación dada a su conveniencia, 4) crea nuevas condiciones y, 5) realiza
una mixtura entre las cuatro citadas, para hacer exitosa su presencia, perennizarse: para crear
la idea.
La inteligencia es el poder absoluto, frente a la que: “nada se resiste”; si su
despliegue conduce al saber absoluto (la “diosa naturaleza”, en efecto, “creó a su hijo
omnipotente” –la humanidad- y éste debe alzarse por sí mismo hacia su forma
“providencial”), el complejo de inferioridad -el trauma- se derrite y el posthumano se
convierte en “´ilota´ coronado” (todas la utopías que el ser humano se figure se harán
realidad un día, puesto que como él, sus fantasías se hallan dentro del mundo, de sus leyes,
de sus posibilidades [“La computadora planetaria que todo lo sabe. Se le pregunta: -¿Dios
existe? Responde: ´Ahora, sí´”]). La inteligencia se objetualiza: realización de vida (fuerzas
productivas) a través del trabajo en colectivo: creación de instrumentos, conservación,
reutilización y mejoramiento (tecnología: objetivación de la razón): progreso prometeico
(milenarismo, visión optimista de la historia; la “ley del valor” es la verdadera base del
progreso, del desarrollo acelerado e ininterrumpido [actualmente, ya se gobierna la
“energía” del átomo, se manipula la vida con la genética, se ha avanzado mucho en la
producción de inteligencia,…, de modo que la tendencia está puesta; luego, la teoría del
“post-desarrollo”, por el momento, es impertinente]). Si sobre un libro que se empieza a leer
le dicen el epílogo: ¡no importa!, pues, de todos modos la lectura debe seguir. Luego
concluye todo y se inicia un nuevo ciclo sideral (Big rip).
Quito, 17 de marzo del 2016.
15
LA NUEVA CONCEPCION DE LA HISTORIA.
A.- SINOPSIS.
Cuestión filosófica, teóricamente resuelta: sentido de la historia: progreso
prometeico; función de la vida humana: “… su comprensión y su dominio… [control]…
de la naturaleza…” (K. Marx); propósito de la inteligencia: producir la “conciencia de
sí”, de la realidad en tanto tal (la idea refleja los rasgos esenciales de la materia, expone la
dinamia de ella: la ley del movimiento presente y la de su tendencia –mudanza-; pero, sobre
todo, los rudimentos de esa nueva realidad, en la que se supera la actual y se realiza la
razón humana, en coherencia con el concepto científico objetivo de “desarrollo humano”:
naturaleza, naturaleza/ser humano, ser humano/naturaleza, ser “divino”).
La Materia esculpe a “Dios” (La Carne Enverbada) en el desarrollo de las
fuerzas productivas; el Universo forja su regente en la forma singular suya: el neocórtex,
supera la indeterminación heisenbergiana, en la ciencia y en la técnica: la conciencia
absoluta; la naturaleza se humaniza, se subjetiviza, se “providencializa” (el ser humano
sopla, en la “nariz” de la mecánica automatizada antropomórfica, el aliento de la
inteligencia artificial -redes neuronales/simulador de pensamiento, robot sapiens,
posthumano).
En la lógica-histórica, la Religión (Cristiana, Hindú) viene a ser el “disfraz
metafísico del auto movimiento” de la humanidad. Ser Humano: yo soy la inteligencia, el
que produce la verdad y que va a la tumba; el que es como yo, no vivirá para siempre; soy
el que quiere ser, el que estoy siendo, el que voy a llegar a Ser. La vida/la muerte han
dejado de ser el misterio. Al final queda tan sólo la potencia, que busca un nuevo acto: la
masa y su propiedad primigenia (la polaridad): el autocinetismo; la esencia de la Materia es
existir, ser, permanecer; “nada hay eterno fuera de la materia en perpetuo dinamismo y de
las leyes con arreglo a las cuales se mueve y cambia” (la Palabra pasará, pero la Materia
no pasará).
HASTA AHORA SE HA ESCUCHADO LA “PALABRA DE
DIOS”; EN ADELANTE SONARA LA VOZ DE LA
MATERIA PROVISTA DE CONCIENCIA.
16
B.- DESARROLLO.
1.- POSTULADOS.
La función del ser humano en el Cosmos, es producir la idea (el conocimiento total
[“A través del ser humano, la Materia toma consciencia de sí misma”]). La propiedad
específica con la que está dotado (neocórtex: neuronas de la asociación, base material del
pensamiento, de la inteligencia), determina esa misión.
Si bien no existe el antecedente en el que se refleje el proceso “hacia así” realizado
de un conjunto racional, la comprensión del presente y del pasado, así como el diseño de
una política coherente de la praxis, sólo es posible con la formulación de la meta de la
humanidad (En sentido clásico: una persona de 18 años, se ve a los 30 profesional, con
empleo, una familia, etc.; sabe su procedencia, qué es, a dónde va, y qué debe hacer).
2.- TEORIA DE LA PROPIEDAD.
- La propiedad privativa de un ser, define, preestablece el sino del mismo
(determinación).
- Todo ser vivo tiene una propiedad (“don”) exclusiva, que lo delimita (a éste, no se le
puede pedir más, de lo que dicha cualidad singular, le conduce a dar, lo permite):
- Plantas: clorofila (producir materia verde).
- Res: cuatro panzas (transformar vegetales en proteína).
- León: poderosos ácidos gástricos (debe regular el crecimiento de los herbívoros:
agentes/instrumentos, productores/destructores del equilibrio cíclico natural).
- Ser humano: el neocórtex (neuronas de la asociación, del pensamiento, de la
representación; pero el ser humano puede hacer lo que los animales hacen por
separado –las alas: volar [el avión], el murciélago: el radar,…-, porque tiene el
órgano productor de “órganos”: el cerebro).
3.- LA PROPIEDAD DE LA INTELIGENCIA.
- Último eslabón evolutivo natural (con ella, termina el proceso progresivo de la
naturaleza).
- Tiene solamente el ser humano (y es una sola: racional).
- Convierte en único, en superior, a este ser.
- Esta es el neocórtex: base material de la inteligencia.
4.- FUNCIÓN DE ESTA PROPIEDAD (del neocórtex, de la inteligencia).
- Producir la idea.
- Sostener la sobrevivencia.
- Paralela producción de ideas (la ciencia, la técnica).
5.- LA INTELIGENCIA SE ONTOLOGIZA (praxis).
- Fuerzas productivas.
- Producción espiritual.
6.- LA HISTORIA (la praxis): PROCESO DE PROGRESO (hipótesis prospectiva).
- Contradicción (fuerzas productivas-relaciones de producción).
- Sistemas humanos: preclasistas, clasistas, postclasistas.
- Cada uno cumple una función (Propiamente: en la base de cada fase progresiva
histórica, operan leyes concretas de reproducción humana –modos de producción- y
también una regularidad de la población).
17
a.- Comunidad primitiva: constituir los nexos, formar el sistema: el sujeto gregario;
esta comunidad no volverá a separarse jamás; la que luego se escindirá
internamente (las clases) e inaugurará su desarrollo prometeico.
b.- Esclavismo: dar forma a la división del trabajo (manual/intelectual), crear el hábito,
en un sector de las elites, de producir los saberes; iniciar la superación del
pensamiento mitológico.
c.- Feudalismo: producción estética, la urbanidad elitista, ganar en edad, sostener e
incrementar el grupo humano escindido.
d.- Capitalismo: “producir la base material del mundo nuevo” (primer sistema de
acumulación -privada); paroxismo del progreso: competencia (explotación,
dominación, concentración de riqueza).
e.- Socialismo: sistema de tipo transicional; motor dual –emulación- al principal
capitalista; asistente del proceso de acumulación (social); crear la idea de la
racionalidad igualitaria; ejemplificar la utopía: revolución, dictadura del
proletariado, ensayo de edificación de la sociedad socialista: la ex URSS y su
Campo (casuística, emulación, revisionismo, defección).
f.- La transición: (mutatis mutandis: 1956-2050) época cambiada. División global del
trabajo: las empresas multinacionales (la neotriada: EU, UE, Japón –y los BRICS)
completan el proceso de automatización (la historia ha ratificado, por un lapso
más, al capitalismo –la competencia- la tarea de continuar –y completar- el
desarrollo de las fuerzas productivas); el Sur (neocolonialidad), crea las nuevas
relaciones “sociales” (la comunidad humana).
El capitalismo está en orden de ser cambiado, dado que cuasi ha cumplido su misión
o, en su defecto: por cuanto existe ya otra propuesta, que termine dicho papel (la
automatización), con omisión de las lacras sociales y ambientales.
La historia, de modo centrista (neosocialismo, socialismo del siglo XXI,
ecosocialismo), avanza sobre los rieles: capitalismo y socialismo.
g.- Comunismo: último sistema humano (imperio de la racionalidad absoluta, se ha
superado el hedonismo burgués, religioso, de la felicidad sensorial, incluso
estética: el ser humano frío, hierático, insensible: se ha vuelto “Dios”). Producción
de la idea (ley del “valor” de usufructo, el trabajo ha salido de la escena histórica,
automatización de todas las esferas de reproducción de la vida, democovivencia).
7.- DE LA ONTOLOGÍA A LA GNOSEOLOGÍA: LA TELEOLOGÍA.
- La primera meta de la naturaleza (según sentido pertinaz metadeterminista, que en
cierto modo personaliza a la realidad), fue crear el neocórtex: el órgano de la
representación.
- La senda del progreso histórico dado demuestra, que va hacia la segunda meta:
producir el robot (la automatización concreta), para que el ser humano se libere del
trabajo y se ocupe por entero en la actividad, que es la razón de su ser: la creación de
la idea absoluta (el alter ego de la materia). Este hecho, en vista de que de por medio
estuvo la conciencia, la voluntad, podría conseguirse con socialismo (racionalidad) o
con capitalismo (animalidad).
El proceso fue únicamente burgués al principio (etapa competitiva del desarrollo del
capital); luego, mixto en la fase intermedia: la ex URSS y su Campo y el capitalismo
(etapa monopólica del capital); y, termina “unipolar”, con la presencia capitalista total
(globalización).
- La tercera y última meta (telos) de la realidad, es producir esa idea; proceso en el que
se realiza el neocórtex (interface entre todos los cerebros humanos y de estos, con un
18
centro de inteligencia artificial, estructuran la mente del tamaño del Universo –la
capacidad objetiva para conceptualizarlo), la materia es simbolizada, con lo cual el
ser humano ha cumplido su rol.
- Una vez aquí, no tiene sentido ya más, la inteligencia (el neocórtex; strictu sensu: la
vida del ser humano), puesto que cuando todo está simbolizado, categorizado, no
tiene razón la existencia del órgano de la representación (es el momento –único- en el
que este ser se ve impelido a realizar su libertad: tomar la decisión de “ser o no ser”).
¿Es todavía temprano para pronunciarse de este modo? Es posible que estas hipótesis
de muy largo aliento en la progresión humana, a pesar de que las mismas cuentan a su favor
con la evidencia contenida en el desplazamiento histórico tendencialmente progresivo de la
ciencia y de la técnica, para la mentalidad humana actual: no sean admisibles (plausibles),
pues, “no se puede pedir a un ser, que haga …[piense en]… algo, que todavía no está en su
naturaleza” (K. Marx dixit).
No obstante, ellas tienen el mérito de apuntar una salida honorable para la especie, en
cuanto la rescata de las garras de la depresión existencial, de la torpe inserción de la
inteligencia insumida en la sola recirculación hedónico-teológica retardataria generación
tras generación (“gastar pólvora en gallinazo”, suele decirse), para sugerirle lo que
necesariamente viene: un “orden superior de civilización” (M. Nicolaus): la civilización del
“Ethos supramoderno y del ‘valor’ de usufructo”, “metaracional”, de la
inmanencia/trascendencia intersubjetiva racional (realización plena del poder de la
inteligencia; este supuesto, no solamente que es un hecho: ¡es también una exhortación!).
Quito, abril del 2015.
19
REFLEXIÓN EVALUATORIA (INTERMEDIA) DEL PROCESO DE LA VIDA.
Solamente la “profecía”, que considera el escenario futuro en sentido positivo, de
avance, de desarrollo edificante del ser humano, debe ser tomada como fiable, puesto que
responde a la necesidad, a lo que es racional y tiene derecho a ser dicho (–F. Engels). La
función del ser humano en el Cosmos, es producir la idea (el conocimiento total); cumplido
ese objeto, no tiene sentido ya la producción de nuevas “unidades de pensamiento” (el
apareamiento, la clonación, la vitrificación, la criogenización, la inmortalidad) o de su
sucedáneo: el robot sapiens. La propiedad específica con la que está dotado el género
(neocórtex: neuronas de la asociación, base material del pensamiento, de la inteligencia [y
de las neuronas intermedias {interneuronas} asiento de la memoria adquirida –P.
Panchout]), determina esa misión.
¡Increíble!, ¡impresionante!: la naturaleza de modo aleatorio se ha ido
acomodando para crear y sostener –en su orden- a la especie, que debía
representarla (la elaboración de la idea). Ese: ¡el sentido de todo!
Dos entretenimientos (formas superiores de trabajo, de la praxis) justifican
plenamente la vida (del neocórtex, de la inteligencia [la grabe responsabilidad de contar con
ella]): la acción política (en la coyuntura histórica) y la científica. La primera: lucha en el
seno del orden “social” (humano) a efecto de eliminar el padecimiento de las 9/10 partes del
género (sólo los animales no se inmutan frente al sufrimiento de los demás –K. Marx-; pero
esa no es una posición ética, sino racional); la segunda: atrapar todo el conocimiento del
mundo (ser una “águila arpía”: siempre en las nubes, pendiente de la eclosión de un nuevo
“paper” científico en la “web”; bajar en picada sobre él, con la garras desplegadas
inmediatamente para usurparlo) y/o aportar en su producción/difusión, para pasar al nuevo
estado de materia (del orgánico-racional al simplemente físico): la muerte, con el máximo
dominio intelectivo del mundo en el que se actuó.
Posarse sobre los hombros de los máximos exponentes del pensamiento (que para
Newton en su momento, se dice, eran dos: Galileo y Descartes): Heráclito, Homero,
Aristóteles, N. Copérnico, G. Bruno, G. Mendel, J. Kepler, I. Kant, Spinoza, Hegel,
Newton, Darwin, Marx/Engels, Lenin, Stalin, Mendel, Marie Curie, Mileva Maric, T. de
Chardin, C. Sagan, A. Leontiev, Rosalind Franklin, I. Asimov, S. Miller-Fox, Agustín
Cueva, Grossmann-Dobb-Shaikh-Amín-Guerrero, Althusser-Balivar-Castells, Biessonov,
Kapitza, P. Panchout, G. Arrighi, J. L. Fiori, I. Wallerstein, R. Penrose (Bueno: también de
Smith, Ricardo, Misses-Hayeck, Kalecki, J. M. Keynes, Schrodinger, Pareto, Parson,
Gramsci, Habermas, Toffler-Drucker, J. Barker, Dussel, Foucault, Hawking, P. Krugman,
T. Piketty).
Ser humano: “carne con necesidades”, “conciencia sensible”, “inmanentismo
absoluto”, finalmente proceso hacia el concreto: “ethos de racionalidad”. O sea: de la
emocionalidad a la logicidad. El arte (el hemisferio derecho del cerebro: la esfera arcaica,
animal, del “ser”), ha acompañado, ha estimulado: ha hecho más llevadero (“los niños son
la alegría del hogar”) el viacrucis, la proeza: la producción del concepto. Función
intermedia, de transición: la Novena Sinfonía “Coral” de Ludwig van Beethoven: el
20
verdadero genio; el poder de la mente; la máxima creación racional (¿moderna?), que ser
humano alguno pudo lograr; composición total, filosófica (patrimonio espiritual de la
humanidad); metarelato omnicomprensivo; el ser humano, con ella, ha llegado al absoluto:
“1er. Movimiento: Origen del Universo -(Big bang)-.
2do. Movimiento: Orden de la naturaleza -(fijación de las constantes cósmicas)-.
3er. Movimiento: Tristeza de la Humanidad -(la “lucha de clases”, el progreso)-.
4to. Movimiento: Oda a la alegría -(Humanidad madura, racionalizada)-”.
Es un privilegio haber nacido después de Ludwig van, en la época de la Filarmónica
de Berlín (seres, en verdad: angelicales) y de Herbert von Karajan; en suma: del
eurocentrismo. En la que la persona se va convirtiendo en auténtico sujeto-síntesis: todas
las mujeres que han existido, que se encuentran vivas y que nacerán, son mi madre; todos
los seres humanos masculinos, que han existido, que se encuentran vivos y que nacerán,
son mi padre; soy, en verdad, un ser mundano, universal, concreto y total: “siempre en
vela”, trashumante: con las maletas hechas, anhelante, para partir por un nuevo sendero (en
contraposición al sensualismo del sólo presente: “vivir como si éste fuese el primer día”),
todos los días asumir una nueva identidad (¿Indeterminación heisenbergiana? ¡De ningún
modo! La determinación impuesta sobre la realidad, como máxima proeza humana: de la
ciencia, de la técnica), a toda hora renunciar a ella, ser la suma de las identidades posibles:
“proceso de síntesis de múltiples determinaciones” (K. Marx), sindicado en el juicio de la
historia, en el Universo.
Los actos de la forma de reproducción burguesa son similares a los que ocurren en
el proceso de autosostenibilidad natural; la diferencia estriba en que en la historia se crea
instrumentos: se produce paralelamente al proceso de producción, ciencia, técnica,
conocimiento; los instrumentos de producción se mejoran, no se repiten: el progreso
material, hasta que el propio ser humano se ha recreado artificialmente en la robótica
inteligente antropomórfica. Al llegar ahí, se suspende el carácter contradictorio, cíclico, del
fluir humano, el cual responde a que la reproducción humana tiene lugar mediante el
trabajo. En la etapa común (comunidad primitiva, equivalencial) la naturaleza (primera
naturaleza) produce para el ser humano, el cual pesca, caza y recolecta; en la fase clasista
(segunda naturaleza), el ser humano trabaja, produce: “autogenera su propia existencia
material”; en la fase posclasista (tercera naturaleza), la naturaleza artificial: la mecánica
trabaja para el ser humano: éste, pasa simplemente a usufructuar del trabajo de las
máquinas.
En la naturaleza: el carnívoro y el herbívoro viven, tienen derecho a vivir, tanto
como a cumplir su función. El león debe devorar impalas; esto últimos, consumir pasto. En
la naturaleza no hay un agente regulador (intencional) de este cruento y desigual hecho, que
no sean otros, que los ciclos ciegos propios de ella. En la historia capitalista ha tratado de
jugar este papel la socialdemocracia, con la idea de no contrariar el sentido natural de su
movimiento: el progreso regulado (equilibrio dinámico, a largo plazo). En la historia, luego
de la puja del proletariado por eliminar el sujeto del progreso: el capitalismo (incluso con la
idea de asumir su rol: la “ley del valor socialista”), el agente regulador de nuevo tipo: el
neosocialismo, ha dicho presente (no en todo momento histórico la socialdemocracia tiene
carácter funcionalista; su resultado final cambia a instrumento auténticamente de transición,
con o sin conciencia de ella).
Si alguien existe, es porque cumple una función; la misma le lleva a luchar por ser y
merecer el derecho a existir (“lo que es racional y …[e históricamente]… requerido”). Los
trabajadores luchan por mejorar sus condiciones de vida y en la disputa por el sentido de la
historia: generalizar su ser (contrahegemonía, según Gramsci); los burgueses pugnan
porque su presencia, instrumento de la acumulación (del progreso prometeico), no sea
sacada de la historia; cada quién tiene su verdad, antitética, todos son necesarios, aunque se
rechacen y necesiten, independiente existen sin que sea posible en un dado momento ser
anulados. Los dos se transforman en su contrario en la coyuntura, a la manera de la
21
“síntesis” hegeliana, y viven por un lapso de esta manera, hasta que se nieguen: ni el trabajo
ni el capital, el ser humano sale de esas dos condiciones, en tanto la explotación
desaparece; el gran artilugio lo ha puesto la propia historia (la acción inconsciente humana:
“lucha de clases”) con el paso del trabajo a la máquina.
La razón estructural de este proceso, al interior del orden burgués, es la “ley de la
tendencia decreciente de la tasa de ganancia”; ley, que ejerce siempre su carácter
tendencial: al ser contenida su naturaleza letal (crisis y compresión de los retornos) por las
“contratendencias dilatorias” (acción conservadora: “aumento del grado de explotación del
trabajo, reducción del salario por debajo de su valor, abaratamiento de los elementos que
forman el capital constante, la superpoblación relativa, el comercio exterior, el aumento del
capital por acciones”, las trincheras de “sociedad civil”: la política económica keynesiana
de activación de la demanda), de modo que el progreso parsimoniosa, dosificadamente se
produce. En cuanto la tendencia se impone en el largo plazo sostenida por las propensiones
menores, coyunturales en su contra, la historia es en su determinación propia: movimiento
progresivo, cuyo resultado, único beneficiado, se diría: es la producción de la conciencia.
El neoliberalismo (el capitalismo en general) –creencia de la izquierda- nunca
fracasó; la izquierda (el socialismo) –creencia de la derecha- tampoco fracasó: los dos
intereses y sistemas defendieron la dualidad del ser de la humanidad: el proceso
contradictorio a través del cual la historia se realiza (el primero –capitalismo/neoliberal-
desarrolló las fuerzas productivas materiales; el segundo –socialismo/imperialismo social-
se preocupó por precautelar la pervivencia del sujeto del proceso). Pero, como el progreso
material (acumulación) cuanto el sacrificio (explotación) no pueden ir al infinito (a la
manera del modo de ser de los ciclos de la naturaleza), el ruido concluye una vez que la
humanidad (ha dejado de trabajar: ha transferido esa responsabilidad a las máquinas, al
neoesclavo: al robot, y se ha jubilado), se ha convertido en “sujeto de pensamiento”: en el
momento en el que ha creado las condiciones para imponerse como saber, cuya perspectiva
vislumbra también el fin del ciclo histórico (cuando todo está conocido, ya no hay lugar
para el ente que piensa, que conoce, que formula la conciencia).
Quién asume de ese modo la existencia, no pertenecer ya a ningún grupo al interior
de la escala humana (clase, estamento, status), sino a la humanidad in abstracto –en lo
personal: en tanto ideológicamente sincrético-global, mestizo: en cuanto síntesis racial de
algún modo-: se piensa que se es un legítimo huayrapamushca (hijo de… «del viento» -
dixit Gerónimo): terráqueo, sistema solarseano, nebulosiano, víalacteano, galaxiano,
constelaciano, universiano; su identidad figurada persigue estar conformada, no por la
realidad devenida ni por la presente, sino por la por venir: por la personalidad de aquel ser
humano superior –«un solo cerebro en distintos cuerpos»-, que vivirá dentro de 10 mil años
–C. Sagan).
Pero, ha de llegar el momento de “doblar la esquina” (“tránsito” definitivo,
acompañado del gong de tambores sonoros: tambores africanos, de belleza negra). Como el
gran Atabaliba del Dr. Andrade Reimers y de la Dra. Tamara Estupiñán (Hijo del Sol. El
Inca es “Ra” en la Tierra. Soberano del Reino de Quito y último Señor del Tawa Inti Suyo
[del Reino de Quito –Rev. Padre Juan de Velasco]. El Cóndor Curaca plegó sus
majestuosas alas al Sur de Abya Yala: “anocheció a la mitad del día”. Luto eterno por él):
“Yo volveré en forma de Amaru”; “Mañana volveré, y seré millones” (Túpac Catarí).
Pero: “… no nos viense todavía, aún estamos vivos,... enderiesa, enderiesa,...”; pues:
Somos como paja de páramo, aunque nos arranquen de esta tierra
volveremos a crecer y con la paja de páramo cubriremos el mundo”.
(Dixit Dolores Cacuango: histórica líder indígena ecuatoriana).
“… cuando Dios hizo el Edén, pensó en América…”: en América indígena, negra,
mestiza; este magnífico subcontinente hispano, luso, caribeño de México a la Patagonia, es
tierra de voluntad; constituye una sola comunidad: de idioma, de vida en común, de
psicología, de historia, que tiene un solo enemigo: el capital (dixit E. “Che” Guevara –en la
22
ONU) y, hoy por hoy: colectividad de conciencia, de lucha, de destino: la CELAC.
“Buen día América, América, América, América del Sur” (Sr. F. Cabral).
En la olimpiada universal, en la prueba decatlónica suprema: en la “maratón” épica
griega de Leónidas, el marchista Shyri en posta (Jefferson Pérez: el mundo sabe, ¡qué seres
humanos se dan en el Ecuador! [Ecuador/Quito: yo nací, ¿para quererte? ¡No! ¡Fui
engendrado para pensarte!]; como en un momento en el Universo se conocerá: ¡qué tipo de
personas poblaron la Tierra!), conduce la antorcha del saber al ombligo del mundo: a
Rumicucho en Quito, hacia el final de la Odisea. La idea: la humanidad, ha triunfado; en
adelante se pone en vigencia la suposición escatológica: “… porque no existe progreso en
la historia del saber, sino sólo una sublime y permanente recapitulación” [dixit venerable
George, en U. Eco: El nombre de la rosa]).
¿Se presenta sensato, humano, suponer, que en el ser humano de hoy (año 2016), en
su correspondiente índole, por su “calaña”: repleto de pasiones (Europa: con su Unión
sectaria de las elites; Japón: incremento de población y consumo de sushi; los gringos:
anhelo de poder genocida), limitado, que piensa sólo en “lo material”, tan frágil (pero, en
todo ser humano yace una mente poderosa), reside el germen de la perfección, de un ser
colectivo regio? Mano, herramienta, máquina, robot sapiens, conocimiento total; el ser
humano (excepción hecha de los halcones de Washington, de los sionistas y de la
monarquía ultramontana inglesa), es un ser extraordinario: se siente orgullo por él. La
humanidad es la perla más rara en el Cielo: “… la más maravillosa creación del
Universo…” –dixit Cr. Hugo Chávez F.-: “somos un ´milagro´ …[“en la inmensidad del
silencio mineral del Universo” –dixit brillante señor El Pepe Mujica, ex Presidente de la
República Oriental del Uruguay]…, somos algo especial” –incluso si existiesen seres
similares en otras zonas del Universo-, “nos estamos haciendo la cumbre de todo”.
Y, si por alguna circunstancia aleatoria, este “fin de fines”: la producción del saber
absoluto y el dominio sobre la naturaleza (K. Marx: Los grundrisse), quedase a medias o
directamente no realizado –por desaparición letal temprana de la especie (suicidio
colectivo: “Dios no quiera” –sic), del “clima organizacional” necesario, de la “civilización
frugal del saber objetivo integral y la verdad”, debido, por ejemplo, al calentamiento global
(“huella ecológica” -sic) o al “invierno nuclear”- se deberá presuponer, en perspectiva
“teleológica”: que hacia allá se iba, que esa frontera debía alcanzarse (otear la esperanza y
ponerla en la predicción), y que en otro proceso universal será (siempre será, como una vez
producidas ciertas acciones humanas, incluso fuera de su época, acogen con sutileza, con
dulzura, con magnanimidad a la conciencia, son su remanso: las notas musicales, arpegios:
bellas, diáfanas, nítidas, de la Gran Pascua Rusa de R. Korsákov).
¿Es todavía temprano para pronunciarse de este modo? Es posible que estas
hipótesis de muy largo aliento en la progresión humana, a pesar de que las mismas cuentan
a su favor con la evidencia contenida en el desplazamiento histórico tendencialmente
progresivo de la ciencia y de la técnica, para la mentalidad humana actual: no sean
admisibles (plausibles), pues, “no se puede pedir a un ser, que haga …[piense en]… algo,
que todavía no está en su naturaleza” (K. Marx dixit). No obstante, ellas tienen el mérito de
apuntar una salida honorable para la especie, en cuanto la rescata de las garras de la
depresión existencial, de la torpe inserción de la inteligencia insumida en la sola
recirculación hedónico-teológica retardataria generación tras generación, para sugerirle lo
que necesariamente viene: un “orden superior de civilización” (M. Nicolaus): la
civilización del “Ethos supramoderno y del ‘valor’ de usufructo”, “metaracional”, de la
inmanencia/trascendencia intersubjetiva racional (realización plena del poder de la
inteligencia; este supuesto, no solamente que es un hecho: ¡es también una
exhortación!).
“Que sepan que viví en tiempos de gigantes” (dixit Ulises en la Odisea de Homero):
de Ernesto, de Mao, de Salvador, de José Omar, de Enver, de Camilo, de Arnulfo, de Pablo,
de Jorge, de Agustín C., de Carl S., de Jaime H., de Anwar, de Manuel M., de Daniel, de
23
Stéphane H., de Abimael, de Hebbe, de Paúl, de Diego G., de René B., de Rafael Angel J.,
de Eva G., de Evo, de Néstor, de Cristina, de Luís, de Noammar, de Alfonso C., de T.
Borge, de Piedad C., de Mahmud A., de Martha H., de Fidel, de El Pepe M., de Miguel D´.,
de R. Menchu, de Delcy Rodríguez (“Y si un día tengo que naufragar …[¡Nunca!]…
enterrad mi cuerpo cerca del mar en Venezuela” -¡Qué hermoso!; sin par), de Diego “El
Pelusa”, ¡de Los Indignados, de Anonymous, de los Economistas aterrados!, del Sr. Papa
Francisco.
Y, alcanzada la meta (realizada la gesta): el saber absoluto (como con el petróleo
que se “maceró” durante centenas de años, celebrar con mosto: con Chicha de jora, ese
brebaje sagrado de los Quitus [“… para con gusto bailar…”: Hnas. Mendoza Suasti] cuyo
pondo se lo destapa con el mejor pretexto: en honor de la sagrada Quilla [Luna]), de
premio: una Venus, ¿de carne y hueso?, ¿de Willendorff?, ¿de Malta?, ¿de Milo?, ¡no!:
ecuatoriana: de Valdivia, voluptuosa, de arcilla dorada; luego: la marcha triunfal por el
Cosmos (de fondo: Tumba tun tun Bomba de Carpuela linda y un ramo carmesí de
Anturios), una voz le dice, le repite insistentemente con serenidad y sin soberbia al oído del
nuevo “Cesar” (es una manera elevada de “soñar despierto”): recuerda que te has hecho
divino, recuerda que eres inmortal, recuerda que has llegado a la perfección,…:
El ser humano del mañana: será “Dios”; desde aquí se puede suponer su grandeza,
pues, residirá en Las Pléyades. Es sobrecogedor: se inclina la testa ante él, se lo
adora, se lo reverencia: ¡se tiembla ante tanto poder, hidalguía y circunspección! En
este ser, se plasma la más grande de las ilusiones: la realización de la propiedad
máxima de la materia: la inteligencia; la misma, deja de ser únicamente potencia, se
convierte en realidad, en conocimiento total: validación de la optimidad propia,
paralela a la viabilidad del Universo, cuando Este alcanza su alter ego: la conciencia
de sí (la base material de esta proeza superlativa es la integración en red, entre los
cerebros naturales; luego, la conexión: cuerpo calloso bioneuromecánico, entre
inteligencia natural e inteligencia artificial: potente dispositivo de producción de la
teoría universal [aprehensora de los “grandes números”], que le faculta pasar a regir
el Universo). El futuro: es mágico, irreal, es una plegaria a la verdad; es más
prometedor, que la Providencia misma: deberíase ser transportado allá, revestirse de
esa identidad. Pero, por ahora: “es preferible” quedarse aquí, gozar del placer de la
lectura de los “pequeños relatos”, de la percepción de la reanimación de los instintos,
de la racionalidad de los sentidos; testificar la episódica de la posmodernidad, de las
luchas subversivo/mundanas, enfrentar y sufrir los efectos de la “Guerra Preventiva”;
modesta, quedamente intervenir en la “construcción del otro mundo posible”
(Televisión pública ecuatoriana; paráfrasis de: Around the World in 80 treasures,
with Dan Cruicksahnk).
Quito, 21 de enero del 2016.
24
DEL CAPITALISMO AL COMUNISMO3
.
Tan sólo una opinión al respecto (con alto grado de improvisación), con el propósito
de que, de modo recíproco, se esclarezca la cuestión, en dependencia del background, de
que dispongan(gamos) los miembros del grupo interesados en la tópica.
Cada estado de desarrollo de las fuerzas productivas se corresponde o da lugar a un
tipo específico de relaciones “sociales” (siempre de acuerdo a la tesis, de que en la
contradicción: fuerzas productivas-relaciones de producción, el aspecto principal son las
fuerzas productivas –inteligencia colectiva, históricamente ontologizada, reificada). El
socialismo es una forma histórica instituida por la acción humana, cuando la clase (que
debe aparecer en el capitalismo) toma conciencia de la realidad, no sólo que actúa de modo
tradeunionista, sino que plantea la disputa con el capital por el sentido de la historia.
Según el criterio de la linealidad de la senda del progreso, al capitalismo le sigue el
comunismo como verdadero modo, ya no de producción, sino sólo de reproducción asistida
–por las máquinas- (consumo [en Los grundrisse Marx plantea la mejor tesis prospectiva
suya –según punto de vista personal-: cuando la máquina ponga a un costado al trabajo,
termina el modo de producción fundado en el valor; el ser humano se dedica a aprovechar
de la fuerza productiva constituida: a conocer y a DOMINAR a la naturaleza]); en efecto, la
historia podía ir al comunismo con capitalismo o con socialismo (estructura de transición,
en la que interviene la voluntad en la modelación humana), en los hechos lo ha realizado en
sentido mixto: capitalismo (proceso privado de progreso de las fuerzas productivas) como
forma de producción principal y socialismo (ley del valor socialista, proceso social de
acumulación), como forma accesoria.
Más concretamente: el paso de la “reproducción natural” dada en la “comunidad
primitiva” (en sus albores, por lo menos) hacia un nuevo tipo de reproducción –suponiendo
la presencia del trabajo productivo-, no podía ser objetivamente pensable en este momento
histórico de desarrollo de las fuerzas productivas (del nivel de acumulación existente: la
mecanización y la no automatización); en efecto, el paso directo de la “comuna rusa” al
socialismo (carta de Marx a Vera Zassoulitch) era procedente si en otra parte del mundo se
hubiese generado un nivel de acumulación capitalista muy elevado (en vedad: como el que
se tiene hoy día) y, consecuentemente: la revolución y el socialismo; pero, sin este proceso
burgués, la historia había quedado amputada: no habría contado con la base material,
necesaria para su evolución ulterior.
Con relación al criterio de Marx en la carta a V. Zassoulitch, debe entenderse que
Marx no hace referencia al todo humano, sino a un conjunto de grupos precapitalistas,
preclasistas: la comuna rusa, los cuales pueden ser incorporados al sistema socialista, sin
3
Opiniones expuestas en chateo en la Red, en diálogo con grupos de variada filiación marxista, entre el 2014,
2015 y 2016.
25
pasar por el capitalismo, que se ha producido por los países de mayor desarrollo capitalista;
de modo que no es pedantería alguna, el relievar la importante necesidad, de que las fuerzas
productivas se hayan desarrollado en el sistema (burgués) de modo de poder sustituir al
capital; o, como Lenin lo entendió: que la condición material y la clase obrera debían
crearse en una sociedad atrasada como tarea del propio proletariado triunfante (como en
efecto se hizo); en realidad, Lenin no plantea la omisión del sistema burgués en el tránsito
al socialismo, sino simplemente que en la Rusia atrasada se habían concentrado todas las
condiciones (contradicciones) para que se haga efectiva la revolución (lo cual tampoco
contradice la tesis de Marx: que el socialismo debía darse en los países de mayor desarrollo
capitalista, puesto que a esa conclusión llegaba el modelo puro).
Ahora bien, el sistema capitalista quedó herido de muerte a partir de 1917 con la
Revolución de Octubre; desde ese instante el capitalismo agoniza, sobre todo luego de
1979, cuando se afinca la "revolución" de la ciencia y de la técnica (lo que se llama también
en Administración: paso del fordismo al toyotismo). En la coyuntura, el sistema capitalista
concreta hasta el final el desarrollo de las fuerzas productivas: la automatización, la
robotización, la inteligencia artificial; los encargados de sepultar al capitalismo son los
movimientos neosocialistas, ecosocialistas, del socialismo del siglo XXI, etc.; es por eso
que en América latina, lusitana y caribeña, están de moda hoy los gobiernos progresistas
(todo esto y más, mucho más, se aborda en el libro de autoría de quién escribe: La nueva
concepción de la historia). Att.,
* * *
Con permiso por actuar de espontáneo y comedido, se socializa –recuerda- algunas
ideas sobre si es requisito sine qua non la preexistencia del capitalismo a efecto de
organizar el socialismo, si todavía hay interés en la temática: claro; las mismas: quizá
ayuden, se entiende, a la persona que ha solicitado asistencia sobre la tópica que ha dado
origen –a su vez- a la polémica. Sobre los argumentos, no se va a incluir bibliografía, pero
se garantiza que, a excepción de las nociones propias, el resto es teoría marxista conocida.
Premisa: el socialismo (comunismo) viene preparado por todas las etapas
progresivas anteriores del movimiento histórico; es el resultado de la
revolución proletaria, de la dictadura del proletariado y de su
“construcción” por aquel (la clase trabajadora en el poder).
La condición de partida, es que debe preexistir el sujeto histórico (los sujetos), para
el efecto: la clase obrera (y la capitalista: la clase que crea al capitalismo, tanto como
aquella que lo elimina); de modo que el sistema (capitalismo), debe hallarse desplegado. En
el capitalismo, el trabajo se vuelve mercancía: “fuente creadora de valor” al interior de la
unidad productiva empresarial. En este escenario se generaliza la competencia
intracapitalista y la disputa por la plusvalía: se desarrollan necesariamente las fuerzas
productivas (el progreso: la razón de ser histórica).
Con la creación de las clases en el plano económico, emergen las condiciones
materiales para que se instaure la lucha de clases específica del sistema burgués (la segunda
contradicción que impulsa el progreso histórico) entre capitalista y trabajador asalariado; la
explotación, la crisis, la pauperización, inducen la movilización: la formación política del
proletariado, su organización, la revolución y la (intención de) forja del sistema socialista.
Para que se instaure el socialismo, incluso en un segmento social atrasado, se requiere, por
razones objetivas (nivel adecuado de desarrollo de las condiciones materiales de
reproducción) y subjetivas (conciencia sobre el hecho: conciencia de clase), tener como
presupuesto al capitalismo (las clases y la lucha de clases: la anatomía histórica coyuntural
y el motor de su movimiento y devenir); el caso de China no se desvía de la norma (el
supuesto paso del feudalismo o del precapitalismo chino, al socialismo).
No se puede avanzar del precapitalismo al socialismo (para quienes asumimos el
algoritmo marxista-althusseriano de periodización de la historia: comunidad primitiva,
26
esclavismo, feudalismo, más no el lyotariano de modernidad/posmodernidad); pues, con
ese objeto la historia (“lo lógico”) debe crear de modo natural (“lo histórico”), una clase, un
sujeto que lo “construya”, que detente cualidades especiales, y ese sujeto (la clase obrera)
aparece en un momento dado de desarrollo de las fuerzas productivas (Marx: el molino de
viento da lugar a la formación feudal, el de vapor lo hace con la burguesa, mientras que el
del conocimiento –la ciencia, la técnica: la automatización- crea la formación humana
comunista –dixit la persona que borronea las presentes ideas).
Sólo cuando ya se haya creado y consolidado en una parte significativa del Planeta
el sistema socialista, éste puede asimilar “para sí”, a ciertos pueblos (“culturas” -sic)
precapitalistas (¡no es posible saltar etapas [un pueblo no puede producir algo que todavía
no está en su naturaleza: K. Marx; y esas características están en la clase obrera: trabajador
productivo, no tiene propiedad, su actividad lo realiza en comunidad,…, esto es, en su ser
se hallan ya suprimidas las condiciones de vida burguesas y es portador de los supuesto del
porvenir: del ser humano nuevo]). Att.,
* * *
Con mucho gusto: por Ud. y por los nuestros (LM), se emprende en el intento; se lo
hace de modo improvisado, con largueza, o sea, como la tópica imponderablemente lo
impone. El capitalismo sólo debe dejar la escena histórica, un vez que con la
automatización (robótica, inteligencia artificial) haya liberado al ser humano de la tarea de
autoproducir su vida, y no antes (y el citado hecho: la automatización, está a portas de
llegar a término); esto es, cuando la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia
ha regido totalmente: ha dejado de ser una propensión y su efecto se ha plasmado en
objetividad, o, lo que es lo mismo: una vez que la composición orgánica del capital haya
llegado al absoluto (ésta, se dice: “… es una lectura determinista de El capital … [de
Marx]…, en virtud de lo cual el capitalismo estaría abocado a un colapso inevitable”); en
ese instante: el ser humano deja de trabajar y se dedica a la entera realización de su ser:
producir su idea.
Lenin entendió muy bien el hecho (las dos etapas de tránsito al comunismo: la
democrático-burguesa y la socialista); Stalin lo aplicó magistralmente: la ley del valor
socialista (planificación, desarrollo de las fuerzas productivas: acumulación social
–Stajanov, los sovjos, la colectivización) compatibilizándola con un objetivo social: las
nuevas relaciones sociales socialistas. Después de Marx, la historia es comprendida como
progreso; pero el progreso es un producto, resultado del despliegue de un proceso
paradójico, esquizoide (dixit B. Echeverría): producción de riqueza con destrucción social
y, ahora: ambiental (la utopía: trotskismo, gramscismo, neomarxismo: destruir o eliminar
antes de tiempo una edad histórica necesaria, indispensable en la senda progresiva del
devenir histórico [en efecto, plantearse anular un proceso antes de que haya plasmado su rol
{“antes de que haya consumido todas las potencias que caben dentro de sí”}, es
precipitarse, embargar el progreso prometeico de la historia]).
En el presente, una vez que el capitalismo (como modo de reproducción, tomada la
categoría en sentido althusseriano, no dusseliano) casi ha cumplido su misión histórica,
pero, sobre todo cuando la subjetividad humana ha madurado (y de la herencia legada por
el proletariado: el socialismo de Lenin-Stalin [la completa realización de la predicción de
Marx-Engels tenida ocasión en la ex URSS y su Campo, como un caso, en un sitio, para un
subconjunto humano, llevado a cabo a nombre de la humanidad, de la Tierra y de la
historia]) y de que grupos humanos se plantean la posibilidad de instaurar un sistema que
empatice desarrollo con equidad, el capitalismo (que como etapa histórica debe decesar por
razones impersonales o de la voluntad) deja entrever, que su presencia ya no es necesaria.
La nueva fricción para el género, es que superada la fase burguesa de vida, puede
apoderarse de ella el hedonismo.
Pero habría que reparar en algo, en el proceso de automatización, que cada vez
desplaza trabajo vivo por muerto, con lo cual el capital mata al trabajo y a sí mismo,
sacándose de la historia. No puede irse al comunismo ("economía": automatización,
27
"política": democovivencia, "ideología": saber objetivo) sin que se haya llegado al grado
más alto de desarrollo de las fuerzas productivas (la robótica inteligente); según opinión
personal: el socialismo fue el intento racional por compatibilizar progreso con equidad;
ahora bien, el desarrollo material lo crea el capitalismo (para eso está en la historia),
mientras que el socialismo (¿real?) terminó siendo motor dual: espuela en las posaderas del
capitalismo en el proceso de desarrollo material; por dicha razón, el socialismo ya no está
en el horizonte.
Pensaría, por tanto, sin el ánimo de contrariar otros valiosos argumentos o suponer,
que se tiene la última palabra, que el capitalismo decesa una vez que la ley de la tendencia
decreciente de la tasa de ganancia (como se sabe, la ley más importante -de movimiento- de
la Economía Política toda, catalogada por el propio Sr. Dr. K. Marx de ese modo) ha
llegado al concreto, o sea, que la composición orgánica del capital se ha hecho absoluta
(cerrada competencia entre monopolios globales), momento en el que ha perdido su
esencialidad el trabajo; y, se insiste, esa es la tarea histórica del capitalismo, cuya
realización está en el lumbral de su finiquitación (luego de lo cual el capitalismo se vuelve
estructuralmente innecesario, nocivo, antrópico). Esa subestructura, que crea e impone las
nuevas relaciones sociales ("socialistas": equivalencialidad con trabajo -sic), no es el
socialismo, sino una etapa transicional, en la que el sujeto del cambio es el hijo del antiguo
proletariado: el neoproletario, los subversivos/intelectuales/"ciudadanos".
Ahora bien, que se disculpe: el intercambio de ideas es tan dinámico, que apenas
uno puede pestañear (y se cree que es bueno). Fue el señor Lev Trotsky, quién aseveró, que
el desarrollo de las fuerzas productivas había concluido en 1918, con base en esta tesis la
corriente socialista en el seno del marxismo, concluyó, que no eran necesarias las dos
etapas de transición: la democrático-burguesa y la socialista. La persona que borronea estas
ideas cree, por su parte, que el desarrollo de las fuerzas productivas concluye una vez que el
ser humano ha creado al sucedáneo suyo: el robot sapiens.
No obstante: 1) no se hace alusión al socialismo (a la fase inferior de la verdadera
formación social: el comunismo), sino al comunismo propiamente dicho, pues,
según criterio particular, el comunismo: ¡se da con robot o no se da! (existen razones
valederas, que sustentan la aseveración); 2) cuando se alude a la tendencia decreciente de la
tasa de ganancia, se lo hace bajo el supuesto de que, de propensión (autodestrucción), se
convierte en verdadera ley, o sea, que es una tendencia que logra abrirse paso definitivo
sobre las fórmulas de escape que se idea la burguesía; 3) no solamente que los robots van a
asumir esas funciones, sino que se volverán autónomos (esta hipótesis, no requiere de
recusación o adhesión de los que hoy estamos vivos, y, si no se la toma con mesura, puede,
la sentencia de S. Amín: “fantasía académica”, tornarse hecho empírico respecto de ella); 4)
el panel instrumental táctico homeostático de la burguesía: no es infinito; y, 5) el
proletariado (el sujeto natural del cambio) es un abstracción ya, mientras que la izquierda
revolucionaria se ha tornado en una entelequia (juicio personal el citado, que puede ser
recusado como neorevisionismo; por tanto, otra es la realidad actual; y, una conducta del
presente, debe tematizar los hechos, cuasi inadvirtiendo las categorías a la mano).
1) Sólo con la producción maquinizada la productividad “del trabajo” (de las
máquinas) salta al máximo nivel, cae por los suelos la categoría alcahueta de la economía
política burguesa: la de escasez; 2) sin trabajo, desaparece su división (la división del
trabajo): la necesidad de la fragmentación estamentaria de la especie (el manejo del
excedente, contrariamente a lo que propone Dussel, pasa a ser –como en Engels-: el
gobierno informatizado de las cosas sobre las cosas), esto es, la base o la contradicción en
potencia de las clases; 3) se pone en vigencia la segunda parte de la regularidad expuesta
por el extraordinario Marx en el Programa de Ghota respecto de la fisiología de la sociedad
socialista madura (el comunismo): “De cada quién según su capacidad, a cada cual según
su necesidad”, esto es: “… a cada cual según su necesidad”; pero, sobre todo, 5) se realiza
la predicción de Carlos expuesta en Los grundrisse, en el pasaje sobre las máquinas: las
mercancías pasan a ser simples outputs esraffianos, o sea, objetos que al no tener valor
28
(trabajo productivo y/o improductivo, trabajo en general), no tienen precio, por tanto son
accesible a raudales para todo los miembros de la “sociedad”.
Por tanto, la presente es una etapa en la que se completa el desarrollo de las fuerzas
productivas por un lado, y se desarrollan las nuevas relaciones "sociales" por otro; el cisma
más impresionante que se va a producir (Moravec, Binge, Wallerstein, lo fijan en el 2050),
es el momento de convergencia entre automatización y desempleo generalizado: es el
instante en que se enfrenten las dos últimas fuerzas fundamentales en que permanece
dividida la humanidad: los propietarios del sistema robótico y el resto de la población. No
es un stock de abundancia de bienes materiales lo que el capitalismo/socialismo hereda a la
humanidad; lo que le dejan después de su deceso (capitalismo y socialismo son contrarios,
que deben ser anulados -están siendo- en conjunto), es un sistema automatizado de
producción (claro: este "traspaso", no es gratis ni fácil; por el contrario, para "recibirlo" es
necesario se desate la última refriega político-clasista por expropiarlo; esa tarea ya no le
compete al proletariado; strictu sensu: ese gran sujeto histórico, ya cumplió su misión; el
nuevo actor es el neoproletario: subversivo/intelectual/ciudadano -eh ahí, porque la historia
ha puesto a los movimiento neosocialdemócratas en el gobierno de varios Estados de
América Latina).
Sólo entonces se han creado las condiciones materiales, para que se instaure el
“paraíso” (como en Beethoven y su novena sinfonía: “… en que los seres humanos
volverán a ser hermanos” –cambio de 180 grados en la psicología social) en la Tierra, por
parte del propio pérfido ser humano. Se hace un poco de filosofía: el ser humano tiene que
cumplir el más alto papel en el Cosmos: producir la idea total, es por eso que tiene
inteligencia (neocórtex) y voluntad para imponer la racionalidad absoluta; con ese
propósito debe dejar atrás todas las bagatelas menores (la lucha intestina, la megalomanía,
las creencias religiosas, incluso el trabajo), para que pase a tener prioridad en la nueva vida
(comunismo) el estudio, la reflexión, la formulación de la idea total.
Empero, no en cualquier momento es posible contrariar el carácter maquiavélico de
la historia, sino una vez que el propio capitalismo ha creado, de modo criminal y antrópico,
las condiciones para suprimirlo. El Estado, las cooperativas, las fábricas autogestionadas, la
economía popular y solidaria, non-profit, etc., en el sentido como se expone, es deseable
que lograsen realizar el tramo faltante del desarrollo de las fuerzas productivas (la
automatización completa, para que el trabajo deje la escena de los vivos); por desgracia, la
ciencia y la técnica, el conocimiento, o sea, la base de este desarrollo (lo que permite
continuar), actualmente se halla en manos de los "halcones de Washington"; ¡cómo
quitarles y aladearles? Si el capitalismo infame todavía está en pie (aparentemente: puesto
que de estarlo completamente, el marxismo, Octubre de 1917, el socialismo de la ex URSS
y su Campo, habrían sido tan sólo un fiasco o quedaría por asumir la tesis -esa si dogmática
y burda-, de que ya mismo se va a producir una nueva revolución que instaure el
socialismo), es por cuanto debe cumplir hasta el último su designio histórico (en sentido
histórico: hay una nueva división global del trabajo -los anillos centrales del capitalismo
completan el desarrollo faltante de las fuerzas productivas, mientras que los periféricos
afincan las nuevas relaciones "sociales"). Att.,
29
¿QUE LE PASA AL MUNDO? ¿EN QUE MOMENTO DE SU DESARROLLO SE HALLA
LA HUMANIDAD? ¿CUAL ES SU ESTADIO PRÓXIMO?
Visión ontopraxeologoteleológica (naturaleza, historia, conciencia, finalidad) de la
existencia. Gnoseología –“tecnología”- inversa: dialéctico-prospectiva/dialéctico-
retrospectiva (la proyección del movimiento ascensional [extrapolación de la tendencia
histórica del desarrollo científico-técnico: el conocimiento] conduce a figurarse el escenario
en el que llega al concreto la historia: la civilización del “Ethos supramoderno y del ‘valor’
de usufructo”, de la inmanencia/trascendencia intersubjetiva; mirada en reverso desde la
cima figurada sobre los hechos pasados y presentes, interpretación mediatizada por el
marco teórico referencial registrado en el constructo nocional del futuro meta hipotetizado
[teleologopraxeoontología], guía a conferir a la existencia su auténtico sentido). Del caos
total al orden: reinado de la racionalidad (“somos una especie, que está a punto de
comprender su propia existencia”); ésta, la ley más general, que mueve a la humanidad, a la
naturaleza y al Universo (a la Materia toda), cuyo instrumento último y esencial, es el
neocórtex.
Perspectiva sistémico-histórica. Cada forma social desempeña rol progresivo. 1)
Comunidad primitiva: conformar el sujeto colectivo; luego se escindirá internamente,
efecto del primer desarrollo de las fuerzas productivas, de la división del trabajo, del
excedente y su apropiación privada. 2) Esclavismo: dar forma a las “clases”, instalar –la
contradicción, el motor- (la división del trabajo: intelectual y manual) el hábito de conocer
y forjar los primeros rudimentos del saber (filosófico). 3) Feudalismo: desarrollo del arte,
de las buenas maneras, ganar en edad, sostener e incrementar el grupo escindido y
contrapuesto. 4) Capitalismo: -contradicción in extremis- “crear la base material del mundo
nuevo”. Y, 5) socialismo: ser el motor dual en el proceso de acumulación (acumulación
socialista –C. Bethelheim), crear la idea de la racionalidad, poner el ejemplo con su
perentoria y casuística operatividad. Este devenir, ha preparado las condiciones para el
establecimiento de la última etapa de existencia humana más o menos larga, según sea la
extensión de vida, que tome producir el “relato” total: la democovivencia.
El capitalismo -“época de la febril acumulación”- es la fase primordial en el
proceso; al instante se halla por terminar su misión histórica: proveer del seguro de vida (el
sistema automatizado de reproducción) a la vieja humanidad que viene. El socialismo fue
adecuado para su momento; dicho sistema, no está más en el horizonte. ¿Qué es el
“socialismo” en sentido estricto y clásico? (la primera fase del “comunismo”; si el
capitalismo es la realización de la determinación natural de la historia, el socialismo, en
cambio, es la forma relacional genérica ideada, inventada, creada por la conciencia: es la
subversión de la realidad por la razón). Escenario en el que se ha abolido la propiedad
privada de los “activos productivos”; en el que –“si quieren comer”- sus miembros deben
trabajar (aún sobre base de la división estamental); en la que la remuneración se la hace en
función del quantum de trabajo; y, en la que la reproducción (asignación de “recursos”) es
proporcional y planificada.
30
El socialismo fue el resultado de la acción consciente, de la voluntad creadora (en la
perspectiva de Gramsci) de la clase que de modo natural encarna los designios del porvenir:
el proletariado; el cual, una vez convertido en “clase para sí” al insuflárselo la conciencia
política de clase (V. I. U. Lenin), realiza la revolución: toma por asalto el poder del Estado
mediante el ejercicio de la violencia organizada, desplaza al management burgués, elimina
su sistema de gobernanza, destruye al capital e instaura el socialismo: el organismo
humano sin clases. Este anhelo, estrategia y proceso se cristalizaron completamente (se
organizó la comunidad socialista en un sitio, para un segmento de la humanidad [la ex
URSS 1917-1956 y su Campo], a nombre de ella y de la historia; la ideología rectora de los
episodios: el marxismo, en tanto prospectiva científicamente sustentada, soportó la prueba
de los hechos; dicha praxis previsiva se consustanció con la necesidad histórica, habiéndose
superado a sí misma, con su realización efectiva).
El sujeto histórico de la revolución y de la organización de la forma humana
socialista: el proletariado, luego de haber cumplido su misión (un segmento de la “clase
obrera” ubicado en el eslabón más débil: “para muestra, basta un botón”): no está más o se
halla de salida de la historia. Una vez que la clase obrera se adelantara a destruir
parcialmente al capital, este último, herido de muerte, vuelve sobre su victimario para
liquidarlo: es su sepulturero, reemplaza máquinas por trabajo vivo (se ve obligado a
fortalecer su posición competitiva mediante la reducción de costos y el mejoramiento de la
calidad, con el cambio en la composición orgánica del capital: el incremento relativo del
capital constante); pero a medida que el capital mata al trabajo (ley de la tendencia
decreciente de la tasa de ganancia) se suprime también a sí mismo (los contrarios son
anulados en conjunto): con la automatización completa desaparece el “modo de producción
fundado en el valor” (C. Marx: Los grundrisse).
Ahora bien, el socialismo salió de la historia, para no volver a ella más. En realidad,
la “emulación” (aún en su condición de “ley del valor socialista”) no es tan certera como la
“competencia”, a efecto de operar como el móvil medial en el desarrollo de las “fuerzas
productivas” (la “historia como progreso”); a este bemol estructural, se sumó la traición
revisionista jruschoviana (o gorbachoviana, si se quiere ver la “defección”: no en 1956,
sino en 1989). Si el socialismo se planteó compatibilizar progreso con equidad (fase
imperfecta, primera, anterior y una de los fundamentos de la instalación de la verdadera
formación humana, que hoy se ha dado en llamar equivalencial –Peters-Dussel-, en la que
en Universo se transforma en verdadero “Universo humano”); mientras que el capitalismo
sólo pone la monta en el progreso; la historia de modo implacable ratificó al moderno
sistema de free trade, como el mecanismo más seguro para “crear la base material del
mundo nuevo”. En verdad, a la historia (según una visión personalizante teleológica de
ésta), no le interesa con qué sistema se realiza (si con capitalismo o socialismo, o con una
forma intermedia, contrahecha, de los dos), sino su plasmación per se.
La historia no va para atrás (ésta no retrocedió en la ex URSS y su Campo, pues, si
las “relaciones sociales” se detrajeron, las “fuerzas productivas” han seguido adelante:
detentan movimiento progresivo). En este maremágnum; al interior de la complejidad
posmoderna, hípermoderna (G. Lypovesky), originada por la presencia coetánea de los dos
más grandes modos de acumulación (el privado o capitalista y el social o socialista), es
menester encontrar la trama: la tendencia central entre tan variada dispersión de hechos.
Todo se halla acomodado para que el ser humano realice su ser: la inteligencia, la
producción de la idea total. “El que podamos formularnos las preguntas sobre nuestra
existencia, da sentido a nuestras vidas”. El inmenso Universo aparece como un enorme
desperdicio, considerado únicamente para sostener a un pequeño planeta y a sus habitantes;
no obstante, la inteligencia es el summum bonum (I. Kant) y su poder cualitativamente se
equilibra con la cuantitativa extensión mecánica del Universo, y al cumplirse el “para qué”
del neocórtex, se advierte que las inmensidades –Universo-ser humano- sean, se hagan (con
sentido) paralelas.
En la coyuntura irresoluta: ¿se puede culpar sin más (sin beneficio de inventario, de
la duda) a los gringos por hacer las guerras?; ¿a los europeos por continuar en el boato y en
31
la explotación, por bloquear el acceso a sus “dominios” a los desplazados latinos (de los
modelos económicos monetaristas neoconservadores), árabes y africanos (efecto de
conflictos inyectados en dichas zonas por parte de las principales multinacionales gringas,
en el marco de un nuevo reparto del mundo)?, ¿a los sionistas por el “holocausto” contra
los árabes? ¡No! Las clases dominantes de las principales cabezas (de Medusa)
imperialistas son nada más, que “mozalbetes grandes”: son sólo bulto sin cerebro.
Netanyahu, por ejemplo, es un viejo adolescente: guerrea, es megalómano, le gusta vivir
con exceso de comodidades (ahora bien, a través de las travesuras de la conducta criminal
de éstos la historia realiza el desarrollo último de las fuerzas productivas; es una posición
también dialéctica: ingleses, franceses, alemanes, españoles, portugueses, holandeses y,
ahora: los gringos, son saqueadores, explotadores, destructores de la naturaleza, pero a la
vez quienes han desarrollado las fuerzas productivas).
La población en general, en cambio (de la cual debe excluirse a aquellos segmentos
que tienen conciencia de izquierda, socialista o directamente comunista): ¿a qué se dedica?
Empuja la rueda de la historia; pero, sobre todo, opera en condiciones de ser tan sólo el
“banco germoplásmico”, o sea, la reserva de inteligencia, que se dedica a actividades
menores, bajo tutela de los grandes trust, para los cuales no son más, que mercado de
trabajo o de demanda final. Son el sostén del ADN, que contiene las instrucciones para que
en el desarrollo del organismo, dicha información produzca las células cerebrales del
pensamiento (de la asociación, de formación de la conciencia): el neocórtex; sector que no
actúa en la ciencia, en la técnica o en los procesos de dirección, sino que espera que se le
presente la oportunidad de entrar a jugar en las “grandes ligas”, pero únicamente en el caso
de que los principales por alguna razón desaparezcan. Su cotidianidad está controlada
(“mediante el uso y la manipulación de la información: creación de gustos, de temores, de
inquietudes, de inducciones ideológicas diversionistas”) por la esfera de los intereses de los
negocios.
Humanidad de hoy: conmueve mirarla, se divierte, asume que esa “es una gran
cosa” (cada fin de año, es el lado izquierdo del cerebro el inmisericordemente torturado: las
emociones son las que vencen; curas [hipócritamente han pedido perdón por la intolerancia
{inquisición}: han rehabilitado a Galileo, pero no a Giordano Bruno, y no han agradecido a
Stalin el freno puesto al nazifascismo], luteranos, empresarios, payasos, se dan la mano
colusoriamente para someter al género, para destrozarlo con mitos religiosos, con negocios,
sociabilidad hedónica, dulces, comilonas, licor, bailes, sexo, malanoches, inducciones
artísticas); no sabe lo que le espera, asume que todo el “tiempo” (la vida) va a mantenerse
en el show (toda una colosal infraestructura, aplicación de trabajo montados para sostener
falsedades mítico-religiosas artificiosamente creadas como necesidad, fomentadas,
impuestas); va a tener que dedicarse a una actividad de verdad: la tarea gnoseológica.
El dilema del mundo. La humanidad: explota, mitologiza, se divierte (yace
entrampada en la sensorialidad, en el corto plazo, en la esfera doméstica). Debe dejar atrás
el hedonismo (burgués, religioso, sexual, artístico), para convertirse en ser superior (F.
Nietzsche: no estuvo tan equivocado). Sobre el particular: ni idea tienen los doctores del
capital, de la religión o del marxismo; más bien, la tópica no les interesa, les molesta; no
quieren pensar en ello, puesto que como “peces en el agua”: no conoce otro mundo: la
nueva verdad (el capital: es práctico; la izquierda: es humanista; la cristiandad continúa la
prédica sobre el Cielo o el Infierno como meta; los artistas tienen el imperio del hemisferio
derecho). Esta ha sido la suerte del Planeta, de la cual se exceptúa la heroica gesta del
titánico y gran pueblo cubano y su líder: Fidel, pueblo y dirigente: representan la excepción
racional en una aldea mundial gestionada por cretinos burgueses. No obstante, al final
solamente habrá de pie un ser en la cima: el humano; este ser va a terminar como “´ser’
bueno” por “naturaleza”, hierático (racionalidad); olvidará toda la maldad del mundo (los
sistemas clasistas), solamente traerá a su memoria los sucesos edificantes.
Ahora bien, la época actual no es la de las “revoluciones proletarias”; tampoco de
las ortodoxias económicas liberales. La presente es una fase “transicional” (mutatis
mutandis: 1956-2050 –Moravec, Wallerstein, Vinge): época cambiada (el cambio en
32
potencia legado por el proletariado a la humanidad lentamente penetra todos los intersticios
de la sociedad a través de las acciones reformistas de sus herederos: los
subversivos/intelectuales/“ciudadanos”); su característica básica consiste en ser el escenario
de una nueva y última división, esta vez: global, del trabajo: las empresas multinacionales
(la neotriada: EU, UE, Japón [y los BRICS]) completan el proceso de automatización; el
Sur (neocolonialidad), crea las nuevas relaciones humanas (la comunidad humana). El
capitalismo está en orden de ser cambiado, dado que cuasi ha cumplido su misión o, en su
defecto: por cuanto existe ya otra propuesta, que termine dicho papel (la automatización),
con omisión de las lacras sociales y ambientales. La historia, de modo centrista
(neosocialismo, socialismo del siglo XXI, ecosocialismo), avanza sobre los rieles:
capitalismo y socialismo.
La humanidad (perspectiva teleológica) va directamente al “comunismo”
(“economía”: automatización, “política”: democovivencia, “ideología”: racionalidad
objetiva); pero no por voluntad de ella, sino por designio histórico, cuyo carácter (“lógica”
–sic) fue consolidado por la actuación del proletariado: la Revolución de Octubre (y la
Cubana) y la experiencia socialista de los primeros 30 años de la entonces URSS y su
Campo. La robótica condensa y expresa toda la potencia histórica del trabajo social, es,
pues, el estado último de desarrollo de las fuerzas productivas alcanzado por la actividad
del ser humano, fase que crea los presupuestos de concreción de la máxima aspiración
terrena: la igualdad; ahora bien, la igualdad entre seres humanos sólo tiene lugar con el
robot (“… a cada cual según su necesidad” –C. Marx); en efecto, el comunismo se da con
robot (con el hijo, con el descendiente de la humanidad), ¡o no se da!, o sea, con la
conquista del sistema automatizado de producción y su conversión en patrimonio general
de la raza.
De igual modo, para conquistar la paz, la humanidad debe salir de la naturaleza
natural (primera): de la lucha directa por la vida; debe formar su propia naturaleza (tercera):
marco de existencia sin trabajo, en el que el sistema de proveeduría maquinizado lo asista y
“coercitivamente” integre a sus miembros (conexión también mediante interface cerebral),
los cohesione, vuelve al conjunto de “unidades mínimas de inteligencia” en organismo para
reproducir la esfera espiritual. La muerte es la paz; un organismo vivo es conflictivo.
¿Cómo hace el ser humano para sumirse en la paz y mantenerse paralelamente vivo? Debe
dejar de trabajar (segunda naturaleza). ¿Cómo? Con el paso de esta actividad (que le
hominizó –A. Leontiev- y que produjo también al robot) al nuevo esclavo: el mecánico.
Un organismo colectivo para reproducirse debe “integrar personal” (coordinar,
necesariamente aplicar el PODIC) genética o socialmente. De allí arranca el orden
estamental, o sea: la jerarquización para armar y sostener el orden mediante la división de
funciones: el supuesto no desarrollado de las clases (la contradicción en potencia, la
posibilidad de la crisis); pero en el ser humano el proceso, que se replica, no es
simplemente repetitivo como en los animales (en dichos ciclos no se desarrolla la técnica,
no se produce la representación), sino progresivo (se elabora instrumentos, se los reutiliza
con mejoras; se simboliza el mundo); y, todo desarrollo tiene como base a la contradicción,
a la crisis, al salto.
Esta conformación piramidal, es el dispositivo necesario para el desarrollo material
(el cual es la base del desarrollo de la conciencia, del espíritu; el desarrollo material tiene su
límite, llegado al que continúa el desarrollo en la esfera del conocimiento, el cual, con la
mediación de la contradicción [competencia], avanza, y para el cual su frontera es la
estructura, funcionamiento y cambio de la realidad [materia, Universo, naturaleza]). Jamás
pueden, en el ámbito orgánico y práctico, los devaneos de la “posmodernidad” aterrizar en
terreno natural y de los procesos orgánicos (el sistema solar, el Planeta, la naturaleza: “una
isla de orden en un Universo …{aparentemente}… caótico”). En los planos citados opera
el orden de modo completo; es la determinación moderna, positivista, absolutamente
condicionada la que tiene rigurosa vigencia.
La Tierra no puede desalinear sus movimientos; la persona tiene que respirar, comer
y copular de modo disciplinado y preciso. Para el efecto debe producir; luego, en economía
33
(el nombre que toma en el capitalismo el sistema de reproducción humana específico de
dicha formación) jamás se puede pensar, sugerir o actuar de manera alegre, anárquica,
desadaptada, arbitraria, posmoderna; de forma que Heisenberg no tiene cabida como teoría
y método para dar cuenta intelectiva del proceso social, sino sólo allí, cuando el
“regulacionismo” es bloqueado por la reacción de las “expectativas racionales” (que quiere
decir, que las decisiones que se toma para procesar las distorsiones del libre funcionamiento
de las leyes del mercado, son bloqueadas por la reacción de los monopolios afectados).
Cuando al cinco veces Presidente ecuatoriano Velasco Ibarra un periodista le
conminara a que se defina, el Sr. Dr. respondió: “he sido creado por la Providencia, con la
misión de sacar a la naturaleza y a la humanidad del caos al orden” (A. Cueva D.: El
proceso de dominación política en el Ecuador). Sin embargo, en el presente no es posible
instituir un sistema de paz; en verdad, no puede hacérselo antes de que de modo masivo no
se haya logrado un nivel alto de racionalidad; pero esta última característica de la estructura
de la personalidad humana, tomada en sentido genérico, no es alcanzable, mientras no se
haya llegado al status de conclusión del desarrollo de las fuerzas productivas (materiales).
El progreso material se mide por ese índice (que concentra todas las capacidades
humanas), que se denomina “productividad del trabajo”; en la actualidad el mismo se halla
gobernado por esa “nueva cualidad en la que se desenvuelve la historia” (dixit Sr. Dr.
Alfredo castillo B.), que es la ciencia y la técnica. Paradoja presente en el proceso: la
máxima capacidad de know-how humano ocurre precisamente en el momento en que la
persona se ha jubilado, ha pasado la responsabilidad de trabajar al sucedáneo suyo: a la
máquina (pensante autónoma); luego, libre de la ley de la “lucha por la vida”, el ser
humano se dedica por entero a lo que es su ser singular: formular el concepto del Universo.
Quito, 8 de abril del 2016.
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  • 3. 3
  • 4. 4
  • 5. 5 TABLA DE CONTENIDOS. Presentación 7 Encuadre 9 Hasta ahora se ha escuchado la “palabra de dios”. En adelante sonará la voz de la materia provista de conciencia 11 La nueva concepción de la historia 15 Reflexión evaluatoria (intermedia) del proceso de la vida 19 Del capitalismo al comunismo 24 ¿Qué le pasa al mundo? ¿En qué momento de su desarrollo se halla la humanidad? ¿Cuál es su estadio próximo? 29 Ensayo de integración de categorías y leyes de la economía política marxista con las de orden filosóficas, para la comprensión de la coyuntura y de la realidad, en cuanto tal 34 Individuos del tercer milenio: seres que colaboran para el usufructo del “trabajo coagulado”, en el desarrollo del pensamiento y que progresivamente se auto comprehenden en el concepto: ideas sobre el siglo XXI 39 Acciones contrahistoricas de la izquierda tardía 50 La difícil transición, de la economía empresarial a la popular solidaria 53 Frente a la actuación de la izquierda: “cuña del mismo palo” 60 Las consecuencias de los excesos imperialistas y la sumisión europea al “atlantismo”: efecto rebote 65 En torno de las interesadas evaluaciones sobre la década (“perdida” -sic) de gobierno 69 Argentina, Venezuela (Brasil/Ecuador/Bolivia): ¿fin de la onda “juglar” política (CELAC) o reconquista yanqui de su patio trasero (Alianza del Pacífico)? Intento de ubicación de la “cuestión” en un plano más amplio 73 1 Nociones epistémicas proactivas, sobre la historia 85 En la fecha conmemorativa del deceso de Jossif Vissarionóvich Dzhugashvili Stalin 88 A propósito de la “comprobación” (disqué), de la predicción del señor Einstein, sobre la existencia de “ondas gravitatorias” 99 Con relación a la visita de Obama a Cuba 101 El cuento ese de la democracia, de las libertades, de la propiedad 106 En el día clásico de los “camelladores” 121 La cuestión política americana: los últimos incidentes y los en ciernes123 Nacional: la “selección ´b´”, del Ecuador 128
  • 6. 6 Leyenda (actualización: Robert Stack -Misterio sin resolver) 132 Ante la fecha, que conmemoran todas las personas 134 Conclusiones 136.
  • 7. 7 PRESENTACIÓN. Luego de 15 años de investigación de índole sobre todo bibliográfica en torno de la tópica filosófica en general, desarrollada entre los 40 y 55 años de edad o en el período 1997-2012, la persona autora del presente documento, terminó de poner por escrito los resultados de la misma. El trabajo resultó voluminoso, a la sazón: una extensa exposición comprehendida en 5 libros, de mil hojas cada uno (en tamaño cuaderno), que contienen las diversas materias abordadas de modo completamente correlacionadas (Ciencias Filosóficas, Naturales y Sociales), el cual lleva por título: “LA NUEVA CONCEPCIÓN DE LA HISTORIA” (www.nuevaconcepciondelahistoria.com); la investigación básica está expuesta in extenso en cuatro tomos, mientras que el primero, es el resumen. Por el 2012, los libros fueron subidos a la red, a efecto de socializar su contenido; de manera que en la Internet circula la obra, aproximadamente durante tres años ya. Las razones que empujaron a realizar esa compleja y particular empresa (sobre todo porque ese tipo de trabajos se han vuelto actualmente raros; y, cuando ocurren, se los hace según enfoque posmoderno descriptivo de los “pequeños relatos”) se emparentan con la necesidad de saldar una preocupación de orden cuasi estrictamente personal: la inquietud respecto de la razón de la existencia del ser humano, de la vida, del Cosmos en general; la citada interrogante, de acuerdo al parecer del autor, ha sido respondida. Inquisición derivada versó sobre cuáles son las tareas que dan sentido a una vida, en el presente. Finalmente, la preocupación avanzó hacia topar interrogantes en torno de en qué momento vive la humanidad y cuál es la explicación, la trama yaciente en la abigarrada articulación de procesos en despliegue, quienes no parecen tener sentido, que van a la deriva; finalmente: en lo tocante a cuál es el estadio venidero. Se tiene la creencia, que también tales preocupaciones han alcanzado asistencia. Es posible suponer, por tanto, que sobre las tópicas en mención: poca atención se ha puesto. Sólo en tres personas se ha topado con el tratamiento de aspectos temáticos del orden referido, en tanto pensamiento en verdad, innovador: en I. Kant, en Carlos Marx y en el Sr. Dr. Alfredo Castillo B.; en el resto, únicamente se ha notado la exposición de ideas tautológicas extraídas del gramscismo, del echeverrismo, del dusselismo, del foucualtismo, del habernacismo, etc. No cabe duda (incluso en la perspectiva positivista “estructuralista” althusseriana), que Marx maduró: avanzó de una posición humanista antropológica archi revolucionaria, a una revolucionaria científico-filosófica; giro que le permitió advertir a la historia en su carácter de movimiento progresivo, en el que cada etapa suya, cumplía una función. Al capitalismo le es propio “crear la base material del mundo nuevo” (la democovivencia), luego de lo cual debe dejar la escena histórica, no antes; en sentido teleológico cuasi kantiano: el ser humano va hacia el dominio y conocimiento total del mundo (dicho sea de paso: el Sr. Dussel, en actitud auto meritoria, niega el principio teleológico de Kant y reafirma el vulgar de “intento y error”). Concluida la tarea, se pensó pasar a prestar atención al desarrollo de los acontecimientos, con el propósito de advertir si alguna de las hipótesis prospectivas formuladas en el trabajo daban a entender que podían cumplirse, o por lo menos permanecer atento sobre los avances científico-técnicos, como respecto de los escritos atinentes a la formulación del escenario futuro de la humanidad. Otra tarea, llevada a modo de divertimento, ha sido pasar revista a los hechos económico-políticos de coyuntura del Ecuador (los avatares, las tribulaciones del “´tiempo´ histórico” en inserción), sin desconectarlos de la trama global de los procesos, así como en atención a las grandes circunstancias de la vida humana. Ahora bien, la nota que iba a diferenciar estos análisis de todos los existentes, consistía en la adopción de una conducta perceptiva diferente, que esté signada por la aplicación del conjunto de categorías, leyes y la visión formuladas, material que se halla aplicado en los libros enunciados en el párrafo inicial. Las nuevas categorías: teoría de la propiedad, modelo de desarrollo humano (1ra. Naturaleza [reproducción natural: valor de uso], 2da. Naturaleza [reproducción social: valor de cambio], 3ra. Naturaleza [reproducción maquinizada: “valor” de usufructo]), condición
  • 8. 8 animal, propiedad de la inteligencia, unidad mínima de inteligencia (de pensamiento; programación lógica), banco germoplásmico, hedonismo (artístico, empresarial, religioso, humanista, ecológico), neocórtex, neoidealismo, condición racional, neoproletario, transición, revolución subversivo-intelectual-ciudadana, cuestión social, cuestión espiritual, cuestión global, neoprometeia (IA), división posmoderna del trabajo, bloque histórico hemisférico, homogenización, cuestión humana (ontopraxeologoteleología), ethos supramoderno, reproducción automatizada, “valor” de usufructo (input/output: modelo sraffiano), robot sapiens, tercera naturaleza, racionalidad teleológica, destino común de la humanidad (humanología/historia), protodivinidad, perfección, absoluto, democovivencia, campo de conciencia, supraidentidad, condición divina. El trasfondo del material nocional-conceptual citado –amén del saber positivista natural y tecnológico- son Heráclito/Hegel, Spinoza, Aristóteles/Kant: los filósofos; y, Marx/Engels: los científicos-revolucionarios, los genios. La pluma de Marx estremeció al mundo, pues, “con El capital Marx lanzó un misil al centro mismo …[a la amígdala -sic]… del sistema capitalista”, del capital, de los capitalistas; pues, con dicho documento retiró el velo puesto por los burgueses en el rostro de los trabajadores: les dotó del conocimiento, les despertó y movilizó. Es por eso que los adefesiosos empresarios y el resto de individuos de pensamiento liberal, no le perdonan; su intelligentzia ha propendido desvirtuar su pensamiento (la doctrina de la plusvalía), pero no lo ha podido: porque aquel es ciencia, es exacto. Los resultados del trabajo se hallan plasmados en las reflexiones, que a modo de artículos componen este documento. Los primeros ensayos abordan de forma resumida y sencilla la matriz de principios filosóficos, que son el asiento de la cavilación; luego se avanza a la proposición de fórmulas interpretativas sobre los procesos económico-políticos globales; los referentes al subcontinente suramericano; a continuación, se alude a los hechos propios del Ecuador; finalmente, se ha dejado sitio para añadir reflexiones más profanas. En todo momento se pone énfasis en la tesis de que la humanidad recorre los últimos tramos de la formación social capitalista, que el proceso vigente es transicional, el cual avanza por vía intermedia, esto es, que toda forma radical respecto de edificación del nuevo escenario de reproducción humana, se halla proscrita. Como corolario se arriba a la conclusión, que: “Sin ciencia no hay paraíso” (contrario sensu a la expresión: “sin satisfacción de los sentidos no hay paraíso”, puesto que no es la esfera arcaica, de la animalidad del “ser”, sino la de la entera racionalidad, la que configura al “súper ser humano”); en la medida en que el dominio cognitivo del mundo lleva al ser humano a producir los instrumentos y los métodos a través de los cuales este ser deja atrás su naturaleza primigenia (en lugar de reincorporarse a ella, como piensa el humanismo ecologista hedónico), forma su propia naturaleza: tercera naturaleza (providencial o campo de conciencia); “cielo”, en el que reina el ser pensante, sobre el proceso de formación de la “idea”. Finalmente, el objeto de reunir estas reflexiones y prepararlas para una posible publicación formal, es testimonial: que quede escrito, que si se pensó de modo diferente al que es el común denominador en la coyuntura “posmoderna”. Quito, 15 de abril del 2016.
  • 9. 9 ENCUADRE. La preocupación por conocer qué es el ser humano, su procedencia, su término, qué papel juega (¿tiene un propósito su vida?), su sentido (antropocentrismo: su diferencia con el resto de seres de la naturaleza). En realidad, interés de dar respuesta a las grandes preguntas filosóficas para alcanzar conformidad existencial personal. Formularse y especular una respuesta a otras preguntas más. En la coyuntura: ¿cuál es el orden al interior del convulsionado ajetreo de la población mundial polucionada? Conseguido el “paraíso” comunista; y, luego: ¿qué? (el comunismo per ser, también es hedonismo). En una ocasión se preguntó al profesor de “Epistemología” en la facultad de Agronomía de la Universidad Central del Ecuador (cuando se debe haber tenido unos 20 años, allá por 1982): ¿cuál era el estadio humano a advenir luego del comunismo? El señor catedrático respondió: “no se sabe”. De similar modo en otro momento por 1990, se inquirió a un camarada del PCMLE (Partido comunista marxista-leninista del Ecuador), ¿con qué trabajadores se pensaba hacer la revolución, si la clase obrera se venía reduciendo constantemente con la automatización? Se recibió como respuesta: “Aunque poquita, pero hay clase obrera”. Este panorama motivó la investigación. PRESUPUESTOS. El método: dialéctico prospectivo/dialéctico retrospectivo. Figurarse el escenario término (telos) de la humanidad. Con dicho marco referencial advertir de forma diferente el presente y el pasado: reproducir subjetivamente el proceso humano, merced a esa renovada visión. Fijar también la praxis de aquí en adelante: sus términos. PROCEDIMIENTO (metodología). Inverso(a): del estadio fin de la historia: el comunismo plenamente desarrollado (ley del “valor” de usufructo”, decomocovivencia, racionalidad objetiva), camino de regreso al pasado. El procedimiento que no solamente permite inteligir el proceso “hacia sí”, del comunismo; sino plantear el programa de trabajo a desplegarse a partir del presente, para realizar de modo óptimo dicho telos (la libertad: conciencia de la necesidad, del proceso, de su sentido y punto/fin). CATEGORÍAS. Central: neocórtex. General: ontoprexeologoteleología/teleologopraxeoontología. Dialéctica natural: Engels. Dialéctica histórica: Marx. Dialéctica de la idea: Hegel. Dialéctica de la finalidad: Kant/Hegel/Marx. LA CONTRADICCIÓN. Entre materia y conciencia: igualación/alejamiento de y entre la realidad y la idea (su conocimiento). LA LEY. “El enfrentamiento entre el carácter procesal del ´ser´, que se abre al infinito, y la conciencia, que se propone atrevidamente alcanzarlo”.
  • 10. 10 LA TEORÍA. De la “propiedad” (de la inteligencia). Cada ser tiene una propiedad característica, que define su ser. En el ser humano dicha cualidad particular es el neocórtex. Con estos útiles teórico-metodológicos se ha ensayado una explicación del “todo”. Se da respuesta a las grandes preguntas filosóficas, que han taladrado en cerebro de la humanidad. No obstante, quedan algunas incógnitas por resolver: ¿Por qué existe la materia? ¿Por qué su ser especial: su esencia, es “sólo existir”?
  • 11. 11 (En la web). Se ha hecho la presentación del sujeto (con sumo respeto y diligencia, desde luego); se han expuesto algunas ocurrencias filosóficas; se ha aludido a Stalin, al conmemorarse un año más de su deceso (lo cual debe haber producido urticaria en más de una persona “amiga”); se han ensayado esfuerzos, básicamente líricos por “defender” al gobierno ecuatoriano: a su Presidente y a Alianza País (sin que se pertenezca a dicho Movimiento y que tampoco se comparta del todo su ideario y prácticas; en realidad, lejos de acá, la intención de hacerse con provecho alguno); a decir verdad: la referida adhesión al sector oficial, ha sido hecha tan sólo por responsabilidad histórica. Ahora, para variar, se hacen llegar unas cuantas anotaciones, que aluden a las cavilaciones de un “alma” en pleno estado de serenidad ya. Mientras tanto, de todas maneras: “La soledad del pajonal al corazón se iguala… Han pasado ya seis cosechas; en el campo sólo hay rastrojo… Ya las ramas de los sauces se inclinaron más al río…”1 . HASTA AHORA SE HA ESCUCHADO LA “PALABRA DE DIOS”. EN ADELANTE SONARÁ LA VOZ DE LA MATERIA PROVISTA DE CONCIENCIA. En lo personal, desde temprana edad se fue asaltado por la inquietud: ¿para qué está el ser humano?; en una palabra: ¿para qué me encuentro yo, en este mundo? (pregunta concebida todavía en los dominios de la percepción escatológica). Las especulaciones usuales al respecto, jamás satisficieron dicha “sed de saber”. Las soluciones de mayor circulación pueden ser: para nacer, crecer, multiplicarse y morir; para encontrar a Dios, hacer su voluntad y acceder a los Cielos, caso contrario descender al Averno; para ser revolucionario y liberar a la humanidad de sus contradicciones internas: eliminar la explotación, la dominación y la sujetación (la propiedad privada del capital, la concentración de riqueza, la alienación); para dedicarse a la empresa: realizar las mejores “diligencias y oportunidades”, arriesgarse: invertir el capital, crear empleo, producir bienes y servicios, para atender las necesidades de la población y obtener un justo retorno; para asumir una función científica, dedicarse por entero a la ciencia, reprimir los impulsos hedónicos 1 Peshte longuita: pieza clásica musical ecuatoriana; Sanjuanito, entonado por el excelente grupo folclórico boliviano: Bolivia Manta; letra y música del compatriota Manuel María Espín Freire. Música hermosa, que encierra el talante psicológico sano, ingenuo del “bien amado pueblo”; en una palabra: que denota todos sus buenos sentimientos.
  • 12. 12 primarios y apoyar el prurito positivista atinente al esclarecimiento de los misterios del mundo. En el marxismo (en Marx) se estuvo apercibido, de que se encontraban los elementos heurísticos requeridos para proceder a la formulación de la respuesta satisfactoria a tal inquietud de modo racional, o sea, “partiendo del mundo mismo”, no mediante la construcción de mitos, de dioses, de demonios, de cielos, de infiernos. Pero el marxismo (no Marx) al igual que ha dado pasos para avanzar una contestación positiva para dicha incógnita, inmediatamente se ha vuelto “obstáculo epistemológico” a ella: ha producido “un cierre” en ese campo del saber; en realidad, ha abierto y a la vez ha bloqueado el camino (“el futuro no está escrito”, ha sido su aforismo prospectivo). Eso ha ocurrido con los grandes marxólogos (Dussel, Lowy, Echeverría), muchos de los cuales ni siquiera se han notificado del hecho, otros no han pasado de su problematización epistémica, y unos terceros han dejado pendiente su tratamiento. En suma, las inferencias adelantadas distaban, según opinión personal, mucho de arrojar una proposición consistente, que sea capaz de despejar esa brumosidad, de ese problema filosófico vital para toda existencia, que ha dejado atrás la preeminencia del “ser animal” en su vida. El carácter y estado de intelección del mundo, así como su posición (actitud) ante él, son de orden histórico y estructural, pues, los mismos dependen del estado de progreso material alcanzado y de su reflejo subjetivo. No en todo momento y circunstancia –tautología- es posible plantearse las preguntas apropiadas, así como el modo de proceder a efecto de producir las respuestas; pues, el proceso de desarrollo perceptual abstracto es colectivo y crece mientras avanza la vida de la contradictoria comunidad. Llega un momento, por tanto, en el que se produce un “efecto de singularidad”, de salto cualitativo en el seno del pensar filosófico (a la manera de Kuhn): todas las piezas de un rompecabezas han sido producidas; ahora, no queda más que juntarlas de modo orgánico ordenado (como Einstein y su Teoría de la Relatividad; Watson y Crick y el modelo de doble hélice del ADN), de suerte que aparezca el todo “construido de manera a priori”, por tanto derivación sospechosa (suele decirse: “es muy hermoso para que sea realidad”): la esencia y la complejidad al unísono, de consuno. Aunque es la esencia la que es objeto de la búsqueda, de la “apuesta”. Hoy se puede ya “morir tranquilo”, puesto que la respuesta sobre la pregunta en torno de la razón de ser, del ser humano en el Cosmos, está perfilada (la tribulación existencial ha amainado), como es obvio: partiéndose de Marx (la persona que borronea estas líneas, que sepa, se ha notificado, que sólo en el pensamiento de dos personas se halla planteada la respuesta: en Carlos Marx [Los grundrisse: capítulo sobre las máquinas {el ser humano encarga el trabajo al autómata y se dedica a conocer y a dominar a la naturaleza}] y en el Dr. Alfredo Castillo B. [el prominente pensador ecuatoriano en una de sus disertaciones dice: “el ser humano reifica e incorpora en su gran universo espiritual a la naturaleza entera”]). Con base en estas poderosas “intuiciones”, se ha podido decir algo más al respecto, para lo cual se ha debido conjuntar varias áreas del saber: las ciencias naturales, las sociales, las filosóficas. El ser humano es el zenit de la evolución; su particularidad reside en que dispone de inteligencia (de neocórtex, en sentido más ontológico), por lo que su papel en el Universo es especial: debe necesariamente representarlo. Y la porquería reflexiva completa se reduce a una minucia: a la “Teoría de la propiedad”. Noción de la historia con sentido teleológico. La “teoría de la propiedad” es su elucidación. Cada organismo vivo (e incluso la modalidad inorgánica de la existencia: el oxígeno, por ejemplo, tiene dos electrones: solamente puede aliarse con otro elemento en enlace covalente) cuenta con una propiedad que define su ser. A un ser, luego, no se le puede pedir ni más ni menos, que lo que su propiedad es capaz de darle: ese su destino2 . Una 2 Una pregunta elemental, pero muy sugestiva: las plantas están para producir frutas, las reses para producir carne, la abejas para producir miel, el aire para que se sirvan de él, plantas y animales; el ser humano: ¿para qué está en la Tierra? Para ir al cielo o al Infierno, como dirían los cristianos; para reencarnarse, alcanzar la
  • 13. 13 planta posee clorofila como su cualidad inmanente, su función es producir materia verde; una res tiene cuatro pansas, su papel es transformar vegetales en proteína; un león contiene en su sistema digestivo potentes ácidos gástricos, su rol es regular la reproducción de los herbívoros mediante actos de depredación y de este modo controlar el “extractivismo” desertificador de los herbívoros, que puede alterar el equilibrio natural más allá de sus rupturas cíclicas; el ser humano posee la propiedad de las propiedades: el neocórtex (el órgano de la asociación, que permite pensar, representarse el mundo, formar la conciencia [los biólogos o los genetistas dicen que el ser humano comparte el 99% del ADN con el chimpancé; se asume, que el 1% del genoma diferencial humano corresponde al desarrollo de las células nerviosas cerebrales, que permiten pensar]). El ser humano, luego, en el sitio en que se encuentre –verdad de Perogrullo-, cavila: esa, la unicidad de la historia (la compatibilidad general humana: la civilización, la cultura), el rumbo común de la vida: Aristóteles, Kant, Hegel, Marx (“la historia como sentido” [La tendencia inscripta en el desplazamiento humano es hacia la homogenización: cosmovisión objetiva, unidimensionalidad; la última etapa es el “pensamiento único”, una sola raza, indiferenciación del modo de ser, del pensar, de dejar de sentir]; la humanidad no puede escapar a su destino, al desplazamiento realizante de su genética: el designio inconsciente de la historia, la racionalidad inmanente autoconducida -lógica- de los procesos sin sujeto). Cada ser humano es una “unidad mínima de inteligencia” (supra identidad); ésta la “abstracción inicial” del proceso cromosomático, con lo cual aparece el propósito de ese tipo de existencia –humana-: llegar a ser (lo es ya –en el “imaginario” de su elite positivista), el “ser absoluto”. En realidad, si la humanidad no se pone (descubre) su meta, queda a merced de la ley expuesta por el filósofo griego Séneca: “no existe viento favorable, para quién no conoce puerto de destino”. El cambio más radical a darse en la humanidad, consiste en que ésta debe renunciar a su naturaleza animal primigenia (la esfera sensorial), para poner en escena una nueva conducta, en coherencia con la fase instaurada y la meta correspondiente a ella; en esta ocasión se trata de la “meta de las metas”, en cuanto la misma hace realidad el paso terminal y definitivo de su misión: la producción de la “idea absoluta”. ¿Será esa una transición dolorosa? NO, Pues, el susodicho es un hecho todavía realizado sin consciencia. La conciencia es el reflejo (incluso mecánico) de la realidad; el carácter reificante de esta última impone también la conducta. Ese “cambio de paradigma” mental y comportamental tiene la necesaria mediación “para sí”, de la transformación de las condiciones materiales de existencia. Una humanidad que ya no trabaja ocasionalmente, por un momento se sumirá en el hedonismo. Ahora bien, “No hay mal que dure 100 años ni cuerpo que lo resista”; de ese fango surgirá, “como el Ave Fénix”, el nuevo ser humano, cuyo modo de ser nada tenga que ver con su pasado; remoto realizado, que se pondrá como su antítesis. Ser humano mismo y renovado, que mire (¿con desprecio?, ¿con vergüenza?, ¿con repugnancia?) con indiferencia, con desinterés y a la vez: con comprensión a aquellas actividades que antaño llenaron de “contenido” la vida, que formaron parte del background de su realización: la mitología religiosa, la diversión, los pasatiempos, la recreación, el arte, el juego, los placeres de la vida: el sexo, la culinaria, los paseos, la droga, o sea, las preocupaciones e intereses propias de sus naturaleza animal. El ser humano deba dejar atrás esta “naturaleza”: lo está haciendo en ciertos sectores, para formar la propia (naturaleza), distinta, pero que sin embargo tiene como pisos inferiores suyos a la naturaleza natural y a la artificial (¿Cómo mira el ser humano viejo el pasado que fue para sí, en la niñez actual?). El ser humano está en plan de convertirse en "Dios"; o, el Universo (la Materia) se halla en vías de dotarse de su "Dios" a través de la actuación del producto supremo suyo: el ser humano. Ni complejo de inferioridad ni soberbia. Ahora bien, si debido a un falla en las leyes siderales o por otra razón de la praxis (destrucción de la casa planetaria, las guerras, perfección e integrarse a la “energía universal”, sostendrían los hindúes; para decesar e integrarse al ciclo de la materia, supondrían los ateos marxistas.
  • 14. 14 etc.), el “telos” humano: la formulación de la “idea” y la gestión temporaria del Universo, se viese frustrado por desaparición de las unidades aglomeradas de pensamiento, debe asumirse: que ese horizonte estaba dispuesto para la historia; y que en otro ciclo universal o en otro Universo será. En realidad, a la Materia no le interesa las preocupaciones humanas al respecto, pues, ella puede destruir todo lo hecho de un solo plumazo, puesto que “está en capacidad” de volver a hacer todo estocásticamente de nuevo. El neocórtex es el más potente producto de la evolución natural/social; en realidad: es el último eslabón progresivo natural, al que ni la propia naturaleza puede superarlo: frente a él, esta última: se siente impotente; la que –a partir de un momento dado- recibe, más bien, la retroacción, la remodelación de él; pues, como ocurre en el recambio generacional de roles al interior de una simple institución familiar burguesa monogámica: el Padre, que guió, que enseño, que tutoreó a su primer hijo, ahora su vástago crecido, preparado en las ideas modernas, gallardo, audaz, toma las riendas del hogar, se sobrepone con garbo a su progenitor, pasa a comandar “la casa” con el beneplácito, con la satisfacción, con el orgullo del jefe natural: el cual le mira de soslayo y se pavonea. Precisamente el neocórtex es el aditamento orgánico de última y final data, que: 1) puede adaptarse al ambiente natural (y social –someterse o dominar en las formaciones clasistas), 2) ser capaz de subsumir las condiciones naturales y del entorno en general “para sí”, 3) tiene el don de transformar –de modo relativo- la situación dada a su conveniencia, 4) crea nuevas condiciones y, 5) realiza una mixtura entre las cuatro citadas, para hacer exitosa su presencia, perennizarse: para crear la idea. La inteligencia es el poder absoluto, frente a la que: “nada se resiste”; si su despliegue conduce al saber absoluto (la “diosa naturaleza”, en efecto, “creó a su hijo omnipotente” –la humanidad- y éste debe alzarse por sí mismo hacia su forma “providencial”), el complejo de inferioridad -el trauma- se derrite y el posthumano se convierte en “´ilota´ coronado” (todas la utopías que el ser humano se figure se harán realidad un día, puesto que como él, sus fantasías se hallan dentro del mundo, de sus leyes, de sus posibilidades [“La computadora planetaria que todo lo sabe. Se le pregunta: -¿Dios existe? Responde: ´Ahora, sí´”]). La inteligencia se objetualiza: realización de vida (fuerzas productivas) a través del trabajo en colectivo: creación de instrumentos, conservación, reutilización y mejoramiento (tecnología: objetivación de la razón): progreso prometeico (milenarismo, visión optimista de la historia; la “ley del valor” es la verdadera base del progreso, del desarrollo acelerado e ininterrumpido [actualmente, ya se gobierna la “energía” del átomo, se manipula la vida con la genética, se ha avanzado mucho en la producción de inteligencia,…, de modo que la tendencia está puesta; luego, la teoría del “post-desarrollo”, por el momento, es impertinente]). Si sobre un libro que se empieza a leer le dicen el epílogo: ¡no importa!, pues, de todos modos la lectura debe seguir. Luego concluye todo y se inicia un nuevo ciclo sideral (Big rip). Quito, 17 de marzo del 2016.
  • 15. 15 LA NUEVA CONCEPCION DE LA HISTORIA. A.- SINOPSIS. Cuestión filosófica, teóricamente resuelta: sentido de la historia: progreso prometeico; función de la vida humana: “… su comprensión y su dominio… [control]… de la naturaleza…” (K. Marx); propósito de la inteligencia: producir la “conciencia de sí”, de la realidad en tanto tal (la idea refleja los rasgos esenciales de la materia, expone la dinamia de ella: la ley del movimiento presente y la de su tendencia –mudanza-; pero, sobre todo, los rudimentos de esa nueva realidad, en la que se supera la actual y se realiza la razón humana, en coherencia con el concepto científico objetivo de “desarrollo humano”: naturaleza, naturaleza/ser humano, ser humano/naturaleza, ser “divino”). La Materia esculpe a “Dios” (La Carne Enverbada) en el desarrollo de las fuerzas productivas; el Universo forja su regente en la forma singular suya: el neocórtex, supera la indeterminación heisenbergiana, en la ciencia y en la técnica: la conciencia absoluta; la naturaleza se humaniza, se subjetiviza, se “providencializa” (el ser humano sopla, en la “nariz” de la mecánica automatizada antropomórfica, el aliento de la inteligencia artificial -redes neuronales/simulador de pensamiento, robot sapiens, posthumano). En la lógica-histórica, la Religión (Cristiana, Hindú) viene a ser el “disfraz metafísico del auto movimiento” de la humanidad. Ser Humano: yo soy la inteligencia, el que produce la verdad y que va a la tumba; el que es como yo, no vivirá para siempre; soy el que quiere ser, el que estoy siendo, el que voy a llegar a Ser. La vida/la muerte han dejado de ser el misterio. Al final queda tan sólo la potencia, que busca un nuevo acto: la masa y su propiedad primigenia (la polaridad): el autocinetismo; la esencia de la Materia es existir, ser, permanecer; “nada hay eterno fuera de la materia en perpetuo dinamismo y de las leyes con arreglo a las cuales se mueve y cambia” (la Palabra pasará, pero la Materia no pasará). HASTA AHORA SE HA ESCUCHADO LA “PALABRA DE DIOS”; EN ADELANTE SONARA LA VOZ DE LA MATERIA PROVISTA DE CONCIENCIA.
  • 16. 16 B.- DESARROLLO. 1.- POSTULADOS. La función del ser humano en el Cosmos, es producir la idea (el conocimiento total [“A través del ser humano, la Materia toma consciencia de sí misma”]). La propiedad específica con la que está dotado (neocórtex: neuronas de la asociación, base material del pensamiento, de la inteligencia), determina esa misión. Si bien no existe el antecedente en el que se refleje el proceso “hacia así” realizado de un conjunto racional, la comprensión del presente y del pasado, así como el diseño de una política coherente de la praxis, sólo es posible con la formulación de la meta de la humanidad (En sentido clásico: una persona de 18 años, se ve a los 30 profesional, con empleo, una familia, etc.; sabe su procedencia, qué es, a dónde va, y qué debe hacer). 2.- TEORIA DE LA PROPIEDAD. - La propiedad privativa de un ser, define, preestablece el sino del mismo (determinación). - Todo ser vivo tiene una propiedad (“don”) exclusiva, que lo delimita (a éste, no se le puede pedir más, de lo que dicha cualidad singular, le conduce a dar, lo permite): - Plantas: clorofila (producir materia verde). - Res: cuatro panzas (transformar vegetales en proteína). - León: poderosos ácidos gástricos (debe regular el crecimiento de los herbívoros: agentes/instrumentos, productores/destructores del equilibrio cíclico natural). - Ser humano: el neocórtex (neuronas de la asociación, del pensamiento, de la representación; pero el ser humano puede hacer lo que los animales hacen por separado –las alas: volar [el avión], el murciélago: el radar,…-, porque tiene el órgano productor de “órganos”: el cerebro). 3.- LA PROPIEDAD DE LA INTELIGENCIA. - Último eslabón evolutivo natural (con ella, termina el proceso progresivo de la naturaleza). - Tiene solamente el ser humano (y es una sola: racional). - Convierte en único, en superior, a este ser. - Esta es el neocórtex: base material de la inteligencia. 4.- FUNCIÓN DE ESTA PROPIEDAD (del neocórtex, de la inteligencia). - Producir la idea. - Sostener la sobrevivencia. - Paralela producción de ideas (la ciencia, la técnica). 5.- LA INTELIGENCIA SE ONTOLOGIZA (praxis). - Fuerzas productivas. - Producción espiritual. 6.- LA HISTORIA (la praxis): PROCESO DE PROGRESO (hipótesis prospectiva). - Contradicción (fuerzas productivas-relaciones de producción). - Sistemas humanos: preclasistas, clasistas, postclasistas. - Cada uno cumple una función (Propiamente: en la base de cada fase progresiva histórica, operan leyes concretas de reproducción humana –modos de producción- y también una regularidad de la población).
  • 17. 17 a.- Comunidad primitiva: constituir los nexos, formar el sistema: el sujeto gregario; esta comunidad no volverá a separarse jamás; la que luego se escindirá internamente (las clases) e inaugurará su desarrollo prometeico. b.- Esclavismo: dar forma a la división del trabajo (manual/intelectual), crear el hábito, en un sector de las elites, de producir los saberes; iniciar la superación del pensamiento mitológico. c.- Feudalismo: producción estética, la urbanidad elitista, ganar en edad, sostener e incrementar el grupo humano escindido. d.- Capitalismo: “producir la base material del mundo nuevo” (primer sistema de acumulación -privada); paroxismo del progreso: competencia (explotación, dominación, concentración de riqueza). e.- Socialismo: sistema de tipo transicional; motor dual –emulación- al principal capitalista; asistente del proceso de acumulación (social); crear la idea de la racionalidad igualitaria; ejemplificar la utopía: revolución, dictadura del proletariado, ensayo de edificación de la sociedad socialista: la ex URSS y su Campo (casuística, emulación, revisionismo, defección). f.- La transición: (mutatis mutandis: 1956-2050) época cambiada. División global del trabajo: las empresas multinacionales (la neotriada: EU, UE, Japón –y los BRICS) completan el proceso de automatización (la historia ha ratificado, por un lapso más, al capitalismo –la competencia- la tarea de continuar –y completar- el desarrollo de las fuerzas productivas); el Sur (neocolonialidad), crea las nuevas relaciones “sociales” (la comunidad humana). El capitalismo está en orden de ser cambiado, dado que cuasi ha cumplido su misión o, en su defecto: por cuanto existe ya otra propuesta, que termine dicho papel (la automatización), con omisión de las lacras sociales y ambientales. La historia, de modo centrista (neosocialismo, socialismo del siglo XXI, ecosocialismo), avanza sobre los rieles: capitalismo y socialismo. g.- Comunismo: último sistema humano (imperio de la racionalidad absoluta, se ha superado el hedonismo burgués, religioso, de la felicidad sensorial, incluso estética: el ser humano frío, hierático, insensible: se ha vuelto “Dios”). Producción de la idea (ley del “valor” de usufructo, el trabajo ha salido de la escena histórica, automatización de todas las esferas de reproducción de la vida, democovivencia). 7.- DE LA ONTOLOGÍA A LA GNOSEOLOGÍA: LA TELEOLOGÍA. - La primera meta de la naturaleza (según sentido pertinaz metadeterminista, que en cierto modo personaliza a la realidad), fue crear el neocórtex: el órgano de la representación. - La senda del progreso histórico dado demuestra, que va hacia la segunda meta: producir el robot (la automatización concreta), para que el ser humano se libere del trabajo y se ocupe por entero en la actividad, que es la razón de su ser: la creación de la idea absoluta (el alter ego de la materia). Este hecho, en vista de que de por medio estuvo la conciencia, la voluntad, podría conseguirse con socialismo (racionalidad) o con capitalismo (animalidad). El proceso fue únicamente burgués al principio (etapa competitiva del desarrollo del capital); luego, mixto en la fase intermedia: la ex URSS y su Campo y el capitalismo (etapa monopólica del capital); y, termina “unipolar”, con la presencia capitalista total (globalización). - La tercera y última meta (telos) de la realidad, es producir esa idea; proceso en el que se realiza el neocórtex (interface entre todos los cerebros humanos y de estos, con un
  • 18. 18 centro de inteligencia artificial, estructuran la mente del tamaño del Universo –la capacidad objetiva para conceptualizarlo), la materia es simbolizada, con lo cual el ser humano ha cumplido su rol. - Una vez aquí, no tiene sentido ya más, la inteligencia (el neocórtex; strictu sensu: la vida del ser humano), puesto que cuando todo está simbolizado, categorizado, no tiene razón la existencia del órgano de la representación (es el momento –único- en el que este ser se ve impelido a realizar su libertad: tomar la decisión de “ser o no ser”). ¿Es todavía temprano para pronunciarse de este modo? Es posible que estas hipótesis de muy largo aliento en la progresión humana, a pesar de que las mismas cuentan a su favor con la evidencia contenida en el desplazamiento histórico tendencialmente progresivo de la ciencia y de la técnica, para la mentalidad humana actual: no sean admisibles (plausibles), pues, “no se puede pedir a un ser, que haga …[piense en]… algo, que todavía no está en su naturaleza” (K. Marx dixit). No obstante, ellas tienen el mérito de apuntar una salida honorable para la especie, en cuanto la rescata de las garras de la depresión existencial, de la torpe inserción de la inteligencia insumida en la sola recirculación hedónico-teológica retardataria generación tras generación (“gastar pólvora en gallinazo”, suele decirse), para sugerirle lo que necesariamente viene: un “orden superior de civilización” (M. Nicolaus): la civilización del “Ethos supramoderno y del ‘valor’ de usufructo”, “metaracional”, de la inmanencia/trascendencia intersubjetiva racional (realización plena del poder de la inteligencia; este supuesto, no solamente que es un hecho: ¡es también una exhortación!). Quito, abril del 2015.
  • 19. 19 REFLEXIÓN EVALUATORIA (INTERMEDIA) DEL PROCESO DE LA VIDA. Solamente la “profecía”, que considera el escenario futuro en sentido positivo, de avance, de desarrollo edificante del ser humano, debe ser tomada como fiable, puesto que responde a la necesidad, a lo que es racional y tiene derecho a ser dicho (–F. Engels). La función del ser humano en el Cosmos, es producir la idea (el conocimiento total); cumplido ese objeto, no tiene sentido ya la producción de nuevas “unidades de pensamiento” (el apareamiento, la clonación, la vitrificación, la criogenización, la inmortalidad) o de su sucedáneo: el robot sapiens. La propiedad específica con la que está dotado el género (neocórtex: neuronas de la asociación, base material del pensamiento, de la inteligencia [y de las neuronas intermedias {interneuronas} asiento de la memoria adquirida –P. Panchout]), determina esa misión. ¡Increíble!, ¡impresionante!: la naturaleza de modo aleatorio se ha ido acomodando para crear y sostener –en su orden- a la especie, que debía representarla (la elaboración de la idea). Ese: ¡el sentido de todo! Dos entretenimientos (formas superiores de trabajo, de la praxis) justifican plenamente la vida (del neocórtex, de la inteligencia [la grabe responsabilidad de contar con ella]): la acción política (en la coyuntura histórica) y la científica. La primera: lucha en el seno del orden “social” (humano) a efecto de eliminar el padecimiento de las 9/10 partes del género (sólo los animales no se inmutan frente al sufrimiento de los demás –K. Marx-; pero esa no es una posición ética, sino racional); la segunda: atrapar todo el conocimiento del mundo (ser una “águila arpía”: siempre en las nubes, pendiente de la eclosión de un nuevo “paper” científico en la “web”; bajar en picada sobre él, con la garras desplegadas inmediatamente para usurparlo) y/o aportar en su producción/difusión, para pasar al nuevo estado de materia (del orgánico-racional al simplemente físico): la muerte, con el máximo dominio intelectivo del mundo en el que se actuó. Posarse sobre los hombros de los máximos exponentes del pensamiento (que para Newton en su momento, se dice, eran dos: Galileo y Descartes): Heráclito, Homero, Aristóteles, N. Copérnico, G. Bruno, G. Mendel, J. Kepler, I. Kant, Spinoza, Hegel, Newton, Darwin, Marx/Engels, Lenin, Stalin, Mendel, Marie Curie, Mileva Maric, T. de Chardin, C. Sagan, A. Leontiev, Rosalind Franklin, I. Asimov, S. Miller-Fox, Agustín Cueva, Grossmann-Dobb-Shaikh-Amín-Guerrero, Althusser-Balivar-Castells, Biessonov, Kapitza, P. Panchout, G. Arrighi, J. L. Fiori, I. Wallerstein, R. Penrose (Bueno: también de Smith, Ricardo, Misses-Hayeck, Kalecki, J. M. Keynes, Schrodinger, Pareto, Parson, Gramsci, Habermas, Toffler-Drucker, J. Barker, Dussel, Foucault, Hawking, P. Krugman, T. Piketty). Ser humano: “carne con necesidades”, “conciencia sensible”, “inmanentismo absoluto”, finalmente proceso hacia el concreto: “ethos de racionalidad”. O sea: de la emocionalidad a la logicidad. El arte (el hemisferio derecho del cerebro: la esfera arcaica, animal, del “ser”), ha acompañado, ha estimulado: ha hecho más llevadero (“los niños son la alegría del hogar”) el viacrucis, la proeza: la producción del concepto. Función intermedia, de transición: la Novena Sinfonía “Coral” de Ludwig van Beethoven: el
  • 20. 20 verdadero genio; el poder de la mente; la máxima creación racional (¿moderna?), que ser humano alguno pudo lograr; composición total, filosófica (patrimonio espiritual de la humanidad); metarelato omnicomprensivo; el ser humano, con ella, ha llegado al absoluto: “1er. Movimiento: Origen del Universo -(Big bang)-. 2do. Movimiento: Orden de la naturaleza -(fijación de las constantes cósmicas)-. 3er. Movimiento: Tristeza de la Humanidad -(la “lucha de clases”, el progreso)-. 4to. Movimiento: Oda a la alegría -(Humanidad madura, racionalizada)-”. Es un privilegio haber nacido después de Ludwig van, en la época de la Filarmónica de Berlín (seres, en verdad: angelicales) y de Herbert von Karajan; en suma: del eurocentrismo. En la que la persona se va convirtiendo en auténtico sujeto-síntesis: todas las mujeres que han existido, que se encuentran vivas y que nacerán, son mi madre; todos los seres humanos masculinos, que han existido, que se encuentran vivos y que nacerán, son mi padre; soy, en verdad, un ser mundano, universal, concreto y total: “siempre en vela”, trashumante: con las maletas hechas, anhelante, para partir por un nuevo sendero (en contraposición al sensualismo del sólo presente: “vivir como si éste fuese el primer día”), todos los días asumir una nueva identidad (¿Indeterminación heisenbergiana? ¡De ningún modo! La determinación impuesta sobre la realidad, como máxima proeza humana: de la ciencia, de la técnica), a toda hora renunciar a ella, ser la suma de las identidades posibles: “proceso de síntesis de múltiples determinaciones” (K. Marx), sindicado en el juicio de la historia, en el Universo. Los actos de la forma de reproducción burguesa son similares a los que ocurren en el proceso de autosostenibilidad natural; la diferencia estriba en que en la historia se crea instrumentos: se produce paralelamente al proceso de producción, ciencia, técnica, conocimiento; los instrumentos de producción se mejoran, no se repiten: el progreso material, hasta que el propio ser humano se ha recreado artificialmente en la robótica inteligente antropomórfica. Al llegar ahí, se suspende el carácter contradictorio, cíclico, del fluir humano, el cual responde a que la reproducción humana tiene lugar mediante el trabajo. En la etapa común (comunidad primitiva, equivalencial) la naturaleza (primera naturaleza) produce para el ser humano, el cual pesca, caza y recolecta; en la fase clasista (segunda naturaleza), el ser humano trabaja, produce: “autogenera su propia existencia material”; en la fase posclasista (tercera naturaleza), la naturaleza artificial: la mecánica trabaja para el ser humano: éste, pasa simplemente a usufructuar del trabajo de las máquinas. En la naturaleza: el carnívoro y el herbívoro viven, tienen derecho a vivir, tanto como a cumplir su función. El león debe devorar impalas; esto últimos, consumir pasto. En la naturaleza no hay un agente regulador (intencional) de este cruento y desigual hecho, que no sean otros, que los ciclos ciegos propios de ella. En la historia capitalista ha tratado de jugar este papel la socialdemocracia, con la idea de no contrariar el sentido natural de su movimiento: el progreso regulado (equilibrio dinámico, a largo plazo). En la historia, luego de la puja del proletariado por eliminar el sujeto del progreso: el capitalismo (incluso con la idea de asumir su rol: la “ley del valor socialista”), el agente regulador de nuevo tipo: el neosocialismo, ha dicho presente (no en todo momento histórico la socialdemocracia tiene carácter funcionalista; su resultado final cambia a instrumento auténticamente de transición, con o sin conciencia de ella). Si alguien existe, es porque cumple una función; la misma le lleva a luchar por ser y merecer el derecho a existir (“lo que es racional y …[e históricamente]… requerido”). Los trabajadores luchan por mejorar sus condiciones de vida y en la disputa por el sentido de la historia: generalizar su ser (contrahegemonía, según Gramsci); los burgueses pugnan porque su presencia, instrumento de la acumulación (del progreso prometeico), no sea sacada de la historia; cada quién tiene su verdad, antitética, todos son necesarios, aunque se rechacen y necesiten, independiente existen sin que sea posible en un dado momento ser anulados. Los dos se transforman en su contrario en la coyuntura, a la manera de la
  • 21. 21 “síntesis” hegeliana, y viven por un lapso de esta manera, hasta que se nieguen: ni el trabajo ni el capital, el ser humano sale de esas dos condiciones, en tanto la explotación desaparece; el gran artilugio lo ha puesto la propia historia (la acción inconsciente humana: “lucha de clases”) con el paso del trabajo a la máquina. La razón estructural de este proceso, al interior del orden burgués, es la “ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia”; ley, que ejerce siempre su carácter tendencial: al ser contenida su naturaleza letal (crisis y compresión de los retornos) por las “contratendencias dilatorias” (acción conservadora: “aumento del grado de explotación del trabajo, reducción del salario por debajo de su valor, abaratamiento de los elementos que forman el capital constante, la superpoblación relativa, el comercio exterior, el aumento del capital por acciones”, las trincheras de “sociedad civil”: la política económica keynesiana de activación de la demanda), de modo que el progreso parsimoniosa, dosificadamente se produce. En cuanto la tendencia se impone en el largo plazo sostenida por las propensiones menores, coyunturales en su contra, la historia es en su determinación propia: movimiento progresivo, cuyo resultado, único beneficiado, se diría: es la producción de la conciencia. El neoliberalismo (el capitalismo en general) –creencia de la izquierda- nunca fracasó; la izquierda (el socialismo) –creencia de la derecha- tampoco fracasó: los dos intereses y sistemas defendieron la dualidad del ser de la humanidad: el proceso contradictorio a través del cual la historia se realiza (el primero –capitalismo/neoliberal- desarrolló las fuerzas productivas materiales; el segundo –socialismo/imperialismo social- se preocupó por precautelar la pervivencia del sujeto del proceso). Pero, como el progreso material (acumulación) cuanto el sacrificio (explotación) no pueden ir al infinito (a la manera del modo de ser de los ciclos de la naturaleza), el ruido concluye una vez que la humanidad (ha dejado de trabajar: ha transferido esa responsabilidad a las máquinas, al neoesclavo: al robot, y se ha jubilado), se ha convertido en “sujeto de pensamiento”: en el momento en el que ha creado las condiciones para imponerse como saber, cuya perspectiva vislumbra también el fin del ciclo histórico (cuando todo está conocido, ya no hay lugar para el ente que piensa, que conoce, que formula la conciencia). Quién asume de ese modo la existencia, no pertenecer ya a ningún grupo al interior de la escala humana (clase, estamento, status), sino a la humanidad in abstracto –en lo personal: en tanto ideológicamente sincrético-global, mestizo: en cuanto síntesis racial de algún modo-: se piensa que se es un legítimo huayrapamushca (hijo de… «del viento» - dixit Gerónimo): terráqueo, sistema solarseano, nebulosiano, víalacteano, galaxiano, constelaciano, universiano; su identidad figurada persigue estar conformada, no por la realidad devenida ni por la presente, sino por la por venir: por la personalidad de aquel ser humano superior –«un solo cerebro en distintos cuerpos»-, que vivirá dentro de 10 mil años –C. Sagan). Pero, ha de llegar el momento de “doblar la esquina” (“tránsito” definitivo, acompañado del gong de tambores sonoros: tambores africanos, de belleza negra). Como el gran Atabaliba del Dr. Andrade Reimers y de la Dra. Tamara Estupiñán (Hijo del Sol. El Inca es “Ra” en la Tierra. Soberano del Reino de Quito y último Señor del Tawa Inti Suyo [del Reino de Quito –Rev. Padre Juan de Velasco]. El Cóndor Curaca plegó sus majestuosas alas al Sur de Abya Yala: “anocheció a la mitad del día”. Luto eterno por él): “Yo volveré en forma de Amaru”; “Mañana volveré, y seré millones” (Túpac Catarí). Pero: “… no nos viense todavía, aún estamos vivos,... enderiesa, enderiesa,...”; pues: Somos como paja de páramo, aunque nos arranquen de esta tierra volveremos a crecer y con la paja de páramo cubriremos el mundo”. (Dixit Dolores Cacuango: histórica líder indígena ecuatoriana). “… cuando Dios hizo el Edén, pensó en América…”: en América indígena, negra, mestiza; este magnífico subcontinente hispano, luso, caribeño de México a la Patagonia, es tierra de voluntad; constituye una sola comunidad: de idioma, de vida en común, de psicología, de historia, que tiene un solo enemigo: el capital (dixit E. “Che” Guevara –en la
  • 22. 22 ONU) y, hoy por hoy: colectividad de conciencia, de lucha, de destino: la CELAC. “Buen día América, América, América, América del Sur” (Sr. F. Cabral). En la olimpiada universal, en la prueba decatlónica suprema: en la “maratón” épica griega de Leónidas, el marchista Shyri en posta (Jefferson Pérez: el mundo sabe, ¡qué seres humanos se dan en el Ecuador! [Ecuador/Quito: yo nací, ¿para quererte? ¡No! ¡Fui engendrado para pensarte!]; como en un momento en el Universo se conocerá: ¡qué tipo de personas poblaron la Tierra!), conduce la antorcha del saber al ombligo del mundo: a Rumicucho en Quito, hacia el final de la Odisea. La idea: la humanidad, ha triunfado; en adelante se pone en vigencia la suposición escatológica: “… porque no existe progreso en la historia del saber, sino sólo una sublime y permanente recapitulación” [dixit venerable George, en U. Eco: El nombre de la rosa]). ¿Se presenta sensato, humano, suponer, que en el ser humano de hoy (año 2016), en su correspondiente índole, por su “calaña”: repleto de pasiones (Europa: con su Unión sectaria de las elites; Japón: incremento de población y consumo de sushi; los gringos: anhelo de poder genocida), limitado, que piensa sólo en “lo material”, tan frágil (pero, en todo ser humano yace una mente poderosa), reside el germen de la perfección, de un ser colectivo regio? Mano, herramienta, máquina, robot sapiens, conocimiento total; el ser humano (excepción hecha de los halcones de Washington, de los sionistas y de la monarquía ultramontana inglesa), es un ser extraordinario: se siente orgullo por él. La humanidad es la perla más rara en el Cielo: “… la más maravillosa creación del Universo…” –dixit Cr. Hugo Chávez F.-: “somos un ´milagro´ …[“en la inmensidad del silencio mineral del Universo” –dixit brillante señor El Pepe Mujica, ex Presidente de la República Oriental del Uruguay]…, somos algo especial” –incluso si existiesen seres similares en otras zonas del Universo-, “nos estamos haciendo la cumbre de todo”. Y, si por alguna circunstancia aleatoria, este “fin de fines”: la producción del saber absoluto y el dominio sobre la naturaleza (K. Marx: Los grundrisse), quedase a medias o directamente no realizado –por desaparición letal temprana de la especie (suicidio colectivo: “Dios no quiera” –sic), del “clima organizacional” necesario, de la “civilización frugal del saber objetivo integral y la verdad”, debido, por ejemplo, al calentamiento global (“huella ecológica” -sic) o al “invierno nuclear”- se deberá presuponer, en perspectiva “teleológica”: que hacia allá se iba, que esa frontera debía alcanzarse (otear la esperanza y ponerla en la predicción), y que en otro proceso universal será (siempre será, como una vez producidas ciertas acciones humanas, incluso fuera de su época, acogen con sutileza, con dulzura, con magnanimidad a la conciencia, son su remanso: las notas musicales, arpegios: bellas, diáfanas, nítidas, de la Gran Pascua Rusa de R. Korsákov). ¿Es todavía temprano para pronunciarse de este modo? Es posible que estas hipótesis de muy largo aliento en la progresión humana, a pesar de que las mismas cuentan a su favor con la evidencia contenida en el desplazamiento histórico tendencialmente progresivo de la ciencia y de la técnica, para la mentalidad humana actual: no sean admisibles (plausibles), pues, “no se puede pedir a un ser, que haga …[piense en]… algo, que todavía no está en su naturaleza” (K. Marx dixit). No obstante, ellas tienen el mérito de apuntar una salida honorable para la especie, en cuanto la rescata de las garras de la depresión existencial, de la torpe inserción de la inteligencia insumida en la sola recirculación hedónico-teológica retardataria generación tras generación, para sugerirle lo que necesariamente viene: un “orden superior de civilización” (M. Nicolaus): la civilización del “Ethos supramoderno y del ‘valor’ de usufructo”, “metaracional”, de la inmanencia/trascendencia intersubjetiva racional (realización plena del poder de la inteligencia; este supuesto, no solamente que es un hecho: ¡es también una exhortación!). “Que sepan que viví en tiempos de gigantes” (dixit Ulises en la Odisea de Homero): de Ernesto, de Mao, de Salvador, de José Omar, de Enver, de Camilo, de Arnulfo, de Pablo, de Jorge, de Agustín C., de Carl S., de Jaime H., de Anwar, de Manuel M., de Daniel, de
  • 23. 23 Stéphane H., de Abimael, de Hebbe, de Paúl, de Diego G., de René B., de Rafael Angel J., de Eva G., de Evo, de Néstor, de Cristina, de Luís, de Noammar, de Alfonso C., de T. Borge, de Piedad C., de Mahmud A., de Martha H., de Fidel, de El Pepe M., de Miguel D´., de R. Menchu, de Delcy Rodríguez (“Y si un día tengo que naufragar …[¡Nunca!]… enterrad mi cuerpo cerca del mar en Venezuela” -¡Qué hermoso!; sin par), de Diego “El Pelusa”, ¡de Los Indignados, de Anonymous, de los Economistas aterrados!, del Sr. Papa Francisco. Y, alcanzada la meta (realizada la gesta): el saber absoluto (como con el petróleo que se “maceró” durante centenas de años, celebrar con mosto: con Chicha de jora, ese brebaje sagrado de los Quitus [“… para con gusto bailar…”: Hnas. Mendoza Suasti] cuyo pondo se lo destapa con el mejor pretexto: en honor de la sagrada Quilla [Luna]), de premio: una Venus, ¿de carne y hueso?, ¿de Willendorff?, ¿de Malta?, ¿de Milo?, ¡no!: ecuatoriana: de Valdivia, voluptuosa, de arcilla dorada; luego: la marcha triunfal por el Cosmos (de fondo: Tumba tun tun Bomba de Carpuela linda y un ramo carmesí de Anturios), una voz le dice, le repite insistentemente con serenidad y sin soberbia al oído del nuevo “Cesar” (es una manera elevada de “soñar despierto”): recuerda que te has hecho divino, recuerda que eres inmortal, recuerda que has llegado a la perfección,…: El ser humano del mañana: será “Dios”; desde aquí se puede suponer su grandeza, pues, residirá en Las Pléyades. Es sobrecogedor: se inclina la testa ante él, se lo adora, se lo reverencia: ¡se tiembla ante tanto poder, hidalguía y circunspección! En este ser, se plasma la más grande de las ilusiones: la realización de la propiedad máxima de la materia: la inteligencia; la misma, deja de ser únicamente potencia, se convierte en realidad, en conocimiento total: validación de la optimidad propia, paralela a la viabilidad del Universo, cuando Este alcanza su alter ego: la conciencia de sí (la base material de esta proeza superlativa es la integración en red, entre los cerebros naturales; luego, la conexión: cuerpo calloso bioneuromecánico, entre inteligencia natural e inteligencia artificial: potente dispositivo de producción de la teoría universal [aprehensora de los “grandes números”], que le faculta pasar a regir el Universo). El futuro: es mágico, irreal, es una plegaria a la verdad; es más prometedor, que la Providencia misma: deberíase ser transportado allá, revestirse de esa identidad. Pero, por ahora: “es preferible” quedarse aquí, gozar del placer de la lectura de los “pequeños relatos”, de la percepción de la reanimación de los instintos, de la racionalidad de los sentidos; testificar la episódica de la posmodernidad, de las luchas subversivo/mundanas, enfrentar y sufrir los efectos de la “Guerra Preventiva”; modesta, quedamente intervenir en la “construcción del otro mundo posible” (Televisión pública ecuatoriana; paráfrasis de: Around the World in 80 treasures, with Dan Cruicksahnk). Quito, 21 de enero del 2016.
  • 24. 24 DEL CAPITALISMO AL COMUNISMO3 . Tan sólo una opinión al respecto (con alto grado de improvisación), con el propósito de que, de modo recíproco, se esclarezca la cuestión, en dependencia del background, de que dispongan(gamos) los miembros del grupo interesados en la tópica. Cada estado de desarrollo de las fuerzas productivas se corresponde o da lugar a un tipo específico de relaciones “sociales” (siempre de acuerdo a la tesis, de que en la contradicción: fuerzas productivas-relaciones de producción, el aspecto principal son las fuerzas productivas –inteligencia colectiva, históricamente ontologizada, reificada). El socialismo es una forma histórica instituida por la acción humana, cuando la clase (que debe aparecer en el capitalismo) toma conciencia de la realidad, no sólo que actúa de modo tradeunionista, sino que plantea la disputa con el capital por el sentido de la historia. Según el criterio de la linealidad de la senda del progreso, al capitalismo le sigue el comunismo como verdadero modo, ya no de producción, sino sólo de reproducción asistida –por las máquinas- (consumo [en Los grundrisse Marx plantea la mejor tesis prospectiva suya –según punto de vista personal-: cuando la máquina ponga a un costado al trabajo, termina el modo de producción fundado en el valor; el ser humano se dedica a aprovechar de la fuerza productiva constituida: a conocer y a DOMINAR a la naturaleza]); en efecto, la historia podía ir al comunismo con capitalismo o con socialismo (estructura de transición, en la que interviene la voluntad en la modelación humana), en los hechos lo ha realizado en sentido mixto: capitalismo (proceso privado de progreso de las fuerzas productivas) como forma de producción principal y socialismo (ley del valor socialista, proceso social de acumulación), como forma accesoria. Más concretamente: el paso de la “reproducción natural” dada en la “comunidad primitiva” (en sus albores, por lo menos) hacia un nuevo tipo de reproducción –suponiendo la presencia del trabajo productivo-, no podía ser objetivamente pensable en este momento histórico de desarrollo de las fuerzas productivas (del nivel de acumulación existente: la mecanización y la no automatización); en efecto, el paso directo de la “comuna rusa” al socialismo (carta de Marx a Vera Zassoulitch) era procedente si en otra parte del mundo se hubiese generado un nivel de acumulación capitalista muy elevado (en vedad: como el que se tiene hoy día) y, consecuentemente: la revolución y el socialismo; pero, sin este proceso burgués, la historia había quedado amputada: no habría contado con la base material, necesaria para su evolución ulterior. Con relación al criterio de Marx en la carta a V. Zassoulitch, debe entenderse que Marx no hace referencia al todo humano, sino a un conjunto de grupos precapitalistas, preclasistas: la comuna rusa, los cuales pueden ser incorporados al sistema socialista, sin 3 Opiniones expuestas en chateo en la Red, en diálogo con grupos de variada filiación marxista, entre el 2014, 2015 y 2016.
  • 25. 25 pasar por el capitalismo, que se ha producido por los países de mayor desarrollo capitalista; de modo que no es pedantería alguna, el relievar la importante necesidad, de que las fuerzas productivas se hayan desarrollado en el sistema (burgués) de modo de poder sustituir al capital; o, como Lenin lo entendió: que la condición material y la clase obrera debían crearse en una sociedad atrasada como tarea del propio proletariado triunfante (como en efecto se hizo); en realidad, Lenin no plantea la omisión del sistema burgués en el tránsito al socialismo, sino simplemente que en la Rusia atrasada se habían concentrado todas las condiciones (contradicciones) para que se haga efectiva la revolución (lo cual tampoco contradice la tesis de Marx: que el socialismo debía darse en los países de mayor desarrollo capitalista, puesto que a esa conclusión llegaba el modelo puro). Ahora bien, el sistema capitalista quedó herido de muerte a partir de 1917 con la Revolución de Octubre; desde ese instante el capitalismo agoniza, sobre todo luego de 1979, cuando se afinca la "revolución" de la ciencia y de la técnica (lo que se llama también en Administración: paso del fordismo al toyotismo). En la coyuntura, el sistema capitalista concreta hasta el final el desarrollo de las fuerzas productivas: la automatización, la robotización, la inteligencia artificial; los encargados de sepultar al capitalismo son los movimientos neosocialistas, ecosocialistas, del socialismo del siglo XXI, etc.; es por eso que en América latina, lusitana y caribeña, están de moda hoy los gobiernos progresistas (todo esto y más, mucho más, se aborda en el libro de autoría de quién escribe: La nueva concepción de la historia). Att., * * * Con permiso por actuar de espontáneo y comedido, se socializa –recuerda- algunas ideas sobre si es requisito sine qua non la preexistencia del capitalismo a efecto de organizar el socialismo, si todavía hay interés en la temática: claro; las mismas: quizá ayuden, se entiende, a la persona que ha solicitado asistencia sobre la tópica que ha dado origen –a su vez- a la polémica. Sobre los argumentos, no se va a incluir bibliografía, pero se garantiza que, a excepción de las nociones propias, el resto es teoría marxista conocida. Premisa: el socialismo (comunismo) viene preparado por todas las etapas progresivas anteriores del movimiento histórico; es el resultado de la revolución proletaria, de la dictadura del proletariado y de su “construcción” por aquel (la clase trabajadora en el poder). La condición de partida, es que debe preexistir el sujeto histórico (los sujetos), para el efecto: la clase obrera (y la capitalista: la clase que crea al capitalismo, tanto como aquella que lo elimina); de modo que el sistema (capitalismo), debe hallarse desplegado. En el capitalismo, el trabajo se vuelve mercancía: “fuente creadora de valor” al interior de la unidad productiva empresarial. En este escenario se generaliza la competencia intracapitalista y la disputa por la plusvalía: se desarrollan necesariamente las fuerzas productivas (el progreso: la razón de ser histórica). Con la creación de las clases en el plano económico, emergen las condiciones materiales para que se instaure la lucha de clases específica del sistema burgués (la segunda contradicción que impulsa el progreso histórico) entre capitalista y trabajador asalariado; la explotación, la crisis, la pauperización, inducen la movilización: la formación política del proletariado, su organización, la revolución y la (intención de) forja del sistema socialista. Para que se instaure el socialismo, incluso en un segmento social atrasado, se requiere, por razones objetivas (nivel adecuado de desarrollo de las condiciones materiales de reproducción) y subjetivas (conciencia sobre el hecho: conciencia de clase), tener como presupuesto al capitalismo (las clases y la lucha de clases: la anatomía histórica coyuntural y el motor de su movimiento y devenir); el caso de China no se desvía de la norma (el supuesto paso del feudalismo o del precapitalismo chino, al socialismo). No se puede avanzar del precapitalismo al socialismo (para quienes asumimos el algoritmo marxista-althusseriano de periodización de la historia: comunidad primitiva,
  • 26. 26 esclavismo, feudalismo, más no el lyotariano de modernidad/posmodernidad); pues, con ese objeto la historia (“lo lógico”) debe crear de modo natural (“lo histórico”), una clase, un sujeto que lo “construya”, que detente cualidades especiales, y ese sujeto (la clase obrera) aparece en un momento dado de desarrollo de las fuerzas productivas (Marx: el molino de viento da lugar a la formación feudal, el de vapor lo hace con la burguesa, mientras que el del conocimiento –la ciencia, la técnica: la automatización- crea la formación humana comunista –dixit la persona que borronea las presentes ideas). Sólo cuando ya se haya creado y consolidado en una parte significativa del Planeta el sistema socialista, éste puede asimilar “para sí”, a ciertos pueblos (“culturas” -sic) precapitalistas (¡no es posible saltar etapas [un pueblo no puede producir algo que todavía no está en su naturaleza: K. Marx; y esas características están en la clase obrera: trabajador productivo, no tiene propiedad, su actividad lo realiza en comunidad,…, esto es, en su ser se hallan ya suprimidas las condiciones de vida burguesas y es portador de los supuesto del porvenir: del ser humano nuevo]). Att., * * * Con mucho gusto: por Ud. y por los nuestros (LM), se emprende en el intento; se lo hace de modo improvisado, con largueza, o sea, como la tópica imponderablemente lo impone. El capitalismo sólo debe dejar la escena histórica, un vez que con la automatización (robótica, inteligencia artificial) haya liberado al ser humano de la tarea de autoproducir su vida, y no antes (y el citado hecho: la automatización, está a portas de llegar a término); esto es, cuando la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia ha regido totalmente: ha dejado de ser una propensión y su efecto se ha plasmado en objetividad, o, lo que es lo mismo: una vez que la composición orgánica del capital haya llegado al absoluto (ésta, se dice: “… es una lectura determinista de El capital … [de Marx]…, en virtud de lo cual el capitalismo estaría abocado a un colapso inevitable”); en ese instante: el ser humano deja de trabajar y se dedica a la entera realización de su ser: producir su idea. Lenin entendió muy bien el hecho (las dos etapas de tránsito al comunismo: la democrático-burguesa y la socialista); Stalin lo aplicó magistralmente: la ley del valor socialista (planificación, desarrollo de las fuerzas productivas: acumulación social –Stajanov, los sovjos, la colectivización) compatibilizándola con un objetivo social: las nuevas relaciones sociales socialistas. Después de Marx, la historia es comprendida como progreso; pero el progreso es un producto, resultado del despliegue de un proceso paradójico, esquizoide (dixit B. Echeverría): producción de riqueza con destrucción social y, ahora: ambiental (la utopía: trotskismo, gramscismo, neomarxismo: destruir o eliminar antes de tiempo una edad histórica necesaria, indispensable en la senda progresiva del devenir histórico [en efecto, plantearse anular un proceso antes de que haya plasmado su rol {“antes de que haya consumido todas las potencias que caben dentro de sí”}, es precipitarse, embargar el progreso prometeico de la historia]). En el presente, una vez que el capitalismo (como modo de reproducción, tomada la categoría en sentido althusseriano, no dusseliano) casi ha cumplido su misión histórica, pero, sobre todo cuando la subjetividad humana ha madurado (y de la herencia legada por el proletariado: el socialismo de Lenin-Stalin [la completa realización de la predicción de Marx-Engels tenida ocasión en la ex URSS y su Campo, como un caso, en un sitio, para un subconjunto humano, llevado a cabo a nombre de la humanidad, de la Tierra y de la historia]) y de que grupos humanos se plantean la posibilidad de instaurar un sistema que empatice desarrollo con equidad, el capitalismo (que como etapa histórica debe decesar por razones impersonales o de la voluntad) deja entrever, que su presencia ya no es necesaria. La nueva fricción para el género, es que superada la fase burguesa de vida, puede apoderarse de ella el hedonismo. Pero habría que reparar en algo, en el proceso de automatización, que cada vez desplaza trabajo vivo por muerto, con lo cual el capital mata al trabajo y a sí mismo, sacándose de la historia. No puede irse al comunismo ("economía": automatización,
  • 27. 27 "política": democovivencia, "ideología": saber objetivo) sin que se haya llegado al grado más alto de desarrollo de las fuerzas productivas (la robótica inteligente); según opinión personal: el socialismo fue el intento racional por compatibilizar progreso con equidad; ahora bien, el desarrollo material lo crea el capitalismo (para eso está en la historia), mientras que el socialismo (¿real?) terminó siendo motor dual: espuela en las posaderas del capitalismo en el proceso de desarrollo material; por dicha razón, el socialismo ya no está en el horizonte. Pensaría, por tanto, sin el ánimo de contrariar otros valiosos argumentos o suponer, que se tiene la última palabra, que el capitalismo decesa una vez que la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia (como se sabe, la ley más importante -de movimiento- de la Economía Política toda, catalogada por el propio Sr. Dr. K. Marx de ese modo) ha llegado al concreto, o sea, que la composición orgánica del capital se ha hecho absoluta (cerrada competencia entre monopolios globales), momento en el que ha perdido su esencialidad el trabajo; y, se insiste, esa es la tarea histórica del capitalismo, cuya realización está en el lumbral de su finiquitación (luego de lo cual el capitalismo se vuelve estructuralmente innecesario, nocivo, antrópico). Esa subestructura, que crea e impone las nuevas relaciones sociales ("socialistas": equivalencialidad con trabajo -sic), no es el socialismo, sino una etapa transicional, en la que el sujeto del cambio es el hijo del antiguo proletariado: el neoproletario, los subversivos/intelectuales/"ciudadanos". Ahora bien, que se disculpe: el intercambio de ideas es tan dinámico, que apenas uno puede pestañear (y se cree que es bueno). Fue el señor Lev Trotsky, quién aseveró, que el desarrollo de las fuerzas productivas había concluido en 1918, con base en esta tesis la corriente socialista en el seno del marxismo, concluyó, que no eran necesarias las dos etapas de transición: la democrático-burguesa y la socialista. La persona que borronea estas ideas cree, por su parte, que el desarrollo de las fuerzas productivas concluye una vez que el ser humano ha creado al sucedáneo suyo: el robot sapiens. No obstante: 1) no se hace alusión al socialismo (a la fase inferior de la verdadera formación social: el comunismo), sino al comunismo propiamente dicho, pues, según criterio particular, el comunismo: ¡se da con robot o no se da! (existen razones valederas, que sustentan la aseveración); 2) cuando se alude a la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, se lo hace bajo el supuesto de que, de propensión (autodestrucción), se convierte en verdadera ley, o sea, que es una tendencia que logra abrirse paso definitivo sobre las fórmulas de escape que se idea la burguesía; 3) no solamente que los robots van a asumir esas funciones, sino que se volverán autónomos (esta hipótesis, no requiere de recusación o adhesión de los que hoy estamos vivos, y, si no se la toma con mesura, puede, la sentencia de S. Amín: “fantasía académica”, tornarse hecho empírico respecto de ella); 4) el panel instrumental táctico homeostático de la burguesía: no es infinito; y, 5) el proletariado (el sujeto natural del cambio) es un abstracción ya, mientras que la izquierda revolucionaria se ha tornado en una entelequia (juicio personal el citado, que puede ser recusado como neorevisionismo; por tanto, otra es la realidad actual; y, una conducta del presente, debe tematizar los hechos, cuasi inadvirtiendo las categorías a la mano). 1) Sólo con la producción maquinizada la productividad “del trabajo” (de las máquinas) salta al máximo nivel, cae por los suelos la categoría alcahueta de la economía política burguesa: la de escasez; 2) sin trabajo, desaparece su división (la división del trabajo): la necesidad de la fragmentación estamentaria de la especie (el manejo del excedente, contrariamente a lo que propone Dussel, pasa a ser –como en Engels-: el gobierno informatizado de las cosas sobre las cosas), esto es, la base o la contradicción en potencia de las clases; 3) se pone en vigencia la segunda parte de la regularidad expuesta por el extraordinario Marx en el Programa de Ghota respecto de la fisiología de la sociedad socialista madura (el comunismo): “De cada quién según su capacidad, a cada cual según su necesidad”, esto es: “… a cada cual según su necesidad”; pero, sobre todo, 5) se realiza la predicción de Carlos expuesta en Los grundrisse, en el pasaje sobre las máquinas: las mercancías pasan a ser simples outputs esraffianos, o sea, objetos que al no tener valor
  • 28. 28 (trabajo productivo y/o improductivo, trabajo en general), no tienen precio, por tanto son accesible a raudales para todo los miembros de la “sociedad”. Por tanto, la presente es una etapa en la que se completa el desarrollo de las fuerzas productivas por un lado, y se desarrollan las nuevas relaciones "sociales" por otro; el cisma más impresionante que se va a producir (Moravec, Binge, Wallerstein, lo fijan en el 2050), es el momento de convergencia entre automatización y desempleo generalizado: es el instante en que se enfrenten las dos últimas fuerzas fundamentales en que permanece dividida la humanidad: los propietarios del sistema robótico y el resto de la población. No es un stock de abundancia de bienes materiales lo que el capitalismo/socialismo hereda a la humanidad; lo que le dejan después de su deceso (capitalismo y socialismo son contrarios, que deben ser anulados -están siendo- en conjunto), es un sistema automatizado de producción (claro: este "traspaso", no es gratis ni fácil; por el contrario, para "recibirlo" es necesario se desate la última refriega político-clasista por expropiarlo; esa tarea ya no le compete al proletariado; strictu sensu: ese gran sujeto histórico, ya cumplió su misión; el nuevo actor es el neoproletario: subversivo/intelectual/ciudadano -eh ahí, porque la historia ha puesto a los movimiento neosocialdemócratas en el gobierno de varios Estados de América Latina). Sólo entonces se han creado las condiciones materiales, para que se instaure el “paraíso” (como en Beethoven y su novena sinfonía: “… en que los seres humanos volverán a ser hermanos” –cambio de 180 grados en la psicología social) en la Tierra, por parte del propio pérfido ser humano. Se hace un poco de filosofía: el ser humano tiene que cumplir el más alto papel en el Cosmos: producir la idea total, es por eso que tiene inteligencia (neocórtex) y voluntad para imponer la racionalidad absoluta; con ese propósito debe dejar atrás todas las bagatelas menores (la lucha intestina, la megalomanía, las creencias religiosas, incluso el trabajo), para que pase a tener prioridad en la nueva vida (comunismo) el estudio, la reflexión, la formulación de la idea total. Empero, no en cualquier momento es posible contrariar el carácter maquiavélico de la historia, sino una vez que el propio capitalismo ha creado, de modo criminal y antrópico, las condiciones para suprimirlo. El Estado, las cooperativas, las fábricas autogestionadas, la economía popular y solidaria, non-profit, etc., en el sentido como se expone, es deseable que lograsen realizar el tramo faltante del desarrollo de las fuerzas productivas (la automatización completa, para que el trabajo deje la escena de los vivos); por desgracia, la ciencia y la técnica, el conocimiento, o sea, la base de este desarrollo (lo que permite continuar), actualmente se halla en manos de los "halcones de Washington"; ¡cómo quitarles y aladearles? Si el capitalismo infame todavía está en pie (aparentemente: puesto que de estarlo completamente, el marxismo, Octubre de 1917, el socialismo de la ex URSS y su Campo, habrían sido tan sólo un fiasco o quedaría por asumir la tesis -esa si dogmática y burda-, de que ya mismo se va a producir una nueva revolución que instaure el socialismo), es por cuanto debe cumplir hasta el último su designio histórico (en sentido histórico: hay una nueva división global del trabajo -los anillos centrales del capitalismo completan el desarrollo faltante de las fuerzas productivas, mientras que los periféricos afincan las nuevas relaciones "sociales"). Att.,
  • 29. 29 ¿QUE LE PASA AL MUNDO? ¿EN QUE MOMENTO DE SU DESARROLLO SE HALLA LA HUMANIDAD? ¿CUAL ES SU ESTADIO PRÓXIMO? Visión ontopraxeologoteleológica (naturaleza, historia, conciencia, finalidad) de la existencia. Gnoseología –“tecnología”- inversa: dialéctico-prospectiva/dialéctico- retrospectiva (la proyección del movimiento ascensional [extrapolación de la tendencia histórica del desarrollo científico-técnico: el conocimiento] conduce a figurarse el escenario en el que llega al concreto la historia: la civilización del “Ethos supramoderno y del ‘valor’ de usufructo”, de la inmanencia/trascendencia intersubjetiva; mirada en reverso desde la cima figurada sobre los hechos pasados y presentes, interpretación mediatizada por el marco teórico referencial registrado en el constructo nocional del futuro meta hipotetizado [teleologopraxeoontología], guía a conferir a la existencia su auténtico sentido). Del caos total al orden: reinado de la racionalidad (“somos una especie, que está a punto de comprender su propia existencia”); ésta, la ley más general, que mueve a la humanidad, a la naturaleza y al Universo (a la Materia toda), cuyo instrumento último y esencial, es el neocórtex. Perspectiva sistémico-histórica. Cada forma social desempeña rol progresivo. 1) Comunidad primitiva: conformar el sujeto colectivo; luego se escindirá internamente, efecto del primer desarrollo de las fuerzas productivas, de la división del trabajo, del excedente y su apropiación privada. 2) Esclavismo: dar forma a las “clases”, instalar –la contradicción, el motor- (la división del trabajo: intelectual y manual) el hábito de conocer y forjar los primeros rudimentos del saber (filosófico). 3) Feudalismo: desarrollo del arte, de las buenas maneras, ganar en edad, sostener e incrementar el grupo escindido y contrapuesto. 4) Capitalismo: -contradicción in extremis- “crear la base material del mundo nuevo”. Y, 5) socialismo: ser el motor dual en el proceso de acumulación (acumulación socialista –C. Bethelheim), crear la idea de la racionalidad, poner el ejemplo con su perentoria y casuística operatividad. Este devenir, ha preparado las condiciones para el establecimiento de la última etapa de existencia humana más o menos larga, según sea la extensión de vida, que tome producir el “relato” total: la democovivencia. El capitalismo -“época de la febril acumulación”- es la fase primordial en el proceso; al instante se halla por terminar su misión histórica: proveer del seguro de vida (el sistema automatizado de reproducción) a la vieja humanidad que viene. El socialismo fue adecuado para su momento; dicho sistema, no está más en el horizonte. ¿Qué es el “socialismo” en sentido estricto y clásico? (la primera fase del “comunismo”; si el capitalismo es la realización de la determinación natural de la historia, el socialismo, en cambio, es la forma relacional genérica ideada, inventada, creada por la conciencia: es la subversión de la realidad por la razón). Escenario en el que se ha abolido la propiedad privada de los “activos productivos”; en el que –“si quieren comer”- sus miembros deben trabajar (aún sobre base de la división estamental); en la que la remuneración se la hace en función del quantum de trabajo; y, en la que la reproducción (asignación de “recursos”) es proporcional y planificada.
  • 30. 30 El socialismo fue el resultado de la acción consciente, de la voluntad creadora (en la perspectiva de Gramsci) de la clase que de modo natural encarna los designios del porvenir: el proletariado; el cual, una vez convertido en “clase para sí” al insuflárselo la conciencia política de clase (V. I. U. Lenin), realiza la revolución: toma por asalto el poder del Estado mediante el ejercicio de la violencia organizada, desplaza al management burgués, elimina su sistema de gobernanza, destruye al capital e instaura el socialismo: el organismo humano sin clases. Este anhelo, estrategia y proceso se cristalizaron completamente (se organizó la comunidad socialista en un sitio, para un segmento de la humanidad [la ex URSS 1917-1956 y su Campo], a nombre de ella y de la historia; la ideología rectora de los episodios: el marxismo, en tanto prospectiva científicamente sustentada, soportó la prueba de los hechos; dicha praxis previsiva se consustanció con la necesidad histórica, habiéndose superado a sí misma, con su realización efectiva). El sujeto histórico de la revolución y de la organización de la forma humana socialista: el proletariado, luego de haber cumplido su misión (un segmento de la “clase obrera” ubicado en el eslabón más débil: “para muestra, basta un botón”): no está más o se halla de salida de la historia. Una vez que la clase obrera se adelantara a destruir parcialmente al capital, este último, herido de muerte, vuelve sobre su victimario para liquidarlo: es su sepulturero, reemplaza máquinas por trabajo vivo (se ve obligado a fortalecer su posición competitiva mediante la reducción de costos y el mejoramiento de la calidad, con el cambio en la composición orgánica del capital: el incremento relativo del capital constante); pero a medida que el capital mata al trabajo (ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia) se suprime también a sí mismo (los contrarios son anulados en conjunto): con la automatización completa desaparece el “modo de producción fundado en el valor” (C. Marx: Los grundrisse). Ahora bien, el socialismo salió de la historia, para no volver a ella más. En realidad, la “emulación” (aún en su condición de “ley del valor socialista”) no es tan certera como la “competencia”, a efecto de operar como el móvil medial en el desarrollo de las “fuerzas productivas” (la “historia como progreso”); a este bemol estructural, se sumó la traición revisionista jruschoviana (o gorbachoviana, si se quiere ver la “defección”: no en 1956, sino en 1989). Si el socialismo se planteó compatibilizar progreso con equidad (fase imperfecta, primera, anterior y una de los fundamentos de la instalación de la verdadera formación humana, que hoy se ha dado en llamar equivalencial –Peters-Dussel-, en la que en Universo se transforma en verdadero “Universo humano”); mientras que el capitalismo sólo pone la monta en el progreso; la historia de modo implacable ratificó al moderno sistema de free trade, como el mecanismo más seguro para “crear la base material del mundo nuevo”. En verdad, a la historia (según una visión personalizante teleológica de ésta), no le interesa con qué sistema se realiza (si con capitalismo o socialismo, o con una forma intermedia, contrahecha, de los dos), sino su plasmación per se. La historia no va para atrás (ésta no retrocedió en la ex URSS y su Campo, pues, si las “relaciones sociales” se detrajeron, las “fuerzas productivas” han seguido adelante: detentan movimiento progresivo). En este maremágnum; al interior de la complejidad posmoderna, hípermoderna (G. Lypovesky), originada por la presencia coetánea de los dos más grandes modos de acumulación (el privado o capitalista y el social o socialista), es menester encontrar la trama: la tendencia central entre tan variada dispersión de hechos. Todo se halla acomodado para que el ser humano realice su ser: la inteligencia, la producción de la idea total. “El que podamos formularnos las preguntas sobre nuestra existencia, da sentido a nuestras vidas”. El inmenso Universo aparece como un enorme desperdicio, considerado únicamente para sostener a un pequeño planeta y a sus habitantes; no obstante, la inteligencia es el summum bonum (I. Kant) y su poder cualitativamente se equilibra con la cuantitativa extensión mecánica del Universo, y al cumplirse el “para qué” del neocórtex, se advierte que las inmensidades –Universo-ser humano- sean, se hagan (con sentido) paralelas. En la coyuntura irresoluta: ¿se puede culpar sin más (sin beneficio de inventario, de la duda) a los gringos por hacer las guerras?; ¿a los europeos por continuar en el boato y en
  • 31. 31 la explotación, por bloquear el acceso a sus “dominios” a los desplazados latinos (de los modelos económicos monetaristas neoconservadores), árabes y africanos (efecto de conflictos inyectados en dichas zonas por parte de las principales multinacionales gringas, en el marco de un nuevo reparto del mundo)?, ¿a los sionistas por el “holocausto” contra los árabes? ¡No! Las clases dominantes de las principales cabezas (de Medusa) imperialistas son nada más, que “mozalbetes grandes”: son sólo bulto sin cerebro. Netanyahu, por ejemplo, es un viejo adolescente: guerrea, es megalómano, le gusta vivir con exceso de comodidades (ahora bien, a través de las travesuras de la conducta criminal de éstos la historia realiza el desarrollo último de las fuerzas productivas; es una posición también dialéctica: ingleses, franceses, alemanes, españoles, portugueses, holandeses y, ahora: los gringos, son saqueadores, explotadores, destructores de la naturaleza, pero a la vez quienes han desarrollado las fuerzas productivas). La población en general, en cambio (de la cual debe excluirse a aquellos segmentos que tienen conciencia de izquierda, socialista o directamente comunista): ¿a qué se dedica? Empuja la rueda de la historia; pero, sobre todo, opera en condiciones de ser tan sólo el “banco germoplásmico”, o sea, la reserva de inteligencia, que se dedica a actividades menores, bajo tutela de los grandes trust, para los cuales no son más, que mercado de trabajo o de demanda final. Son el sostén del ADN, que contiene las instrucciones para que en el desarrollo del organismo, dicha información produzca las células cerebrales del pensamiento (de la asociación, de formación de la conciencia): el neocórtex; sector que no actúa en la ciencia, en la técnica o en los procesos de dirección, sino que espera que se le presente la oportunidad de entrar a jugar en las “grandes ligas”, pero únicamente en el caso de que los principales por alguna razón desaparezcan. Su cotidianidad está controlada (“mediante el uso y la manipulación de la información: creación de gustos, de temores, de inquietudes, de inducciones ideológicas diversionistas”) por la esfera de los intereses de los negocios. Humanidad de hoy: conmueve mirarla, se divierte, asume que esa “es una gran cosa” (cada fin de año, es el lado izquierdo del cerebro el inmisericordemente torturado: las emociones son las que vencen; curas [hipócritamente han pedido perdón por la intolerancia {inquisición}: han rehabilitado a Galileo, pero no a Giordano Bruno, y no han agradecido a Stalin el freno puesto al nazifascismo], luteranos, empresarios, payasos, se dan la mano colusoriamente para someter al género, para destrozarlo con mitos religiosos, con negocios, sociabilidad hedónica, dulces, comilonas, licor, bailes, sexo, malanoches, inducciones artísticas); no sabe lo que le espera, asume que todo el “tiempo” (la vida) va a mantenerse en el show (toda una colosal infraestructura, aplicación de trabajo montados para sostener falsedades mítico-religiosas artificiosamente creadas como necesidad, fomentadas, impuestas); va a tener que dedicarse a una actividad de verdad: la tarea gnoseológica. El dilema del mundo. La humanidad: explota, mitologiza, se divierte (yace entrampada en la sensorialidad, en el corto plazo, en la esfera doméstica). Debe dejar atrás el hedonismo (burgués, religioso, sexual, artístico), para convertirse en ser superior (F. Nietzsche: no estuvo tan equivocado). Sobre el particular: ni idea tienen los doctores del capital, de la religión o del marxismo; más bien, la tópica no les interesa, les molesta; no quieren pensar en ello, puesto que como “peces en el agua”: no conoce otro mundo: la nueva verdad (el capital: es práctico; la izquierda: es humanista; la cristiandad continúa la prédica sobre el Cielo o el Infierno como meta; los artistas tienen el imperio del hemisferio derecho). Esta ha sido la suerte del Planeta, de la cual se exceptúa la heroica gesta del titánico y gran pueblo cubano y su líder: Fidel, pueblo y dirigente: representan la excepción racional en una aldea mundial gestionada por cretinos burgueses. No obstante, al final solamente habrá de pie un ser en la cima: el humano; este ser va a terminar como “´ser’ bueno” por “naturaleza”, hierático (racionalidad); olvidará toda la maldad del mundo (los sistemas clasistas), solamente traerá a su memoria los sucesos edificantes. Ahora bien, la época actual no es la de las “revoluciones proletarias”; tampoco de las ortodoxias económicas liberales. La presente es una fase “transicional” (mutatis mutandis: 1956-2050 –Moravec, Wallerstein, Vinge): época cambiada (el cambio en
  • 32. 32 potencia legado por el proletariado a la humanidad lentamente penetra todos los intersticios de la sociedad a través de las acciones reformistas de sus herederos: los subversivos/intelectuales/“ciudadanos”); su característica básica consiste en ser el escenario de una nueva y última división, esta vez: global, del trabajo: las empresas multinacionales (la neotriada: EU, UE, Japón [y los BRICS]) completan el proceso de automatización; el Sur (neocolonialidad), crea las nuevas relaciones humanas (la comunidad humana). El capitalismo está en orden de ser cambiado, dado que cuasi ha cumplido su misión o, en su defecto: por cuanto existe ya otra propuesta, que termine dicho papel (la automatización), con omisión de las lacras sociales y ambientales. La historia, de modo centrista (neosocialismo, socialismo del siglo XXI, ecosocialismo), avanza sobre los rieles: capitalismo y socialismo. La humanidad (perspectiva teleológica) va directamente al “comunismo” (“economía”: automatización, “política”: democovivencia, “ideología”: racionalidad objetiva); pero no por voluntad de ella, sino por designio histórico, cuyo carácter (“lógica” –sic) fue consolidado por la actuación del proletariado: la Revolución de Octubre (y la Cubana) y la experiencia socialista de los primeros 30 años de la entonces URSS y su Campo. La robótica condensa y expresa toda la potencia histórica del trabajo social, es, pues, el estado último de desarrollo de las fuerzas productivas alcanzado por la actividad del ser humano, fase que crea los presupuestos de concreción de la máxima aspiración terrena: la igualdad; ahora bien, la igualdad entre seres humanos sólo tiene lugar con el robot (“… a cada cual según su necesidad” –C. Marx); en efecto, el comunismo se da con robot (con el hijo, con el descendiente de la humanidad), ¡o no se da!, o sea, con la conquista del sistema automatizado de producción y su conversión en patrimonio general de la raza. De igual modo, para conquistar la paz, la humanidad debe salir de la naturaleza natural (primera): de la lucha directa por la vida; debe formar su propia naturaleza (tercera): marco de existencia sin trabajo, en el que el sistema de proveeduría maquinizado lo asista y “coercitivamente” integre a sus miembros (conexión también mediante interface cerebral), los cohesione, vuelve al conjunto de “unidades mínimas de inteligencia” en organismo para reproducir la esfera espiritual. La muerte es la paz; un organismo vivo es conflictivo. ¿Cómo hace el ser humano para sumirse en la paz y mantenerse paralelamente vivo? Debe dejar de trabajar (segunda naturaleza). ¿Cómo? Con el paso de esta actividad (que le hominizó –A. Leontiev- y que produjo también al robot) al nuevo esclavo: el mecánico. Un organismo colectivo para reproducirse debe “integrar personal” (coordinar, necesariamente aplicar el PODIC) genética o socialmente. De allí arranca el orden estamental, o sea: la jerarquización para armar y sostener el orden mediante la división de funciones: el supuesto no desarrollado de las clases (la contradicción en potencia, la posibilidad de la crisis); pero en el ser humano el proceso, que se replica, no es simplemente repetitivo como en los animales (en dichos ciclos no se desarrolla la técnica, no se produce la representación), sino progresivo (se elabora instrumentos, se los reutiliza con mejoras; se simboliza el mundo); y, todo desarrollo tiene como base a la contradicción, a la crisis, al salto. Esta conformación piramidal, es el dispositivo necesario para el desarrollo material (el cual es la base del desarrollo de la conciencia, del espíritu; el desarrollo material tiene su límite, llegado al que continúa el desarrollo en la esfera del conocimiento, el cual, con la mediación de la contradicción [competencia], avanza, y para el cual su frontera es la estructura, funcionamiento y cambio de la realidad [materia, Universo, naturaleza]). Jamás pueden, en el ámbito orgánico y práctico, los devaneos de la “posmodernidad” aterrizar en terreno natural y de los procesos orgánicos (el sistema solar, el Planeta, la naturaleza: “una isla de orden en un Universo …{aparentemente}… caótico”). En los planos citados opera el orden de modo completo; es la determinación moderna, positivista, absolutamente condicionada la que tiene rigurosa vigencia. La Tierra no puede desalinear sus movimientos; la persona tiene que respirar, comer y copular de modo disciplinado y preciso. Para el efecto debe producir; luego, en economía
  • 33. 33 (el nombre que toma en el capitalismo el sistema de reproducción humana específico de dicha formación) jamás se puede pensar, sugerir o actuar de manera alegre, anárquica, desadaptada, arbitraria, posmoderna; de forma que Heisenberg no tiene cabida como teoría y método para dar cuenta intelectiva del proceso social, sino sólo allí, cuando el “regulacionismo” es bloqueado por la reacción de las “expectativas racionales” (que quiere decir, que las decisiones que se toma para procesar las distorsiones del libre funcionamiento de las leyes del mercado, son bloqueadas por la reacción de los monopolios afectados). Cuando al cinco veces Presidente ecuatoriano Velasco Ibarra un periodista le conminara a que se defina, el Sr. Dr. respondió: “he sido creado por la Providencia, con la misión de sacar a la naturaleza y a la humanidad del caos al orden” (A. Cueva D.: El proceso de dominación política en el Ecuador). Sin embargo, en el presente no es posible instituir un sistema de paz; en verdad, no puede hacérselo antes de que de modo masivo no se haya logrado un nivel alto de racionalidad; pero esta última característica de la estructura de la personalidad humana, tomada en sentido genérico, no es alcanzable, mientras no se haya llegado al status de conclusión del desarrollo de las fuerzas productivas (materiales). El progreso material se mide por ese índice (que concentra todas las capacidades humanas), que se denomina “productividad del trabajo”; en la actualidad el mismo se halla gobernado por esa “nueva cualidad en la que se desenvuelve la historia” (dixit Sr. Dr. Alfredo castillo B.), que es la ciencia y la técnica. Paradoja presente en el proceso: la máxima capacidad de know-how humano ocurre precisamente en el momento en que la persona se ha jubilado, ha pasado la responsabilidad de trabajar al sucedáneo suyo: a la máquina (pensante autónoma); luego, libre de la ley de la “lucha por la vida”, el ser humano se dedica por entero a lo que es su ser singular: formular el concepto del Universo. Quito, 8 de abril del 2016.