Una historia de las filosofías (texto)

PENSAR LA EDUCACIÓN
2016-1017
UNA HISTORIA DE LAS FILOSOFÍAS
1-Recordatorio de Ángel
2-Explicación del titulo
3-Desarrollo
3.1-Introducción
3.2-Interpretación subjetiva
3.3-Pastiche
3.4-Paso del Mito al Logos
3.5-Cielo y Tierra (texto)
3.6-Filosofía filtrada (texto)
3.7-Renacimiento del Logos
3.8-Las luces de la Razón (texto)
3.9-Filosofía de la sospecha - Paraíso en la Tierra
3.10-Filosofía de la Sospecha- alterhombre (texto)
3.11-Reconstrucción (texto)

3.1-INTRODUCCIÓN
La Historia de la Filosofía aparece en el currículo como una forma de saber dual. Por un lado
como un saber histórico que, junto con otras disciplinas de la misma naturaleza, dibujan los
perfiles de la condición histórica del ser humano y de su pasado intelectual. Por otro lado,
como saberfilosófico,nospermiteentenderque lacomprensióndel pasado –lo que otros han
pensado antes- es un conocimiento necesario para la adecuada interpretación y
transformación del presente.
La Historia de la Filosofía trata el pasado, más allá de la intención arqueológica, como una
fuente rica de sugerencias y especulaciones, dignas de cuidadosa atención, en las que
encuentrael impulsoparaunameditaciónfilosóficaactual.Encoherenciaconloanterior, esta
asignatura permite al alumnado reconocer cuáles son los hitos del pensamiento que nos
constituyen como civilización, pero también procura instrumentos intelectuales para
comprender las claves del presente de nuestra civilización, la occidental, mostrando que las
ideastienenunavalidezque en muchas ocasiones escapan al contexto temporal en el que se
enuncian.Eneste sentido,laHistoriade laFilosofíaeslahistoriade lasrespuestasfilosóficas a
losproblemashumanos.Lassolucionesdel pasado, su conocimiento, pueden ayudarnos para
al menos plantear adecuadamente los interrogantes del presente. Desde una perspectiva
docente este aspecto de la Historia de la Filosofía es capital y hace de la asignatura la mejor
invitación al pensamiento crítico.
La unidadfilosóficade laHistoriade la Filosofíapermitevolverapresentaral alumnado,desde
un puntode vista temporal, lo que en cursos anteriores ha estudiado. Con esta asignatura se
contribuye al logrode una madurezpersonal enel alumnado,condición indispensable para el
ejercicio de la ciudadanía activa y responsable. La actitud principal que el alumnado debe
adquirir es, sin duda, la del espíritu crítico: no debe tomar por buenos planteamientos
pasados,sinoanalizarlosautónomamente. Al mismo tiempo la asignatura tiene que ayudar a
reflexionar sobre la necesaria igualdad antropológica y jurídica del ser humano y cómo es
imprescindible superar planteamientos pasados –o actuales- que admiten algún tipo de
desigualdad. La Historia de la Filosofía debe ayudar a comprender la dificultad del ideal
igualitario y su permanente vigilancia.
. La materia se estructura en cuatro bloques en los que se desarrollan los contenidos por
periodos históricos. Así el bloque 1 presenta la Filosofía Griega: presocráticos, Platón y
Aristótelescomolosautoresprincipalesyterminaconunanálisisde lascorrienteshelenísticas
más importantes. El bloque 2 está reservado a la Filosofía Medieval: partiendo del
pensamiento de Agustín de Hipona y de Tomás de Aquino, se tratarán filosofías anteriores,
coetáneas y posteriores de estos autores. El bloque 3 abarca la Filosofía Moderna y la
Ilustración: Descartes, Hume y Kant, entre otros, son los filósofos a los que se dedicará más
tiempo.El bloque 4aborda la FilosofíaContemporánea:eneste bloquefinal la materiaaborda
lomás destacadodel pensamientocontemporáneo,especialmentelaobrade Marx, Nietzsche,
los autores más destacados de la filosofía española y las principales corrientes del

pensamiento del siglo XX. Termina el curso con un análisis de lo más destacado del
pensamiento postmoderno y de las nuevas filosofías.
Por último,eneste breve repasode la“oficialidad”de lamateria,lastresfuncioneseducativas
que el currículo oficial asigna a la materia entendida en su relación e implicación mutua, son:
1) Una funciónreconstructivaque destacalarelevanciade losproblemasteóricosplanteados
y de las respuestas ofrecidas por los filósofos en el pasado para nuestra comprensión de
esos mismos temas en el presente.(SABER, SER , ACTUAR)
2) Una funciónhistoriográficaque ha de generar en el alumno-lector la debida consciencia
del carácter históricamente situado de las teorías filosóficas, esclareciendo así las
condicionessocialesde su génesis, y sus relaciones de similitud y diferencia respecto de
otros productos culturales, como la ciencia, el arte, la literatura, etc.
3) Una funciónarticuladorade lahistoriade lossaberes,que cubre unámbitoimportante en
el currículo del bachiller, en relación con la historia de las ideas –físicas, sociológicas,
políticas,jurídicas,etc.–,sinlascualesno esinteligible ni lasociedady el momento que el
alumno vive, ni el propio sistema de los saberes que se le transmiten.
Establecido el marco legal básico en el que debemos movernos , la utilidad personal y
transformadora que ofrece la materia puede resumirse en la presentación de actitudes
reflexivasycríticassobre todo loque se acepta o esaceptadocomo real/verdad, proyectando
a su vez, una actitud de comprensión y compromiso con la realidad humana actual. La
filosofía, y por ende la impartición de la Historia de la Filosofía, es mostrar una actitud, una
disposición (“amor al saber”). Es el deleite por querer ver las cosas tal como son. El
instrumentoque se utilizaparallevaracabo tan “intrascendente”finalidadessencillamenteel
pensamiento,lahistoriade lafilosofíaconsiste puesenestudiarla historia del pensamiento a
través de unos “pensadores paradigmáticamente aceptados y reconocidos”. Pero la Historia
de la Filosofía nos muestra algo más, la intrahistoria nos muestra que la filosofía práctica
consiste esencialmente en la crítica de otras filosofías. Para el filósofo, la HF es como una
ciudad del pensamiento: antigua, extensa y bulliciosa; una especie de terreno de juego, un
lugardonde medirse unomismoylaarena dentrode la cual la filosofía , los filósofos, llevan a
cabo una empresa autónoma: la práctica liberadora del pensamiento, tanto de la tiranía de
los viejos revolucionarios como de las prisiones imaginarias que impiden su expansión.
3.2- INTERPRETACIÓN SUBJETIVA
Antesde pasar a exponerunavisiónsucintade laHistoriade laFilosofíaespreciso remarcar la
posición que adopto, tanto en esta sesión como a la hora de impartir la materia a l@s
alumn@s.
La ilusoria y académica pretensión de que la filosofía consiste en la búsqueda de la verdad
acerca de todono formaparte de misplanteamientosdidácticos. La búsqueda del Santo Grial
de la filosofía: la unidad del pensar y ser, esencia y existencia, razón y hecho, método y
contenido,universal yparticular,posibilidad(potencialidad) yrealidad,infinitudyfinitud, sery
deber ser, práctica y teoría, suma y sigue, no es más que la esperanza de conquistar un tipo

de certeza que la razón por sí sola no está en condiciones de brindar La única herencia
auténticayvaliosade toda lafilosofíaesel modelode pensamiento libre y crítico, así como la
fe en que, mediante dicho pensamiento, podemos hacer del mundo un lugar mejor.
Frente al tipo de filosofía “absolutista”, pues profesa una fe en que la filosofía puede
establecerunaverdadincondicionadaacercade todo,se opone unafilosofía“relativista”, que
sostiene que todas las verdades se hallan irremisiblemente condicionadas por el contexto
histórico. Los dos extremos son la cara y la cruz de la misma moneda, ambas asumen que la
racionalidad posee una estructura fija, difiriendo en cuanto al origen y naturaleza de dicha
estructura. Ambas asumen que es posible tener la clave de cada interrogante, es decir, el
conocimiento superior de la verdad o su imposibilidad absoluta. Como profesor típico
recomiendoalgoasícomo un camino medio entre ambos extremos. Moderación sobre todo.
Peroestamoderaciónenlavalidezde lasrespuestas,el pensamiento débil de Vattimo, lleva
necesariamente aconsiderarque lamuestrade lahistoriadel pensamiento que ofrezco surge
de una interpretación (objetiva y colectiva) que intento manifestar y recalcar. Está
interpretación, esta selección arbitraria tanto de pensadores como de pensamientos, no es
solamente fruto de mi propia subjetividad, sino que la historia, los vencedores, imponen
aquellasideasque se ajustanasu realidad favorable, eliminando todo lo que pueda suponer
un obstáculoparasu privilegiada situación. Esinevitableportanto advertir de este hecho que
se manifiestatantoenlaselecciónde losautores,comoenlasignificaciónde algunosaspectos
de su pensamiento en detrimento de otros
Interpretación que se concreta además en la didáctica de la materia, donde busco más la
pluralidad de información y la contrastación de pareceres mediante el diálogo que la
exposiciónde contenidosde formaunivoca.Interpretaciónque se manifiesta,asímismo,en la
imperativa legalidad de valoración sobre el aprendizaje de l@s alumn@s, busco más la
coherencia en la explicación y la justificada interpretación que la coincidencia con la visión
curricular.
3.3-HISTORIA DE LA FILOSOFÍA -- PASTICHE
1. El hombreanteel mundo.Enla génesisdel conocimientoindividual ocurre algo parecidoalo
que sucede al niñode pocos mesesde nacido:que primerose vadandocuentadel mundo que
lorodea y que mástarde comienzaadescubrirse así propiocomo sujetode losconocimientos
o experienciasque vaadquiriendo.Otrotantosucede,al parecer,conel hombre primitivo,que
antesque sentirse unoyúnicoensu irreductible personalidadindividual,se siente como parte
de un todo: su tribu, su ambiente geográfico, sus antepasados y sus creencias colectivas.1
Peroese mundoque rodeaal hombre primitivo, y que de ordinario le es adverso, produce en
él terror antesque asombro. Surgen entonces fórmulas conjuratorias que, articuladas dentro
de sistemasde carácter mágicole permitenevitarlospeligrosatraerse el favorde los espíritus
o deidades que le rodean y evitar la cólera de los elementos que para el son encarnación de
entidades adversas a su felicidad Este conjunto de creencias derivadas del hilozoísmo
primitivo, es el punto de partida de las diversas religiones.2

En todo caso, para el hombre primitivo, el mundo objetivo es la entidad primordial y
avasalladora.Sólocuandoconsigue superarel medioque le rodea,comienzaaencontrarse a sí
mismocomosujetode conocimientos.Lafilosofíade Occidente se iniciacomo una filosofía de
la naturaleza,ysoloenépocasmás recientesse llegaala filosofíaantropocéntrica,iniciadapor
Sócrates.3
2. El hombre ante sí mismo. El encuentro con el propio yo es de ordinario un fenómeno
deslumbradory turbador a un mismo tiempo. Y, posiblemente, el momento más importante
en la vida infantil. Pero el niño va encontrándose a sí mismo muy paulatinamente: de lo
contrariosufriría-muyposiblemente- untraumatismopsíquicoirreversible. Ocurre otro tanto
con el hombre que, saliendo ya de las etapas primitivas de la simple existencia vegetativa y
material,principiaareflexionar.Esdecir,adarse cuenta de sus propias emociones y a valorar,
así sea rudimentariamentesuspropiasideaciones.Esentoncescuandocomienza a abrirse una
brecha cada vez más honda entre el propio yo y la realidad circundante.
Esto es lo que lleva al hombre, en un largo proceso, a afirmarse ante el mundo. Y ante sus
semejantes.Engrandecidoasísuego,su progresointelectualse aceleracadavezmás. Adviene
entonces,paraél,lanecesidadde examinarsuspropiasexperiencias cognoscitivas y volitivas,
lo que le conduce al descubrimiento de sus propias facultades anímicas. Este es un largo
procesoindividual e irreductible,enel que laajenaexperiencia interviene muy escasamente.
Todo lo cual quiere decir que el hombre sólo puede enfrentarse a sí mismo cuando consigue
superarlasetapas primitivasde la existencia.4
De la vida puramente vegetativa, asciende a la
sensitiva y de ésta, en un momento crucial, a la intelectiva. En ese preciso instante puede
decirse que comienza -individualmente al menos- la preocupación filosófica.
3. Los caminos del conocimiento. Conocer es "captar" mentalmente un hecho, una realidad
concreta o unconcepto.Los primerosconocimientoshumanossonde orden concreto, porque
a la abstraccióny a la generalizaciónsolamente se llegadespuésde unlargoprocesoevolutivo
de la inteligencia. Ventanas abiertas sobre el mundo son nuestros sentidos, que nos
proporcionan imágenes subjetivas del mismo. Estas imágenes son un principio de
conocimiento,apenas,porque el simpleconocimientosensorial esinsuficiente si no lo ilumina
una inteligencia crítica, que es la que permite al hombre la introspección, o examen de su
propiafenomenología.Desde la vida sensorial, y por la vía de reacciones instintivas, no tarda
en llegarse a la vida emocional. Más tarde, el hombre ascenderá a la vida intelectual
propiamente dicha.
ALGUNOS CONCEPTOS BÁSICOS
1. Ciencia y filosofía. Algún filósofo afirmó que la ciencia es el saber o conocimiento
parcialmente unificadoyque lafilosofíaesel sabertotalmente unificado.Objeto propio de las
cienciaseslaformulaciónde leyesonormasde constancia o de regularidad fenoménica, toda
ciencia es una disciplina especializada. La filosofía, en cambio, es una disciplina mental
generalizadora,dentrode lacual cabeninnumerablescuestionesrelativasal ente,aloesencial
y loaccidental,al conocimientomismoya su validez,alaaxiología,etc. etc. Pero esto no es lo
importante.Loque ocurre es que lafilosofíaesunacienciatotalitariaototalizadora.Peroenla
cual esel hombre mismoquienespecula con su propia inteligencia. Por esto no hay ni puede
haberfilosofíasabsolutasni definitivas. Además, hay muchas filosofías que son o quieren ser
"métodos" para el conocimiento racional. Y otras que buscan "lo absoluto", es decir, ese
mundo de valores en que cabe formular hipótesis, más o menos abstractas, de índole
universal.6

2. Las metas del pensamiento filosófico. Son y han sido múltiples, precisamente porque no
existe una filosofía, sino muchas filosofías. La enumeración de estas metas resultaría tarea
interminable y fuera de lugar en este exordio. Tales metas y finalidades sólo se pueden
conocer y comprender a medida que se avance en el estudio de la historia de la filosofía. Un
ejemplo, sinembargo,aclararáeste punto:paraloseleatas,lametade la filosofía consistió en
encontrarel principioesencial yprimordial delmundo material; para Sócrates, en conocernos
a nosotros mismos.
3. La filosofía y las filosofías. La actitud investigativa y generalizadora de la mente humana,
frente a los problemas del ser y del existir, del espacio y del tiempo, de la apariencia y de la
realidad,etc.,es la esencia de la Filosofía. Se es filósofo cuando se raciocina generalizando o
tratandode llegar,medianteunaserie articuladade raciocinios,aunageneralización legítima,
cuandose somete anuestropropioraciocinio las realidades que se nos presentan, cuando se
pasa de la individualidadalageneralidadde formaracional.Que si bienpuede no ser más que
una hipótesisprovisional,elevaaquienlaformula,desdeel terrenode loparticularal reino de
logeneral.La Filosofía(así,conmayúscula) es,eneste sentido, una actitud y una aptitud de la
mente humana. Las filosofías, en cambio, son los distintos sistemas formulados por los
filósofos. En este sentido se habla de la filosofía platónica, de la filosofía idealista, de la
filosofía evolutiva, etc. O, más sencillamente, del tomismo, del kantismo o del marxismo.
En este sentidolasiguiente exposición no versará sobre la historia de la Filsofía sino sobre la
historiade las filosofías, sin olvidar la subjetividad inefable al escoger tanto los hitos o ideas
significativas como la interpretación de las mismas de la que inevitablemente no podemos
escapar. He agrupado esta historia en 9 diapositivas, comenzando con lo que se considera el
nacimiento de la Filosofía y terminando, por que en algún punto hay que terminar, con el
existencialismo de Sartre o el individualismo radical y sus consecuencias “el infierno son los
otros”.Hacía la mitaddel desarrolloaparece unmovimiento no asignado a la Filosofía clásica,
peroque considerode capital importanciaparael devenirdel pensamientode las ideas (como
diría Borges una bifurcación en el jardín de los senderos del conocimiento)
3.4-PASO DEL MITO AL LOGOS
La apariciónuorigende la filosofía se refiere en un principio, a la aparición del pensamiento
racional. La naturaleza humana obligo al ser humano, desde el comienzo de la humanidad, a
formularse,abuscaruna explicación.Estaexplicación,enunprincipio,recorre lossenderos de
la fábula,de laimaginacióndel mito; son respuestas que el ser humano da a un problema de
un modofundamentalmente imaginativo.El mitosurge enel senode unaactitud básicamente
racional, el ser humano imagina mitos para satisfacer una exigencia racional. Lo que no es
racional son las respuestas.
Frente a este saber imaginativo, arbitrario, acrítico, independiente del ser humano,
asistemático, que no cambia ni progresa, basado en el ritual y la magia, suele presentarse el
saber racional (logos) como aquel conocimiento que pretende explicar sucesos por causas
inteligibles, dependiente del ser humano, reflexivo, crítico, que cambia o progresa,
sistemático, desvinculado del ritual y la magia y fundamentado en hechos observables.

En cuanto a las causas de esta nueva forma de explicar el universo se pueden establecer
condicionantesendosámbitosdistintos:subjetivoysocial que coincidenenun momento y en
un lugar concreto de la historia de la humanidad. En el ámbito subjetivo encontramos la
admiraciónysorpresa que produce el universo, ya sea como parte (ciencia) o como totalidad
(filosofía); mientras que el ámbito cultural nos encontramos con distintos factores:
socioeconómicos (comercio, tiempo libre,..), técnicos (moneda, escritura,..), políticos
(democracia, gusto por los debates públicos, ..), ideológicos (ausencia de casta sacerdotal,
importancia de la educación,..)
Dentro de la historia de la filosofía la figura de Zenón sólo es reconocida por ser el discípulo
de Parménides, también de Elea, y por sus famosas aporías (Literalmente ésta son un
"callejon sin salida", esto es, un problema de difícil solución. La aporía surge porque en el
objeto mismo o en el concepto que de él se tenga figura una contradicción de las de su
discípulo.Para empezar, este griego de las colonias vivió durante el siglo V ac. en el sur de la
actual Italia,dichazona era conocida como la "Magna Grecia" y en ella estaban algunas de las
colonias griegas más importantes de la época. La ciudad de Elea era una de ellas y se
encontrabadurante lamadurezde Zenónbajoel mandatoferozy cruel del tirano Nearco. Con
todoello,este discípuloavezadode Parménidestratóde organizarunarevueltaconel objetivo
de deponer al tirano. Sin embargo, como los filósofos son un poco torpes a la hora de querer
"cambiarel mundo",la revueltafue acalladayZenónfue invitadoarecibirun castigo ejemplar
por no haberse chivadoaNearcode quieneseran sus compañeros de revuelta. Fue llevado al
ágora y sometido a tortura hasta que por fin decidió decirle al tirano que sus compañeros
formabanparte de susamistadesmáscercanas. Cuando Nearco se acercó a requerimiento de
Zenón para darle los nombres éste le arrancó la nariz de un mordisco. La broma no le sentó
muy bien al tirano que ordenó que "lo molieran" vivo en un gran mortero. No obstante, la
suerte estaba echada; Nearco fue depuesto por una revuelta popular a los pocos dias.
Pensaréis que ¿Qué tienen que ver aquí las causas de la muerte de Zenón con su
pensamiento? pues bien: Zenón hizo lo mismo con el "logos", esto es, con el razonamiento
lógico, que con su vida: ser coherente hasta desquiciar la realidad y mostrar que cuando se
tensa la cuerda de los hechos con nuestra capacidad para explicarlos estos se desvocan. Esta
es la base de sus famosas aporías: Aquiles y la tortuga; el cretense mentiroso... Ahora vamos
con ello.
Estamosen losorígenesde la disciplina que vamos a conocer despues como "Filosofía" y que
de entrada no pretendía otra cosa que poner orden en el mundo. No es que el mundo
estuvieradesordenado sino que las viejas formas de explicación -los mitos y el pensamiento
mágico- empezaban a hacer aguas y el pensamiento menos "mágico" que conocemos hoy
como "ciencia"comienzaasurgirdisfrazadode filosofía.Sinembargo,eneste éxtasisde lógica
explicativa hubo un pensador, Heráclito de Éfeso, que decidió poner patas arriba el intento:
"Todo fluye" argumentaba el de Éfeso y con ello aleja cualquier pretensión de atrapar la
realidad bajo el auspicio de la lógica y la razón. ¿Por qué? Porque si "todo fluye" se acabó el
discursoinvariable,eternoyuniversal sobre losfenómenos.Se acabola pretensión científica y
el ansiade leyyde verdadsobre la naturalezaque siempre hace lo que quiere -de ahí la fama
de las leyesde murphy- yse acabó pues hacer nada con los fenómenos pues no soportan que
se les estudie y se les detenga en su fluir.
Y es aquí esdonde entraParménides, este propuso únicamente dos vias de investigación del
mundo:una que esy que esimposible que nosea:otra que no es y que es imposible que sea.
He ahí el famoso"el seres y el noser no es".Y con ellollegamos al inicio de nuestro concepto
"rayante"de filosofía-al menosesodicenmissufridosalumnos-.Parménidesplanteael noser,

loque no es siempre igual así,como la viade la opinión,de lano verdad, de la naturaleza que
siempre se mueve.La vía del ser, de lo que puede detenerse y eternizarse como idéntico a sí
sería pues la vía de la verdad, la vía de la ciencia. Por ello, la reflexión buena, la seria, la que
habla con verdad sobre el mundo debe ser la vía de la lógica (del logos), de la razón. No
podemos ordenar lo que se desordena solo pero sí podemos hacerlo en el modelo que mi
cabezota construye. Y el bueno de Parménides basa todo ello en un serio orden formal,
geométricoylógicoque me conduciríala verdadsiempre que se respetenlas reglas del juego:
no mezclar los ámbitos.
Sin embargo, el bueno de Zenón quiso tensar la situación hasta romperla. Si el pensamiento es
correcto; si respeto las reglas lógicas sobre la reconstrucción de un fenómeno el resultado será
correcto, verdadero ¿No? Pues parece ser que no... del todo. La aporía más famosa del de Elea
quiso mostrar esto. Aquiles, "el de los pies ligeros" no podrá nunca coger a una tortuga que le lleve
unos metros de ventaja. ¿Cómo puede ser esto? Pues bien, la tortuga avanza y Aquiles debe llegar
al punto donde se encontraba la tortuga en el instante uno. Sin embargo, cuando Aquiles llega la
tortuga ha avanzado un poco. Aquiles debe pues llegar a donde esta ahora la tortuga, cuando
llega, el dichoso animalito a vuelto a avanzar otro poco, y así una vez y otra y otra y otra... Sin
embargo, la tortuga es cogida por Aquiles, por eso es el de los pies ligeros, por eso esto es una
aporía. No tiene solución. La lógica de la argumentación es perfecta, sin embargo los hechos no se
dejan modelizar. Zenón, como comentaba al principio, desquicia hasta tal punto el modelo que
acaba por "arrancarle la nariz" al pensamiento lógico. Parece que al final, a Heráclito no le faltaba
algo de razón y que nuestro "orden verdadero del mundo" olvida algunos pequeños fallos. Para
mostraros otro ejemplo os dejo con otra: Dice el Cretense, "todo lo que digo es mentira". ¿Te lo
creerías
3.5- CIELO Y TIERRA
“Han sido nuestro amigos los que han creado a la teoría de las ideas. Pero hay que seguir el
parecer de que para salvar la verdad es preciso sacrificar nuestras preferencias, tanto más
cuanto quetambién nosotrossomos filósofos. Se puede amar a los amigos y a la verdad; pero
lo más honesto es dar preferencia a la verdad." Ética a Nicómaco.
Hay quien dijo que la filosofía es esencialmente una crítica de otras formas anteriores de
filosofíaylafilosofíase reproduce asi mismamediante estacrítica.La relaciónentre aristótles
y Paltón puede ser una muestra significativa de esta interpretación.
Un frescoen laCapillaSixtinade Rafael representaaPlatóncon losbrazosextendidoshacíalos
cielos y a Aristóteles con una mano que apunta al suelo. El cuadro es demasiado simple.
Resultaría más adecuado si se interpretase como una representación de la propia actividad
mental de Aristóteles. Hubo dos Aristóteles. Uno al que podemos llamar el ”auténtico”
Aristóteles,teníasusmanosypues firmemente plantados en la fascínate diversidad empírica
de la vida terrenal. El otro, el Aristóteles “platónico” , quien pasó veinte años de su vida
estudiandoconPlatón,ycuyosprimerosesfuerzosliterariosfuerondiálogosal estiloplatónico,
no pudoconformarse conla fe que éste (Platón) teníaenlaautosuficiencia de la especulación
metafísica.
El auténticoAristóteles nofue unsimple filósofo,fue unauniversidadentera.Fue el complejo
científico-industrial de su tiempo. Tocó, prácticamente todos los campos de la realidad:

zoología, meteorología, astronomía, crítica literaría, retórica, psicología,… Fue también un
prominente historiador de la política; a él y a su equipo de investigadores se les atribuye la
autoría de estudios históricos de las constituciones de más de 150 ciudades-estados de la
época.
El modoaristotélicode enfocar lahistoriapolíticaresultailustrativo.El instinto de Aristóteles
no le llevaba a a centrar su investigación en torno a un tema, la lucha de clases, para luego
seleccionar los hechos en función de él. Por el contrario, su primer impulso era enviarun
ejercitode investigadorespararecogerunrepertorioenciclopédico de hechos sobre el mayor
número posible de actuaciones o constituciones de distintas ciudades. En el fondo, el
Aristóteles auténtico era un coleccionista, un amante de los catálogos, de la recopilación de
datos. De haber existido en su tiempo los cromos de futbol, habría coleccionado hasta el
últimoreservadel banquillo.Tal vezsusorígenesprovincianos expliquen más bien el carácter
indiscriminado de su amor por el saber.
Era el Aristótelesplatónicoel que insistíaenlanecesidadde descubrirel sistema subyacente a
esta amalgama de conocimientos, sistema que culminará en “su filosofía primera”. El
Aristótelesplatóniconoeraun amante del saber a modo de su “alter ego”; era un amante del
Saber con mayúsculas, del puro saber de la Verdad que le convierte a uno en Dios.
El primer choque entre los dos Aristóteles, los dos filósofos, fue a propósito del método. El
auténtico veía que cada ciencia poseía su propio repertorio de particularidades y su propia
forma de tratarlas, y estaba satisfecho con dejar las cosas como estaban, si servían no se
necesitaba más. Pero el Platónico gustaba del proceso de abstracción mediante el cual las
particularidades podían subsumirse en principios cada vez más generales, y exigía que todo
fuese asumido por el primer principio de los principios. Se llegó a un acuerdo , axiomas y
definiciones y principios específicos.
Continuaron la disputa hasta adentrarse de lleno en el territorio de lo que, a partir de
Aristóteles, se ha dado en llamar Metafísica. El auténtico acogió con satisfacción una tosca
metafísica que habría de amueblas el mundo con los objetos del sentido común, como
hombresycaballos.Porsu parte,el platónicodeseabaascender por la cadena del ser hasta su
formamás verdaderayauténtica,hastaDios,cuya solitariareivindicaciónde lapuraexistencia
amenazabacon aniquilaratodos aquellos hombres, caballos y demás objetos del mobiliario.
No hubo acuerdo. Lo que el auténtico Aristóteles denominó el estudio del ser en cuanto ser
era una variedadde investigación científica entre otras muchas, aunque de gran importancia.
Comoel leónenun zooes un animal,aunque el rey.Porsuparte,para el Aristóteles platónico
se trataba de algo mucho más serio y fundamental. El estudio de la divinidad era la sabiduría
misma, la ciencia universal, la totalidad del zoo en cuanto zoo.
El Aristóteles auténtico ganaría o empataría batalla tras batalla y, sin embargo. Platón habría
de ganar la guerra. La victoria quedó sentenciada al elegir el campo de batalla. Al acceder a
lucharsobre cuestionesmetafísicas yteología,el Aristótelesauténticoyahabía claudicado.Asi
como no cabe concebir una “magia científica” , no existe nada semejante a una “metafísica
realista”.
Metafísica ( Aristóteles/Platón)

La diferencia fundamental entre las metafísicas platónica y aristotélica es la entidad que se
concede a losconceptosuniversales(“ideas”enPlatón,“formas”enAristóteles).Mientrasque
Platónconsideraque sontrascendentesyexistenenunmundointeligible separado de alguna
maneradel mundosensible,Aristótelescree que soloexiste unmundo y que en consecuencia
losconceptosuniversalessoninmanentes,estoes,soloexistende manera plena dando forma
a los particulares.SegúnAristóteles,cuandoel particularse disgrega y desaparece, su materia
se transforma en otra cosa y su forma simplemente desaparece. Ahora bien, Aristóteles
concedía a las formas una cierta entidad permanente, si bien solo potencial, no actual: las
formas son plenamente reales solo de manera inmanente a los individuos, pero siguen
existiendocomoposibilidad (en potencia) tras la desaparición de estos, y por tanto en cierto
sentido son más permanentes que los individuos y por tanto más reales (tal como decía
Platón). De tal modo que, a pesar de considerar que los individuos (substancia primera) son
plenamente reales, la metafísica aristotélica se sigue basando en formas inteligibles e
inmateriales (substancia segunda), como la de Platón.
Por otra parte,Aristótelesadmite tambiénlaexistenciade unente inteligible e inmaterial que
tiene existencia plenamente real por sí mismo (esto es, existencia actual), el Motor Inmóvil
(Platónreconoce muchasde estasentidades,puestoque cadaidea es inteligible, inmaterial y
plenamenteexistente de maneraactual).El MotorInmóvil de Aristóteles tiene en la teoría de
este el mismo papel que la Idea de Bien en la de Platón: ambos son el Ser por excelencia, el
ente másreal y permanente que existe,eternoe inmutable,y ambos son causa del resto de la
realidad (en los dos casos causa ejemplar y final, no eficiente), y por tanto los dos, el Motor
Inmóvil y la idea de Bien representan a Dios (o mejor dicho, “lo divino”) en sus respectivos
sistemas.Sinembargo,existenimportantesdiferencias entre ambos. En primer lugar, aunque
ninguno de los dos es un “dios personal”, el Motor Inmóvil se acerca un poco más a este, ya
que es consciente (de sí mismo, y de la existencia del mundo, aunque no de los particulares
concretos que hay en el mismo) mientras que la idea de Bien es un concepto puramente
abstracto del que en ningún momento dice Platón que sea autoconsciente. Por otra parte, el
Motor Inmóvil es un principio físico, mientras que la idea de Bien es un principio ético. En
realidad esta diferencia no es muy profunda, ya que en ambos casos se considera que
representa la máxima perfección del Ser y que el resto de entes se mueven para acercarse a
dichaperfección(seríaportanto unejemplomásdel énfasis platónico en lo ético-político y el
énfasisaristotélicoenlofísico-biológico,másque unadiferenciaprofunda).Ambasmetafísicas
son,por tanto,teleológicas, esto es, conciben la realidad como dirigida a un fin previamente
establecido que se identifica con la perfección (ambas son herederas del “Nous” de
Anaxágoras),yambasse oponena la visiónmecanicistade Demócritosegúnlacual el universo
se mueve al azar sinningúnplanprevio(estaoposiciónesmuchomás explícita en Aristóteles,
que se ocupa, a diferenciade Platón,de losmismosproblemas físicos que tratara Demócrito).
Tanto en Platón como en Aristóteles (y a diferencia no solo de Demócrito sino también del
hilozoísmo originario de la filosofía griega) la materia es pasiva y no tiene movimiento por sí
misma,porlo cual ha de recibir dicho movimiento desde una realidad inmaterial, y por tanto
inteligible. También para ambos autores (como para el común de los griegos) la materia es
eternay noha sidocreada, sinoque ha existidosiempre, aunque recibe su estructura no de sí
misma sino de los principios inteligibles (ideas y formas, respectivamente). Aristóteles no
presentaundespreciotangrande porla materiacomo el que encontramosenPlatón,algoque

se nota enla éticaaristotélica,muchomás permisiva con las necesidades corporales y menos
ascética que la de Platón, que consideraba a la materia como la cárcel del alma.
El esquema tripartito del alma es casi idéntico en los dos autores. Ambos consideran que el
almapertenece ala realidadinteligible (esunaideaouna forma,respectivamente) y que es la
que da estructura al cuerpo. Ambos la dividen en tres partes según sus funciones, aunque
utilizando un símil social en el caso de Platón y un símil biologicista en el de Aristóteles (de
nuevolosmaticesdebidos al diferente peso relativo de la ética y las filosofías segundas en la
obra de ambos).La diferenciaclave se encuentraenque,mientrasque Platónconsideraque el
almaracional es inmortal,Aristóteles afirma que, como todas las formas, desaparece cuando
desaparece el individuo, y por tanto afirma que es mortal. Aristóteles solo admite una parte
inmortal dentro del alma racional, que es el entendimiento agente, y que no contiene los
recuerdosdel individuo, sino que es algo común a todos los hombres y recibido desde fuera.
En Platón no encontramos esta división del alma racional en dos partes, un entendimiento
agente que produce la abstracción y un entendimiento paciente que recibe los conceptos
abstraídos.Sinembargo la distinción de los dos entendimientos en Aristóteles tiene una raíz
platónica. En efecto, Aristóteles caracteriza al entendimiento agente como una luz que se
recibe desde el exterior, en un pasaje que recuerda poderosamente a la analogía del Sol. El
entendimiento agente por tanto cumple en la doctrina de Aristóteles el mismo papel que
cumplía la idea de Bien como intermediario que produce el conocimiento inteligible en la
doctrina platónica, con la diferencia de que Aristóteles lo integra como una parte del alma
racional, aunque separable de esta y recibida desde el exterior.
3.6- FILOSOFÍA FILTRADA
Con esos graciosos cortes de pelo, los hábitos marrones atados con viejos cordones y obvios
problemasde control de peso,¿quién va a confiar en que los monjes revelen la verdad sobre
todo? Desde una perspectiva moderna los filósofos medievales se antojan escolásticos
irrelevantes. Eran especialistas en sutilezas y comentarios, pero rara vez aventuraban un
pensamiento propio. Eran dogmáticos, irremediablemente sujetos a sus compromisos
religiosos y a las instituciones que los envolvían. Ante todo reprimían la marcha del pensar
racional.
La tradiciónfilosóficamedieval comienzaenlaantigüedadtardía.Suele considerarse a Agustín
(354-430) el primer gran filósofo de la época, pronto se le unieron Ambrosio, Jerónimo y el
resto de los llamados patrísticos o padres de la iglesia. En los siglos XI y XII los árabes de la
penínsulaIbérica,principalmenteAvicenaoAverroes,resucitaronaAristótelesyprodujeron la
primera de las grandes teologías racionalistas aristotélicas. . Por aquel tiempo florecía una
poderosa escuela judía de pensamiento, que alcanzó su máxima expresión con el español
Maimónides (1135-1204). Entretanto en la iglesia occidental no ocurría gran cosa, al margen
de la oposiciónaaquel griegosospechosollamadoAristóteles. No obstante, allá por los siglos
XIIIy XIV,laiglesiaoccidental cambiode rumboparapermitiral aristotelismoconvertirse en el
principal ingrdiente del rejuvenecimiento de la teología cristiana. Se trata de la alta Edad
Media dominada, al menos retrospectivamente, por Tomás de Aquino (1225-1274). Poco
después de su muerte le relevaron sus críticos Duns Escoto y Guillermo de Ockham. Al

acercarse la ReformaProtestante,lateologíaracionalista volvió a ceder ante el misticismo de
Nicolás de Cusa (1401-1474) y los neoplatónicos florentinos.
El contextodentrodel cual se produjeronlasobrasfilosóficas es aquí tan importante como en
el resto de los demás casos, sino más. Todos estos pensadores estaban afiliados de algún
modo a instituciones religiosas. Eran monjes y frailes: las universidades con las que estaban
asociados varios de ellos eran una invención de la Edad Media y se hallaban estrechamente
vinculados a la Iglesia. En parte debido al adiestramiento en la exégesis bíblica, en parte a
causa de una tendencia a venerar la autoridad y en parte por ser educadores, los medievales
produjeron buen parte de su obra en forma de cometarios. Otra curiosa formula de filosofía
medieval eslacuestióndisputada.Buenaparte de suvidaintelectual transcurríaenseminarios
de debate, en los que profesores y estudiantes confrontaban sus habilidades retóricas a
propósitode célebrescuestionescomo“¿haygusanosenel infierno?”.Ahorabienel reyde los
géneros medievales era la “suma” o sumario: en estas imponentes obras el autor
compendiaba las principales preguntas y respuestas sobre un asunto particular, con el
propósitodeclaradode facilitaralosestudiantesunlibro de texto y una introducción al tema.
En conjunto,cabe afirmarque las exigenciasde lapedagogíayde la religión institucionalizada
eran dominantes en la configuración de la literatura filosófica medieval.
La pregunta fundamental de la filosofía medieval puede formularse de la siguiente manera:
¿puedenreconciliarselasexigencias de la fe con los dictados de la razón?, o, ¿puede la razón
servir a la fe?. La incipiente dialéctica puede concebirse simplemente como la fe frente a la
razón.Los primerospensadoresmedievalesse inclinaron porlafe,asíen San Agustínlos viajes
a filosofilandia,lasdiscusiones cuasiplatónicas, los análisis de las categorías aristotélicas, sus
trabajossobre el mal,el libre albedrioylanaturalezadel cosmos,empezabanyterminaban en
la fe:“Cree para comprender”,proclamaba.El peligro,paralagente religiosa, residíaenque la
revelaciónllegaseasubordinarse alarazón filosófica.Averroes era un racionalista radical que
creó unateologíaen la que las exigencias de la razón habrían de determinar el curso de la fe.
Tomás de Aquinointentóconciliaro,porlomenos,aproximarestasposiciones contrapuestas,
aunque enaquellasposicionesque resultaraninequívocamente irreconciliables (eternidaddel
mundo),el asuntonopodía decidirse enningúncasopormediode larazón,era cuestiónde fe.
Esta controversia se prolongó mucho más allá del Medievo concretándose en la distinción
entre teologíanatural(racional) yrevelada.Laúltimaconsiste enlainterpretaciónde lapalabra
de Dios por una autoridad reconocida (Biblia). Por otra parte, la teología natural a establecer
lasverdadesreligiosaspormediosaccesiblesatodoel mundo;toma comopuntosde partidala
naturalezayla razón,antesque la autoridadreconocida,y pretende probar más que limitarse
a interpretar. Mucho de cuanto es específicamente cristiano puede dejarse en manos de la
teología revelada y pasarse por alto en una historia de la filosofía. Sin embargo, todas estas
cuestiones se mezclaron, concepciones cristianas y católicas se abrieron pasi en la tradición
filosóficay,durante unbuentiempo,perduraron como problemas, metáforas, … Por ejemplo
la doctrina de la Trinidad alimento la especulación sobre la naturaleza de la sustancia, la
predestinación sobre la libertad y el libre albedrio, ,a doctrina de la transustanciación
implicabaque losmetafísicosdebíanpermitirque algunamateriatuvieraenocasionesalgunas
propiedades inusuales.

Perola piedraangularde la teología natural es la prueba de la existencia de Dios, algunas de
lasespeciesfavoritasde pruebafueron:laopinión general, o consensu gentium que sostiene
que el único modo de explicar de que una amplia mayoría de la gente durante una amplia
mayoría de tiempo haya creído en Dios consiste ne asumir que Dios existe; argumento del
diseño,todoenel mundoresponde aunpropósitoporlotanto, las cosas deben de haber sido
proyectadas de esa manera, por lo que han de ser obra de un Diseñador; prueba del
movimiento o de la causa o de la contingencia, ..Pero la madre de todas ellas es la que se
conoce como prueba ontológica de la existencia de Dios. Fue bautizada así por Kant, pero la
primeraversiónreconocidaprocedede Anselmo. Éste alegabaque,siendoDiosperfectodebía
poseerlotodo,ycomola existenciaesunpredicadopreferibleala inexistencia,laexistencia ha
de predicarse de Dios.
Merece la pena reparar en que uno de los factores que pusieron punto final a la Alta Edad
Media fue la sátira. Surgió una nueva raza de escritores , espíritus independientes como
Montaigne (1533-1593) que sembraron de desdén los viejos caminos de la escolástica. Se
mofaronde las argumentacionesbizantinassobre cuestione irrelevantes (¿a quién le importa
cuántosángelespuedenbailarsobre unacabezade alfiler?) Fue el ridículo, antes que nada, lo
que costó su aura de autoridad a la teología escolástica que, en lo sucesivo, sufrió un declive
inexorable. Esta pauta de progreso mediante el ridículo no fue patrimonio exclusivo de los
alboresde lamodernidad,laencontramosentre los escépticos helenísticos, los hindúes, y tal
vez se esté dando incluso en la actualidad.
3.7- RENACIMIENTO DEL LOGOS
René Descartes (1596-1650) fue “el padre de la filosofía moderna”, o al menos eso cuenta la
historia.Mató al dragón medieval delescolasticismoaristotélico. Fue el adalid del método de
la razón pura e introspectiva. Abonó el terreno para la ciencia moderna, y situó al sujeto
individual, al ego, en el centro de gravedad de la filosofía y de todo el quehacer humano. De
hecho, para bien o para mal, Descartes fue probablemente el padre de todo pensamiento
moderno, el hombre que trajo al mundo la razón ilustrada y el individualismo.
La filosofía cartesiana emergió de una reflexión sobre el método de la investigación
científico/racional/matemático (mathesis universalis). La idea de que Descartes descubrió y
defendió un método particular de investigación, tanto en ciencia como en filosofía, es clave
para su condición paternal en la historia de la filosofía.
En su primeraobra “Reglas para ladireccióndel espíritu”,que nose publicó hasta después de
su muerte, propone una serie de veintiuna reglas para un buen funcionamiento de la
investigaciónenbuscade laVerdad,que puedenparafrasearse entres:Primera,el objetivode
cualquier estudio habría de ser la formación de juicios verdaderos; Segunda, deberíamos
limitarnos a estudiar aquello que puede conocerse verdaderamente y, Tercera , deberíamos
estudiar lo que puede conocerse y no aquello que nosotros mismos y otros creemos. En las
explicacionesposteriores ofrece útiles y evidentes recomendaciones como “no tomar nunca
por verdadero algo que pueda ser falso”.

La primera obra filosófica célebre de Descartes, “el Discurso del método para dirigir bien la
razón y buscar la verdad en las ciencias”, era en realidad un prefacio para un trío mucho más
extenso de ensayos sobre temas que abarcaban desde la óptica hasta la meteorología y la
geometría.En el Discursocondensólasveintiunareglasencuatro,que se pueden parafrasear:
1-Evitar los prejuicios
2-Dividir los problemas en tantas partes como sea posible
3-Partir de lo simple y pasar luego a lo complejo
4-No dejar nada fuera
Las prescripcionescartesianasnocontienenerror alguno. Pueden servir de recordatorio, una
especie de listade control de lasensatez;ahorabien, comométodonosuponennadamás que
la exhortación: “sea usted metódico”.
La discusión del método cartesiano podría concluir aquí. Descartes no tiene nada más que
decir por lo que respecta al método de la ciencia. El asunto se vuelve más interesante y
problemáticocuandocomienzaadesarrollarunmétodoespecífico,unoque quepa aplicar a la
propia filosofía. El método cartesiano aplicado a la filosofía puede resumirse en: 1.Rechazar
todas las creencias que puedan considerarse dudosas, 2.Expresar las creencias restantes de
forma axiomática, 3.Reconstruir sistemáticamente todo conocimiento sobre la base de los
axiomas.
El pasonúmerouno, “evitar todo prejuicio”, se trataba claramente de parte de su rechazo de
la autoridad de Aristóteles y de la escolástica. Los pasos dos y tres pueden leerse como una
mera invitación a la sistematicidad, a mostrar la forma como se interrelacionan nuestros
propios pensamientos.
La descripción que brinda Descartes de sus experiencias con el paso uno, el momento de la
duda, es memorable. Declara saber que los sentidos le han engañado con anterioridad, de
modo que no volverá a confiar en ellos jamás como instrumentos para alcanzar la certeza.
Plantea luego la posibilidad de que todo sea un sueño (argumento tan viejo y caduco como
Platón según Hobbes). Descartes imagina entonces que un genio maligno puede estar
controlando sus sentidos y razonamientos, suministrándole imágenes de un mundo externo
ilusorio
Un punto crucial en las reflexiones cartesianas es que Descartes ha pasado de ciertas
reflexiones generales sobre el método a la aplicación de un método particular. En este caso
metodologíaymétodoresultanindiscernibles.Laconfusión le permitirá deducir una verdad o
un repertorio de verdades, un cuerpo de conocimiento, a partir de la propia noción de
método.Siguiendolaestelade Parménides,Descartesnavegarálibremente de los enunciados
vacuos y obviamente verdaderos sobre cualquier investigación a los resultados de una
investigaciónparticular;de larazónal hecho,del pensaral ser. Nos hallamos ante una versión
clásica de la unión mística de método y contenido que es la filosofía.

“Cogito ergo sum”: pienso, luego existo. Esta es la frase sobre la que Descartes construye su
carrera. Aparentemente el razonamiento de Descartes está bastante claro. Puede dudar de
todo….. excepto del hecho de que estoy dudando. Puedo pensar cualquier cosa falsa….
exceptoel hechode que estoy pensando. Ergo, estoy pensando, pienso: cogito; ¿quién es el
que está pensando? Yo. Si yo estoy pensando, yo existo: sum. “Cogito ergo sum”, he aquí el
axioma mágico, aquel sobre el que supuestamente descansa cualquier otro conocimiento.
Descartes prueba su propia existencia, al menos a sí mismo. Supongamos que nosotros
podemos hacer otro tanto. Pienso, luego existo. ¿Qué viene ahora?
Pienso;soyunacosa pensante; no soy nada más que una cosa pensante y no necesito cuerpo
ni nada semejante. En realidad, el objetivo de Descartes no es probar que él es; es probar lo
que es.Llegaa laconclusiónde que esuna sustanciapensante.Convencidode esto,se dispone
a mirar en su interior a la búsqueda de cualquier ulterior conocimiento del que pueda tener
absoluta certeza. Y he aquí que divisa la idea de Dios.
El argumento de ¿cómo podría yo haber pensado en eso?. Tengo esta idea de un ser
supremamente perfecto e infinito, pero, ¿cómo pudo haber pensado en dicha idea una
criatura finitaymiserable como yo?. Lo finito no puede concebir lo infinito. La idea debe ser
causada por aquello de lo cual es idea: Dios.
El Diosde Descartesse revelacomouna nuevailustracióndel principiosegúnel cual el dios de
la filosofía es un tostón., aparte de zambullirse en la absoluta abstracción de la existencia
infinita y eterna, resulta imposible imaginar a qué se dedica. No obstante la idea de Dios
brinda una interesante garantía, o al menos así lo entiende él: al ser perfecto Dios no cuenta
mentiras. Puesto que no miente, sabemos que el gran genio maligno, que podría haber
controlado nuestros sentido, no existe. Por lo tanto podemos estar seguros que aquello que
percibimos clara y distintamente es verdadero.
Descartes,ensusreglas,desarrollalaideade que aquelloque percibode formaclaray distinta
esverdadero.¿Porqué piensaesto? Porque,alega, Diosnosdotóde lacapacidadde distinguir
lo verdadero de lo falso, e iríamos realmente al infierno si imaginásemos que Dios fuese tan
mezquino como para permitir que viviésemos sistemáticamente engañados sobre lo que es
verdadero. Todos los primeros críticos de Descartes advirtieron la circularidad de sus
argumentos a este respecto. Recordemos que Descartes prueba la existencia de Dios
proclamando que la idea de Dios es clara y distinta; ahora bien, la única garantía de que una
idea clara y distinta es necesariamente verdadera es Dios mismo. Así pues, ¿quién fue
primero, la idea o Dios?
Las obras filosóficas de Descartes surgieron como un prólogo a su obra científica. Pretendían
allanar el camino para la puesta en escena de su producción científica. Descartes se veía a sí
mismo como alguien cuya misión primordial consistía en investigar la naturaleza, lo que
nosotros llamaríamos un científico. Grande era su ambición: deseaba que su ciencia
desbancase enlasescuelasel aristotelismo; aspiraba prudentemente a liberarse del marcaje
de la Iglesia. Las historias sobre Dios y el alma mantienen satisfecha a la Iglesia; la distinción
entre mente ycuerpo preservalasventajasteológicasdel escolasticismo,entantoque aniquila
la concepción aristotélica de la causa final en su aplicación al estudio de la naturaleza (si el

mundomaterial nocontiene mente oespíritualguno,nose puede afirmarque actúe conforme
a propósitosointenciones.Asípues,lavisióncartesianaantiaristotélicade un mundo material
puramente mecánicopodíaconvivirconunateologíareligiosamente correcta..Lainvestigación
de la naturaleza podía proseguir sin preocuparse por la posible perturbación de la paz
religiosa.Dioscomenzabaaser expulsadodel mundomaterial, más adelante lo sería de todo.
3.8- LAS LUCES DE LA RAZÓN
La llamadaIlustraciónfrancesadel sigloXVIIIsuelecomentarseenel contextode la historia de
las ideas o de la cultura, más que en el de la Historia de la Filosofía. Aquí aspiro tan sólo a
bosquejar en términos generales la relación del movimiento ilustrado con la historia de la
filosofía.
En su más ampliosentido,losprincipios que definen el pensamiento ilustrado constituyen la
esencia misma de la racionalidad. Estos principios pueden expresarse en múltiples formas,
veamos dos de ellas:
1- Deberían combatirse la superstición y el prejuicio
2- La condición humana puede mejorarse mediante la razón
Y los ingredientes culturales de la Ilustración francesa son;
1- Anticlrericalismo, , los intelectuales franceses pensaban que la religión establecida
suponía una reserva de estúpida superstición, una fuerza regresiva en el mundo.
Voltaire condensó su actitud hacía la Iglesia en su célebre imperativo “ecrasez
l´infame” (“aplastad lo infame)
2- Materialismo,losfilósofosilustrados revelaron su continuidad con los pensadores de
principiosdel XVII,comoGassendi,quienesresucitabanlasenseñanzasde losfilósofos
helenísticos,especialmente los atomistas. Escogieron el materialismo como antídoto
contra lo que contemplaban como el espiritualismo supersticioso de las filosofías
religiosas establecidas.
3- Escepticismo, no era plenamente consistente con su materialismo que, en ciertas
ocasiones, llegaba a ser una interpretación omniabarcante y dogmática de la
naturaleza. Con ciertas reservas, cabe denominarlos pragmatistas o relativistas, toda
vezque se centraron en los resultados prácticos y sus dudas afectaban a la validez de
las presuntas verdades absolutas, no a la eficacia y al valor del conocimiento en
general .
4- Ciencia empírica, su escepticismo no se hacía extensivo a la ciencia experimental.
Amabanla cienciao,al menos,laideade ciencia,yconfiabanen su capacidad de curar
muchas de las enfermedades de la especie humana. Deseaban acumular tanto
conocimiento acerca del mundo como fuese posible. De ahí el proyecto de la
Enciclopedia de Diderot.
5- Utopismo,se mostrabanoptimistas,acasoendemasía,respectoalas posibilidades de
reorganizarlasociedadconforme a principios racionales. Tal vez se extralimitaron en

su explicación materialista de los fenómeno naturales y llegaron a creer que, para
entender y controlar la sociedad con la misma facilidad, bastaba con la comprensión
de las leyes científico-sociales apropiadas
Aunque nopertenecientealailustración francesa, quizásel másreconocido exponentede esta
actitud fue I. Kant,uno de losmás grandesfilósofosde lahistoria del pensamiento occidental.
Las historias de la filosofía suelen considerar relevantes dos relatos relacionados acerca de
Kant: el primero ve un punto de inflexión radical en la historia de la metafísica (los filósofos
precedentes se habían dedicado a desarrollar sistemas metafísicos, K. demostró que tales
sistemasjamás funcionarían); el segundo relato, más concreto, atribuye a K, la demostración
de que el conocimientose hallacondicionadoporlanaturalezadel sujetocognoscente, o algo
por el estilo. el propio Kant habla de una “revolución copernicana”. Antes de Kant, la
humanidad había vivido en la convicción de que el conocimiento ha de adecuarse a la
naturaleza del objeto. Al igual que Copérnico había mostrado que la tierra gira alrededor del
sol, Kant probó, presuntamente, que el objeto de conocimiento ha de adecuarse a las
facultades cognoscitivas del sujeto y no viceversa.
Lo que Kant vio fue que la búsqueda del Santo Grial de la filosofía no conduce a un destino
únicosino,a losumo,a unaoscilacióncontinuae inestableentre las pretensiones dogmáticas
de haber descubierto la verdad sobre todo y el rechazo escéptico de toda pretensión de
verdadque vuelve imposiblelaempresa de alcanzar la verdad sobre todo. Lo que perdura de
Kant es el ejemplo que da en la negociación de esta senda.
Kant afirmaque nuncapodremosconocerlascosas tan como son en sí mismas. Sólo podemos
conocerlas en la medida en que recorren el camino que atraviesa nuestras formas de la
sensibilidad y el entendimiento. Sobre esta base distingue entre los mundos fenoménicos y
nouménicos. El mundo fenoménico (apariencia) incluye las cosas que vemos alrededor, así
como el concepto y el principio de causalidad y, en general, todo conocimiento científico. El
mundonouménico(pensamientooentidadesmentales)es aquel que existe previamente a la
actividadde conocer;incluye lacosaen sí y algotodavía más misterioso:el ego trascendental.
Esta disposición confiere seguridad a la ciencia al garantizar la validez “a priori” de los
conceptosy principiosdel entendimientohumano,peroprohíbe alacienciatoda especulación
concerniente al mundo nouménico moralmente significativo.
“No vemoslosobjetostal comosonensí mismossinotan sólo como se nos presentan
mediante nuestra facultad de la vista. Los objetos de la vista ha de conformarse a la facultad
de la vista pues, de no ser así, seguirían sin ser vistos. .. Somos ciegos a las cosas antes de la
vista”
La consecuencialógicade lacrítica kantianadel conocimientonoes más que la tesis de que le
mismoes,por supropianaturalezacondicional.Cabría, ciertamente, acusar a Kant de superar
en escepticismo al escéptico. Esta último se habría contentado con la mera tesis de que no
podemostenerlacertezade que lascosas sontal como se nos presentan. Kant intenta probar
que podemosposeerlacertezade que no son tal como se nos presentan. Confina la ciencia a
un mundo de proyecciones y sombras, meras apariencias, y todo ello con el fin de intentar
salvar la religión, pero la disección kantiana del error teológico mina asimismo la autoridad

religiosa.Nomásalmaeterna,ni comienzodel universo,ni pruebasde laexistenciade Dios.En
efecto, el poeta Heinrich Heine llamo a Kant “el verdugo de Dios”.
3.9-FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA-- PARAISO EN LA TIERRA
La expresión «filósofos de la sospecha» fue acuñada por el filósofo francés Paul Ricoeur en
1965 para referirse a los tres pensadores del siglo XIX que desenmascaran la falsedad
escondida bajo los valores ilustrados de racionalidad y verdad: Marx, Nietzsche y Freud.
Los tresexpresan,cadaunodesde perspectivasdiferentes,laentradaencrisisde lafilosofíade
la modernidad,al mostrarlainsuficienciade lanociónde sujeto ysu atributomás significativo:
la racionalidad,yal desvelarunsignificadooculto:Marx desenmascara la ideología como falsa
conciencia o conciencia invertida; Nietzsche cuestiona los falsos valores; Freud pone al
descubierto los disfraces de las pulsiones inconscientes. El triple desenmascaramiento que
ofrecenestosautorespone encuestiónlosidealesilustradosde la racionalidad humana, de la
búsqueda de la felicidad y de la búsqueda de la verdad.
AfirmaRicoeurque Descartespusoendudaque lascosas fuesental y como aparecen, pero no
dudó de que la conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Por el contrario, los tres
maestros de la sospecha: Marx, Freud y Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos,
consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. Así, según Marx, la
conciencia se falsea o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la represión del
inconsciente y en Nietzsche por el resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay que
destacarde estosmaestrosnoesese aspectodestructivode lasilusiones éticas, políticas o de
laspercepcionesde laconciencia,sinounaformade interpretarel sentido.Loque quiere Marx
es alcanzar la liberación por una praxis que haya desenmascarado a la ideología burguesa.
Nietzsche pretende la restauración de la fuerza del hombre por la superación del
resentimientoyde la compasión,enunatransvaloraciónque acabe conel peso de la tradición
y permita al hombre crear valores nuevos. Freud busca una curación por la conciencia y la
aceptacióndel principiode realidad.Lostrestienenencomúnladenunciade lasilusiones y de
la falsa percepción de la realidad, pero también la búsqueda de una utopía. Los tres realizan
una labor arqueológica de búsqueda de los principios ocultos de la actividad consciente, si
bien, simultáneamente, construyen una teleología, un reino de fines.
Marx, Nietzsche yFreudhanmostradodesde diferentes puntosde vistaque nohay realmente
sujetofundadorni una conciencia propia de dicho sujeto, y han señalado cómo en la base de
estanociónse escondenunaserie de elementossociales,económicose ideológicos (el ser del
hombre son sus procesos de vida reales; una moralidad recibida y engendrada a partir de un
resentimiento contra la vida; un inconsciente que rige los actos de la conciencia). De esta
manera,el sujetoesexpresión de condicionantes históricos, sociales, morales y psíquicos. La
noción de conciencia, pues, pierde su pretendido carácter regulador, y se hace patente la
necesidadde reconsiderar la noción clásica de interpretación, entendida como relación de la
conciencia con el sentido, ya que la misma noción de sujeto debe considerarse a partir de
estos elementos que lo constituyen, es decir: la historia, la moral y la estructura psíquica
inconsciente.
Es interesante la aportación de Foucault que señala que Marx no se limita a interpretar la
sociedadburguesa,sinoalainterpretaciónburguesade lasociedad;que Freudnointerpretael
sueño del paciente, sino el relato que el paciente hace de su sueño; y que Nietzsche no
interpreta a la moral de Occidente, sino al discurso que Occidente ha hecho de la moral. En

todos los casos, se trata de mostrar que los discursos que cada uno analiza son ya
interpretaciones y no meros objetos complicados a descifrar. El discurso burgués sobre la
sociedad,el discursooccidentalde lamoral y el discursodel paciente sobre símismoson ya en
sí mismos interpretaciones. Por esto dice Foucault que Marx, Nietzsche y Freud no han dado
un nuevosentidoalascosas.Sinoque "han cambiado la naturaleza del signo" y modificado la
manera como el signo podía ser interpretado.
Entonces, la sospecha de Marx, Nietzsche y Freud no está destinada a disolver "falsas
apariencias"de lacultura,sinoa mostrar de qué maneraesas"apariencias"puedenexpresar o
producir una cierta verdad. La verdad es producida por la interpretación. ¿Qué querrá decir
esto?
La primera característica que podemos destacar de la filosofía de Marx es su carácter
antiteoréticoycomprometido,encaminadaapromoverydirigirel esfuerzode liberación de la
clase obrera frente a la sociedad burguesa que se había ido formando a consecuencia de la
revoluciónindustrial delsigloXVIII.Laacción,la“praxis”revolucionariaformaparte integrante
de esta filosofía, que no se agota en la elaboración de conceptos, aunque naturalmente no
puedaprescindirde ellos.Estaexigenciale llevaacriticara laizquierdahegeliana,“ La filosofía
(hegeliana) y el mundo real guardan la misma relación entre sí que el onanismo y el amor
sexual” (La ideología alemana). El estudio del “mundo real” no tiene nada que ver con el
“mundo de las puras ideas”, sino que ha de tomar en consideración la realidad efectiva,
“empírica y material” del ser humano y del mundo en que éste vive.
Sustancialmente la filosofía de Marx, está constituida por una antropología, una teoría de la
historia y una teoría de la sociedad, partiendo de la reducción de la sociedad misma a su
estructura económica.
El puntode partidade Marx es lareivindicacióndel ser humano, del ser humano existente en
todos sus aspectos, hecha ya por Feuerbach. Pero, a diferencia de éste, Marx ha tratado de
realizares una interpretacióndel ser humano y su mundo, que al mismo tiempo sea empeño
de transformación y, en este sentido, de actividad revolucionaria. Esta interpretación lleva
implícita la necesidad de ver al “ser del hombre” en sus relaciones con los demás y con la
naturaleza que le proporciona sus medios de subsistencia. Pero estas relaciones no son
determinables de una vez para siempre, sino que son determinadas históricamente por las
formasde trabajo y de producción.El ser humano es, en cierto modo, el creador de sí mismo,
merced a su trabajo, en cuanto a su relación activa con la naturaleza; y es creador no sólo de
su existencia material sino también de su modo de ser o de su existencia específica.
Según Marx, el trabajo y la producción no son un castigo para el ser humano, son “el hombre
mismo, su modo específico de ser o de hacerse hombre”. El trabajo es para Marx la única
manifestaciónde lalibertadhumana,estoes,de lacapacidadhumanade crear la propiaforma
de existenciaespecífica.Consecuentemente, la reducción, operada por Marx, del ser humano
a las relacionessociales(de producción), no implica para nada el aplastamiento del individuo
mismobajolasformas de talesrelacionesni el determinismorigurosode tales formas bajo las
estructurade cada uno de los individuos humanos: “Como la sociedad produce al hombre en
cuanto hombre así también la sociedad es producida por él”.
Los fundamentos de la antropología de Marx pueden resumirse:
1-No existe una esencia o naturaleza humana en general
2-El ser del hombre está siempre condicionado históricamente por las relaciones con los
demás seres humanos y con la naturaleza
3-Estas relaciones condicionan a la persona humana existente, pero a su vez, los individuos
condicionan a éstas promoviendo su transformación o desarrollo
4-El individuo humano es un ente social.
En cuanto a la concepción marxista de la historia, el materialismo histórico, la tesís
fundamental de su teoría es: “el único sujeto de la historia es la sociedad en su estructura

económica”. Afirmando esta idea, Marx dice: “ En la producción social de su existencia, los
hombresentranen relaciones determinadas, necesarias, independientes de su voluntad, en
relaciones de producción que corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus
fuerzas materiales. El conjunto de estas relaciones constituye la estructura económica de la
sociedad, o sea, la base real sobre la que se alza una superestructura jurídica y política y a la
cual corresponden formas determinadas de la conciencia social. En general, el modo de
producciónde la vidamaterial condicionael procesosocial,político y espiritual de la vida. No
es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, al contrario, su ser social es el
que determinasuconciencia”(Prólogo a la Teoría de la Economía Política). De esta forma una
verdadera teoría de la historia no explica la praxis partiendo de las ideas, sino que por el
contrario,explicalaformaciónde lasideaspartiendode lapraxismaterial yporesoafirmaque
“todas las formas y productos de la conciencia pueden ser eliminados no mediante la crítica
intelectual,sinosólopormediode lademoliciónprácticade lasrelacionessociales existentes,
en consecuencia, la fuerza motriz de la historia no es la crítica sino la revolución(lucha de
clases)” (Ideología alemana)
Si el ser humano, entramos en su teoría social, está constituido por las relaciones de
producción, su naturaleza y su desarrollo dependen de las formas históricamente adoptadas
por tales relaciones. Es evidente, pues, que el progreso de la naturaleza humana no es un
problema puramente individual o privado, resoluble por medio de un perfeccionamiento
espiritual, a través de la moral, la religión o la filosofía, sino un problema social resoluble
únicamente atravésde la transformación de la estructura económica de la sociedad; es decir
la intimaconexiónde lapersonalidad humana con el ambiente social en la que se desarrolla.
Un elementocapital paralacomprensiónde este ambiente social y por ende de la naturaleza
humana,esla existenciade lapropiedadprivada;éstatransformalosmediosde producciónde
simples instrumentos y materiales de la actividad productiva humana en fines a los que se
subordinael propioserhumano.Enotras palabras,lapropiedadprivadaalienaal hombre de sí
porque lo transforma de fin en medio, de persona en un instrumento de un proceso
impersonal que lo esclaviza sin consideración a sus necesidades y sus exigencias. Es por esto
por lo que el comunismo en cuanto “es la efectiva supresión de la propiedad privada como
autoalienación del hombre”, es “la apropiación real de la esencia humana por parte del
hombre para el hombre”y, por lo mismo es también “la verdadera solución del contraste del
hombre con lanaturalezay con el hombre,laverdaderasolucióndelconflictoentre existencia
y esencia, objetivación y afirmación objetiva, libertad y necesidad, individuo y
género”(Manuscritoseconómicos).Enconsecuencia,el comunismorealizalanaturalizacióndel
ser humano y la humanización de la naturaleza. Ésta realización se efectuará por grados: en
una primera fase, la sociedad comunista, nacida de la sociedad capitalista, será inevitable
ciertadesigualdadentre loshombres,sóloenunafase máselevada de la sociedad comunista,
con la desapariciónde ladivisióndel trabajoydel contraste entre trabajointelectualymanual,
será cuando el trabajo se haya convertido no sólo en medio de vida, sino en necesidad de la
viday cuandolas fuerzasproductivashayanconseguido su pleno desarrollo, la sociedad, dice
Marx, “podrá escribirsobre supropiabandera:Cadauno segúnsu capacidad y cada uno según
sus propias necesidades”(Para la crítica del programa de Gotha)
3.10-FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA—ALTERHOMBRE
La referenciarealizadaenel apartadoanterior sobre la Filosofía de la Sospecha sirve también
para filosofía de Nietzsche. Aunque estos dos sistemas filosóficos difieren profundamente:
mientraslafilosofíade Marx tiene comoobjetivolaposibilidadde unasociedadmásjusta,más
equilibrada, donde se eliminen las desigualdades y se consiga “el paraíso en la Tierra”, la
filosofíanietzscheanaestablece su foco de atención en el individuo, sus mensajes por medio

de aforismos,vandirigidosal serhumanoindividual y sus “recetas” se dirigen a ”la salvación”
del individuo, la preocupación social carece de sentido en Nietzsche.
F. Nietzsche (1844-1900) fue una suerte de predicador, y tuvo la esperanza de que su obra
maestra, por él mismo ungida, Así habló Zaratustra, reemplazara al nuevo testamento. ¿Cuál
era su mensaje, sus valores?. Afirmó, en primer lugar, que los valores del cristianismo son
disvalores para la vida. El cristianismo surgió como una moral de esclavos; sus promesas de
que hay otra vida y de que los mansos heredarán la tierra son consuelos ofrecidos a los
débiles,sonlavenganzade éstos contra los pocos y felices que disfrutan de la vida, que no la
temen.El conceptocristianode pecado tiñe de culpa la propia existencia. El ideal ascético, la
negaciónde todoplacersensual,de laalegría,del entusiasmo,de todavitalidad,esel explicito
rechazocristianode este mundo en favor de otro mundo que es tan sólo su imagen negativa;
es una pretensión de negar o hacer disvaliosa la vida, es la resignación y el resentimiento.
Estos valorescristianoshanconducidohoy,finales del siglo XIX, a la crisis, la minusvaloración
de la vidaha producidolacondicióndel nihilismo,lasensaciónde que nadaimporta,que todos
los valores carecen de valor, que no hay verdad, pues dónde se sustentaba éta no hay nada,
Dios ha muerto. Este desamparo, esta soledad y sensación de abandono ha hecho surgir al
“últimohombre”,nounhombre enabsoluto,sinoun ser burocrático, pálido, triste, temeroso
de la vida y de sí mismo.
De esta situación de “nihilismo negativo”, de incapacidad de salir de su propia impotencia,
emerge un nuevo conjunto de valores (que coinciden con el pensamiento de Nietzsche). El
individuo, cual ave fénix encuentra un nuevo abanico de valores que exaltan el alma noble,
que venerael espíritulibre,al individuoque ve másalláde la tradición y el prejuicio y capta lo
que tiene sentido en la vida. Deifica al artista, al creador, a todos aquellos que estarían
dispuestosamodelaral mundoa suvoluntad.Estanuevamoralidadeslaafirmaciónde lavida,
de la tragedia de la vida. Su doctrina del “eterno retorno”, de la recurrencia eterna de lo
mismo es un test para estos valores, una prueba para la actitud del portador de esta nueva
moralidad: si puedes desear que todo lo que respecta a tu vida, lo bueno, lo malo y lo
indiferente,debarepetirse,revivirse enlamismaformaunay otra vezpara siempre,si puedes
deseartal cosa, entonceshabrásafirmadolavida.Nietzsche imaginaunnuevotipode persona
capaz de tal dificultosa afirmación, y lo denomina “ superhombre”, “alterhombre”.
Pero, ¿cuál es sentido de la vida para Nietzsche?. La vida es voluntad para la acción,es lucha
continua,cambiosinfín,u perpetuo-llegar-a-sr- que nuncadescansa,que nuncafinalmente es.
Nada esautosuficiente,nadaespermanente e inmutable,todoesunacombinaciónde fuerzas
en flujo y reflujo, creación y destrucción constante, en una búsqueda sin final en pro de la
autoexpresión. Charles Darwin habría en biología, y Maquiavelo en política, pero Nietzsche,
quizá como Heráclito, lo entendió como una realidad filosófica, quizá metafísica. En este
sentiso, afirma que los filósofos han dividido el mundo en “auténtico mundo”y un “mundo
aparente”, ya sea en la teoría platónica de las formas o en la distinción kantiana de
nouménico y fenoménico, o en la de Schopenhauer entre Voluntad y Representación. La
búsqueda del filósofo en pro del “ser” lo es en pro de la certidumbre, la estabilidad y la
seguridaden un mundo que de hecho está cambiando constantemente. Los filósofos se han

guiadono porla verdado la razón,sino por el prejuicio moral y las necesidades de aquellos a
quién sirven.
Quizála revalorizaciónde todoslosvaloresnoesunintentode asegurarlosfundamentos,sino
una afirmacióndel másgeneral de losimperativos:“sé honesto contigo mismo, o conviértete
en lo que eres”. Tal vez el perspectivismo de Nietzsche no es la absoluta negación del
conocimiento,sinosumodode mantener alafilosofíaabiertaa nuevas verdades, de prevenir
la clausura dialéctica sobre la totalidad de las cosas. Quizá su historicismo no cosntituye un
torbellino en la historia, sino una llamada a su reexamen para soltar el lastre de las viejas
mitologías.
Tal vezseala rica ambigüedadde laconcepciónde Nietzsche;porunaparte un mesíasmundial
e histórico, por otra, meramente un pensador y un provocador; de un lado un crítico
implacable de unatradición,de otro,suúltimoexponente;unhombre adelantadoasutiempo,
y un hombre bien de su tiempo; un gran negador, y al tiempo, un gran afirmador.
3.11-RECONSTRUCCIÓN (J.P. Sartre)
Una de las principales contribuciones de J.P Sartre (1905-1980) a la filosofía fue crear una
imagenalternativadel carácterfilosófico.Paralosgriegos,unfilósofo era un pálido bicho raro
que acostumbraba a sentarse sobre una piedra o vivir en un barril o vagar por el mercado
vendiendounproductode valor cuestionable. Los alemanes habían desarrollado el culto del
gran profesor-maestro.Losinglesesperfeccionaronlaprácticadel criticónhasta convertirla en
una de las bellas artes. Los estadounidenses crearon tecnócratas y burócratas. Sartre, en
nombre de los intelectuales franceses alienados y de clase media de todo el mundo, creó el
existencialista de café.
PeroSartre serárecordadotambiénporla vividaexpresión que dio a unas reflexiones, tal vez
simples. La primera es que los seres humanos son total y radicalmente libres. La segunda es
que el sujeto humano es un proceso, una lucha para llegar a ser algo, y no meramente un
objeto. La tercera es que el hecho bruto de la existencia es previo a cualquier explicación o
justificación de la misma. Y la cuarta, es que se podría argumentar que su sistema es un
intento de aportar una fundamentación filosófica a la reacción instintiva ante los demás.
-“Yo estoycondenado –dice Sartre enel Sery la Nada- a existirmásalláde mi esencia,másallá
de las causas y motivos de mi acto: estor condenado a ser libre. Esto significa que no se
pueden encontrar otros límites de mi libertad que la libertad misma; o si se prefiere que no
somoslibresde dejarde serlibres”.Lalibertadnoesel arbitrioo el capricho momentáneo del
individuo: tiene sus raíces en la estructura más íntima de de la existencia, es la misma
existencia. Es evidente que la libertad no se refiere tanto a los actos y a las voliciones
particulares,cuantoal proyectofundamental enel cual están comprendidos y que constituye
la posibilidad última de la realidad humana. El proyecto fundamental deja sin duda un cierto
margende contingenciaalas volicionesyalos actos particulares,pero la libertad originaria es
la que es inherente a la elección de este proyecto. Y es una libertad absolutamente
incondicionada, además la modificación del proyecto inicial es posible a cada momento y la

libertadpermanece enloslímitesde la facticidad, esto es, del mundo. Pero esta facticidad es
indeterminada: la libertad la pone en el ser con su elección. Por esto el ser humano es
responsable del mundo y de sí mismo, en cuanto manera de ser. Todo lo que acontece en el
mundo debe atribuirse a la libertad y responsabilidad de la elección originaria. “Si yo soy
movilizadoenunaguerra,yolamerezco,enprimerlugar,porque podría sustraerme a ella con
el suicidio o la deserción: estas posibilidades últimas deben estar siempre presentes ante
nosotros cuando se trata de afrontar una situación. Si no me he sustraído a ella, yo la he
elegido:quizásóloporblandura,pordebilidadante la opiniónpública,porque prefierociertos
valores a los que supone el negarse a hacer la guerra. Pero, es todo caso, se trata de una
elección”.
-“Decir de un hombre lo que él es significa decir lo que él puede y recíprocamente las
condiciones materiales de su existencia circunscriben el campo de sus posibilidades … Así el
campo de los posibles es el objetivo hacía el cual el agente rebasa su situación objetiva”.
(Critica de la Razón Dialéctica) En este sentido, el proyecto es “la unidad dialéctica de lo
subjetivo y de lo objetivo”. Con esta noción de proyecto Sartre modifica los planteamiento
iniciales de libertad incondicionada expresados en el Ser y la Nada. Entonces las
determinaciones del proyecto se pueden resumir: 1-el proyecto tiene un dato que está
condicionado por las condiciones materiales de nuestra existencia y por nuestra misma
infancia, 2-el proyecto debe necesariamente atravesar el campo de las posibilidades
instrumentales,esdecir,tanto la situación de donde parte como aquella a la que tiende; 3-la
obra, el acto o la actitud en que el proyecto consiste no se reducen a los factores que los
condicionanyno puedenreducirseatales factores con una explicación puramente mecánica.
-Sartre definíael existencialismo(1946) como ladoctrinapor la cual “laexistenciaprecede a la
esencia” en el sentido de que el ser humano, primero existe, esto es, se encuentra en el
mundo,y despuésse define porloque esoquiere ser. El ser humano no tiene una naturaleza
determinante:él es como se hace en su proyecto fundamental y es plenamente responsable
de su ser. Esta afirmación de que "la existencia precede a la esencia" es considerada como la
característica fundamental del existencialismo. Ahora bien, la distinción entre esencia y
existenciallegaalafilosofíaoccidentalde lamanode Tomás de Aquino,quienlahabíatomado
de Avicenapara fundamentarladistinciónentre losserescontingentesyel ser necesario, a fin
de poder conciliar sus planteamientos aristotélicos con las exigencias de la revelación y los
fundamentalesdogmasdel cristianismo.Segúntal posición, Dios, el ser necesario, es el único
ser en el que la esencia se identifica con la existencia, es decir, el único ser cuya esencia
consiste en existir Todos los demás seres, sin embargo, poseen la existencia de un modo
secundario, no forma parte de su esencia, por lo que son seres contingentes, que pueden
existir o no existir. Según tal distinción entre la esencia y la existencia, la posición de la
metafísica tradicional respecto a la relación Dios/seres humanos podría reducirse a una
sencillaexplicacióndel tipo:Diospiensael ser humano (su esencia) y posteriormente lo crea,
es decir, le da existencia a la esencia pensada, del mismo modo que un artesano piensa
primero el objeto y luego lo construye según lo pensado. Ahora bien, ¿qué ocurre si
suprimimosaDiosde esarelación?¿cómoexplicamoslaexistenciade lossereshumanos,de la
realidad? Sartre al partir de la negación de la existencia de Dios, y no desde una posición
agnóstica sino desde un ateísmo radical, (que no es ninguna novedad en la filosofía, por lo
demás, y menos en la de finales del siglo XIX y principios del XX), formulará una explicación

distinta de lo que debemos entender por existencia, y de lo que la existencia significa en el
caso de los sereshumanos.SuprimidoDios,el esquema tradicional carece de sentido. No hay
una esencia eterna a la que un ser supremo dota de existencia. La existencia de los seres
humanos no se puede ya reducir a la realización de una esencia pensada por Dios. Los seres
humanos "están ahí", existen como realidades que carecen de una esencia predefinida; y en
ese "estar ahí", lo que sean dependerá exclusivamente de su modo de existir. Dado que ese
existir no es algo "añadido" a una esencia predefinida, el existir de los seres humanos es
anteriora loque son encuanto tales,suexistiresanteriorasu esencia. Y en la medida en que
su sersea estoo aquellodepende de su propia realización como seres humanos, su hacerse,
su existir, es un hacer libre. Los seres humanos no están sometidos a la necesidad de
corresponderse aunaesencia,porloque la existenciadebe serasimiladaa la contingencia, no
a la necesidad. "Lo esencial es la contingencia", dice Sartre en La Náusea. "Quiero decir que,
por definición,laexistencianoeslanecesidad.Existiresestarahí,simplemente;losexistentes
aparecen, se dejan encontrar, pero jamás se les puede deducir. Hay quienes, creo, han
comprendido esto. Aunque han intentado superar esta contingencia inventando un ser
necesario y causa de sí. Ahora bien, ningún ser necesario puede explicar la existencia: la
contingencia no es una máscara, una apariencia que se puede disipar; es lo absoluto y, en
consecuencia, la perfecta gratuidad. Todo es gratuito, este jardín, esta ciudad y yo mismo".
- En su conferencia/libro “El existencialismo es un humanismo”, Sartre rechaza varios
malentendidosalosque diolugarsu filosofía. Uno de los más importantes se refería al hecho
de que el existencialismoparecíaserunafilosofíade lasubjetividadyporlotanto,concluyeron
sus críticos, de la individualidad (del individualismo burgués, para los críticos de izquierdas).
PeroSartre rechazaestainterpretación,ylohace precisamente rechazando el individualismo
más radical,el solipsismo. El solipsismo es la doctrina filosófica según la cual es indudable la
existenciade unomismoyradicalmente dudosae injustificable laexistenciade losotrosseres,
incluidaslasotraspersonas.El hombre,dice Sartre, posee una dimensión social, no es un ser
aislado.Enla conferenciaantescitadalaimportanciade losocial,del “otro”,se presentadesde
distintasperspectivas: 1-enprimerlugarporque todaeleccióndebecontarcon el otro; cuando
elijounvalor,este valorse presentaconcarácter universal,nopuedodecirque valgasolo para
mí, aspiraa launiversalidad, de ahí que siempre nos podamos preguntar ¿y si todo el mundo
hiciese lomismoque lo que yo quiero hacer con mi elección?; al elegir un valor nos hacemos
legisladores universales. Toda elección compromete a la humanidad entera, somos
responsablesde nosotrosyde todosloshombres;2- el cogitoindividual sólo tiene una noticia
de sí mismo en la medida en que el otro le capta, le valora, le estima o detesta. Siempre
contamoscon el otro: necesitamosde losdemás,de susjuicios,complicidadesy rechazos para
serconscientesde latotalidadde nuestrasdimensiones,paraserde un modou otro. Peroesta
idea de que necesitamos al otro para conformar nuestra propia identidad la desarrolla de un
modo más exhaustivo en su obra “El ser y la nada”. Sus conclusiones son muy pesimistas: las
relacionesconel otro son siempre de conflicto o bien yo intentaré apropiarme de la libertad
del otro o bien el otro querrá hacer lo propio con mi libertad. La existencia del otro no es un
dato cuestionable:considera que hay una experiencia en la que el otro se nos hace presente
de un modoindudable,yse noshace presente no como un objeto sino como un sujeto, como
una subjetividad, con su libertad, sus valoraciones, sus proyectos. La más importante
experienciadel otro es lo que Sartre llama la mirada: cuando el otro nos mira captamos en él

no a un objeto, no a un objeto del que nada podamos temer o que pueda ser utilizado por
nosotrossin consecuencias, captamos que tras su mirada se encuentra una subjetividad. Hay
un protagonistadel mirar, un ser del que se pueden esperar cosas (complicidad, solidaridad,
placer, comprensión, enfrentamiento, obstáculos para nuestros fines...). La mirada del otro
nos hace conscientesde nosotros mismos pues el otro nos objetiva, por esto trae consigo los
sentimientos de miedo, vergüenza y orgullo: miedo ante la posibilidad de ser
instrumentalizadosporel otro,vergüenzade hacermanifiestonuestroser,orgulloal captarnos
a nosotros mismos como sujetos. La vergüenza es una vivencia, y como toda vivencia es
intencional, se refiere a algo, y, en este caso, a uno mismo, sentimos vergüenza de lo que
somos. En la vergüenza se da una cierta duplicidad de protagonistas: es vergüenza de uno
mismo, pero de uno mismo al ser visto por otro, es por lo tanto una de las más importantes
expresiones de la experiencia intersubjetiva, de la experiencia o presencia del otro.
La mirada tiene dosdimensiones:el otrome puede mirar,peroyole puedomirar.Surge así
la dialéctica de las libertades, la lucha y el conflicto. Ante la presencia del otro caben dos
actitudes: o bien nos afirmamos como sujetos y en esa afirmación nos apropiamos de la
libertaddel otroycosificamossuser,o bienintentamoscaptaral otro ensu libertad, en su ser
sujeto,peroacosta de perder nuestra libertad y convertirnos en meros objetos. Sartre pone
como ejemplos de conductas del segundo tipo el amor, el lenguaje y el masoquismo y como
ejemplosdelprimertipolaindiferencia,el deseo,el sadismoyel odioDe cualquiera de las dos
maneras la relación entre las subjetividades será siempre conflictiva, será una lucha entre
libertades. De aquí su pesimista conclusión “el infierno son los otros”.
“Historia de todo para tod@s”
C C 2016

Una historia de las filosofías (texto)

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