Astronomia inca

La astronomía en el Imperio Inca
El Sol ha sido motivo de adoración en los pueblos de Los Andes. Hubo
civilizaciones situadas en las montañas del este de la América
precolombina, que exaltaban el culto solar y diurno, mientras que otras
civilizaciones costeras del oeste rendían homenaje a la Luna y al cielo
nocturno. Las culturas precolombinas tuvieron grandes conocimientos de las
matemáticas y astronomía.
Un poco de historia
Uno de estos pueblos precolombinos fueron los incas. Los incas se
establecieron en una zona llamada Tahuantinsuyo (del quechua Tawantin
Suyu «las cuatro regiones o divisiones»), siendo uno de los estados más
extensos del momento. El apogeo de esta civilización fue entre los siglos XV
y XVI. Estas 4 divisiones o suyus se deben a Tupac Inca Yupanqui (1471-
1493), que fue el creador del imperio: el Collasuyu, el Cuntisuyu, el
Chinchasuyu y el Antisuyu. Después de este período de esplendor cae en
declive hasta llegar a una guerra civil cuyo ganador fue en 1532 Atahualpa,
aparte de coincidir con la llegada de los españoles al mando de Francisco
Pizarro quien lo ejecutó en 1533. Al morir Atahualpa termina el Imperio
Inca, aunque quedó un reducto de rebeldes capitaneados por Túpac Amaru,
el cual murió en 1572.

Astronomía inca
Los incas dominaron América del Sur durante largo tiempo, llegando a tener
grandes conocimientos de la astronomía, por lo que construyeron
observatorios astronómicos y estructuras para determinar eventos
astronómicos como los solsticios y equinoccios entre otros. Además, todo
esto tenía un objetivo muy práctico como era su relación con las labores del
campo, aparte de celebrar muchas fiestas en honor a los cambios
estacionales y al Dios Sol.
Esta civilización llegó a tener sus propias constelaciones y calendario, en un
principio lunar que se cree luego derivó en uno solar. Como deidad
preponderante en la cosmología inca, nos encontramos con el Sol .
Lo primero que me llama la atención sobre la astronomía inca, es la cantidad
de información contradictoria y/o diferente que existe en Internet. Yo, que
no conozco ni el quéchua ni el aymara, me atengo a lo que encuentro en
Internet, y por esto, dependiendo de diferentes autores, los nombres de las

estrellas, constelaciones, meses etc varían, ya estén en quéchua clásico,
quéchua moderno, aymara o según los nombres populares. Para unos autores,
hay conceptos relacionados o equivalentes (chacana, Cruz del Sur, etc) en
mayor o menor medida, y para otros no existe equivalencia entre ellos. Dicho
esto, me intentaré centrar en aquellos datos que me parezcan más científicos,
aunque comentaré otras relaciones más populares y algunos mitos.
Los conceptos astronómicos predominantes serán: La Vía Láctea,
constelaciones, solsticios y equinoccios, y calendarios.
 La Vía Láctea
Para los Incas esta franja luminosa constituía la personificación celestial de
su río sagrado o río celestial que recorre el Valle Sagrado : El Willka Mayu o
Río Mayu (Río Vilcanota, de Perú).
Si miramos una noche oscura hacia la Vía Láctea (Hatun Mayu) vemos que
hay zonas muy oscuras mezcladas con zonas más brillantes. Las zonas
oscuras son las llamadas “Constelaciones Oscuras”, que representaban seres
mitológicos de la cosmología Inca . En realidad, esas manchas son grandes
cantidades de materia cósmica (polvo y gas interestelar) que no están siendo
iluminadas por estrellas cercanas y por eso interceptan la luz de las otras
estrellas de fondo. Este material oscuro, además, servirán para formar nuevas
estrellas en el futuro.
Las diferentes posiciones del río celestial eran importantes para establecer
los ejes matrices de la geografía tawantinsuyana (nor este – sur oeste y nor
oeste – sur este). Así, durante los equinoccios o solsticios, el Hatun Mayu
servía para establecer ciertas direcciones en el horizonte para vincular a los
Suyus o regiones con la gran capital y darle a ésta su verdadero rol
geopolítico; es decir, el Centro del Tawantinsuyu, el Ombligo del Mundo
(eso significa la palabra Qosqo o Cusco).
 Las constelaciones
Para los Incas había dos tipos de constelaciones:
a) Las Constelaciones Estelares o Brillantes formadas por estrellas
individuales de magnitudes muy brillantes que por sí mismas constituían una
“constelación” y de otras que agrupadas al modo occidental (de estrella a
estrella) forman figuras en el cielo nocturno.
b) Las Constelaciones Oscuras o Negras, que lo constituyen las
condensaciones de polvo y gas interestelar que a manera de manchas oscuras
ocupan espacios dentro de la Vía Láctea.

Dentro de cada una de ellas se encuentran, entre otras:
CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES :
1. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada)
2. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas)
3. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos
interpretaciones)
4. Antares = Choqechinchay (El felino dorado)
5. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o
Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana)
6. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de
Maíz)
7. Cúmulo Abierto M45, Las Pléyades = Qollqa (Almacen, depósito) o Qoto
(Manojo)
8. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa
9. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay
10. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos
interpretaciones)
11. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha –
Llakachuqui (hay dos interpretaciones)
12. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana)
13. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda)
14. Cola del Escorpión = Qollqa
15. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de
coca)
16. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva)

Estas constelaciones no tienen porqué coincidir al 100 por 100 con las
constelaciones occidentales. Solo son zonas referenciales o grupos que
parcialmente coinciden con las mismas.
Las traducciones son aproximadas porque el quéchua tiene muchos
sinónimos y se conoce poco acerca de ciertas palabras de connotación ritual,
mágica o religiosa. Además no es lo mismo el quéchua clásico que el actual,
aunque se parezcan.
CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS :
1. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral
2. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama
3. Atoq = el zorro. El Atoq es una mancha oscura que está cerca de la cría
(Uña Llama) de la gran Llama Sideral ( Yakana, Qatachillay, Hatun Llama
o Yana Llama). También se dice que está a “tiro de piedra” del Michiq o
Pastor (otra constelación oscura) quien debe proteger a las llamas del cielo.
En términos astronómicos estamos hablando de aquellas porciones de gas y
polvo cósmico presentes dentro de la Vía Láctea, y que aparentemente
parecen espacios vacíos. El perfil de estas nubes oscuras parecen las
imágenes de los animales de la mitología que pueblan en el gran río celestial.
Precisamente el Atoq se ubica en la zona del cielo que corresponde a las
estrellas de la cola de la constelación occidental del Escorpión. Hay otras
opiniones.
4. Michiq = El pastor
5. Kuntur = El cóndor
6. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos). Lluthu está
ubicado dentro de la Vía Láctea en la zona que ocupa la constelación
occidental de la Cruz del Sur, más exactamente a la izquierda de Alfa Crucis
y viene a constituir lo que la astronomía moderna conoce como la Nebulosa
Oscura Saco de Carbón (Coal Sack en inglés y en los atlas estelares).
7. Hanp’atu = El sapo. El Hanp’atu o sapo se halla ubicado dentro del Hatun
Mayu ( el Gran Rio) celestial que es nuestra galaxia, La Vía Láctea, entre la
perdiz y la culebra. La culebra o serpiente, está en la Constelación de Carina,
a la derecha de la nebulosa Eta Carinae y que se prolonga hasta las
constelaciones de Vela y Puppis.

Astronómicamente el sapo celestial se ubica en la intersección de tres
constelaciones occidentales: Centauro, Mosca y Carina, entre tres estrellas
que forman un triángulo; estas son : Lambda Muscae, Lambda Centauro y
Theta Carinae. La cabeza del sapo se encuentra a la derecha (Oeste) de
Lambda Centauro y el cuerpo rebasa hacia el sur a las otras dos estrellas del
triángulo.
8. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru)
9. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada)
10. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada)
11. Puma (confusamente ubicada)
12. Urk’uchillay = La llama negra (macho). Constelación de la Pequeña
Llama de Plata conocida también como la Llamita de Colores o Llama
Blanca y que algunos investigadores creen identificar como Urkuchillay. La
pequeña Llama de Plata, según algunos informantes, sería una estrella
individual que se identificaría con Alfa Lira (estrella Vega).
En términos astronómicos diremos que la estrella Alfa de la Lira, cuyo
nombre occidental es Vega (una brillante estrella de color blanco) constituye
el ojo o la cabeza de la llamita. El hocico lo forman las estrellas Alfa y
Epsilon; el cuello, Alfa y Zeta; el cuerpo, Zeta y Beta ; la pata delantera, Zeta
y Delta ; la pata trasera, Beta y Gamma y la minúscula cola las estrellas Beta
y Nu de la Lira.
Esta Constelación Inca se observa en el cielo vespertino desde el mes de
agosto hasta mediados de noviembre y precisamente en ésta época es que
nacen las crías de estos animales.

http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/79/en/text/?open=id2970453
LA CRUZ DEL SUR Y SU POSIBLE RELACIÓN CON LA CHAKANA
¿Están relacionadas ambas cosas? A lo largo del tiempo la cultura andina ha
ido cambiando de forma que, actualmente, hay tal variedad de opiniones
sobre los mismos conceptos astronómicos, religiosos, etc que es imposible
saber si es verdad esa relación entre la Chakana y la Cruz del Sur como
proclaman unos autores, o si, no están relacionadas, como dicen otros.
La Cruz del Sur
Desde el punto de vista de la astronomía, Crux, normalmente referida como
la Cruz del Sur para contrastarla con la Cruz del Norte, es una de las más
famosas constelaciones modernas a pesar de ser la más pequeña de las 88
que integran la esfera celeste; según los límites imaginarios impuestos por la
Unión Astronómica Internacional (UAI) en 1930. Esta constelación está
compuesta por dos travesaños cruzados, uno de 4.2 y el otro de 5.4 grados

de largo, y ocupa una zona de solo 68 grados cuadrados, por lo que cubre
apenas 1/600 del cielo.
Las estrellas principales de esta constelación son:
 α Crucis (Ácrux), la más brillante de la constelación con magnitud 0,87 y
la duodécima más luminosa del cielo, es una estrella de color blanco-
azulado. Es el pie de la cruz.
 β Crucis (Becrux o Mimosa), subgigante azul y magnitud 1,25. Es una
variable tipo Beta Cephei. Es el brazo izquierdo de la cruz.
 γ Crucis (Gacrux), gigante roja de gran tamaño y magnitud 1,59. Se piensa
que puede estar acompañada por una enana blanca cuya existencia aún no se
ha confirmado. Es la cabeza de la cruz.

 δ Crucis (Decrux), de magnitud 2,79, subgigante azul y estrella variable
Beta Cephei. Forma el brazo derecho de la cruz.
 ε Crucis (Juxta Crucem), de magnitud 3,56, una gigante naranja. Solo es
visible desde un lugar oscuro.
Por otra parte, la Chakana es un símbolo de la cultura inca que representaba
unos pensamientos ancestrales de los que actualmente quedan muy poco, ya
que a lo largo del tiempo, toda simbología queda a merced de determinados
intereses, modificando su sentido original. La Chakana está representada por
una cruz escalonada, que unía simbólicamente al Kay Pacha (mundo
terrenal) con el Hanan Pacha (mundo de los dioses) y el Uku Pacha (mundo
de los muertos).
En la foto inferior del año 2011 hay una chakana a la entrada de Tiawuanaku,
Bolivia.

Tiawuanaku, Bolivia.
La cuestión es ahora relacionar ambos conceptos para aquellas personas que
así lo crean. Hay quien dice que no hay documentación escrita como para
saber cuál es “verdadera chakana” que se representa en el cielo, ya que hay
muchas “cruces” en el cielo andino. Y también hay investigadores que
piensan que no hay una prueba “científica” de que la Cruz del Sur sea la
Chakana. ¿Fue la actual constelación de la Cruz del Sur o la de Orión la que
representa la Chakana?, ¿la Cruz del Sur es la Chakana?
Recuerdo que la primera vez que creí ver a la constelación de la Cruz del
Sur, me equivoqué. Estaba mirando a la falsa Cruz del Sur, que es un
asterismo visible en el hemisferio sur que se encuentra entre las
constelaciones de Vela y Carina, ambas parte de la antigua Argo Navis. Su
nombre proviene del hecho de que la Falsa Cruz es confundida con la Cruz
del Sur, como me pasó a mí, la cual es más pequeña y luminosa porque
ambos grupos de estrellas se encuentran a una declinación similar, tienen una
orientación casi igual, y se hallan a poca distancia en el cielo.
Para algunos autores, en el Tahuantinsuyo, la constelación de la Cruz del Sur
fue de gran importancia para las civilizaciones que se desarrollaron en este
territorio pues estaba relacionada con la chakana, representación andina de

dicha constelación. Su desplazamiento en círculo sobre el horizonte austral
señala a manera de un puntero al polo celeste del sur.
Su importancia radica en que es la versión tangible del dios Viracocha, el
creador y ordenador del mundo y sirvió de inspiración al emperador inca
Pachacútec para dividir en cuatro regiones o suyus el Imperio Inca donde
cada estrella representa lo siguiente:
· γ Crucis representa al Chinchaysuyo al norte.
· β Crucis representa al Contisuyo al oeste.
· δ Crucis representa al Antisuyo al este.
· α Crucis representa al Collasuyo al sur.
· ε Crucis representa a la capital imperial, la ciudad del Cusco, al centro.
 Solsticios y equinoccios
En la cultura inca, también determinaron los solsticios y equinoccios, usando
para ello unos mecanismos llamados ceques y otros llamados Intihuatanas.
Es por eso que se han descubierto lugares sagrados que cumplían funciones
rituales a la vez que políticas. Uno de estos lugares sagrados eran las

sucancas, que determinaban los puntos de salida y puesta del Sol en los
solsticios de Junio y Diciembre. Además eran momentos propensos para la
celebración de rituales y fiestas.
Entre las fiestas-rituales que veneraban al Sol (Inti) se encuentra la llamada
Inti Raymi , que se realizaba cada solsticio de invierno (24 de junio, en
el hemisferio sur). Esta ceremonia peruana es representativa de los incas y
se conserva en la actualidad, aunque sin su significado original,
celebrándose en el templo fortaleza de Sacsahuamán, en Cuzco. En
el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año,
siendo el punto de partida del nuevo año para esta civilización.
VOCABULARIO
Hay palabras que hacen referencia a lugares de interés, repartidos en varios
lugares del antiguo Imperio Inca, como son:
Quipus: Sistema de cuerdas anudadas que se cree fueron utilizadas para
llevar eventos astronómicos.
Intihuatanas: Del quéchua: inti watana, “(lugar) donde se amarra al Sol”. Son
esculturas monolíticas labradas en piedra, de dimensiones variables pero en
torno a 1 a 2 metros de altura y 2 metros de diámetro. Se piensa que uno de
sus fines era la determinación de las fechas del paso cenital del Sol, ya que
marcaban los 4 puntos cardinales.
Huacas: Según la tradición precolombina, las huacas eran elementos
con personalidad propia (una construcción, una montaña, una escultura, etc.)
y forman parte de los panteones locales de las culturas incaicas y preincaicas
del Perú antiguo, junto con las demás divinidades andinas mayores, como
Wiracocha o Pachacamac.
Templos del Sol: Inti, el dios Sol, era muy venerado en varias ciudades del
antiguo imperio (Cusco, Vilcashuamán, Pisac u Ollantaytambo, entre
otros). Los quechuas, el pueblo dominante en el Imperio Inca tenían a Inti en
el primer peldaño del escalafón celeste. Por eso había Templos del Sol en
muchos lugares, como el de Cusco, llamado Coricancha. Inti estaba casado
con su hermana, la Luna; con quien compartía una igualdad de rango en la
corte celestial. La Luna era conocida bajo el nombre de Mama Quilla.

Todos estos monumentos relacionados con la astronomía, se pueden ver en
distintas ciudades de Perú como son:
1º En Cusco (Capital del Imperio Inca).
a) Templo del Sol (Coricancha): Fue un santuario dedicado al Sol (Inti) en
donde se encontraba el lugar sagrado llamado Recinto de oro, que tenía
un altar donde estaban representados todos los elementos importantes en la
visión del cosmos de los incas. Estaba representada Chasca, como estrella de
la mañana y de la tarde, Collca, en su doble acepción, la Cruz del Sur y el
Jaguar Celeste, el relámpago del dios Illapa, el Arco Iris y la Tierra, la
Pachamama, entre otros, junto con Inti, el padre Sol, y Quilla, la madre Luna,
que cubren los flancos del dios sublime Viracocha o Pachacamac. Algunas
de sus estructuras se encontraban alineadas astronómicamente, posiblemente
a las Pléyades, entre otros cuerpos celestes. Centrado en él se situaba un
enorme “quipu” topográfico con un sistema de 41 ceques, o líneas, que
partiendo del Coricancha, se dirigían en todas las direcciones, atravesando
328 lugares sagrados o huacas, y que pudo ser utilizado para la creación del
complicado calendario Inca.
b) Quenko: a pocos kilómetros al norte de Cusco se encuentra el
yacimiento arqueológico de Quenco, una formidable huaca excavada en la
roca. En ella se pueden apreciar numerosos elementos sagrados como
escaleras rituales, canales, cazoletas y otros elementos labrados. En algunos
de ellos se producen singulares efectos de luces y sombras en fechas
señaladas del calendario como los solsticios.

2º En el Valle del Urubamba y villa de Urubamba.
Era la frontera con la selva, llamado por ellos Antisuyo. El río que lo forma
y atraviesa tuvo también como nombre antiguo el de Willka Mayu o Río del
Sol, y el nevado de cuyos hielos nace este río, era llamado Willka Uta o Casa
del Sol. Así, con tantas referencias al Sol no es extraño entender que este
valle estuviera íntimamente ligado al culto de esta divinidad ya que la palabra
Willka hace referencia al dios Sol, palabra que antecede en uso a la que le
dieron los propios inca: Inti.
En este extenso y fértil valle, se encuentran una gran parte de los principales
poblados donde los incas se establecieron, y por eso la provincia de
Urubamba está formada por los distritos donde se encuentran los principales
monumentos y yacimientos arqueológicos del territorio inca: Urubamba,
Ollantaytambo, Chinchero, Pisac, Machupicchu, Maras o Yucay.
En este valle se cree que existieron 16 pilares del Sol, de los cuales sólo
quedan ahora mismo 2 a 35 km de Cusco en lo alto de un risco sobre la
ciudad de Urubamba, y restos de dos pilares más en la Isla del Sol en el Lago
Titicaca (Bolivia). Los pilares de Urubamba se cree que marcaban la salida
del Sol en el solsticio de Junio, cuando se observa desde el patio de
Quespiwanka, el palacio de Huyana Capac, varios centenares de metros más
abajo en el valle. La salida del Sol podía observarse durante el solsticio en
Junio fuera de los muros norte y sur del palacio de Quespiwanka.
3º En Pisac (Perú).
Algunas de las construcciones que se pueden encontrar en Písac Pueblo
Viejo o Písac Arqueológico son:
a) El cementerio inca: Está frente del complejo arqueológico, únicamente
separado por el riachuelo Quitamayu. Este cementerio es conocido como
Tankanamarka y debe haber contenido aproximadamente 10,000 tumbas.
b) La "Ciudad" de las Torres: Písac también es conocida como la "Ciudad
de las Torres", ya que posee más de veinte torres construidas en los bordes
salientes de la montaña. Son de perfecto acabado, muy similares a las
construcciones de Sacsayhuaman. Aún no se sabe cuál fue su función exacta,
sólo que algunas habrían estado asociadas a obras hidráulicas existentes en
el lugar.
c) La Intihuatana: Su ubicación, desde la parte superior de la montaña,
domina gran parte del valle. Sus lados están tallados en forma de
manos que se encierran en un semicírculo, por lo que es considerado como
el Templo del Sol de Písac. Al centro del edificio se encuentra un altar tallado

en piedra, y que pudo haber sido usado para observar los movimientos
solares y como altar para celebrar ceremonias religiosas: el culto al dios Sol
o sacrificios de animales. Al oeste del altar se halla una piedra tallada que
pudo servir para observaciones astronómicas, en la que supuestamente
pudieron estar representados las tres fases andinas del mundo religioso: el
cielo, el mundo terrenal y el inframundo. El altar tiene la forma de una letra
D, y está perfectamente orientada con la salida del sol, en el solsticio de
junio. Sólo en Machu Picchu, se puede ver una roca de tipología parecida.
Las fuentes y los cauces de agua también fueron característicos de esta
zona.
4º En Ollantaytambo.
Opuesto a Pisac y a 80 Km de Cusco se encuentra el pueblo de
Ollantaytambo, un espacio donde el diseño del complejo arqueológico se
confunde con la villa. Se encuentra a 2700 metros de altura. Se supone fue
un estratégico centro militar, religioso y agrícola fundado también por
Pachacutec. Entre los elementos que lo forman, se encuentran:
a) El sector ceremonial: Estaba dedicado principalmente al culto de "Unu"
o "Yaku" (deidades del agua). Por ello, existieron una serie de fuentes que
sirvieron para este fin, como el Baño de la Ñusta, que es una de las fuentes
labradas en una sola pieza de granito, de 1,30 metros de alto por 2,50 metros
de ancho. Es una de las más conocidas y todavía fluye el agua de su interior.
El lugar está dominado por una planicie que conduce a un enorme cerro en
cuyos lados se ubican diversos monumentos. El principal de ellos se ubica
en la cima y es conocido como La Fortaleza o Casa Real del Sol.
b) La Fortaleza o Casa Real del Sol: La fortaleza o adoratorio está formado
por diecisiete terrazas superpuestas, construidas sobre grandes piedras
labradas de granito rosa, que en algunos casos llegan a medir más de cuatro
metros de alto por dos de ancho, y dos de espesor. El muro en el borde sureste
de la Casa Real tiene un azimuth aproximado de 43º, y los restos de la
estructura no son rectangulares pero los monolitos colindantes se encuentran
orientados a un azimuth de unos 60º, que es aproximadamente la dirección
de salida del Sol en el solsticio de Junio, cuando aparece por encima del
monte Pinkuylluna situado justo enfrente.
c) Inticcahuarina (o Incamisama): Situada al este del Templo del Sol en el
valle de Ollana, consiste en una gran superficie vertical de roca labrada
donde aún serie de elementos pudieron actuar como marcadores estacionales.

En particular, uno de ellos parece haber indicado el paso del sol por el cenit
en el solsticio de diciembre cuando se celebraba la fiesta del Capac Raymi.
5º En Aguas Calientes.
Distrito ubicado a unos 110 kilómetros del Cusco. Aguas Calientes contiene
el yacimiento arqueológico de Machu Picchu.
Santuario Histórico de Machu Picchu: Machu Picchu (del quechua
meridional machu pikchu, "Montaña Vieja") es el nombre contemporáneo
que se da a una llaqta (antiguo poblado andino) incaica construida a
mediados del siglo XV en el promontorio rocoso que une las montañas de
Machu Picchu y Huayna Picchu en la vertiente oriental de la Cordillera
Central y a 2490 m (altitud de su plaza principal). Se desconoce su nombre
original aunque hay varias hipótesis al respecto. Según documentos de
mediados del siglo XVI, Machu Picchu habría sido una de las residencias de
descanso de Pachacutec (noveno inca del Tahuantinsuyo, que reino
14381470) y quizás uno de los lugares donde se rendía culto tras su muerte
(la legendaria Patallacta).
El área edificada en Machu Picchu es de 530 metros de largo por 200 de
ancho e incluye al menos 172 recintos. El complejo está dividido en dos
grandes zonas: la zona agrícola, formada por conjuntos de terrazas de
cultivo, que se encuentra al sur; y la zona urbana, que es aquella donde
vivieron sus ocupantes y donde se desarrollaron las principales
actividades civiles y religiosas. Ambas zonas están separadas por un muro,
un foso y una escalinata, elementos que son paralelos por la cuesta este de la
montaña.
Entre los elementos dignos de destacar figuran los siguientes:
a) La Intihuatana: Lugar que pudo funcionar como un magnífico marcador
del paso cenital del Sol un ushnu, y que parece que muestra otras direcciones
singulares, en especial, la de la puesta de Sol en el solsticio de diciembre. Es
sin embargo una réplica a pequeña escala del propio huayna Picchu y
constituye una de las huacas más importantes del recinto.
b) El Torreón o Templo del Sol: Se accede a él por una portada de doble
jamba, que permanecía cerrada (hay restos de un mecanismo de seguridad).
La edificación principal es conocida como el Torreón, de estructura
semicircular y bloques finamente labrados, donde sus dos ventanas podrían
haberse diseñado para observar la salida de Collca y como un marcador
bastante preciso del solsticio de Junio el anuncio del Inti Raymi (la mayor
festividad del Tahuantinsuyu) , respectivamente. Una de sus ventanas

muestra huellas de haber tenido ornamentos incrustados que fueron
arrancados en algún momento de la historia de Machu Picchu, destruyendo
parte de su estructura.
c) Intimachay: Una cámara en parte natural y en parte excavada en la roca,
en que una ventana horadada en la roca de apenas un palmo cuadrado de área
y más de dos metros de profundidad permite el acceso al interior de la cámara
de los rayos de Sol sólo en fechas muy cercanas al solsticio de diciembre,
fecha de la segunda fiesta más importante del calendario inca, la Pascua del
Sol o Capac Raymi.
d) El Recinto Sagrado o Gran Templo: Se le llama así a un conjunto de
construcciones dispuestas en torno a un patio cuadrado. Todas las evidencias
indican que el lugar estuvo destinado a diferentes rituales. Incluye dos de los
edificios más magníficos de Machu Picchu, que están formados por rocas
labradas de gran tamaño:
el Templo de las Tres ventanas, cuyos muros de grandes bloques poligonales
fueron ensamblados como un rompecabezas, y el Templo Principal, de
bloques más regulares, que se cree que fue el principal recinto ceremonial de
la ciudad. Adosado a este último está la llamada "casa del sacerdote",
“sacristía” o "cámara de los ornamentos". El muro perimetral occidental del
conjunto incluye una sección semicircular que parece estar orientada
astronómicamente a la puesta de sol en el solsticio de diciembre sobre las
ruinas de Llactapata. Hay indicios que sugieren que el conjunto general, que
incluye varias huacas y piedras labradas, no terminó de construirse.
e) Los Morteros: Es un recinto cuadrangular de piedra labrada cuyo suelo
está literalmente esculpido en el terreno para dejar exentos dos elementos
circulares en forma de morteros andino paralelos al eje del edificio. Se
desconoce su uso exacto aunque se ha presupuesto un uso ceremonial en el
que los morteros rellenos de agua podrían haber actuado como una suerte de
espejos planos para observar el paso cenital de los cuerpos celestes.
6º En Chinchero.
Fue cruce de tres caminos que conectan Cusco, Yucay y Pumamarca, ya
que era el paso obligado hacia Machu Picchu en la época del Tahuantinsuyo.
Aquí se halla:
a) El templo del Sol: Está ubicado en la plaza principal. Se erige sobre las
ruinas incas del palacio de Túpac Inca Yupanqui y las dimensiones del

templo son un testimonio de la importancia que, desde tiempos coloniales y
aún antes, tuvieron los curacas de la ciudad. Este es, además, un excelente
ejemplo de la riqueza de las iglesias en los pueblos cusqueños. En las
cercanías del santuario se encuentra una magnífica huaca labrada en la roca
con una serie de asientos que quizás sirviesen para marcar direcciones
privilegiadas del horizonte, incluyendo fenómenos astronómicos.
7º En Maras.
Maras no incluye nada relevante de carácter astronómico pero es un referente
cultural importante en otros aspectos. Maras se ocupó cuando muchos
ciudadanos incas de Cusco se retiraron de los palacios de la ciudad y tuvieron
que migrar hacia otros pueblos pequeños tales como los actuales Maras y
San Sebastián. En el pasado Maras fue una villa muy importante. Sin
embargo hoy en día es un pueblo aislado y carece de estructuras modernas.
En la plaza principal del pueblo (Plaza de Armas) existe un monumento con
un conjunto de estatuas representando a una pareja de campesinos y un burro.
El pedestal de dicho monumento contiene imágenes de los tres principales
atractivos turísticos de la comunidad: las ruinas de Moray, la iglesia colonial
de San Francisco y las Salinas de Maras.
Las Salinas de Maras: Hacia el noroeste de este pueblo se encuentran “las
salinas de Maras” que son muy conocidas. Están constituidas por unos 3000
pequeñas pocetas de decantación con un área promedio de unos 5 m². En la
temporada seca éstas se llenan con agua salada que proviene de un manantial
natural que se encuentra sobre los pozos, y cuando el agua se evapora la sal
se cristaliza. Cuando la sal alcance unos 10 cm de altura desde la base es
retirada y después empaquetada y enviada a los mercados de la región; hoy
esa sal está siendo yodada para que no sea dañina a la hora de consumirla.
8º En Moray.
Moray es un complejo arqueológico, formado por sistemas de andenes,
enormes terrazas que se superponen concéntricamente, tomando la forma de
un gigantesco anfiteatro. Estas terrazas hace que haya diferentes
microclimas, que pudiera hacer a los antiguos peruanos experimentos para
mejorar sus cultivos. Se lograron increíbles avances en la agricultura, lo que
constituyó su principal actividad laboral y la base de su desarrollo
económico. Es posible que la palabra Moray tenga que ver con el término
"amoray" con el que se denominaba a la cosecha de maíz; o con "moraya" o
"moray", que era el nombre de la papa deshidratada.

9º En Sacsayhuamán.
Sacsayhuamán (en quechua Saqsaywaman, de saqsaw, lugar de saciarse,
y waman, halcón, es decir, "Lugar donde se sacia el halcón") es una
"fortaleza ceremonial" inca ubicada dos kilómetros al noroeste de Cusco. Se
comenzó a construir durante el gobierno de Pachacutec, en el siglo XV; sin
embargo, fue su nieto Huayna Cápac quien le dio el toque final y su forma
actual en el siglo XVI. La "fortaleza ceremonial" de Sacsayhuamán es con
sus muros megalíticos, la mayor obra arquitectónica que realizaron los incas
en toda su historia. Desde la fortaleza se observa una singular vista
panorámica del entorno, incluyendo la ciudad del Cusco, el nevado
Ausangate, el Pachatusán y el Cinca, lugares que se cree son habitados por
apus o poderosos espíritus que gobiernan las montañas, sien do el
primero una de las “huacas” más importantes del Imperio Inca.
La zona donde se encuentra esta fortaleza corresponde a la cabeza de un
puma cuyo cuerpo sería el núcleo de la ciudad de Cusco, según un supuesto
diseño de Pachacútec Inca Yupanqui, el noveno Inca. Usualmente se
describe a Sacsayhuamán como una fortaleza, pues se encuentra
prácticamente encerrada por tres pendientes, y está conformada por grandes
bloques de piedra unidos, que resguardan la ciudad. Sin embargo, el hecho
que los incas construyesen allí una fortaleza resulta singular, ya que al
momento de su construcción no se enfrentaban a grandes amenazas
exteriores. Su forma y ubicación habría obedecido quizás a otros principios,
como el de la armonía entre la arquitectura y el paisaje. Las investigaciones
actuales sugieren que se habría tratado de un templo dedicado al culto del
Sol, para el cual no solamente la construcción era importante, sino también
el entorno que la rodeaba.
El complejo arquitectónico ocupa el borde de la ladera norte de la ciudad. El
lado sur de la construcción fue cercado por un muro labrado de piedras
pulidas de casi 400 metros de largo. Los límites del templo, por el este y el
oeste, estaban marcados por otros muros y andenes. El frente principal de la
construcción mira al norte y está protegido por un formidable sistema de tres
andenes. Estos son soportados por muros zigzagueantes, constituidos por
piedras de gran tamaño
Entre los elementos arquitectónicos que lo constituyen, cabría destacar los
siguientes:
a) Casa Real del Sol: Sacsayhuamán es uno de los grandes monumentos
líticos de la arquitectura incaica, y era posiblemente una gran santuario. Son
abundantes las descripciones de la riqueza de los decorados interiores, así
como de la alta calidad y la abundancia de los objetos guardados en sus

habitaciones. Ello confirmaría que fue un templo dedicado al culto solar o,
como apropiadamente lo llamó Cieza de León, una "Casa Real del Sol".
Garcilaso de la Vega deja testimonio, en sus Comentarios Reales, de que los
cusqueños sabían que este complejo arquitectónico era en realidad una Casa
Real del Sol, y no una fortaleza como los conquistadores denominaron al
complejo al encontrarse con él y usarlo como tal.
b) Las puertas de Sacsayhuamán: Hubo varias puertas que comunicaban
los distintos niveles a través de escaleras. Garcilaso ha dejado los nombres
de tres de ellas. En el muro de las piedras más grandes se encontraba la puerta
de Tiu Punco (tiu significa arena), la segunda se llamaba Acahuana Puncu y
la tercera Huiracocha Puncu (en honor al dios Viracocha).
c) Las torres de Sacsayhuamán: El recinto principal está formado por tres
grandes terrazas, cuyos terrenos fueron allanados y nivelados. En el lado este
se encontraba el Paucar Marca (Recinto precioso), en el centro el Sallac
Marca (Recinto con Agua) y al oeste el Muyu Marca (Recinto Torre de Muyu
Marca o torre de Cahuide: Fue una torre cilíndrica que, gracias a la
información contenida en las crónicas y a excavaciones posteriores, sabemos
que se habría tratado de un edificio de cuatro cuerpos superpuestos. Muyu
Marca debió alcanzar una altura total de unos 20 metros.
d) Las terrazas: Actualmente queda muy poco de las antiguas
construcciones edificadas sobre las terrazas del complejo. Entre las torres de
Muyu Marca y Sallac Marca existió una plaza alargada. En la terraza más
elevada del conjunto se encuentra una poza circular, que pudo ser un
reservorio de agua, y un edificio rectangular de una sola puerta. En el
extremo sureste del complejo se pueden observar andenes curvos y dos
alineamientos de graneros o colcas.
e) Huacas: El conjunto incluye numerosas formaciones labradas en al roca,
incluyendo la famosa “Silla del inca”. Para algunas de ellas se ha supuesto
un carácter ceremonial y una relación con eventos astronómicos.

San Pedro de Tiquina, Bolivia (Agosto del 2011)
 El calendario
El calendario inca iba unido al calendario agrícola, y estaba basado en la
observación del Sol y la Luna. El año (Huata), de 360 días, estaba dividido
en 12 lunas (quilla) de 28 días (punchau) cada una. El resto de los días eran
para sus fiestas de carácter religioso. La noche fue llamada "Tuta" y la hora
"Uaycucho".
Se cree que el año comenzaba para los incas en el mes de diciembre, aunque
otros autores dicen que en enero. Los nombres de los meses estuvieron
relacionados con el desarrollo de las actividades agrícolas y hay diferentes
versiones según el investigador, habiendo discrepancias en cuanto a nombres
y funciones de los meses.

Para el cronista Felipe Guamán Poma de Ayala (San Cristóbal de Suntuntu,
Ayacucho, 1534 - Lima, 1615), el calendario inca era según los capítulos 11
y 37 de su manuscrito “Nueva corónica y buen gobierno” de (1615) lo
siguiente:

ENERO: ZARA PAPA HALLMAI MITA (tiempo del aporque del maíz y papa)

FEBRERO: ZARAP TUTA CAVAI MITAN (tiempo de vigilar el maíz por la noche)

MARZO: ZARAMANTA ORITOTA CARCOY MITAN (tiempo de espantar
papagayos del maíz)

ABRIL: ZARA PUCOI ZUVAMANTA UACAYCHAY MITA (maduración del maíz,
tiempo de protegerlo del ladrón)

MAYO: ZARA CALLCHAI ARCUI PACHA (tiempo de segar y amontonar maíz)

JUNIO: PAPA ALLAI MITAN PACHA (el tiempo de cosechar la patata)

JULIO: ZARA PAPA APAICUI AIMORAY (tiempo de almacenar cosecha)

AGOSTO: HAILLI CHACRA IAPVICUI PACHA (tiempo de abrir la tierra)

SEPTIEMBRE: ZARA TARPU MITAN (mita de siembra de maíz)

OCTUBRE: CHACRAMENTA PISCO (tiempo de espantar aves del cultivo)

NOVIEMBRE: ZARA CARPAI IACO MUCCHOY RUPAY PACHA (tiempo de regar
el maíz, escasez de agua, tiempo de calor)

DICIEMBRE: PAPA OCA TARPUI PACHA (tiempo de sembrar papas y ocas)

Guamán Poma de Ayala por ejemplo nos dice que el año se daba inicio en
diciembre y el calendario sería:
· Capac Raimi Quilla, Luna de la Gran Fiesta del Sol, equivalente al mes de
diciembre o descanso.
· Zamay Quilla, Pequeña Luna Creciente, enero y todo el año maíz
creciendo.
· Hatun Pucuy Quilla, Gran Luna Creciente, febrero, tiempo de vestir
taparrabos.
· Pacha Pucuy Quilla, Luna de la flor creciente, marzo, mes de maduración
de la tierra.
· Ayrihua Quilla, Luna de las espigas gemelas, abril, mes de cosecha y
descanso.
· Aymoray Quilla, Luna de la cosecha, mayo, el maíz se seca para ser
almacenado.
· Haucai Cusqui Quilla, junio, cosecha de papa y descanso, roturación del
suelo.
· Chacra Conaqui Quilla, Luna de riego, julio, mes de redistribución de
tierras.
· Chacra Yapuy Quilla, Luna de siembra, agosto, mes de sembrar las
tierras.
· Coia Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la Luna, septiembre, mes de
plantar.
· Uma Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la provincia de Oma, octubre,
tiempo de espantar a los pájaros de los campos recién cultivados.
· Ayamarca Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la provincia de Ayamarca,
noviembre, tiempo de regar los campos.

Capac Raimi Quilla, Luna de la Gran Fiesta del Sol, equivalente al mes de
diciembre o descanso
http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/260/en/image/?open=id2640589

Zamay Quilla, Pequeña Luna Creciente, enero, y todo el año maíz
creciendo

Hatun Pucuy Quilla, Gran Luna Creciente, febrero, tiempo de vestir
taparrabos

Pacha Pucuy Quilla, Luna de la flor creciente, marzo, mes de maduración
de la tierra

Ayrihua Quilla, Luna de las espigas gemelas, abril, mes de cosecha y
descanso

Aymoray Quilla, Luna de la cosecha, mayo, el maíz se seca para ser
almacenado

Haucai Cusqui Quilla, junio, cosecha de papa y descanso, roturación del
suelo

Chacra Conaqui Quilla, Luna de riego, julio, mes de redistribución de
tierras

Chacra Yapuy Quilla, Luna de siembra, agosto, mes de sembrar las tierras

Coia Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la Luna, septiembre, mes de
plantar

Uma Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la provincia de Oma, octubre,
tiempo de espantar a los pájaros de los campos recién cultivados

Ayamarca Raymi Quilla, Luna de la fiesta de la provincia de Ayamarca,
noviembre, tiempo de regar los campos, mes de los difuntos
Fuentes:
http://gloria-project.eu/wp-content/uploads/2014/04/2014eclipse-lunar-Inca-es.pdf
http://www.scielo.org.bo/scielo.php?pid=S2077-
33232000000100009&script=sci_arttext
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_incaico
http://pueblosoriginarios.com/sur/andina/inca/calendario.html
http://www.monografias.com/trabajos98/calendario-inca-y-solsticios/calendario-inca-y-
solsticios.shtml
http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/info/en/frontpage.htm

http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/titlepage/en/image/
http://qoyllur.blogspot.com.es/2009/06/constelaciones-inkas-un-listado.html
http://www.ikl.org.pl/Estudios/EL9/EL9_2.pdf
https://circulosolar.wordpress.com/2012/04/13/constelaciones-andinas-ii/
http://www.astroturismo.com.ar/sec-6-otras-voces--andinas-la-chakana.html

Astronomia inca

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