Discriminación de la lengua indigena
 hoy    en dia la lengua ha sido la
  “interculturalidad” hay que partir del
  reconocimiento de la “diversidad cultural”.
 La diversidad cultural es una realidad que
  para algunos puede representar una
  amenaza y para otros una oportunidad de
  crecimiento y renovación.
  * ya que debemos valorarla hoy mas que
  nunca y aprender mas de ella.
    en las comunidades poca gente quiere
  hablar la lengua materna ya que para
  muchos es una berguenza.Ahora bien, si la
  diversidad cultural es un dato de la
  realidad, las políticas públicas son las que
  le dan valoración ética a la diversidad
  cultural (Declaración Universal de la
  Diversidad Cultural, 2001, artículo3)
 En este caso, las políticas educativas
  pueden convertir la diversidad cultural en
  un potencial de creatividad y desarrollo (la
  diversidad como oportunidad), o hacer que
  se erijan en fuente de tensiones
  sociales, discriminación y violencia (la
 Para transformar las políticas educativas de
  amenaza en oportunidad, se deben
  combatir las asimetrías que se dan al
  interior del sistema: las asimetrías
  propiamente escolares (escuelas para
  pobres y para ricos) y las asimetrías
  valorativas (las que introyectan la
  superioridad de unos sobre otros)
  (Schmelkes).
 Para combatir estas últimas es necesario
  trabajar sobre los prejuicios, los
  estereotipos y los actos de
  discriminación, como el racismo y otras
  formas de exclusión en la escuela.
 Para ello es importante analizar la postura
  que los estudiantes aprenden a desarrollar
  en la escuela frente al “otro” diferente:
  * O se da con él una identificación
  despersonalizante
  * O se le niega al punto de no reconocerle
  sus derechos
  * O se le reconoce su legitimidad y se le
  respetan sus derechos
 Desde este punto de vista, las políticas
  educativas pueden tender a reforzar:
  + La discriminación cultural
  + El pluralismo cultural
 Esto depende de cómo resuelvan tres
   tensiones:
a) En la construcción de la identidad: la
   tensión entre la homogeneización cultural
   y el respeto a las diferencias
b) En la construcción de la convivencia: la
   tensión entre la intolerancia y la
   valoración del otro
c) En la construcción de la equidad: la
   tensión entre la exclusión y la inclusión
 El análisis de estos tres vectores puede
   ayudarnos a construir una tipología de
   escuelas de acuerdo a cómo ellas se
   sitúan frente al tratamiento que hacen
   sobre la diversidad cultural.
PARADIGMAS
               DISCRI-       TRANSI-      PLURA-
              MINACIÓN        CIÓN        LISMO
VECTORES      CULTURAL      CULTURAL     CULTURAL



  PERTI-      ESCUELA        ESCUELA     ESCUELA
  NENCIA      ETNOCÉN-        MULTI-      INTER-
                TRICA        CULTURAL    CULTURAL


  CONVI-       ESCUELA        ESCUELA     ESCUELA
  VENCIA     AUTORI-TARIA   FORMALMEN-   PLURALISTA
                             TE DEMO-
                              CRÁTICA

  PERTE-      ESCUELA        ESCUELA      ESCUELA
  NENCIA     EXCLUYENTE      ASISTEN-    INCLUSIVA
                             CIALISTA
1. La escuela “Etnocéntrica”:

 Los currículos son centralizados,
  homogeneizantes y de orientación
  asimilacionista
 Los docentes tienen visión devaluada de
  lo indígena; y no adaptan el currículo a la
  realidad local
 La escuela no interactúa con la
  comunidad
2. La escuela “Multicultural”:


   El currículo tiene discurso intercultural,
    pero no los medios para llevarlo a la
    práctica; componente lingüístico, pero
    no relacional; contenido de culturas
    indígenas estereotipadas y como pasado.
   Los docentes no vinculan el aprendizaje
    a la identidad y diversidad cultural.
    Enfatizan contenidos cognitivos más que
    competencias interculturales.
3. La escuela “Intercultural”:

   Interculturalidad como eje transversal de
    un currículo globalizado y con énfasis en
    competencias “complejas”; interés por la
    cultura propia pero abierta al mundo.
   Los docentes trabajan con las familias y
    comunidad; “cultura” como relación.
   Escuela abierta a comunidad y
    viceversa; trabajan juntos los PEI
4. La escuela “Autoritaria”:


   El alumno no es interlocutor válido; se
    les estigmatiza; trato de subordinación;
    relaciones jerarquizadas y centradas en
    el control.
   Los docentes: estilo frontal; reproducen
    discriminación social;
   Participación es igual a colaboración con
    la autoridad; escuelas se aíslan.
5. La escuela “Formalmente Democrática”:


   Existen programas de educación
    democrática, pero carecen de
    metodologías y propuestas de acción.
   Existen programas de formación, pero
    centrados en lo cognitivo más que en
    competencias interculturales.
   Existen reglamentos de convivencia,
    pero el problema es su aplicación.
6. La escuela “Pluralista”:


   Se estimula el comportamiento
    democrático; el respeto a las diferencias;
    la resolución pacífica de conflictos.
   Docentes centrados en el desarrollo de
    competencias sociales básicas; no
    disocian lo emocional de lo cognitivo.
   Gestión
    democrática, autónoma, participativa y
    en cooperación con otras
7. La escuela “Excluyente”:

   No hay adaptación de los currículos ni de
    textos; prima la evaluación
    estandarizada.
   Docentes no reciben asignación espacial
    por trabajar en zonas difíciles. A ellas van
    los menos capacitados.
   La escuela prescinde de la comunidad y
    de los padres. El fracaso escolar se
    atribuye al bajo capital cultural de la
    familia y de los alumnos
8. La escuela “Asistencialista”:

   Existen programas de “compensación
    simple” que mejoran condiciones
    externas y asistencialidad social; pero
    pueden encubrir paternalismo.
   Se dan bonificaciones especiales a
    docentes, pero poco efectivas. Los
    estándares diferenciados para la carrera
    docente no se cumplen.
   La descentralización no llega a la escuela
    por falta de financiamiento público. Se
    agranda la brecha entre escuelas con
    poblaciones distintas.
9. La escuela “Inclusiva”:

   Los programas de acción afirmativa son
    de “compensación integral”: procuran
    también mejorar aprendizajes.
   Docentes con visión de que educación es
    un derecho de todos; se responsabilizan
    por los resultados.
   Escuela no excluye a nadie y se propone
    alianzas con los padres y comunidad
    para el éxito de todos
En resumen:

   Para enfrentar la diversidad cultural, las
   políticas educativas y la escuela deben
   resolver a lo menos tres tensiones:

1) Cómo hacer que los aprendizajes sean
   culturalmente relevantes y pertinentes, o
   cómo construir identidades a partir de la
   diversidad. El peligro es la
   homogeneización o el enclaustramiento
   cultural.
2) Cómo educar a personas culturalmente
   distintas en la convivencia y solidaridad.
   El peligro es la reproducción de
   estereotipos y prejuicios en lugar de
   prefigurar una convivencia basada en la
   legitimidad del otro.

3) Cómo propiciar una educación inclusiva
   que minimice las desigualdades de
   oportunidades y las asimetrías
   valorativas. El peligro es reproducir la
   segmentación y la exclusión social.
PARADIGMAS
               DISCRI-       TRANSI-      PLURA-
              MINACIÓN        CIÓN        LISMO
VECTORES      CULTURAL      CULTURAL     CULTURAL



  PERTI-      ESCUELA        ESCUELA     ESCUELA
  NENCIA      ETNOCÉN-        MULTI-      INTER-
                TRICA        CULTURAL    CULTURAL


  CONVI-       ESCUELA        ESCUELA     ESCUELA
  VENCIA     AUTORI-TARIA   FORMALMEN-   PLURALISTA
                             TE DEMO-
                              CRÁTICA

  PERTE-      ESCUELA        ESCUELA      ESCUELA
  NENCIA     EXCLUYENTE      ASISTEN-    INCLUSIVA
                             CIALISTA

Gladizzz

  • 1.
    Discriminación de lalengua indigena
  • 2.
     hoy en dia la lengua ha sido la “interculturalidad” hay que partir del reconocimiento de la “diversidad cultural”.  La diversidad cultural es una realidad que para algunos puede representar una amenaza y para otros una oportunidad de crecimiento y renovación. * ya que debemos valorarla hoy mas que nunca y aprender mas de ella.
  • 3.
    en las comunidades poca gente quiere hablar la lengua materna ya que para muchos es una berguenza.Ahora bien, si la diversidad cultural es un dato de la realidad, las políticas públicas son las que le dan valoración ética a la diversidad cultural (Declaración Universal de la Diversidad Cultural, 2001, artículo3)  En este caso, las políticas educativas pueden convertir la diversidad cultural en un potencial de creatividad y desarrollo (la diversidad como oportunidad), o hacer que se erijan en fuente de tensiones sociales, discriminación y violencia (la
  • 4.
     Para transformarlas políticas educativas de amenaza en oportunidad, se deben combatir las asimetrías que se dan al interior del sistema: las asimetrías propiamente escolares (escuelas para pobres y para ricos) y las asimetrías valorativas (las que introyectan la superioridad de unos sobre otros) (Schmelkes).  Para combatir estas últimas es necesario trabajar sobre los prejuicios, los estereotipos y los actos de discriminación, como el racismo y otras formas de exclusión en la escuela.
  • 5.
     Para elloes importante analizar la postura que los estudiantes aprenden a desarrollar en la escuela frente al “otro” diferente: * O se da con él una identificación despersonalizante * O se le niega al punto de no reconocerle sus derechos * O se le reconoce su legitimidad y se le respetan sus derechos  Desde este punto de vista, las políticas educativas pueden tender a reforzar: + La discriminación cultural + El pluralismo cultural
  • 6.
     Esto dependede cómo resuelvan tres tensiones: a) En la construcción de la identidad: la tensión entre la homogeneización cultural y el respeto a las diferencias b) En la construcción de la convivencia: la tensión entre la intolerancia y la valoración del otro c) En la construcción de la equidad: la tensión entre la exclusión y la inclusión  El análisis de estos tres vectores puede ayudarnos a construir una tipología de escuelas de acuerdo a cómo ellas se sitúan frente al tratamiento que hacen sobre la diversidad cultural.
  • 7.
    PARADIGMAS DISCRI- TRANSI- PLURA- MINACIÓN CIÓN LISMO VECTORES CULTURAL CULTURAL CULTURAL PERTI- ESCUELA ESCUELA ESCUELA NENCIA ETNOCÉN- MULTI- INTER- TRICA CULTURAL CULTURAL CONVI- ESCUELA ESCUELA ESCUELA VENCIA AUTORI-TARIA FORMALMEN- PLURALISTA TE DEMO- CRÁTICA PERTE- ESCUELA ESCUELA ESCUELA NENCIA EXCLUYENTE ASISTEN- INCLUSIVA CIALISTA
  • 8.
    1. La escuela“Etnocéntrica”:  Los currículos son centralizados, homogeneizantes y de orientación asimilacionista  Los docentes tienen visión devaluada de lo indígena; y no adaptan el currículo a la realidad local  La escuela no interactúa con la comunidad
  • 9.
    2. La escuela“Multicultural”:  El currículo tiene discurso intercultural, pero no los medios para llevarlo a la práctica; componente lingüístico, pero no relacional; contenido de culturas indígenas estereotipadas y como pasado.  Los docentes no vinculan el aprendizaje a la identidad y diversidad cultural. Enfatizan contenidos cognitivos más que competencias interculturales.
  • 10.
    3. La escuela“Intercultural”:  Interculturalidad como eje transversal de un currículo globalizado y con énfasis en competencias “complejas”; interés por la cultura propia pero abierta al mundo.  Los docentes trabajan con las familias y comunidad; “cultura” como relación.  Escuela abierta a comunidad y viceversa; trabajan juntos los PEI
  • 11.
    4. La escuela“Autoritaria”:  El alumno no es interlocutor válido; se les estigmatiza; trato de subordinación; relaciones jerarquizadas y centradas en el control.  Los docentes: estilo frontal; reproducen discriminación social;  Participación es igual a colaboración con la autoridad; escuelas se aíslan.
  • 12.
    5. La escuela“Formalmente Democrática”:  Existen programas de educación democrática, pero carecen de metodologías y propuestas de acción.  Existen programas de formación, pero centrados en lo cognitivo más que en competencias interculturales.  Existen reglamentos de convivencia, pero el problema es su aplicación.
  • 13.
    6. La escuela“Pluralista”:  Se estimula el comportamiento democrático; el respeto a las diferencias; la resolución pacífica de conflictos.  Docentes centrados en el desarrollo de competencias sociales básicas; no disocian lo emocional de lo cognitivo.  Gestión democrática, autónoma, participativa y en cooperación con otras
  • 14.
    7. La escuela“Excluyente”:  No hay adaptación de los currículos ni de textos; prima la evaluación estandarizada.  Docentes no reciben asignación espacial por trabajar en zonas difíciles. A ellas van los menos capacitados.  La escuela prescinde de la comunidad y de los padres. El fracaso escolar se atribuye al bajo capital cultural de la familia y de los alumnos
  • 15.
    8. La escuela“Asistencialista”:  Existen programas de “compensación simple” que mejoran condiciones externas y asistencialidad social; pero pueden encubrir paternalismo.  Se dan bonificaciones especiales a docentes, pero poco efectivas. Los estándares diferenciados para la carrera docente no se cumplen.  La descentralización no llega a la escuela por falta de financiamiento público. Se agranda la brecha entre escuelas con poblaciones distintas.
  • 16.
    9. La escuela“Inclusiva”:  Los programas de acción afirmativa son de “compensación integral”: procuran también mejorar aprendizajes.  Docentes con visión de que educación es un derecho de todos; se responsabilizan por los resultados.  Escuela no excluye a nadie y se propone alianzas con los padres y comunidad para el éxito de todos
  • 17.
    En resumen: Para enfrentar la diversidad cultural, las políticas educativas y la escuela deben resolver a lo menos tres tensiones: 1) Cómo hacer que los aprendizajes sean culturalmente relevantes y pertinentes, o cómo construir identidades a partir de la diversidad. El peligro es la homogeneización o el enclaustramiento cultural.
  • 18.
    2) Cómo educara personas culturalmente distintas en la convivencia y solidaridad. El peligro es la reproducción de estereotipos y prejuicios en lugar de prefigurar una convivencia basada en la legitimidad del otro. 3) Cómo propiciar una educación inclusiva que minimice las desigualdades de oportunidades y las asimetrías valorativas. El peligro es reproducir la segmentación y la exclusión social.
  • 19.
    PARADIGMAS DISCRI- TRANSI- PLURA- MINACIÓN CIÓN LISMO VECTORES CULTURAL CULTURAL CULTURAL PERTI- ESCUELA ESCUELA ESCUELA NENCIA ETNOCÉN- MULTI- INTER- TRICA CULTURAL CULTURAL CONVI- ESCUELA ESCUELA ESCUELA VENCIA AUTORI-TARIA FORMALMEN- PLURALISTA TE DEMO- CRÁTICA PERTE- ESCUELA ESCUELA ESCUELA NENCIA EXCLUYENTE ASISTEN- INCLUSIVA CIALISTA