El documento habla sobre la eutanasia. Explica brevemente qué es la eutanasia, su historia, el contexto cultural actual, las diferentes clases de eutanasia y la dimensión ética sobre el tema. También resume la posición de la Iglesia Católica sobre la eutanasia, que la considera moralmente inaceptable ya que constituye un homicidio directo.

1. LA EUTANASIA Bibliografía Qué es? Historia El Contexto Cultural Actual Clases de Eutanasia Dimensión Ética sobre la Eutanasia Magi sterio de la Iglesia Condiciones para morir con dignidad humana y cristiana Otras actitudes ante el enfermo Terminal Análisis de casos concretos

2. 1. BIBLIOGRAFÍA AA. VV. Atención médica a pacientes terminales: Cuadernos de bioética 7 (1996), pgs. 149 – 190. AA. VV. El actual debate sobre la eutanasia: Cuadernos de bioética 7 (1996), pgs. 275 – 338. AA. VV. La eutanasia en Colombia. Fundamentos ético, Bogotá en: Segundo Congreso de Bioética de América Latina y del Caribe, Memorias, CENALBE, 1998. AA. VV. Morir y eutanasia: Moralia 4 (1990) ALBURQUERQUE, Eugenio. Bioética una apuesta por la vida, Madrid, en: CCS, 19973. pgs. 186 – 204. ARAMINI, Michele. Introduzione alla Bioetica, Milano, Giuffré Editore, 2001. ARIES, Philippe. El hombre ante la muerte, Madrid, Taurus, 1984. BLÁZQUEZ, Niceto. Bioética la nueva ciencia de la vida, Madrid en: BAC, 2000, pgs. 325 – 349. CHIAVACCI, E. Eutanasia e diritto di morire con dignitá, “La Civiltá Católica”, 1, 1983, pgs. 313 – 329.

3. CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA, La Eutanasia. 100 cuestiones y respuestas sobre la defensa de la vida y la actitud de los católicos, Madrid 1993. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE. Declaración “IURA ET BONA”, Madrid, BAC, 1996. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE. Declaración sobre cuestiones éticas, médicas y jurídicas de la prolongación artificial de la vida, Roma 1985. ELIZARI BASTERRA, Francisco Javier. Bioética, Madrid, en: San Pablo, 19912, pgs. 172 – 191. ELIZARI BASTERRA, Francisco Javier. Bioética, Madrid, San Pablo, 19912. FLECHA, José – Román. La fuente de la vida. Manual de Bioética, Salamanca, Ed. Sígueme, 2000. GAFO, J. (ed) La eutanasia y el arte de morir, Madrid, U. P. de Comillas, 1989. GAFO, J. La eutanasia, Madrid, Temas de hoy, 1990. HUMPHRY, D. El derecho a morir. Comprender la eutanasia, Barcelona, Herder, 1989.

4. J. FLECHA – R. MÚGICA. La pregunta moral sobre la eutanasia, Univ. Pontificia de Salamanca, 1984 POLDINGER, W. La tendencia al suicidio, Madrid, Morata, 1969. POLLARD, B. La eutanasia, Madrid, RIALP, 1991. SGRECCIA, Elio. Manuale di bioetica, V. I, Fondamenti ed etica biomedica, Milano, Vita e pensiero, 1999. SOULIER, J. P. Morir con dignidad, Madrid, Temas de hoy, 1995. SPORKEN, P. Ayudando a morir, Santander, Sal tarrae, 1978. TORRES QUEIRUGA, Andrés. La eutanasia, entre la ética y la religión: Razón y Fe 237 (1998) pgs. 373 – 389. VARGA, Andrew C. Bioética principales problemas, Bogotá, San Pablo, 20024. VICO, J. Dolor y muerte humana digna. Bioética teológica, Madrid, San Pablo, 1995. VIDAL, M. Eutanasia. Un reto a la conciencia, Madrid, San Pablo, 1994.

5. 2. QUÉ ES? Eu = bueno y Thanatos = muerte Buena muerte. Disminuir y aliviar los dolores. Muerte fácil, sin dolor. Pasa a significar la aceleración de la muerte por un sentido de humanidad, de misericordia y de piedad. La muerte dolorosa y larga agonía se sustituyen por una muerte pronta, pacífica y sin dolor. “ Es la práctica médica que procura la muerte o acelera su proceso, para evitar grandes dolores o molestias al paciente; y esto, a petición del propio paciente, de sus familiares o por iniciativa de otros”. Juan Pablo II “Por Eutanasia en sentido verdadero y propio se debe entender una acción u omisión que por su naturaleza e y en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor” (EV, 65).

6. “ Aquellas situaciones en las que el valor de la vida humana parece encontrarse en una condición tal de oscurecimiento u ocaso que una terapia de anticipación de la muerte aparece como alternativa mejor” (Flecha, José – Roman. La fuente de la vida, Manual de bioética, pg.379.). “ Supresión del dolor por piedad del que sufre o evitarle que siga sufriendo en el futuro de modo insoportable” (Marcozzi). Francis Bacon, en su ensayo Sobre la vida y la muerte, publicado en 1623, decía que la función del médico es devolver la salud y mitigar los sufrimientos y dolores, no sólo en cuanto que esa mitigación puede conducir a la curación, sino también si puede servir para procurar una muerte tranquila y fácil”. Dignidad de la muerte, humanización de la muerte.

7. 3. HISTORIA Sociedad africana: respeta al hombre y acepta la muerte Sociedad occidental: Mortífera, tanatocrática, obsesionada y terrorífica de la muerte. Sociedades primitivas: se encuentran prácticas análogas a la eutanasia y se practican sacrificios humanos por motivos religiosos. Así entre los Batakis de Sumatra el anciano padre después de haber invitado a los hijos a comer su carne se deja caer de un árbol como un fruto maduro, después lo deben matar y comer su carne. Grecia: Esparta suerte reservada a los recién nacidos deformes por el bien político. Tanto Platón como Arist. Roma: La costumbre del abandono junto a los muros de niños deformes Juramento Hipocrático: No me dejaré inducir por nadie a propiciar un veneno o a dar un consejo semejante.

8. 4. EL CONTEXTO CULTURAL ACTUAL Un utilitarismo de frontera: Vale la pena invertirle a quien produce. Es un utilitarismo productivo El proceso de secularización hacia un secularismo: la vida pierde su sentido, el dolor debe ser suprimido empleando cualquier medio. Manejo de una ética hedonista que rechaza abiertamente el dolor y la muerte. Una época light en la cual lo único válido es lo estético por encima de lo ético. Es una respuesta a la cultura de la muerte. Los nuevos humanistas de la guadaña afirman que debe acelerar el proceso de la muerte para evitar sufrimientos físicos y psíquicos.

9. 5. CLASES DE EUTANASIA: E. ACTIVA: cuando se induce directamente la muerte del paciente. E. AGÓNICA: cuando se induce la muerte en los enfermos considerados clínicamente desahuciados. Afectados por enfermedades cerebrales irreversibles. E. LENITIVA: Cuando se administra al paciente dosis químicas de doble efecto con el fin de aliviar sus dolores. E. VOLUNTARIA: la que es solicitada o aceptada directamente por el paciente. E. INVOLUNTARIA: Cuando no se le pide ningún tipo de consentimiento al paciente. E. PRENATAL O EUGENÉSICA: Cuando las víctimas son recién nacidos deformes o deficientes.

10. E. SOCIAL .enfermos terminales, afectados por lesiones cerebrales irreversibles, ancianos o personas socialmente tenidas por improductivas o gravosas. E. PSICOLÓGICA: enfermos desequilibrados mentalmente, dementes, paranoicos, esquizofrénicos. E. ACTIVA: La muerte de la víctima es provocada o inducida por intervenciones directas. E. PASIVA: Omitiendo aquellas acciones sin las cuales la muerte es segura. Retirando la medicación normal del enfermo o la alimentación. E. DIRECTA: Cuando se busca que sobrevenga la muerte sin ningún rodeo. E. INDIRECTA: Cuando lo que se pretende es mitigar en alguna medida el dolor físico o moral, a sabiendas de que el tratamiento puede acortar la vida del paciente.

11. 6. DIMENSIÓN ÉTICA SOBRE LA EUTANASIA El respeto constante de la vida de todo ser humano, desde el vientre materno hasta el quirófano. Tener muy presente la autonomía del paciente pero que sea muy consciente, libre y responsable. Tener muy presente el principio de Responsabilidad – libertad. Contar con los principios de la justicia, de la beneficencia y la no – maleficencia.

12. 7. MAGISTERIO DE LA IGLESIA: CIC = “Consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable”. Esto constituye objetivamente un homicidio directo y voluntariamente provocado (ns. 2276 – 2277). “La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los resultados puede ser legítima”. Interrumpir estos tratamientos es rechazar el ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO. Con esto no se pretende provocar la muerte; se acepta no poder impedirla” (CIC. 2278). “Los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada a la caridad y deben ser alentados. El uso de analgésicos tiene sus riesgos, pero su uso razonable es siempre aceptable con la única y exclusiva buena intención de aliviar los sufrimientos de los moribundos” (CIC. 2279).

13. DECLARACIÓN “IURA ET BONA”: “La vida humana es el fundamento de todos los bienes, la fuente y condición necesaria de toda actividad humana y de toda convivencia social….” (9). “La muerte voluntaria, o sea el suicidio, es, por consiguiente, tan inaceptable como el homicidio” (9.3). “Es necesario reafirmar con toda firmeza que nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante…Se trata, en efecto, de una violación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la vida, de un atentado contra la humanidad”(15). ENCÍCLICA EVANGELIUM VITAE: “Adueñarse de la muerte, procurándola de modo anticipado y pendiendo así fin dulcemente a la propia vida o a la de otros”. Esta práctica absurda e inhumana es uno de los síntomas más alarmantes de la cultura de la muerte” (64). “La renuncia a medios extraordinarios o desproporcionados no equivale al suicidio o a la eutanasia; expresa más bien la aceptación de la condición humana ante la muerte” (65). “La práctica de la E. conlleva según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio” (65). Suicidio por parte del que solicita la E. y homicidio por parte de quienes la procuran.

14. PÍO XII: “Es lícito suprimir el dolor por medio de narcóticos, a pesar de tener como consecuencia limitar la conciencia y abreviar la vida, si no hay otros medios y si, en tales circunstancias, ello no impide el cumplimiento de otros deberes religiosos y morales”. “…Confirmo que la E. es una grave violación de la ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana”. EPISCOPADO ESPAÑOL: “Tal práctica es un atentado contra la indisponibilidad de la vida humana… pero la tradición de la Iglesia ha admitido basándose en el principio moral del doble efecto, la legitimidad al uso de calmantes…aunque su administración pudiese ocasionar indirectamente un acortamiento de la vida”. La CEE denuncia una campaña engañosa a favor de la Eutanasia.- La E. significa un retroceso a la barbarie de culturas antiguas y a la diagnosticada por Juan P. II como cultura de la muerte.- La E. en sentido propio y verdadero es intrínsecamente inmoral y antisocial. – Está inspirada en el individualismo ateo y hedonista.- La vida de los seres humanos es sagrada e inviolable por su pertenencia original a Dios, único dueño y señor absoluto de la vida. – Esta inmoralidad intrínseca de la E. compromete la vida común. – A nadie se le puede obligar a colaborar en la E., en razón de su inmoralidad, siendo obligado el recurso a la objeción de conciencia cuando las leyes autorizan esa práctica biomédica inmoral.

15. 8. CONDICIONES PARA MORIR CON DIGNIDAD HUMANA Y CRISTIANA: Aceptar la muerte con serenidad y esperanza No a la obstinación terapéutica Respetar el principio de proporcionalidad en los tratamientos médicos Nunca suspender la alimentación e hidratación Uso graduado de analgésicos Uso proporcionado de la anestesia No tener engañado al enfermo Humanización de los servicios asistenciales Acceso libre a los servicios espirituales.

16. 9. OTRAS ACTITUDES ANTE EL ENFERMO TERMINAL LA DISTANASIA: Tiende a prolongar exageradamente el proceso de enfermos desahuciados y moribundos, sin esperanza de recuperación, utilizando para ello medios que se consideran extraordinarios, costosos, molestos, difíciles y desproporcionados. Casi equivale al ENCARNIZAMIENTO TERAPÉUTICO. LA CACOTANASIA: Es eliminar eutanásicamente al paciente en contra de su voluntad.

17. LA ORTOTANASIA: Literalmente significa “morir rectamente”. Derecho a morir dignamente sin sufrimientos humillantes o envilecedores. Es un neologismo atribuido a Eisler para quien la Ortotanasia representa el modo de morir no sólo en relación con el principio del placer, que estaría implícito en la Eutanasia, sino también, en relación con el principio de realidad. Se trataría, por tanto, del modo de morir adecuado a la realidad misma de la muerte. Este medio ofrecería al paciente los instrumentos emotivos para llegar a la aceptación realista de los propios límites. Tal aceptación constituiría, en efecto la defensa más apropiada contra las angustias que la persona experimenta ante la muerte y el fallecimiento. Una atención integral: técnica, humana y religiosa. Significa asumir la muerte en el momento oportuno y que implica: la muerte digna del hombre y el derecho a la propia agonía y a morir humanamente. Supone las siguientes exigencias:

18. a) Atender al moribundo con todos los medios que la ciencia médica posee actualmente. b) Liberar la muerte del ocultamiento a que es sometida asumiéndola conscientemente. c) Proporcionar todos los analgésicos oportunos para calmar el dolor, aunque suponga abreviar la vida. d) Dejar morir en paz porque la prolongación de la vida del paciente, abocado ya a la muerte, es irracionable y desproporcionada. Esta no supone poner fin a la vida de un paciente. La Ortotanasia pretende aliviar los dolores humanos, humanizar el proceso de la muerte sin incurrir en prolongaciones abusivas aplicando medios desproporcionados.

19. 10. ANÁLIS DE CASOS CONCRETOS: La Sra Antonia de 78 años de edad, hace 8 años sufrió un derrame cerebral y quedó postrada en cama. Progresivamente ha venido perdiendo prácticamente todos los sentidos. Diera la impresión que ni siente, ni reconoce. Al problema cerebral se unió el problema del corazón. Es un vegetal. El médico nos consulta si desenchufarlo y suprimirle la medicina o dejar que continué en esa situación: vegetal, inconsciente, consumiendo dinero, etc. Sí es afirmativo o negativo justificar según principios bioéticos y éticos. Por qué sí o por qué no. 1 Según los resultados de una embriografía el embrión manifiesta explícitamente el Síndrome de Down (mongolismo). Sus papás nos consultan sobre la factibilidad de aplicarle un aborto eugenésico. Sí, no, por qué?.

20. 11. DEBATE Con qué tipo de Eutanasia está de acuerdo y por qué? Entre aplicar la eutanasia y permitir que los fuertes dolores azoten al paciente, Con qué estaría de acuerdo? En qué principios te basarías o te apoyarías para aplicara o no la Eutanasia?

21. 12. CONCLUSIONES De la vida de la persona humana solo dispone Dios. Nuestra actitud ante el enfermo terminal es acompañar al paciente con mucha empatía y lograr que no le falte la medicina paleativa. Buscar siempre un equilibrio entre el dolor del paciente y la intervención de la Bio- tecnología