Las Madres d’Agua son las preñas vestidas que realizan sus nacimientos en casa, manifestando el movimiento pélvico-ventral, la coraje, la fuerza, la agresividad y la liberdad de las Ojos d’Agua, las preñas desnudas de los rios amazónicos. Las(os) recién nacidas(os) son recibidas(os) por las Madres d’Ombligo.

1. 3ª Mallku Chanez
MADRE D’ OMBLIGO
Y’PYRUÁ SY
~ ~
MADRE D’AGUA
Y’SY
Las Madres d’Agua son las preñas vestidas
que realizan sus nacimientos en casa,
manifestando el movimiento pélvico-ventral,
la coraje, la fuerza, la agresividad y la
liberdad de las Ojos d’Agua, las preñas
desnudas de los rios amazónicos. Las(os)
recién nacidas(os) son recibidas(os) por las
Madres d’Ombligo.

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3. Mallku Chanez Pacha Lea Chanez
Medicina Kallawaya Itinerante
Luquiqaman Tink’u
La transcendencia energética
La grande emanación de las fuerzas energéticas
vibratórias, la cuál se relaciona con los movimientos
magnéticos naturales y sobrenaturales.

4. Era Luqiqaman Tink’u
el valor energético para uso propio.
Originário de la transcendencia energética del
Tiowayaku en el Kollasuyo, Estado Plurinacional de Bolivia
Jaxy Py’a Hu, novembro 2019

5. Los saludos son una puente entre los corazones
El amuleto del pya’, corazón
Eiko Porã Py’a,
Como está su corazón?
Aiko Porã Py’a,
Mi corazón está bien.

6. Universo Energético Abierto I
La Fuerza d’Aliento Universal Amazónica y Andina
La Constelación de Llallawa Pumas, par de pumas

7. La Constelación de Llallawa Pumas, Par de *Pumas
La jaguaraté y el jaguar, temidos, poderosos, ferozes, agresivos y audazes
son recurrentes en las germinaciones andinas y amazónicas.
LLallawa Pumas (gémines) es una de las más formosas y bellas
constelaciones Aymaras andinas. Las dos principales estrellas forman los ojos
circundados por la cabeza y el cuerpo.
Pertencen al calendário agrícola Mara Wata, compuesto de trece meses y un
día. El día suelto es Wilkasi, el día más corto del año, el cuál representa el año
nuevo andino, el día 21 de junio.
*Puma., jaguaraté, jaguar, felinos, felinas, titi, Illampu, onza pintada y su variante onza preta son usados
en esta temática como sinónimos.

8. La Jaguaraté, la Madre del Fuego, el poder ancestral
de los entes sobrenaturales complementares
Las titis iluminaban la Tierra con sus grandes ojos amarillos,
brillantes y centellantes

9. Dice la grande sabedoria que en una época antes de la existencia de la hermana Luna y
de la hermana Sol, bien en el inicio de la formación de la vida, no se podia calentarse, bailar y ni
cantar, ya que no se conocia el fuego, tatá.
2. En los primordios de los tiempos, un par de pumas complementares corrian por el Cielo Alto,
Jará, y iluminaban la Tierra con sus grandes ojos amarillos, brillantes y centellantes. En el Cielo
Bajo, Yvanga, fluían espesas nubes oscuras y fuegos blancos y amarillos.
3. Un día, las pumas decidieron bajar del Cielo Alto para el Cielo Bajo, para ver el Tatá Vera
Guaçu, el grande brillo de los fuegos, oír la música y el canto de los trobones, rayos, relámpagos,
Yvajaku, y sentir en su piel las grandes aguas de la lluvia, Lara, cayeron del Cielo Bajo para irrigar
la tierra.
4. Fue entonces que surgió una oportunidad de bajar al Cielo Bajo. La puma hembra pudo
observar los movimientos de las trevas, las numerosas nubes espesas corriendo y se mesclando,
formando figuras misteriosas que se disolvían después de algún tiempo, llevadas por la sabedoria
del viento. Por la primera vez, escucho el comienzo del canto de los truenos, Yvarypy, que salían
de su encrucijada, y las músicas fuertes de los rayos y relámpagos se expandían por el Cielo Bajo.
5. Era muy bonito y facinante el movimiento de las fuerzas sobrenaturales del Cielo Bajo. El brillo
grande, Tatá Vera, iluminaba todos los cantos de la tierra. Después, venían las torrenciales lluvias.
Parando las lluvias, nacían cerca de los lagos y de las piedras, un arco-íris, Jy’y, deslumbrante.
6. La puma hembra comenzó a observar y a pensar en una manera de conseguir esa música
encantadora, esos cantos fuertes, esos colores del arco-íris, y finalmente ser dueña de todos esos
recursos y desas fuerzas sobrenaturales y de su correspondiente magia.

10. 7. Para eso, su primera desición seria bajar del Cielo Bajo para la tierra. Preguntó a onza, su
compañero - ya que habia entre ambos una estrecha relación de complementaridad - él queria
acompañarla. Él inmediatamente concordó y ambos bajaron.
8. Ya en la tierra oscura y fría, la onza hembra inspirada por sus intenciones, por su instinto, por
su intuición, coraje, agresividad y ferocidad que independían de la onza macho, fue explorarla y
conocerla, desapareciendo floresta dentro. En cuanto la onza hembra subia al alto de un peñasco
para observar el correr de las nubes, - yvy tingy ajepete, – ellas comenzaron a se mesclarar, dando
lugar a un grande espectáculo: las musicas, los cantos, los colores de los rayos blancos y
amarillos, de los relámpagos y los truenos se espalmaban por todo lado.
9. La onza hembra fue observando que los rayos caían siempre sobre una misma piedra, a las
margenes de un lago. La piedra y los lagos eran las detentoras de los grandes mistérios, secretos
y poderes del fuego amarillo y del fuego blanco. Ella se dio cuenta que en cuanto la piedra
recepcionaba el grande brillo, Verandyju, que la atingía con una inmensa fuerza energética,
gradativamente se fue transformando en una piedra amarilla.
10. Ella deseaba más que nunca poseer lá magia de ese fuego intensamente amarillo que se
entrelazaba con el Fuego Blanco y que eran jaspeadas o bordeadas con llamas azules, Tatá Guiti,
ya que era mucho difícil establecer limites entre ellos.
11. Pasó poco tiempo antes de resolver que ella debería seguir los encantamientos de las fuerzas
del rayo, de los relámpagos y del trueno. Esa decisión era un camino sin vuelta, pués ella podría
ser alcanzada y ser “separada de ella misma”. Mismo así, en su íntimo, deseaba poseer el
fuego, los poderes energéticos femeninos, cuál podría ayudar a cambiar la vida y la existencia
en la Tierra. el

11. 12. En un determinado momento, ella se sentó corajosamente junto a la “piedra amarilla” para oír
la música, el canto de las nubes negras y espesas. En cuanto esperaba recepcionar los rayos,
pedia al Cielo Baixo: “deja caer tu blanco, deja caer tu brillo amarillo, deja poseer tu brillo blanco,
deja poseer tu brillo amarillo”. “Yo deseo calentarme, calentar la terra fría y obscura, y la cueva
donde yo vivo”.
13. Sucedió lo inevitable. Las nubes negras giravan sobre su cabeza como remolinos. El entoar
del trueno, de los rayos, los relámpagos salían de la encrucijada con mucha agresividad. Cada
vez se hacian más fuertes. Rugían, rugían, hasta que se oía el estallido del Tatá Guiti, atingiendo,
en lleno, la piedra y afectando indirectamente a la onza hembra, la cuál dejó de ser la misma. En
el princípio, ella se quedó blanca; después, plateada. Ella ardía...
14. Las llamas de Tatá Guiti, se extendieron por todo el cuerpo, provocando quemaduras y
formando cicatrizes profundas. Poseída por la energía del fuego, Tatá Ayvu, ella se fue
transformando en una onza pintada, jaguaraté, lo opuesto del jaguar. Ella finalmente se tornara
detentora de los secretos y de los poderes del fuego sagrado, de la coraje, de la fuerza, de la
agresividad, de la inspiración, de la fertilidad, de la fecundidad, de los renacimientos femeninos y
de los nacimientos de las crianzas.
15. Así fue que la existencia y la vida, jasuka, fueron transformadas, recojidas y recepcionadas. La
música y el canto de los rayos, de los relámpagos, de los truenos, la lluvia y el arco-íris fueron
alcanzados junto a la piedra amarilla.
16. Las guaranis anhangatus amazónicas afirman, hoy, que la jaguaraté tiene ese color porque
ella se encontraba junto a la piedra amarilla que fue atingida en lleno por el Tata Guiti. Ella tiene
las cinizas del rayo tomadas por todo el cuerpo.

12. 17. Después de esa grande proeza de coraje, su agresividad y su ferocidad rugieron, rugieron a
los cuatro vientos. “La jasuka nos pertence”, “la jasuka nos pertence”, “es a nuestra existência”, “
nuestra vida nos pertence”, decía ella.
18. Fue de esta manera que el pueblo de la tierra comenzó a tener fuego y luz. La primera cosa
que la onza pintada, jaguaraté, hizo fue criar las gemelas primordiales, la hermana Luna LLena,
Jaxy Ovoguaçu, con pequeñas manchas cinzentas para iluminar las noches y la hermana Sol,
Kuarasy, para dar calor y iluminar el día. Así, en la Tierra, las sombras y las trevas fueron
separadas en día y en noche.
19. La transformación de la jaguaraté en Madre del Fuego fue el inicio de la feminilidad, la llama
del placer fue abrasada, un comportamiento universal que hasta entonces no llamaba la atención
de los mortales.
20. La jaguaraté, Madre del Fuego, siguió un largo camino hasta llegar al corazón de la floresta,
donde había construído a sua caverna. Cargó consigo pequeños pedazos de piedra amarilla para
mesclarlos con als cicatrizes carbonizadas y con las brazas amarillas que cobrian su cuerpo.
Manteniendo el fuego intenso y juntando el barro negro del local, hizo una grande mescla para
construir el horno de piedra amarilla. El fuego que se aposó de la divindad, las brazas de la
Madre del Fuego, la Madre primordial, fueron depositados en ese fogareó para calentar su cueva
y asar los alimentos: beijou de harina de mandioca, camote, macaxeira, etc.

13. La onza hembra poseída por la energía del fuego, Tatá Ayvu, ella se fue
transformando en una onza pintada, jaguaraté, lo oposto del jaguar.

14. Las orientacuones de la onza, jaguaraté
antes de volver al Cielo Alto, Jara
Las constelaciones andina y amazónica

15. Las onzas retornaron y volvieron a viver en el Cielo Alto, en el arrullo de la eternidad, en
aquel reino insondable, donde el princípio se confunde con el fin y donde las estrellas y las
constelacionesandinas y amazónicas buscan una suprema perfeccíon através del todo.
2. La jaguaratê, antes de retornar al Cielo Alto, orientó a los jaguares y a las personas sobre los
nuevos rituales de las niñas-mujeres, de las mujeres, y de los renacimientos de la Ojo d’Agua y del
nacimiento de la mitã. “Que las mujeres enaltezcan la inspiración del placer y la fertilidad, radiante
como la concepción, y que las Ojos d’Agua, la preña desnuda seyan las detentoras de los secretos
y de los poderes de la jaguaraté, Madre del Fuego”.
3. La jaguaraté, onza pintada, sirviendo como una intermediária entre el Cielo Bajo y sus
divindades y los parientes en la tierra, se tornó la protagonista de un nuevo início de la existencia
de la vida en la Tierra. Ella sabia que no iría a permanecer por mucho tiempo más en la Tierra. Ya
que había concluído su tarea, ella debería retornar con su compañero para el Cielo Bajo y depués
para el Cielo Alto.
4. La Madre del Fuego, la transcendencia de la jaguaraté, es la personificación del comienzo. La
Madre del Fuego se localiza en el vientre, en el Anillo del Lábio, clitóris, en el Anillo del Bezo, en el
canal de nacimiento, en el Piraguaçu, útero, de la Ojo d’Agua, preña desnuda, y de la Madre
d’Agua, preña vestida. No es del fuego y de la agua que salieron todas las manifestaciones de la
vida. En la concepción de la jaguaraté, el fuego y la agua son los elementos de la concepción que
transforman los renacimientos de las madres y los nacimientos de las crianzas.

16. 5. Cuando la Ojo d’Agua llega a la plenitud para agarrar a la mitã, su nuevo corazón, xe pya’ hu,
debe beber mucha agua entre una caminada y otra, y entonando un canto magico (“venimos con
las aguas y através de ellas volvemos”) a la margen de un río bonito, ella debe se bañar y se
sentar en las aguas. Siendo poseída por la jaguaraté, Madre del Fuego, debe recepcionar a la
mitã con la coraje, la fuerza, la agresividad y la ferocidad de la jaguaraté.
6. Las brazas de la jaguaraté, Madre del Fuego, depositadas en el fogón pasaron a representar la
unidad, la reciprocidad, la polaridad, la fidelidad, la complementariedad con las diferencias de
las(os) honis, la complementariedad de los parientes de la floresta con las personas paisaje, la
transcendencia del pensamiento cósmico, que es todo que está encima de las ideas, de la razón.

17. La transformación de la Ojo d’Agua en Jaguaraté, a fin de alcanzar la Madre del Fuego.
La transcendencia energética del Pajé en jaguar y la Ojo d’Agua en jaguaraté
presentan la harmonia y el equilíbrio con la vida.

18. El Valor Energético para Uso Propio
Luqiqaman Tink’u
El rugido, la coraje, la fuerza, la agresividad y la ferocidad de la
jaguaraé y del jaguar ecoan en el corazón de la floresta amazónica.
La personalidad auténtica de la Ojo d’Agua, Y’ry Oty, los polos opuestos
complementares, es intermediada por la honi, la jaguaraté, la hermana íntima
La transcendencia energética, las transformaciones
son bienes germinadas de la floresta tropical como de los andes.
La Ojo d‘Agua, Y’ry Oty, se transforman en jaguaraté para
alcanzar a la Madre del Fuego y el pajé e transforma en jaguar.
5. En la floresta tropical, la forma de intuir,
entender y conceber el mundo, un universo de interaciones,
de transformaciones y de interdominios, dejan de pertencer
solamente a la fantasia y pasan a hacer parte de la realidad vivenciada.
Las identidades primordiales de las florestas tropicales como
10. los machulas de los andes se nutren de la influencia de las poderosas

19. percepciones sobrenaturales que transforman a la jaguaraté en
Madre del Fuego para se aposar de la Ojo d’Agua y se hospedar en ella.
Todos las tradiciones, los hábitos y las costumbres relacionados a
esas interaciones que hacen parte del carácter autentico de la
15. Y’ry Oty , los polos opuestos complementares intermediados
por la honi, la hermana íntima, se asocian al momento del
renacimiento de la Ojo d’Agua y del nacimiento de la Y’ Agury.
Ese valor energético para uso propio es reproduzida por la
Ojo d|Agua,Y’ry Oty en estado de vigília.
20. En el o momento de dar a luz, ella hace desabrochar la
formosura, el rugido, la fuerza y la coraje,
la ferocidad y la agresividad de la honi.
La personalidad bipolar de la Ojo d’Agua es un fenómeno
que se relaciona con polaridades opuestas.
25. La lógica racional escoje una parte y niega la otra.
Así, el animal humano civilizado procede
fragmentando, separando, descartando su lado irracional.

20. La esencia de la transcendencia energética, del valor energético para uso propio, de
la transformación se distingue de todas las ciencias modernas que puedan tratar del poder
sobrenatural. Ese poder sobrenatural no es un fenómeno limitado a determinados grupos étnicos
y ni a determinadas personas.
2. La extensa y compleja simbologia de los honis, como es el caso de la jaguareté y del jaguar
que perpasen las cosmologias de los pueblos originarios del Aywa-Yala (hoy, sul-americanos), es
recurrente en toda la extenssión amazónica.
3. La Y’ry Oty, Ojo d’Agua, la Y’Sy, Madre d’Agua, la Y’Pyruá Sy, Madre d’Ombligo Raizera, la
jaguaraté y el jaguar beben de los mismos mananciales, de los rios y la tierra fértil que las
abriga. Nunca se creó desarmonia. Siempre habia una perfecta integración entre el universo de
los pueblos originarios, el medio ambiente y los honis, nuestros parientes.
4. Las identidades posesivas transforman a las personas paisaje en onzas. Esa realidad abranje
toda la región amazónica. Los felinos y las personas vivas o muertas se relacionan
instintivamente desde siempre en esos mundos de poderes sobrenaturales.
5. Las transformaciones abrangen a las personas paisaje, las(os) que no son pajés. De acuerdo
con las concepciones y los movimientos de instintividad, de renovación y de visiones de esas
personas paisaje, ellas se transforman en tapires, queixadas, tamanduás y otros. Hay jovenes
que por sus actitudes de iniciación y dinámica de su energía encuentran manifestaciones
prodigiosas de independencia para se transformar en pájaros o en otros honis.

21. 6. Las transformaciones de las Ojos d’Agua en los renacimientos y en los nacimientos son
deseadas, esperadas, intencionales, permanentes y reales. La Ojo d’Agua materializa sus
sentimientos y sus emociones al hospedar en ella la jaguaraté con el objetivo de alcanzar la
Madre del Fuego. Y entonces, casi siempre estimulada por la Fuerza d’Aliento Universal, la Y’ry
Oty, Ojo d’Agua consigue manifestar su fuerza y coraje, su agresividad y ferocidad esenciales para
dar a luz a la Y’Agury en el río.
7. La jaguaraté y la Y’ry Oty se encuentran intrinsicamente asociadas a los fenómenos de los
renacimientos y nacimientos. Ellas fornecen enseñamientos y intercambios fascinantes, útiles para
los legítimos relacionamientos complementares, para las alianzas, para las motivaciones, para las
reconciliaciones excepcionales con los honis.
8. No comer carne cruda, no cazar el jaguar, evitar que el pajé se encarne en el jaguar – son
algunas de las restricciones relevantes que deben ser observadas para la preservación de la
autenticidad del renacimiento de la Ojo d’Agua y del nacimiento de la Y’Agury.
9. La reconciliación de la Ojo d’Agua con la jaguaraté es un acto primordial para la transmisión de
los enseñamientos y para la conservación de las especies. Através de la reconciliación, la Ojo
d’Agua se revitaliza como se recibiese un reacción súbita de energía, ganando coraje y ferocidad
para continuar a se relacionar con buenas energías y no incorporar la identidad del malhechor
de la floresta, el cuál provoca perturbaciones en los fluidos de la Ojo d’Agua y en la evyrumitã,
crianza recién nacida.
10. Jaguaraté, la dueña de los bienes de la floresta. Los poderes especiales que rejuvenecen,
conceden coraje y fortalecen a la Ojo d’Agua son herencias del mundo sobrenatural desde los
tiempos antiguos, cuando apenas existian las aguas primordiales que circundaban a las Ojos
d’Agua, los espejos naturales del mundo antiguo.

22. 11. La jaguaraté es la dueña de la onhemondya (Oguapy), de las iniciaciones femeninas. La niña-
mujer, al comenzar a ovular y a menstruar, debe ser resguardada dentro de una oca(casa)
pequeña para que el olor de la sangre menstrual no atraía onzas y cree sufrimientos.
12. La jaguaraté es dueña del “soplo del cuerpo”, humo, el cuál é pasado por todo el cuerpo de la
kunhateĩ, joven-mujer, para aromatizarla y camuflar el olor de la sangre menstrual. Eso evita que
ella seya encarnada por las onzas al salir de la oca, después de la conclusión del ritual de
iniciacición.
13. La jaguaraté es dueña de las aguas primordiales, de las fuentes, de los ríos, de los cantos, de
los canticos de la fiesta del miel, de la madre del miel, do río donde fluí el miel, de la piedra de la
miel y de la flor del miel. Es dueña del anajá (tocum), la palmera de la cuál se confecciona la
embira, usada para amarrar el cordón umbilical.
14. La jaguaraté es dueña de grandes recursos alimentares como el maíz, zapallo, mandioca
amarilla, pequi y diversas frutas. Estos son ofrecidos para la subsistencia de las personas paisaje y
de los honis.
15. La jaguaraté es dueña de los cantos para tornar la terra fértil, para que las semillas broten de
la tierra, yvy renhoi. Es dueña del canto del maíz, jerossy, del canto para encontrar la semilla de la
mandioca amarilla, kandiré. Es dueña del canto para las plantaciones seren abundantes.
16. En los ríos, se escucha el rugir de las jaguaratés y se escucha la “flor de sua música”, sus
gruñidos. Es para que los pirá-pás, peces, salten y para que ellas puedan agarrarlos. Son cazados
por la jaguaratê, el suruí o pintado, el piraju o dourado, la pirá-ete o kurimba, el pirahü o pez negro.

23. 17. La jaguaraté posibilita alianzas autenticas y universales entre la sobrenaturaleza, la arte de la
naturaleza, los honis y las Ojos d’Agua, los cuales se relacionan unindose dentro de las
emanaciones energéticas de la floresta tropical.
18. Esas alianzas legítimas siempre ofrecen dos posibilidades, ellas siempre fluyen entre los polos
opuestos complementares- entre los gruñidos y la instintividad de la mama’e, entre la Ojo d’Agua y
la Madre del Fuego - una no niega a la otra, una poseí a la otra.
19. La lógica racional se asusta con la brisa y el orvallo de la Ojo d’Agua y de la Madre del Fuego.
El civilizado racional llega al ápice del agotamiento, niega la otra parte, el sobrenatural, se
aproxima más de la muerte que de la vida. Todo que es llevado al extremo por lá consecuencia
racional trae enfermedad y desequilibrio.
20. La Ojo d’Agua y la Madre del Fuego se atraen mutuamente y al mismo tiempo fluyen en
polaridades complementares. Para la Ojo d’Agua se transformar en Madre de Fuego, tendrá que
primeramente crecer harmoniosamente en todas las direccioes posibles. En el final, la Ojo d’Agua
tendrá desenvolvido una personalidad autentica, de la cuál hará parte la coraje, la ferocidad, la
agresividad y la harmonia energética.
21. De hecho, demanda una larga preparación y se cuenta con la contribuición de muchas Ojos
d’Agua para conseguir esa fascinante práctica sobrenatural. Solamente cuando se llega al grande
termino de la iniciación, la Ojo d’Agua tendrá a su sensitividad y a su sensibilidad a la flor de la piel
- señal de que ella amadureció para a su mutación. Ellas, aún hoy, enfatizan y celan por la
transformación bipolar complementar intermediada por la jaguaraté, la honi amazónica .

24. La sobrenaturaleza, la arte de la naturaleza, los honis y las Ojos d’Agua, los cuales se
relacionan uniéndose dentro de las emanaciones energéticas de la floresta tropical.